十二、此外，不信是一種自然的、根深蒂固且頑固的罪；因此，它很難被克服，並會在我們裡面掙扎到最後，也就不足為奇了。人最初的罪，即在上帝之前相信蛇，在我們的本性中留下了一種惡習。人現在與上帝如此疏遠，以至於他對上帝的聲音更加陌生，對祂更加不信任。我們處於黑暗中如此之深，以至於我們更加多疑。當一個人不知道自己在哪裡，或誰在附近時，他總是恐懼；當他不知道自己站在什麼地面上，是堅實的還是流沙時，他天生就容易懷疑它：一位未知的上帝是不會被很好地相信的。如果治癒不信是容易的，其他所有的罪都會更容易治癒。那徹底征服自己不信的人，確實是一位征服者；但大多數人卻被它俘虜，走向滅亡。
十三、人意識到自己內心的詭詐，並因此傾向於懷疑所有其他人，這在某種程度上加劇了這種疾病。因為他發現自己既容易犯錯又善於欺騙，他便準備認為上帝自己也是如此：因為墮落的人傾向於質疑，是否真的存在任何比他在自己身上所體驗到的更高尚的德行。
十四、此外，這種不信與傲慢的罪，以及質疑所有人們不理解的事物，很大程度上是因為他們不知道基督徒狀態與生活的真正本質，也沒有按照基督所規定的順序來建立自己。基督的方法是：他們應首先理解並相信那些沒有它就無法得救的基督教基本要道，然後委身於作為祂的門徒向祂學習；從而將自己置於祂的學校中，生活在祂的教導之下，以便他們能循序漸進地了解祂其餘的旨意。祂的教導是透過祂的話語、牧者與聖靈共同進行的。人們必須首先以明確的信心奠定基礎，並持守這些基本原理作為無誤的確定性，不要期望在瞬間就知道其餘的事，也不要期望在沒有極大勤奮與耐心下就能知道，而是在門徒的狀態中等待基督，以學習其餘的一切。這一切都表現在基督對祂使徒的委任中（馬太福音二十八章19-21節），祂首先吩咐他們使萬民作門徒；這包含了在成年時使他們確信基本要道，並獲得他們的同意；然後為他們施洗，使他們受到莊嚴的委託；然後教導他們遵守祂所吩咐的一切；這必須是他們一生的工作。
現在，這裡有兩個與基督既定秩序相反的嚴重錯誤，信徒經常陷入其中，導致自己的滅亡。其一是，當他們沒有首先將基本要道作為確定性奠定下來，而是鬆散地持守它們，並在任何場合都準備將它們簡化為可疑與不確定的觀點；或者因為其他觀點中證據的某些缺陷，而質疑它們，儘管它們的證據是多麼充分。
這是一種極其愚蠢與乖謬的做法，會阻礙任何使用它的人真正理解世上的任何科學；因為在所有科學中，都有一些不容置疑的原則，必須首先奠定，且不應期望所有其他觀點都具有與它們同等的必要性或證據。但如果我們在任何上層建築中遇到再多的可疑之處，這些原則仍必須堅守；因為那些在建築的每一個錯誤上都要拔除地基的人，永遠不可能完成他的工作。
第二個常見的錯誤是，正如信徒沒有將基礎作為確定性奠定下來，他們也沒有真誠地將自己置於門徒或學生的真正姿態中去學習其餘的事，而是認為自己一旦進入學校並委身於基督這位老師，就已經不再是學生了。這是可見教會絕大多數人毀滅的原因。
如果他們來到會眾中，不是作為學生去學校，而是在理解之前就作為法官去對老師的教義進行判決；如果他們閱讀聖經，也是同樣的情況。當他們因任何出現的困難而感到困惑時，他們不是作為謙卑的學生去請教老師，以學習話語的真正含義與疑慮的解決方案，而是作為自信的審判者，像那些去學校不是為了學習而是為了與老師爭辯的男孩一樣；因此，如果他們變成了自以為是的異端或不信者，也就不足為奇了。因為基督已經決定，最博學與世俗智慧的人，如果想作為祂的門徒到祂的學校學習，就必須像小孩子一樣，意識到自己的無知，並謙卑地服從祂的教導，而不是驕傲地自以為已經足夠聰明；他們必須年復一年地等待祂的教導，而不是認為自己有能力立即理解每一個被啟示的真理。
十五、最後，除了上述所有導致這種罪的原因外，有些人是被司法性地遺棄，任憑他們傲慢與不信的權勢擺佈。當上帝向人們顯示了基本真理的光明，而他們不僅沒有衷心接受與順服，反而以不義壓制真理，不領受愛真理的心以至於得救，上帝往往任憑他們信從虛謊，並拒絕那本能拯救他們的真理。
我注意到許多信徒生活在驕傲、肉體享樂、隱祕的污穢、不義或世俗中，不願看見也不願離棄他們的罪，卻在信仰告白與私慾中同時並進，這些人最常被任憑陷入嚴重的異端或不信中；因為當他們一旦被肉體的私慾與利益所俘虜，卻又讀到並知道這種狀態的可咒詛性，他們就沒有別的路來平息良心，要麼相信聖經是假的（這樣他們就不必害怕它的威脅），要麼帶著認罪與悔改離棄他們的罪，而他們屬肉體的心與利益是不允許這樣做的。
從前文對此要點的剖析中，我們可以看出，在關乎上帝與人自身救恩的事上，人的心是何等敗壞與乖謬。我們在此所描述並以那常見的、懷疑性的詰問——「這事怎能有呢？」——所表達的病態中，包含了三種顯著的敗壞。
首先，你可以在這問題中聽見無知的聲音：世人已經喪失了對上帝及其作為的真知識，尤其是在屬靈的事上。「然而，屬血氣的人不領會上帝聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」（林前二14）我們如同在黑暗中摸索的瞎子，每遇到一點困難就束手無策；真理的證據對我們而言並非證據，因為我們的悟性尚未準備好去領受，反倒對其封閉。當我們本該愛慕真理時，卻尋不見它；當我們本該榮耀真理的上帝時，卻不認識祂，反倒在心裡像彼拉多那樣說：「真理是什麼呢？」又像法老那樣說：「耶和華是誰？」我們對於那條應當回家的路成了陌生人；對於那應當指引我們道路的聲音、那應當引導我們的手，以及我們應當前往的永恆家鄉，全都成了陌生人。因此，我們非但沒有歡喜地跟隨我們的嚮導，反而在每一個轉折處大聲疾呼：「這事怎能有呢？」
其次，這裡也包含並顯明了人悟性的乖謬，人總喜歡從書本的末尾開始讀，非要倒著讀不可；當他本該首先查考「這些事是否如此」時，他卻非要先解決「這些事怎能如此」。他若不先知道「怎能如此」，就不肯相信「能夠如此」；然而，在其他事情上，常識會教導我們，在追問「怎能如此」之前，應先確認「是否如此」。我們很容易確信成千上萬件事的存在，儘管我們無法確知它們是如何存在的。
最後，這裡也顯明了人那種不敬虔的狂傲，竟敢要求造物主向他交代，在相信上帝的作為之前，非要先知道祂為何這樣做、如何這樣做；這等於是在質疑上帝的大能。因為說「這事怎能有呢？」無異於說「上帝怎能做得到呢？」彷彿我們有資格審判祂的道路，有能力測透祂無限的大能與祂那不可測度之旨意的各樣路徑。「祂的謀略大，作為也奇妙。」（耶三十二19）「祂用大能創造天地，在祂沒有難成的事。」（同上，17節）先知以賽亞對所有這類懷疑性的問題所作的回答，應當足以平息一切：「這也是出於萬軍之耶和華，祂的謀略奇妙，祂的智慧極大。」（賽二十八29）
由此我們也看見，基督的學校裡有何等難教的學生，因此，祂是一位何等忍耐、何等有恩典的老師。當我們本該謙卑地求問時，我們卻在懷疑地爭辯；我們總想比老師更聰明，質疑祂教的是對是錯。祂竟能寬恕我們如此巨大的遲鈍與無益，這真是奇妙的憐憫。我們在經歷了這一切之後，難道還要對自己的罪與祂的恩典如此麻木，以至於反過來質疑祂和祂的真理，並將責任歸咎於祂，而非我們自己嗎？
反對意見：但我們不能相信所有事情；因此，我們必須查考並試驗諸靈，看它們是否出於上帝，即便是基督自己的靈也不例外。
回答：基督的靈並不懼怕公正的試驗。如果基督沒有帶來足夠的真理證據，祂就不會定那些不信的世界因不領受祂而有罪了。我已經說明了祂是如何充分地印證祂的約，並以何等見證將祂的教義傳給世界。但為什麼你們不順服這些已證實的真理呢？一旦基督已經為祂的教義提供了充分的證明，難道僅僅因為它奇妙，或者因為其方式超乎你們的理解，就必須再次質疑嗎？請先查考這是否為上帝的啟示；如果它沒有上帝的見證或證據證明其出於上帝，那麼當你發現其中包含遠超你理解的事物時，你拒絕它或許並無罪或危險。但當上帝已經蓋上祂的印，並證明這是祂自己的話語時，如果你在此之後仍因表面的矛盾或不可信而質疑它，你不過是在質疑上帝的智慧與大能；彷彿祂的智慧不過是你所能觸及與測透的，甚至是你所能指責與糾正的；又彷彿祂所能做的，僅限於你能看見其路徑與理由、並有資格審核的範圍。
因此，我勸勉所有敬畏上帝大名並愛惜自己靈魂的人，務要特別提防這種危險的罪；不要因為上帝那已證實、已蓋印的話語中，有些事情在你們的理性看來顯得陌生或不可能，就對其產生懷疑。也不要以為你們應當測透上帝奧秘的旨意與道路。讓你們的悟性去默想聖經中的難題，好學習如何解決它們；但切勿讓對這些難題的領悟，使你們對上帝的真理產生絲毫懷疑。相反，當這種念頭一出現，就當厭惡它，並帶著憎惡將它從心中驅逐出去。
為了更有效地說服你們，除了前述內容外，我懇請你們公正地權衡以下幾點考量：
第一，思考一下，你所狂傲地加以指責、並將其話語帶到你審判台前的是哪一位上帝！無限的智慧適合由你來審查嗎？無限大能的作為適合由你來試驗嗎？如果祂的話語或作為中沒有奇妙之處，那就不像上帝的威嚴；也不像那位「名稱為奇妙、策士、全能的上帝」的救主（賽九6）。上帝的名必須寫在祂的話語與作為上，一切都必須帶有祂形象的印記，因此，其中必然包含某些不可測度的成分。難道無限的上帝不該有任何話語或作為是我們這些人所無法測透的嗎？我嚴肅地宣告，想到我們竟然能對上帝、祂的旨意與道路有如此多的認識，我常感到驚奇。當我考慮到祂與我們之間無限的距離時，我必須讚嘆我們竟被賦予了如此多關於祂心意的認識，祂竟向我們啟示了如此多的奧秘。我必須說：「人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？」（詩八4；伯七17）當我想到一條卑微的蟲子、一隻鳥或野獸，對於我這個與它同屬血肉之軀的人所知何其少；而人對於那位與他有無限距離的上帝的心意，卻知道得如此多，這使我讚嘆那如此安排的攝理。如果一隻野獸能思考並議論，那麼它若將我的著作、言語與道路帶到審判台前，並因那些超出它理解範圍的事物而懷疑其為假，說「這事怎能有呢？」，這難道不是愚蠢嗎？唉！它們距離我們，比我們距離上帝要近上億萬倍。哦，那麼讓我們感恩地翻開祂的書卷，注視祂的話語與作為，並祝福那位在知識上如此屈尊就卑地接近人，又將人提升到如此接近祂自己的地位（相較於其他低等受造物）的上帝；要珍視我們所擁有的知識份量，但不要妄想去衡量上帝的創造，更不要妄想去測透祂的奧秘，甚至是祂自己。我想，閱讀前述約伯記那四章上帝對約伯的詰問，應當足以使狂傲的才智謙卑下來，並使其順服於無限的智慧。唉！連天使都無法測透上帝；至於是否有受造物能直接看見祂的本質，我們現在無法斷言；對於祂最高等的受造物而言，讚嘆遠比大膽的詰問更為合宜。那燃燒的山是不可觸摸的。你無法忍受注視太陽——那不過是上帝的受造物；如果你靠得太近，就會被它的熱力焚毀。而你竟敢對至高的威嚴如此大膽？想像你能用手掌測量大地，或用手指觸摸太陽，這並不比想像你有資格與上帝爭辯，並認為凡是你才智無法辨明其理由的上帝話語或作為都是不合理的，來得更愚蠢。誠然，「祂的意念非同我們的意念，祂的道路非同我們的道路。天怎樣高過地，照樣，祂的意念和道路高過我們的意念和道路。」（賽五十五7-9）
正如你無法測透上帝的意念與道路，你也絕對沒有資格反駁它們。孩子會順服父親的智慧，學生會順服老師的智慧，即便他們無法理解其言論的理由，也會選擇相信；他們不會因為自己也是理性受造物，就與長輩爭辯。古人謙卑地將自己與尊長相比時，曾自稱為「死狗」或「跳蚤」（撒上二十四14，二十六20）。大衛在掃羅面前也是如此。那麼，與主相比，我們又算什麼？不過是虛無，甚至比虛無更虛無，比虛空更輕。難道虛無竟要與無限與永恆爭辯嗎？難道跳蚤竟要與博學之士爭辯，說「這事怎能有呢？」我們與上帝爭辯，豈不更是如此嗎？
如果一個人抬頭仰望可見之天的崇高，或俯視某種極深的深淵，他會不由得戰兢。那麼，我們的心在面對主那崇高與深邃的旨意時，應當懷著何等敬畏與順服的尊崇！因此，不要再妄想與祂的智慧爭辯，而要像約伯在上帝使他啞口無言後那樣說：「我知道你萬事都能做，你的旨意不能攔阻。誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢？我所說的是我不明白的；這些事太奇妙，是我不知道的。」（伯四十二2-3）
第二，除了思考我們所爭辯的那位上帝是誰之外，也要思考我們自己是誰。主知道我們對於這樣的任務而言是何等愚蠢的受造物。這些呼吸著的土塊、行走的塵土、裝滿污穢的皮囊，竟有資格與上帝爭辯嗎？雖然我們擁有如此卑微軀殼的靈魂是高貴的，但從未被賦予或裝備好去承擔這樣的任務。湯匙或貝殼能裝下整個海洋，我們的狹隘悟性就能測透上帝的旨意嗎？我們的悟性是無限的嗎？以至於我們認為除了祂屈尊啟示的部分之外，還能測透主的話語與道路的理由？我們的眼睛若期待無限的視野，認為能看見太陽之外的事物，就如同我們的悟性期待這種無邊際的理解力一樣。靈魂竟能寄居在泥土之中，卻擁有如此多的知識，這本身就是奇蹟；我們竟還狂傲地以為自己擁有的比實際更多嗎？我們始祖的罪惡狂傲在於渴望在知識上像上帝一樣；而我們在狂傲上竟要遠超他們，妄想自己實際上已經是那樣了嗎？
值得注意的是，罪惡的原則之間存在著何等矛盾，而驕傲的不信又是如何自我定罪的。這些不信者對人的靈魂持有如此低下的看法，以至於認為它在理性能力上與禽獸的靈魂只有程度上的差異，因此認為它不可能是不朽的；然而，正是這些認為靈魂不夠高貴而不朽的人，卻認為它有能力與上帝爭辯，並測透祂真理與道路的理由。以至於他們準備好否認最確鑿的真理，如果他們無法觸及該真理的方式、目的與理由的話。除非他們的理性在這些方面得到滿足，除非他們能對真理的整體有如此全面的洞察，以至於能回答所有反對者並調和所有表面的矛盾，否則他們就不肯承認上帝的話語是上帝的話語；是的，與可憐的無神論者一樣，上帝若不能被他測透，就不是上帝；祂若不能被他測透其無限性與永恆性，祂就不是無限的。對於不信者而言，基督不再是基督，三位一體不再是三位一體，因為他淺薄的大腦無法測透道成肉身、位格合一與三位一體的奧秘。因此，同一個人既要把自己的靈魂看作與狗的靈魂同類，又要讓它比天上的天使更具包容力，並認為它是上帝旨意的合格審判者，以至於如果他看不見其中的理由，就妄想去譴責上帝。
第三，思考一下，確鑿的經驗難道沒有告訴你，你完全無法完全理解那些每天在你眼前可見的上帝作為的本質與理由嗎？我指的不僅是那些更宏大、更遙遠的事物，甚至是最小的事物，或是其中任何一件。我深信，即便是一隻小蒼蠅、一條蟲或一根草（更不用說太陽和其他行星），我們所知的，遠比無人所知的要少得多。那麼，如此貧乏的悟性，竟狂傲到以為能測透上帝的旨意，並拒絕祂那顯而易見的啟示真理，僅僅因為他們看不出這些事怎能有嗎？
第四，思考一下，你在這種狂傲中，是違背了何等如潮水般的經驗。難道你所從事的每一項研究、每天所處理的每一件事務，不都最清楚地揭示了你悟性的軟弱嗎？否則，為什麼你學得不夠快，知道得不夠多？為什麼你還不是所有科學與藝術的絕對大師？是的，為什麼你在這一切方面都如此欠缺？在經歷了這一切關於自身軟弱、以及對於那些遠比神學低下的工作都顯得不稱職的經驗後，你竟還妄想與上帝爭辯，並拒絕祂的真理，稱其為不合理嗎？
第五，思考一下，你是否藉著這種罪惡的狂傲，將你的悟性與上帝等同起來了？因為如果你必須能看見祂所有真理與道路的理由，並因為看不見理由就去控制它們，這難道不意味著你自認為在悟性上與祂相等嗎？還有什麼比這種自負更瘋狂的呢？同樣地，當你指責上帝的話語，彷彿其中包含不義之事，並藉此加強你的不信時，你除了說自己比上帝更公義之外，還在說什麼呢？哦，不要以為人的愚拙比上帝更有智慧，也不要以為我們的黑暗能與祂那不可測度的光相提並論，或我們的非正義能與祂完美的公義相比，更不要以為我們有資格審判祂的這些屬性。聽聽以利法在夜間異象中從經過他面前的靈那裡聽到的聲音：「必死的人豈能比上帝更公義嗎？人豈能比造他的主更潔淨嗎？主不信靠祂的僕人，且指祂的天使為愚昧；何況住在土房、根基在塵土裡、被蠹蟲所毀壞的人呢？早晚之間，他們就被毀滅，永歸無有，無人理會。他們帳棚的繩索豈不從中折斷嗎？他們死，且是無智慧而死。」（伯四13-21）
第六，進一步思考，信心的本質正是僅憑見證者或啟示者的信用，去相信所啟示或見證的事物。因此，如果你不願對上帝有這種隱含的相信，你就根本沒有信心。看見事物本身的證據，那不是相信。信心的形式對象是上帝的誠實。理性首先向我們保證上帝不能說謊，其次藉著證據辨明這是上帝的話語或神聖啟示；然後我們就可以穩固地建立在這個基礎上，即該啟示的每一細節都是真實的。因此，如果見證者的信用不是你同意的理由，那就不是真正的相信；因此，如果你在相信之前，必須先看見上帝所啟示真理的理由，以及祂所有作為的方式與目的，這無異於公開宣告你根本不願做信徒。只要你能在那些人所報告的事物本身中看見真理的證據，你就會同意最虛偽的騙子的話。難道你對上帝的信任還不如對那樣的人嗎？難道你對上帝的相信，僅限於你能在所斷言的事物中看見強有力的證據，證明祂若想欺騙你也不可能嗎？為什麼，即便對最壞的人，你也會相信到這種程度；因為事實上，這根本不是相信。如果你不首先相信上帝不能說謊，因而相信祂所說的一切都是真實的，那麼你對祂就毫無信心可言。
第七，如果你是基督徒，你就是基督的門徒，因此必須以學習者最謙卑的姿態等候祂：而一個絲毫不信任老師的人，是不可能學到東西的。如果你不願相信祂，而只同意那些無需祂的話語就顯而易見的事物，那麼你算什麼門徒呢？
第八，你會允許你自己的孩子或學生這樣對待你嗎？如果他們不相信你，反而與你爭辯，並因此拒絕你告訴他們的一切，稱其為虛假，僅僅因為那些事超出了他們在理由與方式上的理解能力；你不會認為他們盡了本分。當老師在教導學生功課時，他們難道應該不學習，反而與老師爭辯，並在每一個困難或看似矛盾的地方，不信地說：「這事怎能有呢？」不要對上帝犯下你絕不希望孩子對你犯下的罪。