他們同樣可以否認自己有肉體或骨頭，直到他們更好地了解它們在母腹中是如何產生的；他們同樣可以否認自己體內有任何血液、任何營養或增長，直到他們更好地了解造血作用與其他營養工作的奧秘；他們同樣可以說太陽不發光或不溫暖我們，直到他們知道太陽是如何導致這些結果的。他們不知道植物是如何被賦予生命與特性的，也不知道它們是如何從大地吸取養分的，然而他們知道這些事物是存在的。他們不知道愚蠢的蝸牛是如何形成它的殼，或者大自然是如何為它形成的；或者孔雀的羽毛是如何如此美麗；以及各種鳥類、野獸、植物、果實是如何多樣化與裝飾的：然而他們知道這些事物是存在的：或者，正如基督在此告訴尼哥底母的，「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，」等等。難道我們因此就說沒有風，因為我們不知道它從哪裡來，或者它的次要原因是什麼嗎？你會因為人們對其原因知之甚少，就說海洋沒有潮汐，或者沒有地震、雷電嗎？Felix qui potuit...（幸運的人能了解事物的原因）。並非每個人都有幸達到這樣的原因；地球上也沒有人能知道他所知存在之萬物的原因，甚至無法完全知道其中任何一件事的原因。
- 此外，人類心靈的這種愚蠢還以這種方式顯露出來：人們不相信神所揭示的真理，是因為他們看不見神的目的、理由以及事物的用途。許多顯而易見的真理被愚蠢人類傲慢的智慧所拒絕，因為神沒有告訴他們為什麼祂要如此決定與安排這件事；或者，即使祂說了，他們也不明白。因此，許多不信者與索西尼派（Socinians）否認基督作為罪的贖價與祭物的代贖，因為他們看不出任何理由或必要性。他們看不出神為何不能在沒有代贖的情況下赦免罪惡：那麼，這一切忙碌有什麼必要，或者，如果這一切都是不必要的，神將如此多的重擔放在祂兒子身上，或為我們的益處與祂的榮耀將這項工作搞得如此大費周章，這有什麼可能性呢？因此，許多人否認祂代贖的普遍範圍，即它是為了全人類，因為他們無法看出其理由與用途。他們將自己死板的「為什麼」（quorsum）強加進去，作為對神最明確話語的充分回答，並問贖價對人有什麼好處，如果他們沒有得救的話。他們不懼怕說這是不合乎神體統的事，是人類不會犯下的軟弱：因此，如果我們能證明有這樣的事存在，他們也不會懼怕將其歸咎於神，視為祂不合理的軟弱。我們可以在許多其他觀點中展示類似的情況。
難道神必須在我們相信這些事存在之前，先向我們解開祂真理與工作的理由、目的與用途嗎？我們允許父母對孩子隱瞞許多誡命的理由與目的，允許君王隱瞞許多法律的理由，並將「統治的奧秘」（arcana imperii）留給自己；難道神在被相信之前，必須公開一切嗎？神的智慧與旨意難道不是世界上最令人滿意的理由嗎？你必須在神裡面找到適當的理由與意圖；還是你要找到第一因的原因，或萬物終極目的的目的？唉！最聰明的人對他們頭頂上、腳底下，眼睛所見之許多受造物的用途與目的，知道得何其少；是的，他們對自己身體許多部位的用途與目的，知道得何其少！然而他們知道這些事物是存在的。
一個傲慢的不信者在閱讀聖經時，從創世記的開頭到啟示錄的結尾，有多少個「為什麼」必須在相信之前得到滿足。對於這一切，神終有一天會滿足他們；但不是以他們所規定的方式。
- 這種傲慢無知的另一種表現是，當人們不相信神的各種真理，是因為他們無法調和它們，無法將每一項按其順序排列，並在正確的位置與比例中看到真理的方法與體系；不，也許他們什麼都不信，因為他們無法辨識出其中的和諧。
在無知的不信者眼中，聖經中出現了多少看似矛盾的地方；就像奇怪的幻象出現在精神錯亂的人眼中；或者許多顏色出現在發炎或失調的眼睛前。這些自以為是、無知的人想像所有超出他們知識範圍的事都是不可能的；因為他們看不見聖經中甜美的共識，看不見那些在他們看來互相矛盾的經文是如何彼此配合與加強的，因此他們認為別人也看不見；不，連神自己也看不見。他們就像鐘錶匠店裡的一個無知傢伙，認為沒人能把所有鬆散的零件組裝起來，做成一隻手錶，因為他自己做不到：當他嘗試了許多方法卻無法成功時，他便把一切拋在一邊，斷定這是不可能的。
基於這個原因，許多人拋棄了特定的真理，儘管他們不會拋棄一切。有些人無法調和聖靈的效能與話語的效能，在罪人的歸正與堅固上；因此有些人排除了其中一個，有些人排除了另一個，或者只承認空洞的名詞；有些人無法調和律法與福音：而基督教世界中太多的教師，在調和神的恩典與人的自由意志上感到如此困擾，以至於在古代，許多人過多地排除了恩典；而在近代，許多人基於不一致的假設，排除了意志的自然自由；只有兩者的名稱仍然被承認。
許多人無法調和基督代贖的充分性與人類努力及內在公義的必要性；因此，其中一個必須被限制或否認。許多人無法調和普遍的愛與恩典，與那屬於選民的特殊且專有的恩典；因此有些人否認這個，有些人否認那個。在許多其他情況下，人類智慧的傲慢排除了神的真理，也可以說類似的話：如果兩部分都非常明確，他們仍然處於這種不信、質疑的狀態，「怎能有這事呢？這些怎能一致；兩者怎能都是真的？」然而顯而易見的是，神已經承認了兩者。
可以肯定的是，神話語的真理是一個完美、連接緊密的整體，其完美的對稱或比例是其美感的一部分。可以肯定的是，方法論是了解神聖事物的一種極好的幫助；沒有人能完美地了解神的真理，直到他能將它們視為一個方案或整體，以一種視角來看待，從而看到每個真理的位置，以及它與其餘所有真理的關係；不僅是看到沒有矛盾，而且看到每個真理是如何加強其餘部分的。因此，這一切是非常令人嚮往的，但並非每個人都有幸達到，也沒有人在這個世界上能完美地達到，或接近完美。誠然，如果能一眼看見神創造的整個架構，及其所有部分，以及它們彼此之間的所有關係，會讓我們比零碎地觀察各個部分，更能了解其榮耀；但除了神之外，誰能這樣看見它們呢？至少，凡人的眼睛能做到嗎？我們在今生永遠無法達到以那種方法與適當比例，來看見神所揭示真理的完整體系，以至於能了解其全部的美感；這是一件最完美的旋律樂器；但並非每個人都能將其調音，以至於能察覺到那令人愉悅的和諧。
那麼，因為我們不能知道一切，我們就什麼都不知道，或者否認一切嗎？因為我們不能看見世界整體的架構、其連接與比例，我們就說沒有世界，或者各部分的位置不正確，或者假裝一個部分與其餘部分不一致嗎？我們必須首先接受那最清楚的，並努力逐步看透困擾其餘部分的模糊之處；如果我們首先從神那裡發現兩者都是真理，讓我們接受它們，並在之後盡我們所能學習如何調和它們；如果我們無法達到，那麼認為這是不可能做到的，並對我們自己的理解力如此高度自負，就是一種傲慢。
五、這種傲慢的不信還有另一種運作方式：當人們除非能看見以自然手段達成某事的可能性，否則就不願相信上帝所啟示的任何真理。因此，每當他們在閱讀聖經時遇到超越受造物能力的事工，這些「尼哥底母式」的人物便會因不信而動搖，說：「這事怎麼能有呢？」而那些頑固的不信者，則會像朱利安（Julian）一樣嘲笑它。當他們讀到聖經中的神蹟時，他們無法相信，因為那是神蹟。「這事有可能嗎？」他們說，「這樣的事竟會發生？」為什麼不可能？是因為這對上帝來說太難了嗎？什麼！受造物竟能測度祂無限的大能？你們竟能為祂設限，說：「上帝只能做到這裡，不能再往前了！上帝只能做這麼多，不能再多了！」難道因為對我們而言是不可能的，對上帝而言就更困難嗎？你會因為蒼蠅背不動你，就說馬也背不動你嗎？受造物之間或許可以相互比較，但在造物主與受造物之間，卻沒有任何可比性。你讀過上帝在能力與知識上如何詰問約伯嗎？（約伯記三十八章39-41節）但又有誰能詰問上帝呢？有什麼工作對於那位僅憑祂的話語或旨意就創造了諸世界的上帝而言是困難的呢？你所懷疑的那些事工，難道比祂已經成就的事工更偉大嗎？如果你從未見過太陽、月亮、星辰、大地或海洋，而只是讀到記載說上帝創造了這樣一個世界，你很可能也會懷疑地說：「這事怎麼能有呢？」如果你像沒見過天使或人的靈魂一樣，也沒見過光或太陽，你很可能也會像現在不信有天使與不朽靈魂一樣，不相信有光或太陽這回事。但我希望你對自己所見的事物感到滿足；難道這些事物不足以讓你對那些未見之事的不信感到羞愧嗎？你見到了太陽、月亮、蒼穹與大地；你知道這些事物要麼有一個創造者與根源，要麼就是永恆的，是它們自己的永恆根源。如果它們是永恆的，或是自造的，那麼它們就是第一本體與根源，也就是神。難道相信一位上帝，比相信這麼多神更合理嗎？相信上帝是一位完美、不可測度、超乎理性的本體，比相信無知覺的大地是神更合理嗎？難道斷定這一位完美、永恆的上帝創造了萬物，比斷定每一塊石頭都創造了自己，或是太陽、月亮、任何受造物創造了自己，更合理嗎？如果你相信萬物都是上帝的作為，那麼你親眼所見的事實就足以羞愧你那愚昧、黑暗的不信。你見過更偉大的作為，卻認為同樣的能力不可能成就較小的作為嗎？你見過這世界如此多事物皆由一句話而造，當你讀到任何神蹟或不尋常的作為時，你竟問：「這事怎麼能有呢？」如果行這些事的是你自己或像你一樣的人，你或許可以說：「這事怎麼能有呢？」但上帝在祂的作為與話語上，並不像人。
六、是的，很多時候，當人們僅僅聽到、讀到或想到某些反對上帝啟示真理的異議，而自己又不知如何回答時，他們立刻就會對整個真理動搖，並在每一次輕微的契機下質疑它。如果他們的路途上出現任何新的困難，他們就會陷入尼哥底母的境地，說：「這事怎麼能有呢？」儘管他們聽過無數論證來堅固自己，也長期領受這些真理，並在其中看見真理的證據，但每一個新的詭辯或艱難的異議，似乎都能削弱所有這些證據。
如果人們在世俗事務上也如此愚蠢與多疑，他們的愚昧將輕易顯露在眾人面前。當一個人研讀醫學七年或二十年後，他會遇到許多新的困難與疑難雜症，且許多舊有的困難永遠無法克服；然而，他不會因此拋棄一切，放棄他的研究或職業。法律系的學生會因為法律中出現的任何困難或看似矛盾之處，就放棄所有研究嗎？如果大學裡的學生都效法這種榜樣，對每一個他們無法回答的異議就懷疑所學的一切，他們將一事無成。或者，如果每個學徒在學習手藝時，每次遇到瓶頸或困惑就放棄，他將永遠無法開店。照這種方式，所有人都會因徒勞無功、反覆折騰、進退失據而虛度光陰、生命與勞力，最終一無所知，也無法對任何事做出決斷。
最確定的是，所有人在知識上都是極不完美的，尤其是在最高深的奧祕上；而沒有什麼比神學中關於上帝、人的靈魂、我們的救贖以及我們永恆狀態的奧祕更深奧的了。毫無疑問，當人們在知識上如此有缺陷時，他們的道路上必然會存在困難，以及許多他們無法解開的結。難道你期望在知識達到完美之前，就能將真理的整個架構看得如此清晰，以至於能回答針對它所提出的每一個異議嗎？為什麼你不將兩方面的證據放在一起，考慮哪一個更為清晰呢？如果魔鬼與詭辯者提出的反對真理的論點你無法一一回答，那基督及其僕人為真理所說的話，你又能回答嗎？我敢說你無法回答，除非你把每一個無關緊要的虛妄或謊言都當作答案。上帝不需要你來捍衛祂的真理。祂自己有能力在全世界的敵人面前為真理辯護。否則，如果祂主要呼召你做這項工作，祂就會為此裝備你。但祂首先呼召你成為學生去學習那真理，好讓祂能在祂的時間與方式中，幫助你克服所有困難。
接下來我們要說明這種不幸心態的成因；為什麼人們在遇到任何困難或奧祕時，如此傾向於懷疑上帝的真理，並在受阻時質疑一切；以及當他們對事物的性質、原因、理由或目的感到困惑時，竟否認那些確定的事物。造成這種大罪的原因如下：
一、人天生渴望知識，渴望親眼看見事物本身的證據；因此，他往往是一個無禮、急躁的求索者，想要立刻被准許進入真理的內室，毫無延遲地看見她的真面目。本性很難滿足於「相信」，因為相信是基於他人的信任而領受真理；即便那給予我們真理者提供了最令人信服的誠實證據，即便那給予者是上帝自己，本性也不會滿足，除非能親眼看見。如果世上最智慧的人告訴他們，他們看見了或知道了；如果行神蹟者、基督與祂的使徒告訴他們，他們看見了；如果上帝自己告訴他們，祂看見了；這一切都不能滿足他們，除非他們自己能看見。他們認為這只是被拒之門外，裡面有什麼他們無法得知。每個人都有自己的理解力，因此想要親自看見證據，從而對事物有更直接的認識，而不僅僅是透過他人的見證（無論那見證多麼無誤）來得知事物的真實性。因此，當困難顯得巨大時，我們都傾向於像多馬一樣說：「我非看見，就不信。」（約翰福音二十章25節）。然而，「那沒有看見就信的，有福了。」（29節）。這種對知識的渴望在人的本性中，有多少是源於上帝，有多少是源於墮落的本性，我不在此爭辯；但我們確實感受到它的存在，這即便不是導致我們懷疑與不滿的直接原因，也是一種預備性的因素。
二、人的這種本性對知識的渴望更進一步，以至於即便看見了事物本身的證據，若不能看見整體，並理解所有事物及其理由、原因與模式，他仍不滿足。人追求知識上的一種無限性；他想知道一切可知的，從而想在知識上如上帝一般。如果他對任何部分無知，他便不滿足，隨即準備與一切爭辯；就像任性的孩子，因為得不到他們想要的更多東西，就丟掉手中的食物或衣服。每個小孩子不僅會問你：「這是什麼？」或「那是什麼？」還會問：「為什麼是這樣或那樣？」以及「這有什麼用？」人在上帝的事上也是如此，如果你不能在所有事上滿足他們，他們幾乎在任何事上都不會滿足。
三、此外，真理之間確實存在巨大的依賴關係；在道德上，它們就像一座結構嚴謹的建築，或像時鐘、手錶之類的機械，缺少任何一個部分都會對整體造成巨大損害。現在，當這些人無法看見全貌時，他們確實缺乏了完美看見任何部分所必需的幫助；於是他們沒有運用不完全知識的技巧，反而準備將其視為無知，直到他們自以為完全為止。就這樣，他們一直滯留在不信中，並因自己所不知或不能知的事，而與自己所知或可能知的事爭辯。
四、再者，最確定的是，當上帝最初呼召我們認識祂的真理時，祂發現我們處於黑暗中；雖然祂將我們帶入奇妙的光明中（使徒行傳二十六章18節；彼得前書二章9節），但祂是循序漸進地做這事，並非一開始就給予最完全的光明或知識的度量；因此，我們在起初只是知識上的嬰孩。不能期望一個生來眼瞎、對屬靈事物理解力失調，且長期生活在黑暗中的人，在歸正後立刻就能知道一切。他們在世俗事物上尚且不能如此，儘管他們對世俗事物更有領悟力且更貼近，在屬天事物上就更不可能了。最好的歸正者，其本性上的盲目也只是部分被治癒，實際上的盲目就更不用說了。因為（如我先前所說）如果一個曾經眼瞎的人眼睛被完全打開，他所能看見的也僅限於他視力範圍內的事物；如果他要看見其他國家、地方或人物，他必須付出旅行的辛勞與耐心。同樣地，在這種情況下，當上帝打開了瞎子的眼睛，他們仍必須期望循序漸進地學習。噢，年輕的歸正者對多少適合被知道的事物一無所知！他們才剛進入基督的學校學習，難道他們以為第一天或第一年就能知道一切嗎？但遺憾的是，許多名義上入學的人，並沒有帶來門徒應有的真實態度，因此他們與其勤奮尋求知識，不如與他們的老師及其教導爭辯。人們沒有耐心留在學校，等待基督的教導，直到獲得足夠的知識來消除他們的疑慮。他們必須一次學會所有，儘管他們根本無法做到；他們必須立刻或在短時間內、不費吹灰之力地知道一切；否則他們就不相信基督能教導他們。於是他們像愚蠢、沒耐心的學生一樣逃離祂，因為祂沒有帶領他們獲得更多知識，且不願等待他們自身的無知自然需要克服的時間，來完成這項偉大的工作。
五、此外，在人們能夠對屬天奧祕有足夠的理解，以至於能解決所出現的困難之前，除了時間與耐心，還需要極大的勤奮。如果你在基督的學校裡待了很久，卻是逃學與懶散的學生，不願付出努力，那麼你保持無知也就不足為奇了。然而，這些人卻期望自己應該知道一切，並對每一個異議的回答感到滿意，否則他們就會懷疑基督的真理。坐在基督的學校裡不動，能幫助你學習嗎？當你不願付出努力去學習祂所教導的，你卻指望祂教導你嗎？你知道在法律、醫學、任何科學或語言的知識上，沒有人能在不付出與工作之偉大程度相稱的長期勤奮與努力下，就能理解它們，更不用說在反對者面前捍衛它們並解決所有異議了。難道神學領域中每一個年輕、懶惰的學生，或每一個遲鈍、未受教的信徒，竟以為能如此輕易地看透所有聖經難題，否則就要懷疑他本該學習的真理嗎？或許你已經信奉基督信仰很久了，但你是否日夜研讀聖經，諮詢過在這些事上有判斷力的人，勤奮閱讀那些能為你闡明聖經的著作，並堅持這條道路直到你達到理解的成熟度，並有能力在反對者面前捍衛真理？如果沒有，那麼在你所有無益的職責與信仰告白之後，每一個困難都讓你困惑，又有什麼好奇怪的呢？
六、此外，要徹底了解聖經的含義，還需要許多其他的知識。雖然未受教者或許能知道救恩所絕對必需的事（如果真心相信並實踐，這就足以得救），但要更全面地理解聖經，並解決可能出現的所有疑慮與困難，仍需要大量的學識。這並非因為基督喜歡說話晦澀，而是因為我們的距離、不完美以及事物本身的性質，使得這種學識成為必要。因為如果基督是用敘利亞語說話，如果聖經是用希伯來語與希臘語寫成（當時最適合傳播的語言），怎麼能期望不懂這些語言的英國人、法國人、德國人或其他任何人，能像懂這些語言的人一樣全面地理解它們呢？因為任何單純的翻譯，無論多麼精確，都無法給我們原文的全部含義。此外，所有國家都有其獨特的諺語，對他們而言很熟悉，但對不熟悉的人來說，卻顯得毫無意義或意思相反；聖經必須且確實包含那些對當時受眾而言習以為常的諺語。他們還有許多獨特的國家習俗，這些在聖經中被視為理所當然，如果我們不理解，平白的經文對我們而言就會顯得晦暗。關於地理位置、時間的正確計算（年代學）、歷史（以了解教會與國家的狀態），以及其他許多學問，其性質本身就宣告了它們對於解決聖經難題是必要的。現在，當未受教者或年輕、生疏的學生，缺乏所有或大部分這些必要條件，卻仍期望自己必須理解一切，看透所有困難，並能回答每一個詭辯時，如果他們經常受阻、受到不信的試探，並說：「這事怎麼能有呢？」又有什麼好奇怪的呢？
如果你說，那麼看來只有博學之士才能解決這些疑慮並捍衛聖經，而我們必須全盤接受他們的話。
我回答：你必須明確知道所有救恩所絕對必需的事，並盡你所能學習其餘的事；但如果不可否認你所知有限，這對於解決上述疑慮已經足夠了；為什麼你對我們告訴你這一點感到不滿呢？要麼你確實看透了所有困難，要麼你沒有。如果你看透了，那麼你已經堅立；你不是我所說的那種人；你不會懷疑真理，也不會說：「這事怎麼能有呢？」而是有能力駁斥所有試圖誘惑你的人。但如果你沒有看透這些困難，難道你不應該謙卑地承認，而不是與那些告訴你實情的人爭辯嗎？至於接受他人的話，如果你沒有其他途徑，理性上你必須這麼做；如果你有理由認為他們知道你所不知道的事。但如果你認為最博學的人知道的並不比你多，且和你一樣無法解決這些疑慮，那你就是違背了全世界經驗的全部光明。讓他們的著作來作見證，在其中他們確實解決了這些問題；你去考驗他們，看看他們是否有能力。並讓任何理解此事且有資格的人來做裁判。
七、是的，有些人不僅缺乏上述所有知識的資格，甚至缺乏理解困難事物的自然理解力或能力；然而，他們卻期望一切都應對他們解釋得清清楚楚。對於他們不精通的法律、醫學或其他專業中的淺顯案例，他們尚且無法理解，更不用說在他們更熟悉的領域中遇到重大困難時了。
八、此外，最確定的是，即便最好的人盡了他們所能做的一切，在這裡也只能知道一部分。知識的完美是留給我們進入完美福樂之時的；而那只知道一部分的人，不可能看透每一個困難。這種不完美，加上我們稍後將提到的腐敗，導致了對本該持守的真理產生了這些懷疑。
九、還有一些真理，若沒有經驗就無法被很好地理解；而唯有成聖才能給予那種經驗。因此，未成聖者僅將其視為幻想，並懷疑那斷言這些真理的話語的真實性。
十、但造成這種罪的最大原因之一，是人心中的驕傲，這使他們忘記了自己的無知、淺薄與無能。人們擁有如此傲慢的理解力，以至於無論他們多麼空虛，都認為自己能立即領受傳遞給他們的任何真理。如果他們讀到或聽到的東西不理解，他們從不懷疑自己的才智，而是懷疑作者或講者；因為他們已經成年，不再是孩童，他們認為自己不需要更多條件就能具備理解力。他們絲毫不了解他們所缺乏的知識的性質，以及它是如何必須被獲得的；他們不知道真理之間存在著某種更高的秩序；一種真理預設了另一種；所有較低的真理都是較高真理的先決條件。他們不知道在某些較高的真理被很好地理解之前，必須先知道多少數百個較低的預備性真理。他們想在不走較低階梯的情況下，就登上樓梯的頂端。看到一些無知之人的無恥驕傲與傲慢，會讓一個清醒的人感到驚訝：當他們需要坐在某位老師腳前多年，謙卑地學習他們所不知道的事時，他們卻能自信地對自己不理解的事物做出即時的評判，彷彿他們像最博學的人一樣徹底了解它們。如果他們看不見真理的證據，他們就會自信且輕蔑地稱其為謬誤，彷彿他們確實最有資格評判它；而真正有理解力的人卻能將那真理看得如光一般清晰。
如果他們聽到一個自信的誘惑者，用花言巧語與貌似合理的詭辯反對真理，這些傲慢的頭腦會立刻斷定他是對的，且無法被反駁；彷彿因為他們無法反駁，就沒人能反駁。然而，唉！有理解力的人可以立刻看出那種淺薄大腦所自信的事物中，存在著嚴重的無知與荒謬。我們幾乎遇不到一個無知到極點的人，卻對自己的理解力充滿自信，自以為聰明。因此，當我們本該期望他們說：「我們是多麼無知、愚蠢的傢伙，竟不能理解上帝的話語！」時，他們卻準備指責並懷疑那話語，說：「這事怎麼能有呢？」
十一、這種傲慢因無知本身的性質而大大增加，那就是：對無知本身也一無所知。從未見過光的人，不知道什麼是光，也不知道什麼是與光相對的黑暗。死人不知道什麼是死亡：畜類不知道什麼是畜類性，因為它不知道什麼是理性。
要讓某些人知道自己的無知，需要相當程度的知識。除了相反的真理，還有什麼能向一個人顯示他的錯誤呢？因此，這正是阻礙人們確信，並使他們對自己最錯誤的觀念充滿自信的原因；因為他們缺乏那種本該降低他們自信的光明與謙卑。我們費盡心機讓某些人知道他們「不知道」，就像讓他們知道他們「所不知道的事」一樣困難，一旦他們願意相信自己不知道；特別是如果人們有一點貌似合理的自然才智，或對學問有一點品味，或在某些重大事項上有一點啟蒙（這些事在極度無知時他們並不理解），他們立刻認為一切事物現在都應該對他們顯得平坦。這對許多曾經生活在極度無知與不虔誠中的年輕熱心信徒而言，是毀滅性的，或至少是危險的誤導。當上帝向他們顯示了他們的錯誤，並帶領他們看見聖潔生活的卓越時，這新的光對他們來說顯得如此榮耀，以至於他們認為自己知道了一切，且幾乎不需要更多了。現在他們被上帝的靈啟蒙，他們認為自己應該在第一次聽道時就理解所有真理，在第一次思考時就看透所有困難；卻很少知道他們身上仍殘留著多少可悲的無知；在他們面前還有多麼榮耀的光明；以及與他們所不知道的相比，他們現在知道的是多麼少。因此，無知者（特別是那些有一點知識就自以為是、半瓶水響叮噹的人）的本性，就是認為自己擁有實際上並沒有的東西；從而產生這種理解上的傲慢，在應該哀悼自己理解力黑暗的時候，卻去反對真理的黑暗；並認為蠟燭熄滅了，或太陽變暗了，僅僅是因為這層網膜長在了他們的眼睛上。