第八章 二、論上帝作為人類統治者的關係
第一節：上帝既已將人造為一個理性的自由行動者，且在感官對象中具有社交性，又因看不見其隱形的造物主而顯得軟弱且易於墮落，因此必然得出：人是一個必須受道德媒介治理的受造物，而不僅僅是像無生物與禽獸那樣，僅被自然的必然性所驅動。
我首先要證明的是：人的造物主已將人造就成一種其本性需要治理的受造物，人對治理有其必要性與適應性。
我所謂的「治理」，是指統治者為了受治者的行為能正確有序，為了社會的益處與統治者的榮耀，而運用律法與執行等道德媒介。
我將律法與所有單純的自然運動與必然性區分開來；因為雖然類比地說，牧羊人治理羊群，騎手治理馬匹，甚至領航員治理船隻，農夫治理犁，弓箭手治理箭，但這僅是歧義地被稱為治理，並非我們此處所指的治理。我們所指的治理，是由掌權者為了正確治理其所託付與照顧的對象，而提出義務，並輔以獎勵或懲罰作為怠惰的後果：因此，並非所有道德媒介都被稱為治理，因為對同儕的教導或勸說並非此類。律法、審判與執行是治理的構成部分；但我所謂的律法是指整個類別，不僅僅是成文法，也不僅僅是那些由國家主權統治者所制定、卓越地被稱為律法的法律，而是指統治者旨意的宣告，規定了受治者的義務，並決定了對順服者的獎勵與對不順服者的懲罰；或者說，是一種權威性的憲法，關於義務、獎勵與懲罰的債務（debitum），以達到治理的目的：因此，正如父母、導師與主人確實是在治理，正如君王一樣，他們也確實擁有律法，儘管不如共和國的法律那樣卓越。父母、導師或主人關於義務所顯明的旨意，對孩子、學生或僕人而言，確實就是律法。若有人不喜歡在如此廣泛的意義上使用「律法」一詞，我現在告知他們我使用的意義便已足夠，這將有助於理解我的思想：我將其視為一種治理的工具。其組成部分為：一、構成義務的債務（debitum officii），即受治者應盡的責任；二、獎勵或懲罰的債務（debitum praemii vel poenae），即受治者應得的結果，這是為了促進順服；儘管就履行而言，順服可能是為了獎勵。現在，我證明人是被造來受這種適當的道德治理的：
一、治理的各個部分是必要的，因此治理是必要的：從治理的所有部分推導至整體，是一個無可置疑的結論。人必須有被規定與強加的義務，否則人將無事可做。除去義務，我們便一無是處，也沒有任何適合理性的工作；除去所有的獎勵與懲罰，實際上就等於除去義務：經驗告訴我們，若沒有這些，義務將無法完成，因為理性的行動者對其所做之事必有目的與動機。
二、基於我們幼年狀態的軟弱：我們嬰兒時期的理解力如此薄弱，而我們的感官傾向如此強烈，以至於如果父母讓他們所有的孩子不受治理，被濫用的理性將使人變得比禽獸更糟。
三、基於全世界普遍的軟弱與敗壞：智者如此稀少，而無知者如此眾多，如果所有無知者都不受治理而隨心所欲，他們將如同戰場上一群盲人，或如同在黑暗中迷失的世界。這將是何等混亂、令人厭惡的景象！更何況，人類不僅愚蠢，而且敗壞。難道世界上所有感官的、邪惡的人，在沒有任何治理的情況下，能由比他們更聰明的人像人一樣被安排嗎？
四、基於感官對象的力量：感官的誘餌如此眾多、如此接近且如此強大，以至於若沒有律法的幫助，它們將在大多數人身上壓倒理性：事實上，律法本身，甚至是上帝與人的律法，對大多數人而言作用都如此微小，這正告訴我們若沒有律法，他們會變成什麼樣子。
五、人類思想、利益與性情的差異如此之大，以至於不受治理的世界將陷入徹底的混亂：有多少人，就有多少思想與道路。沒有兩個人在所有事情上的理解是完全相同的。
六、基於人類能力的本質：人是高貴的受造物，因此有相應的目的需要達成，因此必須有相應媒介的引導。人是理性的自由行動者，因此其目的與媒介必須呈現在他的理性面前，而不應僅被感官所驅動；他的終極目的，正如他的最高統治者一樣，是在他的視線之外的。
七、全人類的經驗迫使他們同意這一點：人是被造來受治理的。因此，即使在食人族中，父母也治理子女，丈夫也治理妻子；在整個理性世界中，都有統治者與受治者、主人與僕人、導師與學生，他們都是治理者或被治理者。在地球上幾乎找不到一個人，希望所有人或任何人（除了自己）不受治理；否則，人對人而言，我不是說比蛇、蟾蜍與老虎對彼此更糟，而是比牠們中的任何一種對人更糟。每個有力量與機會的人，都會將其兄弟的生命或福祉視為獵物。人類自身的必要性迫使他們在各地建立政府，以免他們生活在持續的戰爭中，處於彼此的危險與恐懼之中；事實上，由軍隊管理的戰爭也是由政府所命令的，因為許多人必須為了共同防禦而達成協議；否則，每個人都會反對另一個人，他們將如同無數隻鬥雞或狗，每個人都為自己而戰或逃跑；因為戰鬥或逃跑、傷害與被傷害，將是他們一生的全部。
凡否認人是被造來受治理，並因此否認上帝藉著道德、適當的治理來治理世界的人，便承認了我先前所列舉的所有荒謬之處。
一、他否認有上帝：因為身為上帝，就包含了作為理性世界的統治者。 二、他否認人對上帝或人負有任何義務：因為沒有治理，就沒有適當的義務。 三、他否認上帝的公義：因為公義是統治者的屬性；即我們所談論的分配公義（distributive justice）；因為上帝對人無法行使交換公義（commutative justice），因為我們與祂相比實在太過卑微。 四、他否認所有的自然律：因為沒有治理，就沒有律法。 五、他否認順服的美德，以及與之相連的所有其他美德：因為沒有治理，就沒有順服。 六、他否認有罪這回事，或對上帝或人有任何過犯：因為沒有治理，就沒有違法。無論是邪惡的習慣還是行為，都不會比蟾蜍的毒液有更多的罪惡。 七、那麼，無人應當因為某種行為是罪惡或犯罪而克制自己。 八、無人應當責備他人的罪，也不應勸誡他們遠離罪。 九、無人應當承認任何罪，或為之悔改，因為罪並不存在。 十、無人應當請求上帝或人赦免任何罪行。 十一、無人應當為罪得赦免而感謝上帝。 十二、這將得出結論：人與人之間，或行為之間，在道德上沒有好壞之分，無論他們是什麼人或做什麼事，都是一樣的。 十三、他否認上帝所有的審判，以及祂所有的獎勵與懲罰；因為這些都是治理的行為。 十四、這將得出結論：每個人都應當隨心所欲。 十五、所有父母都可以放棄對子女的治理，所有主人都可以放棄對僕人的治理，統治者也可以放棄對家庭的治理。 十六、這叛逆地顛覆了所有的王國與國家，並否認應該有任何君王或臣民。 十七、它否認所有的人類公義，因為它否認人類的治理。 十八、它使人成為禽獸，而禽獸是無法接受道德治理的。 十九、它使人遠比禽獸更糟，正如「最優者的腐敗是最糟的」（corruptio optimi est pessima）：因為禽獸受到人類類比的、非正式的治理，但人必須接受那種按其本性理性地驅動他的治理，否則他將完全不受治理：這將把所有的秩序、義務與美德從世界上放逐，使地球變得比地獄更糟，因為地獄並非完全沒有治理。 二十、但最妙的是，當它否定了對與錯，它便推導出：無論誰毆打或絞死持有這種學說的人，都沒有對他們造成虧待，也沒有觸犯上帝或人的任何律法：因為如果沒有治理，就沒有違法；如果他們是禽獸，他們就可以被當作禽獸對待，因為他們無法擁有頭銜、權利、繼承權，也無法針對傷害提出任何申訴。
第二節：人既是被造來受治理的，由此得出：他的造物主必然是他的主權統治者，因為祂是唯一合適的，且在祂的所有權中，擁有唯一的權利。
一、他必須有一位統治者；因為沒有統治者，就沒有治理，也沒有被治理者。 二、如果有許多下級統治者，就必須有一位至高者；否則每個人都將是絕對至高的，而沒有下級。但我將首先證明上帝是人的主權者，然後說明祂權利與這種關係的基礎。
對此唯一的反對意見由這兩部分組成：一、上帝藉著自然的方式（per modum naturae），像工程師一樣有效地驅動人；而這比道德治理更卓越。二、道德治理作為一種較不有效的方式，被委託給天使與人類；即君王、國家與官員，他們足以執行此治理。
這一反對意見承認了一個人對他人的治理，但否認了上帝對人的治理；並以祂單純的物理運動或自然治理來取代之，就像領航員對其船隻所使用的那樣。因此，我將反對這一點，證明不僅是人，上帝也藉著律法與執行來行使這種適當的道德治理，而不僅僅是物理運動。
第三節：一、上帝事實上（de facto）已為人類制定了律法：因此，祂是藉著律法治理他們的統治者。
結論是不可否認的：我將進一步證明其前提。
第四節：凡藉著權威性的義務構成，強迫人順服者，就是為他制定律法，並藉著律法治理他：但上帝確實藉著權威性的義務構成，強迫人順服：因此，祂為他制定律法，並藉此統治他。
大前提不可否認；因為它只是從定義中斷言了名稱。權威性地指定義務的債務（debitum officii），並強迫順服，這就是立法的定義，就其第一且主要的行為而言；隨後便是指定獎勵或懲罰的債務（debitum praemii vel poenae）。我認為人類的利益不會容許他犯下如此錯誤，以至於否認小前提：我想很少有人會相信，自然之神所制定的自然律並不存在；或者說，人對上帝沒有任何義務；因此，也沒有所謂的控告或辯護的良心。很少有人會相信，供養子女不是父母的義務，謀殺他們也不是罪行；或者說，子女對父母感恩並愛他們不是義務；或者說，憎恨、蔑視或殺害他們不是罪。很少有君王會相信，臣民服從他們對上帝而言不是義務，反叛或謀殺他們也不是罪行；且良心對此類事情無話可說，只要能逃脫人類的審判與報復即可：很少有臣民會相信，君王在自由、財產與生命上壓迫他們不是罪行：很少有鄰居會認為，毆打他人、縱火燒毀其房屋，或謀殺其子女或其他親屬的人，在上帝面前是無辜的。如果人對上帝沒有任何義務，且人所做的一切對上帝而言都不是罪，那麼人將成為什麼樣的東西，地球又將成為什麼樣的地獄！否認自然律，就是將人放任於每一種邪惡：並使世界致力於自我毀滅，將一切置於火海之中。
因為如果上帝僅僅在物理上驅動我們，那麼在道德意義上就既沒有美德也沒有惡習，既沒有善也沒有惡：但上帝驅動人做什麼，他就會做什麼；上帝不驅動他做什麼，他就不會做什麼：因此，既然只有運動與無運動、行動與無行動，就沒有義務與責任，因此也就沒有道德上的善或惡。
第五節：二、如果上帝僅藉著物理運動來統治我們，而不藉著律法，祂就不會按人的本性來統治人。但上帝確實按人的本性來統治人，因此不僅僅是藉著物理運動。
否則，人將與無生物與禽獸沒有區別。石頭是被物理地移動的，禽獸是被感官的必然對象所驅動的；但人擁有理性，這是牠們所沒有的，且人是自由行動者。因此，雖然上帝作為其物理運動的參與者，但祂必須藉著適合理性的對象、提議、論證與媒介來驅動他。藉著將不在場的事物呈現給他的理解力，以勝過對在場事物的感官，並教導他將較大的事物置於較小的事物之上，並向他展示應當驅動他的利益與損害：如果上帝不想按此治理他，祂就不會造就他為理性的人。
第六節：三、如果僅僅物理運動的方式，不如藉著律法的道德治理方式那樣卓越與合適，那麼上帝就不會僅僅物理地驅動人，而將道德治理留給官員。但前提是正確的；因此結論也是正確的。
上帝不會捨棄較卓越的方式，而選擇較低等的治理方式，並將較卓越的方式留給人。小前提之所以正確，顯現如下：最適合治理對象或主體的方式，就是最卓越的方式；但藉著律法的道德方式正是如此；對於這種方式，禽獸與人一樣是能被治理的主體，樹木亦然。智慧與公義在道德方式中得到了卓越的榮耀；而全能本身也顯明在上帝創造了如此高貴的受造物，使其能不藉武力而藉理性受治理。
第七節：四、如果上帝不是世界的主權統治者，就不可能有對人心靈的治理。但確實有對心靈的治理；因此上帝是世界的統治者。
人不知道他所治理之人的心靈；因此，除非心靈的罪或義務顯現在言語或行為中，否則他無法對其進行認知；因此，他不會為治理心靈制定律法。但心靈就是人本身，一顆敗壞的心是敗壞言語或行為的源頭，且在它企圖傷害他人之前，它本身就已經被污染了。認為內心的一切都無關緊要的人，他自己就是如此敗壞，難怪他會認為自己想做的事沒有什麼邪惡。認為憎恨上帝、君王、朋友、父母的心，與愛他們的心一樣好且無辜，認為擁有任何好的思想或情感不是義務，而僅是為了外在行為的緣故；認為惡意、貪婪、驕傲、欺詐、淫亂不是罪的人，……
若一個人在其思想、謀劃與慾望中表現得不虔誠且不義，除非這些表現顯露於具體的行為中，否則便顯示出他自己擁有一顆與此類教義極為契合的心。然而，大自然已教導世人，只要能知曉他人的心，就應當以此來評判人，而非認為意志——作為道德善惡的首要居所——既無善也無惡。因此，既然人心必須受到治理，那麼治理他們的就不該是人，而必須是那鑒察人心的上帝。
第五節：若上帝不是世界的統治者，那麼世上所有的君王本身就將處於無人治理的狀態。但他們並非無人治理；因此，上帝是他們的統治者，從而也是世界的統治者。
遍布全球、擁有主權的君王與國家，完全不受任何人類政府的管轄，儘管其中一些受到與其人民所訂契約的限制。然而，沒有人比他們更需要接受「心靈治理」的益處；沒有人比他們面臨更強大的試探，也沒有人的行為對世界的福祉或苦難具有如此重大的影響。如果地上的君王認為上帝任由他們隨心所欲，那麼在百姓中間將會釀成何等禍患！如果他們認為自己沒有義務要公義、仁慈、貞潔或節制，那麼他們變得不義、殘暴、污穢、奢靡，並為了自己的目的與私慾而利用百姓，將百姓視如犬馬，僅供享樂或牟利，又有何足為奇？當今世界的災難，不正是因為世上那些異教與不信的統治者如此無知且沉溺感官，在很大程度上拋棄了對上帝的敬畏及其治理的意識嗎？然而，他們大多數人仍有某種確信，認為有一位上帝統治萬有，且他們必須向祂交帳。那麼，如果他們一旦相信自己完全不受上帝的治理，他們又會變成什麼樣子呢？如果他們壓迫臣民、謀殺無辜，那將不再是過錯：因為若無政府與法律，便無所謂違法。如果上帝不禁止，就沒有人能禁止他們；如果上帝不命令，就沒有人能命令他們反其道而行：因為百姓並非其統治者的統治者，也不會為他們立法；而鄰近的君王與國家也僅僅是鄰居而已；因此，如果他們為了私慾而犧牲和平、誠實、自由、生命與王國，沒有人能說：「他們違反了任何法律，所以做錯了。」
反駁：但對叛亂的恐懼，以及人民維護自身自由的行動，會約束他們。 答覆：這僅限於他們感到自己無力作惡時，就像一個人為了防止被咬而不敢殺害毒蛇一樣；而他們所處地位的優勢，通常使他們若有心作惡，便有權力造成毀滅；且偉大的人物不會輕易忍受大眾的約束。事實上，人民越是誠實善良，就越不願叛亂；因此，暴君反而能以最小的危險與恐懼毀滅他們。
反駁：但統治者自身的利益在於人民的福祉；因此，不存在這種苦難的危險。 答覆：尼祿（Nero）會這麼想嗎？他曾希望羅馬只有一個脖子，並放火焚城，好讓自己在火光中吟唱荷馬關於特洛伊大火的詩篇；他剖開自己母親的腹部，只為了看看自己曾經棲身的地方。卡利古拉（Caligula）會這麼想嗎？康茂德（Commodus）、卡拉卡拉（Caracalla）、埃拉加巴盧斯（Heliogabalus）會這麼想嗎？西班牙人對印第安人會這麼想嗎？據他們自己的作家記載，西班牙人在四十二年間殺害了不下五千萬印第安人。腓力國王（King Philip）會這麼想嗎？他透過宗教裁判所處死了自己的兒子與繼承人。此外，在西班牙與低地國家，透過這種及其他方式，還有成千上萬的人慘遭殺害！世上充滿了這類血腥的例子！如果說暴君的利益使他對本國人民保持某種節制，這仍可能讓他成為征服他國時血腥的毀滅者。世上從不缺乏那些認為成千上萬人的生命，不過是獻給驕傲的計畫或狂暴情緒的小小祭品的人；他們對此毫無困擾，就像畢達哥拉斯學派的人殺死一隻鳥一樣。世上曾有蘇拉（Sylla）、梅薩拉（Messala）、卡提林（Catiline）以及耶路撒冷的征服者，據約瑟夫斯（Josephus）記載，後者釘死了成千上萬人，直到十字架不夠用，連放十字架的地方都沒有，此外還有大量的人被餓死。
反駁：但如果最高統治者不受法律約束，他們仍受契約約束，並有義務遵守。 答覆：如果他們不受上帝的治理，是什麼使他們的契約對其良心具有約束力呢？人們的契約之所以具有約束力，是因為他們處於上帝的治理之下，而上帝要求所有人遵守契約，並譴責背約者；但如果上帝從未命令遵守契約，或禁止背約，那麼這兩者永遠不會成為義務或罪行；因此，這種「上帝未曾為人立法，且不是人的統治者」的教義，使所有的君王擺脫了對任何殘暴或不義行為的良心約束，並傾向於將世界交付給他們的私慾作為祭品，而唯有那位宇宙主宰的治理才是他們的約束。
第六節：若上帝對全世界沒有主權，那麼世上就沒有任何人擁有任何治理權；但君王與統治者擁有治理權，因此主權在於上帝。 大前提的理由在於，君王若非從某處獲得權力，便不可能擁有權力；沒有無因之果。如果他們獲得了權力，那麼其源頭要麼是上帝，要麼是人。並非來自人，因為百姓本身並沒有治理聯邦的治理權可供使用或給予：因為他們對自身的個人權力屬於另一種性質，且在許多方面不及於此（正如我在他處所證明的）；即便情況並非如此，他們自己所擁有的一切也都是從上帝那裡衍生而來的，正如前文所證；因此，他們本身必須從那位賦予他們存在並擁有他們所擁有的一切之主那裡獲得權力：但上帝不可能給予祂自己形式上或卓越地不具備的東西：因此，祂擁有治理權，無論是形式上還是卓越地，否則任何君王、人類或天使都不可能擁有治理權，就像他們若沒有上帝，便無法擁有存在或理性一樣。雖然祂的權力是超越性的，但祂行使權力的方式必須符合受造物的承載能力，因此，在道德上是透過法律與執行來進行的。所以，正如受造物中一切事物都是衍生的一樣，權力也是如此。正如在存在的問題上，「非上帝即虛無」（aut Deus aut nihil）是一個不可否認的真理，在治理權或主權方面也是如此，它要麼原始地、至高地、超越地存在於上帝之中，要麼任何君王或父母都不擁有任何權力：因為如果他們不是從祂那裡獲得，他們就根本不可能擁有任何權力。
反駁：透過法律進行治理是由於人類的無能，因為人不能無處不在，也沒有能力親自透過他人去實現他所命令的一切：但如果人像上帝一樣無所不在、無所不能，他就會讓所有人都做得很好，而不會命令他們去做：因此，上帝的治理也是如此。 答覆：承認人是無能的，而上帝是全能且無所不在的，因此上帝確實能做到這裡所暗示的，即讓所有人都做得很好，而不必命令他們去做；但第一，顯而易見，事實上（de facto）祂並非如此行。第二，祂的智慧在治理工作中比祂的全能更卓越地顯明出來，這部分向我們展示了為什麼祂不那樣做，正是因為這種「智慧之道」更符合祂的目的與受造物的本性。創造最卓越地榮耀或彰顯了全能；治理最卓越地榮耀了上帝的全知或智慧，正如我們的成全或榮耀化將最卓越地彰顯並榮耀祂的愛與良善：每一種屬性都在其適當的工作中發出最卓越的光芒，人類的臆想絕不可混淆這種完美的秩序。
然而，在此請注意，我並不涉及人類意志自由的爭論，因此也不涉及上帝透過法律進行的智慧治理，是否也透過必然性與物理因果律來運作，如同天體的自然運動或機器的機械運動。我只是論證，無論上帝是否透過祂的治理以隱秘的必然性來運作，最確定的是，祂在道德上進行治理，並使用教義、法律與審判作為媒介：如果上帝的智慧與人的意志自由並未暗示相反的結論，這可能與所有真正順服者身上物理性的必然效力相一致。但是，即便承認上帝所有的治理都是透過物理效力，法律與審判仍然是祂使之生效的媒介的一部分；但我將在下一個論證中更進一步。
第七節：經驗使整個理性世界確信，事實上，上帝為人類指定了一套義務，而人類最終並未履行。因此，不僅存在一種有效的道德治理，而且這種治理也與必然性的效力相分離。 那些否認這一點並僅僅主張物理治理的人，必須斷言：除了人實際履行的事之外，沒有任何事是人的義務；而人所做或未做的事，沒有任何一件是罪；也就是說，世界上不存在罪或道德上的惡；因為上帝物理上所實現的一切都是善的；而他們假設上帝沒有任何法律命令祂物理上未實現的事，且祂不會物理上實現祂所禁止的事。如果世界上不存在道德上的惡或罪，那麼就沒有人需要恐懼或避免任何事。一個人只要留下任何事不做，無論是撫養子女、保衛君王、愛上帝或愛人，他便可從中斷定那從來就不是他的義務；他只要做任何他想做的事，無論是殺害父母、君王或朋友，他便可確信那不是罪，因為他已經做了，因為如果上帝不禁止，那便不是罪；甚至，他可以將其視為上帝治理的結果：但這一結論是如此虛假且駭人，以至於世上沒有任何國家接受它，連食人族也厭惡它，他們不吃自己的朋友，只吃陌生人與敵人。
第八節：如果上帝不是透過法律治理世界的統治者，那麼任何能夠透過機智保守秘密，或透過權力避免人類報復的人，就不需要恐懼或避免任何人類法律所禁止的事。但後果是錯誤的，因此前提也是錯誤的。 後果的理由是顯而易見的，因為如果沒有人類的報復需要恐懼，那麼在上帝不是世界統治者的前提下，就根本沒有任何懲罰需要恐懼；但那些能夠透過狡詐隱藏行為，或透過權力使行為合法化的人，不需要恐懼任何人類的報復；因此，在無神論者的立場上，他們根本不需要恐懼任何懲罰。如果情況如此，第一，狡詐的惡意要燒毀一座城鎮、殺害一位君王、毒害妻兒、欺詐鄰居，且永遠不被發現，是多麼容易。如果情況如此，那麼竊賊、通姦者、叛徒在被發現時，僅僅是在機智上失敗了，因為他們沒有隱藏好，而不是在誠實與義務上失敗了。第二，任何能召集足夠追隨者的叛亂者，其理由與他所反抗的君王一樣正當；如果他征服了，他不需要指責自己做了任何錯事：那麼，良心就沒有任何理由去責備任何人，人與人之間也沒有任何理由去指責對方，除了缺乏機智或無能之外。那麼，竊賊受罰僅僅是因為缺乏力量或狡詐，而不是因為他做了任何錯事。
第九節：如果沒有上帝的治理，除了力量之外，就不可能有真正的所有權，而最強大的人就有權獲得他所能掌握的一切。但後果是錯誤的，因此前提也是錯誤的。 這一後果是不可否認的：因為如果沒有神聖的治理，就沒有法律，只有人類的法律，且除了力量之外，沒有人有權為任何其他人制定法律。因為如果上帝沒有治理與法律，祂就不會構成任何「應得或權利」（debitum vel jus）。如果人沒有統治者賦予權利，他就沒有權利去統治他人。如果上帝賦予了統治的權利，祂就藉此使對該統治者的順服成為一種義務；而構成或設立權利與義務者，即是在治理。如果上帝不賦予人統治的權利，他們就無法擁有任何權利。那麼，如果力量是他們唯一的頭銜，任何能獲得足夠力量的人，就獲得了同樣正當的頭銜，並可以奪取君王或百姓的生命、土地與財產，並像其他人先前對他立法那樣，為弱者立法。於是，徹底的蔑視與苦難將降臨於世。正如詩人對墮落時代的描述：「生活在掠奪之中，賓客不再是賓客……」等等，理性對力量將無話可說：大狗對骨頭將擁有最好的頭銜。
第十節：如果上帝不治理世界，那麼單純的群體就無法分辨是非，也沒有人有義務去憐憫他兄弟的生命或財產。但後果是錯誤的，因此前提也是錯誤的。 所謂群體，我指的是一群尚未在他們中間建立政府的人：如果上帝不是他們的統治者，他們就根本沒有統治者，因此不受任何道德義務的約束；因為如果沒有要求人遵守契約的更高義務，契約本身就無法產生約束力。
反駁：那麼上帝對人的契約也不約束祂自己。 答覆：完全不，因為沒有適當的義務；彷彿遵守契約是祂的義務，而違背契約是祂的罪；因為上帝不具備履行義務或犯罪的能力。然而，不恰當地說，它們可以被稱為義務，因為它們是祂意志的彰顯，而祂本性的完美不允許祂違背這些意志。如果上帝違背應許，那將是一種不完美，儘管不是罪或犯罪；因此，上帝不可能說謊。
反駁：但假設我們說，人所受的義務並不比野獸多；且在人與人之間，沒有適當的是非、義務或過錯；然而，人們透過結盟，在沒有任何其他政府的情況下，會為共同居住與交往制定規則；並且為了愛自己，會避免傷害他人。這就是人高於野獸所擁有的全部自然法。 答覆：這些結盟對他們的約束力，不會超過他們利益所要求的程度。根據這條規則，一個人若厭倦了妻兒，仍可自由地殺害他們；而沒有受到傷害的鄰居，似乎沒有義務去報復：最強大的人仍可自由地作惡，而無須承擔過錯，去奪取他人的財產，並廢黜與殺害君王；整個世界將處於戰爭狀態：或者，如果自利使一些人在一段時間內保持安靜，那也只是直到他們有力量與機會採取其他行動為止。一個會對周圍所有人說「只要我自身的安全與利益允許，我隨時可以自由地欺詐與謀殺你們」的人，是不適合人類社會的。任何將人視為野獸的人，除了自愛會約束他人不去虐待他之外，不能期望得到比野獸更好的對待；他也不能為自己的財產主張更好的頭銜，或免受強者暴力的侵害。隨之而來的結論是，誠實不過是自我保護的策略；對上帝的褻瀆與不虔誠不需要恐懼或避免；也沒有任何事被視為過錯，僅僅被視為愚蠢，使當事人自己陷入危險。亂倫、偽證、謊言可能是不明智的，但絕非犯罪。
反駁：如果你假設這些存在於上帝身上，它們不過是不完美，而非犯罪；為什麼你對人卻有不同的判斷。 答覆：因為祂本性的絕對完美，取代了法律，成為上帝的準則，祂沒有上級。但人有上級，且具有不完美的本性，因此必須受到那位完美上級的智慧與意志的規範。 此外，如果人擁有高於野獸的理性與智慧，使他有能力分辨是非，並被理性所顯明的事物（而非感官）所感動；且如果他被造是為了受法律治理，正如前文所證，那麼他必然是相應地受到治理；否則他的本性與理性就是徒然被賦予的，這絕不可能是出自最智慧的創造者。
反駁：上帝治理世界，如同靈魂治理身體，即理性地（ex parte animae）；但不是透過給予身體理性或法律；而是專制地，透過意志的自然力量。 答覆：肉體沒有理性，因此不具備接受法律的能力；因此靈魂無法在肉體本身給予它適當的法律：但靈魂具備理性，且被造是為了被法律中提出的理性所推動，而不僅僅像肉體那樣被自然力量所推動。治理必須符合受造物的承載能力。雖然騎手透過韁繩與馬刺來駕馭馬匹，而不是透過法律，但這並不意味著國王不能透過法律來治理騎手。靈魂與身體構成一個實體（suppositum）或人；因此身體受到法律的治理，因為靈魂受到法律的治理，而靈魂專制地推動身體。法律是為了不同的個體，而不是為了讓個體的一部分去治理另一部分。
反駁：如果上帝是世界的構成靈魂，那麼祂就不需要給世界法律。 答覆：因為事實上（de facto）祂確實給了我們法律，這是最確定的，因此可以確定祂不是世界的構成靈魂，正如前文進一步證明的，儘管祂對世界而言遠不止是一個靈魂。
第十一節：如果人透過媒介為了目的而行動，且這能透過理性辨別，那麼他必須受到法律的統治。但前提是確定的：因此，等等。 因為目的總是被理解為「善的範疇」（sub ratione boni）（而終極目的，則是「盡可能善的範疇」）；而媒介的選擇與使用，則是「適宜的範疇」（sub ratione conducibilis），即作為達成目的的適當手段。這些手段與目的不僅僅是透過感官與想像來辨別，正如在野獸身上，每個對象都僅僅是被感官所感知，而是透過理性；這種理性是易錯的，容易產生偏差，因此必須向它提出理性的證據，且要適當地提出；因為不知道選擇、拒絕或行動理由的人，無法理性地行事：而意志既然容易被感官所誘惑，就需要適當的動機來決定它。 因此，需要法律的規範，包含至高智慧的指引，以及由能實現它的人所提出的權威與相應善惡的動機。
但整個世界普遍同意，是非、義務與犯罪、善與惡之間存在區別，因此需要某種治理（至少是人類的治理），且人不像野獸那樣，力量是唯一的頭銜，善惡僅僅是自然的，被稱為「令人愉悅與有用的」（jucundum et utile）及其反面，以至於我不需要再為那部分理由進行辯護；普遍的共識不僅使其變得不必要，而且作為一個反對它的有效論證，證明它違背了人類的共同理性與自然之光。
第十二節：如果上帝不是世界的普遍統治者，那麼錯誤、惡意、暴政與自私，將使不義最終變得繁榮，而受壓迫的無辜將無處求救。但這是不可能的，正如稍後將更充分顯明的。 必須有一位無誤的審判者來做出最終判決，並重新審理所有案件；且必須有一位完美、公義的審判者來糾正人類不義所造成的扭曲，否則不義將最終得勝：而這必須是上帝，祂作為所有治理的源頭，也是所有治理的目的。
第十三節：如果上帝不是至高的、普遍的統治者，那麼在世界的道德秩序與治理中，就不可能有合一與和諧。 正如王國中所有的法人團體，若不聯合在一位國王之下，將會彼此不斷爭吵；如果世界上的所有王國不是處於一位上帝的治理之下，它們的情況將比現在糟糕得多。
第十四節：最後一個論證將來自「權利與適任性」（a Jure et aptitudine）。如果人被造是為了受到道德上的治理，且至高治理的無疑權利與適任性僅存在於上帝之中，那麼上帝實際上就是世界的至高統治者：但前提是真實的，因此後果也是真實的。 第一，上帝是唯一有能力的，這是不可否認的：人類只能治理他們特定的省份或帝國；且他們之中沒有人有能力治理全世界，因為缺乏無所不在、全能與全知：因此，如果所有人都成為基督徒，教宗宣稱治理全世界，這便是在假裝某種神性。如果天使被證明有能力治理地球，那也只能是作為官員，而不是絕對的至高統治者：因為誰來治理他們呢？他們的存在僅僅是衍生的與依賴的；因此他們的權力也必須如此。唯有上帝是全能的、無所不在的、全能的、全知的，且是最卓越的：足以給所有人完美的法律；對所有人執行公義的審判；並保護世界作為祂的領土：而君王們連一個王國都保護不了，甚至連自己都保護不了。 上帝的頭銜與權利正如祂的權力一樣毋庸置疑：因為祂是世界的絕對所有者。當祂是唯一的所有者時，誰能宣稱對祂擁有主權，或在祂之外宣稱主權呢？祂擁有治理自己所有物的無疑權利。
反駁：人類之間的所有權不是治理的頭銜。 答覆：對一個可治理的受造物的絕對所有權，是一個充分的頭銜。但沒有人對他人擁有絕對所有權。然而，父母與奴隸主，作為最接近這一點的人，擁有相應的治理權。但人類最充分的所有權是在野獸與無生命物體上，這些受造物不具備受治理的能力。
第十八節：因此，上帝作為人類至高君王或統治者的關係，是建立在上述「所有者」的關係之上；假設受造物與所有者具備適任性。 在證明了上帝是普遍的國王之後，我來展示祂對祂王國的頭銜。「頭銜是權利的基礎」（Titulus est fundamentum juris）。主權或最高權力（summa potestas）是最高治理權（jus supremi regiminis）。關於這一權利建立在何處，巨大的無知引發了巨大的爭論，而對於在這些主題上有足夠理解的人來說，這件事是非常簡單且毫無爭議的。上帝創造了人，因祂是創造者，所以直接是人的所有者。祂將人造為一個理性的自由行動者，因此需要受到治理，祂透過絕對所有權的直接結果，擁有了治理權（jus regendi）；假設受造物的本性與創造者的完美，使一方具備成為受造物、另一方具備成為統治者的資格，這可以說是關係中較為遙遠的基礎。從人的存在，即「這個由上帝創造的個體」（hoc aliquid a Deo creatum），產生了上帝的所有權：從人作為一個理性的、自由的、社會性的受造物的特定本性，他直接地成為「應受治理者」（gubernandus）；且作為這樣的人，他的創造者，遙遠地因為祂無限的完美與唯一的適任性，而直接地因為祂是人絕對的所有者，成為他合法的統治者：而祂並沒有忽視祂的這一權利，而是實際上在治理他，這顯明在祂將人造為如此，並使人持續保持為一個被造來受治理的狀態；正如祂實際的法律與審判所顯示的那樣。這就是關於上帝對其王國頭銜問題，或普遍國王關係基礎的真實且明確的解決方案。
第十九節：人類政府是上帝的條例，人類統治者是祂的官員，正如祂是至高者一樣：祂並沒有將世界是否願意生活在受治理的社會中，留給世界自由選擇。
人類政府由上帝所設立，其理顯而易見：第一，自然之光向全世界啟示了這一點；第二，上帝將對政府的需求置於人的本性之中，從而表明了祂對此事的旨意。政府對於人類的生存、最高層次的完善、秩序與成就，皆屬必要。若父母不治理子女，教師不治理學生，主人不治理僕人，君王不治理臣民，這世界將淪為野獸橫行的荒野，人類亦無法按照其自然稟賦像人一樣生活。我並不否認，某些人或少數群體，因著必要性或某些特殊環境，可能因無法獲得政府的益處而被豁免於此義務——例如被遺棄在荒野或類似之處，那裡無法享有政府的益處；但這對於人類更普遍的情況而言，並無影響。正如婚姻對於那些不需要其益處的個人而言是無關緊要的，但人類整體若停止繁衍，導致自身滅絕，則是不合法的。
第 20 節：因此，正如所有統治者皆從上帝領受權力，並依賴於祂而持有權力，他們最終也必須為祂而使用權力，即必須以祂的旨意與利益為主要目標。
那作為權力源頭者，必然是權力的終極目的。那將權力賜予人者，必是為了成就祂自己的旨意而賜下。權力是在完全從屬於祂的狀態下被持有的，因此必須如此使用，否則便是濫用。
第 21 節：因此，無人能擁有任何反對上帝、反對祂的律法或利益的權力：因為祂不會賜下反對祂自己的權力。
亦即，祂不給予任何人權利、權威或委任去違背祂的律法以令祂不悅；因為那是一種矛盾，或是指控祂的律法存在矛盾。然而，臣民不可以此為藉口，拒絕服從統治者正當的命令，或因臆測其政府違背上帝而進行反叛。因為私人並非上帝利益的公共審判者，而僅是為了自身對上帝的順服而進行私人辨識者；一個在整體上為上帝而設立的政府，即便在少數細節上違背了祂，仍可能是合乎上帝心意的。
第 22 節：人最高的義務是向那至高者盡責，而最大的罪行是針對最高權威所犯下的罪。
這是不言自明的（sua luce），無需證明；在形式上，主要的順服應歸於主要的統治者（對君王而非對治安官或警員）：因此，最大的罪是針對祂而犯的。若上帝高於人，那麼對上帝的義務，以及對上帝所犯的罪，在兩者中皆為最大。
第 23 節：因此，存在著關乎上帝的善與惡，被稱為聖潔與罪，這兩者遠比那些僅從受造物（無論是個人或社會）角度所定義的善惡更為重大。
因此，那些除了從人自身的商品或利益角度所定義的善之外，便不知何為善；除了從受造物受損的角度所定義的惡之外，便不知何為惡的人，既不認識上帝，也不認識祂與其作為之間的關係；他們將自己奉為神明，並據此評判善惡。
第 24 節：人的良心會根據這種善惡，在暗中控告或辯護他們。
當人們對宗教爭辯許久之後，極少有人會盲目與敗壞到上帝未在其中安置見證人的地步，這見證人被稱為良心。它在暗中告訴人，他是否遵守或違背了自然律；並且這是相對於那至高的立法者而言，而不僅僅是為了人的利益或損害。正如良心不會因人貧窮、生病或受人欺凌而控告他（儘管關於這些我們也可能有內心的困擾），它也不會因人在世上的繁榮而稱義他，儘管良心可能被此類手段麻痺而趨於平靜。然而，良心是為了道德上的善惡而控告或稱義：若我蓄意使自己貧窮，我的良心會因這蓄意的過犯而困擾我，並在我心中產生悔改與懊悔；若我傷害或使鄰舍貧窮，亦是如此。但若我因不可抗力而傷害了自己或鄰舍，且並非我的過錯，我會為此感到遺憾，但我的良心不會因此控告或定罪我。
第 25 節：良心的這種力量，使得全世界根據這種道德上的善惡來讚揚或貶低他人。
試看那些不信者，或任何被惡習扭曲成怪物的人，他們也會讚揚那些唯有上帝能為其制定律法的內在誠實與正直，並貶低相反的行為。若你說，他們這樣做僅是因為這些美德使人適合人際交往，且對彼此有益或無害；我回答，我們探討的不是終極因，而是形式因：儘管他們讚揚誠實正直、慈愛、憐憫與友善的人，並貶低虛偽、惡毒與心懷惡意的人，但你仍可觀察到，他們談論這些不僅僅是作為有用或有害的品質，而是作為道德上的善惡；作為人們應當或不應當做的事；他們受到某種義務的約束去行或不行。若自然律中沒有上帝的律法，當這些事超出人類法律的範圍時，又有什麼義務能使其成為任何人的責任呢？觀察異教徒、不信者與無神論者的言談，你會聽到他們因某些暗示了神聖義務的事物而讚揚或貶低他人；這表明世界的良心為上帝至高、普遍的統治作了見證。
任何相信有上帝的人，都不可能相信祂理性受造物的行為與祂毫無關係，或者這些行為的善惡（這是它們與上帝關係的結果）在考量上會低於它們與自身或彼此的關係；因此，若履行對君王、父母與鄰舍的義務是值得稱讚的，良心將告訴世人，履行對上帝的義務是無可比擬地更為必要；世界不可能在作為上帝的受造物、產業、統治者與終極目的之關係中，卻對祂不負任何義務。
第 26 節：上帝的統治（如人之統治）由三部分組成：立法、審判與執行。
沒有律法，臣民既不知其義務，也不知其獎懲；沒有審判，律法將徒勞無功；沒有執行，審判便成了欺瞞與兒戲。
第 27 節：所謂律法，我指的是一種權威性的制度，規定為了統治的目的，臣民應當履行什麼義務，以及應當獲得什麼權利；或者說，是統治者旨意的標記，規定了為了統治的目的，臣民應當獲得與履行什麼。
關於此定義更詳盡的理由，我已在另一篇著作中闡述。標記（Signum）是其類屬；統治者的旨意若非透過標記，臣民便無從得知：統治者與臣民的關係是預設的前提。因此，它僅是一個權威性的標記，或統治者旨意的標記，因為唯有統治者擁有統治權：我說的是祂的旨意，作為最直接、完美的動力或發號施令的官能，包含理性的引導。我稱之為制度或制度性的標記，是為了表明其在義務（debitum）上的效力，並將其與統治者的司法性、決定性裁決區分開來。這種標記僅是向臣民發出的，因為祂對其他人並非統治者。制度或法規（statutum）的產物僅是義務（debitum），這是律法直接且完整的效力。這種義務分為兩種：第一，職責的義務（Officii），即臣民應當履行什麼；第二，應得的義務，即他應當獲得什麼：1. 若他遵守律法，即獎賞的義務（debitum praemii）；2. 若他違背律法，即刑罰的義務（debitum poenae）。我說為了統治的目的，因為這是一種必須在定義中包含目的的關係；鑑於我僅定義了一般的律法，我只提及了一般的統治目的，因為不同的政府有不同的目的。僅針對個人的統治，如導師、父母、主人對學生、兒子、僕人的統治，其直接目的僅是個別臣民的益處：此類統治者的命令具有律法的真實性質，儘管正如統治本身一樣，屬於較低層次；而習慣用法僅將「律法」一詞用於更高貴的類別。社會的統治總是直接為了社會的秩序，但並不總是為了他們的益處，更遑論主要是為了益處：奴隸社會的統治（如西班牙人對秘魯人和墨西哥人在開採礦山時的統治）是為了那些奴隸的秩序，卻是為了主人的利益。某些軍隊的統治是為了軍隊的秩序，卻是為了他們所捍衛者的益處：真正共和國的統治是為了公共利益（bonum publicum），這包含了統治者與臣民的幸福。世界的普遍統治，直接而言，是為了世界的秩序與益處；但最終且主要地，是為了在上述秩序與益處中成就並取悅上帝的旨意，並在其中彰顯祂自身權能、智慧與良善的榮耀或運作，此點將在後文進一步證明。
第 28 節：任何關於上帝旨意的啟示，即人若順服便能得益，皆為祂律法中的獎賞部分；而任何關於上帝旨意的啟示，即人若犯罪便將受罰，或刑罰將是他應得的，皆為祂律法中的刑罰部分。
若這僅僅是預言，即在物理效力的層面上，順服將產生益處，而違背將對自身造成傷害，這並非嚴格意義上的獎賞或刑罰；但當益處是以順服為條件而應許，傷害是以犯罪為條件而威脅，作為推動理性、自由的代理人去順服的手段時，這便是律法中真實的獎賞與刑罰行為：這也在物理生產的層面上得到實現；立法者同時也是世界的創造者與安排者，祂智慧地安排了道德上的善必伴隨著物理上的善，道德上的惡必伴隨著物理上的惡，遲早必至。
第 29 節：上帝的無限（或無所不在）、全能、全知與無限的良善，連同祂在維持所有受造物時的總體因果關係，無疑地證明了祂在觀察與關注世上所有臣民行為時的特殊護理，從而宣告了祂實際的統治。
正是對神聖屬性的極度無知，才使得有人質疑上帝的特殊護理是否延伸至最小的事物與行為：第一，這由祂的無限性（如前所述，被理解為沒有肉體部分的延伸）所證明。那創造並維持整個世界者，絕未創造出比祂自己更大且排斥祂同在的事物。雖然身為靈，祂沒有肉體的量度；然而，以類比的方式，並以一種卓越與超然的方式，我們必須說祂是更偉大且無限的；正是祂的完美否定了延伸與維度；因此，以一種更高貴的方式，祂無處不在。若祂在此處正如我在此處一樣確定，且以一種更卓越的方式，祂必然觀察到此處所有的事物與行為。
第二，祂是全能且自足的，因此觀察並統治每一件最小的事物與行為，與祂在世上只需照看那一件事一樣容易。我想，若上帝在世上只需照看並統治一個人，那位現在否認祂特殊護理的對手也會承認，上帝確實觀察並關注那一個個體。正是人們對上帝無神論或褻瀆性的貶低思想，將祂視為有限，儘管他們稱祂為無限，這才是所有此類錯誤的根源。
第三，祂的全知也無誤地證明了祂對世上所有事物與行為的特殊觀察；因為祂的知識作為祂自然的完美，是必然的；祂不可能對任何存在的事物無知。若我眼前只有一件事物在明光下，只要它具備可見對象的必要條件，除非我閉眼，否則我必然看見它。若太陽的照明是一種視覺行為（這很可能並不比視覺更卑微），它該多麼容易地同時辨識出地球一半上的一切！所有事物在全知者的眼中都是赤露敞開的；祂必然看見或知道它們，因此觀察並關注它們。
第四，祂的創造、因果與維持，也證明了祂既知道也關注所有事物：因為祂怎能對祂所創造，且仍在維持（如同持續進行一種創造）的事物感到無知、遺忘或漠不關心？祂那賦予事物存在全能的旨意，仍在持續維持著它；若祂撤回祂主動的支撐，萬物不僅會陷入混亂，更會歸於無有。難道祂不知道並關注那持續在祂手中，或由祂持續的意志所產生或維持的事物嗎？祂是世上所有行動與運動的普遍原因；我們生活、動作、存留都在乎祂：難道祂會對祂所做的事無知或漠不關心嗎？祂為何要創造、維持並推動那祂所不關注的事物呢？
第五，祂作為所有者的關係證明了祂的關注；萬物皆屬祂所有。
第六，祂作為統治者的關係證明了祂的關注，以及祂對人及其所有行為的實際統治：因為祂不會承擔一種虛空的關係；而那為每個人與每種行為制定律法者，必然關注並統治每個人與每種行為。上帝正是如此。故得證。
第 30 節：那些認為上帝對世上其餘事物無所作為，僅透過祂身邊最高貴的受造物行事，且已將世上其餘事物的統治權交給第一等級的靈體者，若不陷入盲目與矛盾，便無法否認祂自己仍是萬物實際的推動者與統治者，其程度不亞於祂不使用任何官員或工具的情況。
因為，第一，上帝在將那假定的權力交給這些工具時，並未停止祂自身的無所不在、全知、全能或至善。第二，祂創造了他們，並在祂之下安排了他們，這是出於良善的豐盛，樂於將權力與尊嚴以及存在傳遞給祂的受造物，而非出於無能或不足以彌補祂自身統治中的缺陷，亦非為了尋求幫助：祂使用他們是為了尊榮他們，而非羞辱祂自己。祂未曾從自己身上分出任何程度的完美，也未曾剝奪自己任何一絲榮耀，而是透過上述的傳遞，在祂完美性的彰顯中尊榮了自己。正如上帝能不藉由受造物而獨自完成祂使受造物去做的事（例如在沒有太陽的情況下，如同有太陽一樣，去推動、照亮並溫暖下界，或任何不涉及無能或矛盾的事），因為祂並未停止成為全能者；因此，祂藉由任何受造物所做的事，與若沒有受造的工具或原因存在時一樣，真實且完全地是由祂自己所做。因為那受造物本身一無所有，且除了完全依賴其創造者外沒有任何存在，因此除了完全依賴祂之外，不可能有任何自身的行動；無論它做什麼，都是藉著祂而做：儘管就具體的比較而言，即為何是這件事而非那件事，上帝賦予了人帶有自由的權力，但該行動作為一個行動，既源自那完全來自祂的權力，便同樣是如此。上帝在任何行動中的作為，不會因為祂藉由受造物行事而減少；儘管受造物的成分更多了，祂的成分卻絲毫未減。祂對權力的傳遞並非透過分裂、分割或削弱祂自身的權力。那了解何為創造者與總體第一因的人，無需其他證明。人類確實因為自身不足，為了尋求幫助並彌補他們缺席或行動的不足，而將權力傳遞給官員；但上帝並非如此。因此，若天使或靈體統治並推動所有低等事物，他們被統治與推動的程度，與上帝若從未使用過此類從屬代理人相比，同樣確定、直接且尊榮；這即是本質與能力的直接性（immediatione essentiae et virtutis）；雖然並非直接到不使用任何尊榮的第二因，但仍是直接的。
第 31 節：公義是上帝作為統治者的一種屬性，藉此祂制定平等的律法，並根據律法給予所有人他們應得的（或根據祂的律法公義地審判他們）；這是為了統治的目的。
正如上帝的公義是根據人身上那被稱為公義之美德或習慣的形象來理解的，它也是祂永恆的本性，不過是祂無限智慧與祂的旨意或良善，在面對一個可能且未來的臣民王國時的完美體現。因為祂即便沒有王國，也可被稱為公義的，因為祂擁有若擁有王國便會施行公義的那種美德：但公義若被理解為公義統治的實踐，或被理解為施行此統治者（即一位實際公義的統治者）那尊榮的關係與頭銜；那麼，在形式上與證明上，它是上帝的一種屬性，這並非永恆的，而是繼祂作為君王或統治者的關係之後才有的。那不是統治者的人，便不是公義的統治者。
律法是職責與審判的規範（norma officii et judicii）。那制定律法者，藉此告訴他的臣民，他們必須據此生活，並必須據此受審。事實上，律法作為律法，其詞句的直接意義並非取決於結果（de eventu），而是取決於義務（de debito）。那說「不可殺人」者，並非說「最終你將不會殺人」，而是說「不殺人將是你的義務」。那說「若你殺人，你將被處死」者，在詞句本身的意義上，主要僅意味著「死亡將是你應得的」。但祂既宣告將根據此律法公義地統治，因此祂在次要與結果上意味著，祂通常會給予所有人他們應得的。在何種情況下可以免除律法的字面與最直接的意義，或者立法者為自己保留了免除的自由，則不屬於此處討論的範圍。