第十一章
三、論上帝與人的關係：作為人的恩主與終極目的，或作為人的至善。
上帝內在的三個基本原則，藉由祂與我們之間的三種神聖關係，卓越地彰顯出來——即祂的能力、理智與意志；祂的全能、全知與良善；祂作為我們的主人、我們的統治者，以及我們的至善。前兩者我已論述過：我們全能的主或主人，以及我們最睿智的統治者，並論及了與之相應的責任。現在我進入第三點。
為正確理解這一點，讓我們稍加思考人身上上帝的形象，我們必須從中看見祂。人的意志是其終極的、使之完善的、發號施令的官能；它是道德習慣的適當主體，也是道德行為的主要推動者。因此，在所有的律法與交往中，意志被視為人的代表；若非出於自願，則無所謂道德上的善惡、美德或可責的罪惡。理智不過是意志的引導者；理智的行動並非人完全的行動。若理智僅僅領會純粹的真理，而不涉及良善，其對象便非最高、最能使人幸福或最具吸引力的對象，因此其行動也不可能達到更高的層次。若理智領會某種存在或真理為「善」，它也只是將其視為意志的僕人或嚮導，引導意志去領受並愛慕它。人類行為對象的完美卓越之處在於「良善」，而非僅僅是「存在」或「真理」。因此，最卓越的官能是意志；良善是所有人類行為對象中的目的因。因此，對良善的享用才是使人完善的終極行動；而這種對良善（作為良善）的享用，雖然起初是藉由看見（vision），但最終且直接地是藉由滿足（complacencies），這其實就是愛在其最本質的行動中，對所獲得之對象的喜悅。至於執行能力，雖然在自然存在的秩序上它先於意志，但在對外（ad extra）的運作中，它卻在意志之後，並受意志指揮。
據此，當我們僅在這面鏡子中看見上帝時，我們必須構想：祂的理解與能力原則，在對待祂的意志時，處於上述的秩序中；祂的全能與全知，亦是如此對待那卓越的道德良善——即祂意志的完美。祂本質的自然良善充盈萬有。
因此，在此請注意：上帝的這一屬性——祂的良善，使祂在兩方面成為我們的至善：即在動力因（efficiently）與目的因（finally）兩方面。在某種程度上，祂的其他屬性也是如此：祂的能力是我們存在與行動的動力因，並在目的與客觀上，終結了我們的順服與信靠。祂的智慧是祂律法的原則，也是我們探求與理解的對象與目的；但祂的良善是我們一切良善的動力因，在其因果關係的完美中，它是我們靈魂通常所稱的「終極之終極」（ultimate-ultimus）。因此，順服祂的能力、受祂的智慧統治，可以說，是我們目的的起點。但要討祂善意的喜悅，並在祂的善意中得享喜悅；也就是愛祂並被祂所愛，這才是人絕對的完美與終極目的。
因此，在祂良善的屬性下，上帝既被稱為我們的恩主，也被稱為我們的終極目的；這才是真正的「至善」（Summum Bonum）。
第一節：人擁有其存在，以及所擁有的一切良善，皆來自上帝，作為創造萬有的唯一、第一動力因。
第二節：因此，上帝是世上唯一的、偉大的恩主，除祂之外，人沒有其他恩主，其餘皆僅僅從屬於祂。
沒有任何受造物能給予我們任何原本屬於它自己的東西，因為它除了從上帝那裡領受的之外，一無所有。因此，對我們而言，它不過是上帝的賞賜，或是傳遞上帝賞賜的使者。它們自己除了領受的之外一無所有；我們也沒有任何種類的良善——無論是心智、身體、財富或朋友方面的自然良善或道德良善——不是完全來自我們創造主的恩典，且其來自上帝的程度，就如同沒有任何受造物曾作為祂的工具一樣徹底。
第三節：正如上帝的良善是祂將存在與一切良善傳遞給所有受造物的方式，也是祂在動力因層面上最完備的屬性；它同樣是祂一切作為在目的因（in genere causa finalis）層面上的「終極之終極」。上帝自己不可能有除祂自己以外的終極目的；祂的理性受造物也不可能有其他合法的終極目的。而在祂自己裡面，正是祂的良善完全且終極地成為了那個目的。
在此我將證明：一、上帝自己不可能有除祂自己以外的終極目的。二、人也不應有其他目的。三、上帝作為祂的良善，是人的「終極之終極」。
一、1. 上帝最愛之物，即是祂的終極目的：但上帝最愛祂自己，因此祂是祂自己的終極目的。
大前提的理由在於：成為終極目的與成為「最被愛者」（maxime amatum）是一回事。「尋求者的目的」（Finis quærentis）與達成手段有關，是「因其愛而選擇並應用手段」的對象。上帝（嚴格來說）並不具備此種目的，因為祂從不缺乏祂的目的。「享用的目的」（Finis fruitionis）是我們在愛中、在完全獲得後所滿足地愛著的對象；因此，上帝始終享受著祂的目的，而在愛中擁有它就是享受它。
小前提無可爭議。
他無限地愛自己，遠勝過愛這整個世界；因此，他能如此行，正是他意志中無限的卓越與完美。然而，他以因果性的意志向受造物發出的旨意，卻是自由的；並由那知曉何為合宜、何種程度的溝通對上帝而言最為適當的智慧所引導。上帝即便沒有他的作為，依然是完美的：若他從未創造萬物，他也不會有所匱乏。在此，他不會做他單純有能力做的一切事，而是做他智慧視為最合宜去做的事。他在創造世界之前，與創造之後一樣良善；那些認為他永恆地造成世界的人，必須承認在自然秩序中，他首先在自身內是完美的，且他所擁有的良善，遠超過他所傳遞給世界的良善。在現今地上的這代人類存在之前，他是同樣良善的；在他將我們帶入天上的榮耀之前，他與之後一樣良善；儘管在此之前，他對我們所施的恩惠並未如此豐厚。說他創造了數以百萬計的蟾蜍、蒼蠅和蜘蛛（若他願意，他本可將其造為人類），或者說他創造了數以百萬計的人類（若他願意，他本可將其造為天使），或者說他並未將每一塊泥土或石頭都造為星辰或太陽，又或者說他容許人類遭受彼此的殘酷對待，或遭受結石、排尿困難、抽搐、癲癇等疾病的折磨，又或者說人類終究必須死亡，身體腐朽化為塵土——說這些並非減損了他的良善。這些事發生了，是無可爭辯的；上帝是良善的，也是無可爭辯的；因此，這一切與他的良善相符，是無可爭辯的；從而，他的良善不能以人類或任何受造物的利益這種低微的事物來衡量。
若你說，這一切對個體而言是有害的，但對宇宙而言卻非如此，因為對宇宙而言，善惡參半比每一部分都各自完美更好；我回答：
- 那麼看來，你用來衡量上帝良善的「善」，並非任何個別受造物的利益，至少在這下界中不是。因為你承認，使其幸福的善是有限度地給予的，且夾雜著被容許或被施加的惡；而上帝若願意，本可給予他們更多的良善：上帝本可使他們免於痛苦與苦難；甚至，本可給予無知者更多的知識、誠實與恩典。因此，我們的利益並非衡量他良善的標準：若果真如此，你所說的「宇宙利益」又是什麼呢？當然，理性受造物的普遍性，除了存在於個體之中外，別無他處；若這標準不是個體的福祉，那麼宇宙中就不存在同類的利益或福祉；至於那些無知覺的受造物，他們既感受不到善也感受不到痛，因此，按照你的標準，他們就不該屬於宇宙，而這宇宙正是你所衡量的對象。因此，你所稱的「宇宙之善」（bonum universitatis）必然是某種超越任何或所有個體感官利益的事物；那只能是宇宙的一種狀態與秩序，在此狀態中，宇宙符合神聖理智的觀念，並符合神聖意志的旨意，因此對他而言是最適合引以為樂的，因為這是他自身意志與運作的尺度與理由，而非取自他處，或至少對我們這類人而言是未知的。毫無疑問，對個體而言，若每一粒塵土、每一塊石頭、每一隻蒼蠅、每一頭野獸和每一個人都是天使，會更為幸福；但事實並非如此。
- 肯定地，那些相信罪之惡，且相信上帝本可將其阻絕於世界之外，並拯救個體免受其害的人，將會承認人類的利益並非衡量上帝良善的標準，特別是考慮到罪在今生與來世所帶來的後果。
- 至於宇宙的這下界部分，世上有多少民族沉淪於悲慘的無知與不虔誠之中：智慧、良善與和平的人是何其稀少！然而上帝本可差遣他們學習、教師與改革的媒介，並祝福這一切媒介使他們得救。因此，這下界世界中絕大多數的部分，並未得到上帝本可給予他們的那麼多良善；而最優秀者的軟弱，也引發了他們痛苦的哀嘆。
上帝是無限良善的，他所有的作為在各自的程度上也都是良善的，這一點是確定的；但同時，上帝在自身內是單純、原始的善，而受造的良善主要在於順服他的旨意，這旨意正是良善的標準與尺度。
第16節：上帝，就其本性與意志的無限完美而言，是最可愛的，也是我們最高愛慕的對象。
第17節：但我們並非直接在這些完美本身中認識他，而是透過他的作為來領會並彰顯這些完美，他在這些作為中將他的良善向我們顯明。
第18節：因此，他的作為是為了適當地啟示他自己，使他成為受造物中理性部分所愛慕的對象。
它們是他指定我們閱讀的書卷，也是他指定我們懷著敬畏之心去觀看造物主無限能力、智慧與良善的鏡子；在其中，我們可以看到他不僅是我們主要的恩主，更是我們愛慕的終極對象，因此也是我們一切行動的終點。
第19節：上帝作為我們的主善（Chief Good），在動力因與目的因上與我們建立的這第三種關係，是最高且最能使我們臻於完美的，但它並未與前兩種關係分離，而是奇妙地結合在一起，並共同促成了上帝護理的大部分後續效應。
正如元素在混合體中結合卻未混淆，在未被分割時易於區分，其效應有時也各異，但通常如同原因一般是混合的；這三種偉大的關係也是如此。雖然上帝的所有權（proprietary）延伸得比他的統治更廣，因為無生物與禽獸能承受前者，卻不能承受後者；然而，就理性受造物而言，它們在現實中是同等廣泛的。就權利而言，上帝是全世界的擁有者與統治者，也是他們真實的恩主，且就其應得（quoad debitum）而言，是他們的終極目的。但就他們那一方的同意而言，唯有敬虔者在這些關係中的任何一種上將自己交託給他。在自然秩序中，上帝首先是我們的擁有者，然後是我們的統治者，最後是我們的主善與終點。他在第一種關係中的作為是隨意處置我們；他在第二種關係中的作為是統治我們；在第三種關係中，則是吸引與賜福。但他處置我們的方式，絕不違背他統治的法則；他統治我們的方式，也絕不違背他絕對的所有權；他吸引並賜福我們的方式，則與他作為統治者的賞賜行為相一致；這一切都甜美而奇妙地促成了他作為的完美。
第20節：所有這些關係常被總結為一個名稱，這名稱主要指涉最後一項，即使人完美的關係，但確實包含了前兩者；那就是：上帝是我們的父。
正如理性靈魂總是包含感性與植物性機能，上帝對我們的父性關係也包含了他的主權與統治。父親在這種關係中是上帝的一種形象：因為，1. 他對子女擁有一種特定的所有權。2. 他按本性是他們合法的統治者。3. 他是他們的恩主，因為他們的生存與福祉皆仰賴於他。本性使他愛他們，並約束他們反過來愛他；而「我們在天上的父」這一稱號，包含了上帝對我們所有的這些神聖關係，但特別表達了上帝對我們的愛與恩慈。
至於對政府與臣服的尊重，是否可稱之為道德義務，這是我無意斷定的問題；只要上帝既是統治者又是施恩者，祂的統治便能賦予形式上的道德義務，而祂的恩惠則提供了履行義務最重大的實質內容。儘管如此，我仍可說：身為受惠者的義務，與身為臣民的義務一樣，完全可以被稱為道德義務。若假設兩個人在臣服關係上絕對平等，而其中一人因善意而極大地恩待了另一人，所有人皆會承認忘恩負義是不合天性的；至於為何這種惡行在一個理性的自由主體中，不能被恰當地稱為道德上的惡，我尚未被說服。你或許會說：這話沒錯，但那是因為這兩個人都是上帝的臣民，上帝的律法約束他們雙方都要感恩，因此忘恩負義僅僅是因為違背了上帝在自然中的律法才成為罪。對此我回答：我承認上帝的自然律使忘恩負義成為罪；我也承認，律法作為一種工具，適當地屬於統治者；因此，忘恩負義作為對律法的違反，僅僅是針對政府而言的罪。但我質疑的是，正如愛與智慧、能力有所不同，且作為施恩者與吸引人的良善，具有最高且獨特的義務性質，上帝是否在我們的本性中放入了某種東西——儘管它在形式上不是律法，卻具有與律法同等、甚至更強的約束力——使我們回應愛與良善的感恩與愛，不僅僅是臣民的義務。因此，若假設（儘管這是不可能的）我們對上帝除了這份愛與良善的義務外，別無其他義務（或將此從其餘義務中抽離出來），我質疑這難道不是最卓越的道德嗎？履行此義務難道不在道德上使我們適合獲得最高的恩惠與福分，而違背它難道不在道德上應得我們偉大施恩者的拒絕，以及祂收回一切恩惠而導致我們的毀滅嗎？但在這場爭論中，正如我所說，我的立場並不重要，因為同一位上帝也是我們的君王。
第 2 節：我們在這最高關係中對上帝所負的義務是愛；愛本身高於順服本身。
理解力與意志的差異需要政府與順服，好讓上位者的理解與意志成為臣民的準則；但愛是意志的協調。只要愛促成了協調，就不需要透過律法與懲罰來進行統治；因此，律法不是為義人而設的。換言之，只要愛已將人的靈魂與美德連結，並使其與罪分離，他就不再需要任何懲罰性律法的約束或限制，正如人不需要律法來命令他們飲食、保全生命或禁止自殺一樣。但只要一個人是不義或不敬虔的，也就是說，他有犯罪的意志，或對良善持反對或厭惡的態度，他就需要懲罰性律法；因此，所有人在保持不完美時，都需要律法。
自然將愛與良善造得如同鐵與磁石。理解力對真理的傾向，並不如意志對良善的自然傾向那樣沉重；因為良善是靈魂完美的行動，自然的全部傾向都追隨它。因此，愛是最高的義務，是人靈魂最高貴的行動；是其餘一切行動的終點與完美。
第 3 節：這種愛的核心行動是「滿足」（complacency），即心靈在合適的良善中所獲得的愉悅。但它有各種影響、伴隨現象與附帶屬性，並由此借用了不同的名稱。
第 4 節：仁慈之愛（love of benevolence），就其致力於他人的福分而言，是上帝對人的愛，因為人需要祂；但這並非人對上帝的愛，因為上帝高於我們的恩惠，祂一無所缺。
第 5 節：我們對上帝的愛，視祂為：1. 我們的創造者（efficient）；2. 引導者（dirigent）；3. 或終極的良善（final Good）；並據此有相應的伴隨義務。
第 6 節：1. 我們愛上帝作為我們高效的至善，其中包含：1. 一種甘願領受的愛；2. 一種感恩的愛；3. 一種回報、奉獻、事奉的愛，這在人際間等同於報答。
第 7 節：1. 一個絕對依賴的受惠者，應當完全依賴其全能的施恩者，以愛與甘願領受祂所有的恩惠。
低估恩惠、猶豫不決或拒絕恩惠，是對施恩者極大的濫用與傷害。不敬虔的世界正是如此對待上帝所有的恩典與最大的憐憫：他們不知道這些恩惠的價值，因此輕視它們，不願被勸說去接受；反而將其視為不可容忍的傷害或麻煩，就像生病的胃對待藥物與食物一樣，因為這些恩惠違背了他們肉體的慾望。一顆敞開的心，以高度的敬重領受上帝的憐憫，才配得上我們這樣的受惠者。
第 8 節：2. 感恩是愛的一種運作，自然之光已使全世界確信這是一項義務；幾乎找不到一個如此野蠻的人會否認它。我們對上帝的愛應當比對世上一切更感恩，因為我們從祂那裡領受的，遠大於從其他一切領受的。
第 9 節：3. 雖然我們無法報答上帝，但真正的感恩會將整個人奉獻給祂的事奉、旨意與榮耀，並盡我們所能，將祂的恩惠帶回給祂使用。
第 10 節：II. 我們對引導我們的施恩者的愛，是：1. 一種信靠的愛；2. 一種對祂的帶領感到滿意的愛；3. 一種跟隨的愛。
雖然上帝作為我們智慧的統治者，理應成為我們生命的引導者，但祂也作為我們的施恩者，透過祂各種關係的影響交織來完成這件事。
第 11 節：1. 對於這樣一位無限且可靠的朋友，我們應當絕對信靠，對祂本性的良善懷有普遍的信心，並對祂應許或顯明的善意懷有具體的信心。
無限的良善不可能願意欺騙或使我們失望；如果我們絕對信靠祂，這將極大地有助於我們的聖潔與平安。
第 12 節：2. 我們也必須愛祂的帶領、祂的誡命、祂神聖的榜樣，以及祂引導我們所走的道路本身。
凡是出於祂的都是好的，都必須被愛，既是為了它本身，也是為了那位賜下它的主，以及它所引導向的終點；祂所有的教導、幫助、責備，以及所有引導我們的媒介，都應當是我們所喜愛的。
第 13 節：3. 愛必須使我們歡然跟隨祂，走祂樂意透過誡命或榜樣引導我們所走的每一條路。跟隨祂，意味著愛祂同在的記號、祂旨意的足跡，以及祂嘉許的所有跡象；並以愛那英雄般的堅毅，為祂的緣故在苦難中喜樂，冒險進入危險，並克服困難。
第 14 節：III. 我們愛上帝作為我們的終極良善，是：1. 一種渴慕的愛；2. 一種尋求的愛；3. 一種完全的、滿足的、喜悅的愛，這是我們與其餘一切的完美；此外，它有時也會是一種哀傷的愛。
第 15 節：人既被置於旅途中（in via），在愛的效能與引導下，邁向終極的愛與良善，就必須有其追求的目標，並使用其手段；因此，愛必然透過渴慕來運作。
第 16 節：只要人尚未達到所渴慕的事物，愛就會有一種匱乏感；而只要我們在尋求中受阻，在任何希望中受挫，它就會感到哀傷。
第 17 節：人既被指定了一條通往最終目標的途徑與生活，就必須為了愛那目標而運用這些手段；因此，這生命的主要工作，就是渴慕與尋求的愛。
第 18 節：那種滿足的、喜悅的愛，有三個階段：第一，在信心與盼望中；第二，在預嘗中；第三，在完全、熾熱的操練中。
第 19 節：對那預見的、無限良善的異象與享有的堅實盼望，即我們的終點，必然會使深思的心靈擁有一種與該盼望相稱的喜悅。
第 20 節：2. 當靈魂不僅盼望其未來的終點，而且在禱告、讚美或默想中，以純粹、滿足的愛之操練，在當下就與上帝連結（sub ratione finis），他甚至在旅途中（in via）也獲得了某種程度的享有，並根據其愛的程度，對未來的完美有了感性的預嘗。
有一種喜悅進入心靈，僅僅是因為預見與盼望我們未來將成為什麼、擁有什麼、做什麼，這來自於應許與證據；也有一種喜悅，來自於當下對上帝本身愛的操練；當靈魂在默想祂無限的良善時，沉浸在祂愛的愉悅中，這是在達到完美享有之前，對我們終點的一種享有。因此，請注意，我們在此生中有這兩種獲得安慰的方式：1. 權利之審查（Exploratio juris），即檢驗我們的名分；2. 愛的操練（Exercitium amoris），即在愛的操練中使靈魂飽享。
第 21 節：3. 愛的終極、完美行動不會在旅途中（in via），而是在我們完全達到終點時。
第 22 節：這個終極行動用「享有」（fruition）這個常見詞彙來表達並不恰當，因為它暗示了我們自己就是終點（finis cui），且我們自己對上帝作為福分的享受就是最終的終點（finis ultimus），這是不正確的。
第 23 節：然而，享有確實是我們終點的一個成分，因為我們愛的終極行動是為了我們自己，儘管不是主要為了我們自己。