第 24 節：關於人的終點（finis hominis）的所有困難，最好透過理解它是「愛者的終點」（finis amantis）以及其含義來解決。愛的本質是一種連結或依附的傾向或渴望；因此，它既包含了愛者的福分，也包含了對象那吸引人的卓越性，既是愛者之恩（gratia amantis），也是被愛者之恩（amati）。但當愛者無限高於對象時，愛者就是主要的終點，為了他自己的滿足，儘管對象也獲得了益處；而當對象無限優於愛者時，對象必須是無可比擬的主要終點（cujus gratia potissimum），儘管愛者同時也在享有中追求自己的福分。
第 25 節：但如果任何靈魂超越了自愛，在聖潔之愛的熱忱中被提升，僅僅在對無限對象的默想中，而不去思考其自身的福分，那麼它不打算或不記得自己的福分，並不會減損其福分。
第 26 節：因此，愛的終極行動沒有比「愛」本身更合適的名稱，或者說，是對上帝——那無限的良善——的喜悅依附，並在祂裡面獲得完全的滿足。
第 27 節：雖然上帝必須作為我們的施恩者而被愛，但祂旨意與本性的完美良善，作為高於我們一切利益或恩惠的存在，必須是我們愛的主要理由與對象。
我們必須更多地為上帝本身而愛祂，而非為我們自己而愛祂，證明如下：1. 最可愛的必須被最愛；但上帝是最可愛的，而非我們自己，因此祂必須被愛勝過我們自己，結果就是，我們不是為了自己而愛祂，而是為了祂而愛我們自己。小前提很容易證明：最好的就是最可愛的；但上帝是最好的，所以……。良善是愛適當的對象。
- 靈魂最愛的，它就最奉獻自己、依附並安息於其中：但我們必須比愛自己更奉獻自己給上帝，更依附祂，並安息於祂；所以，我們必須更愛祂。
- 那絕對的良善，不依賴任何事物，必須為了它本身而被絕對地愛；但上帝就是如此；所以……。而那僅是衍生的、有限的、依賴的良善，並非最終為自己而造的，不應為了它本身而被最終地愛；人就是如此；所以……。
- 那一切良善與愛的源頭，必須是一切的終點；但那是上帝，而非人；所以……。
- 為了我們自己而最終地愛上帝，就是將我們自己神格化，並將上帝降格為手段的秩序，也就是受造物的秩序。
第 28 節：既然已經證明上帝必須被愛勝過我們自己，我們就不需要其他證明來確認：我們的終極終點不是我們自己，而是上帝。
第 29 節：因為我們在此處並非直觀地看見上帝，而是在祂的作為中看見祂，我們有義務以熱切的渴望去研究並默想這些作為，並在其中透過觀看與品嚐祂的愛與良善，來飽享我們的愛。
正如一個人會看著他不在身邊的朋友的照片、書信、作品，並將他的形象保留在心中；上帝雖然不在身邊，卻是未見的，祂在祂所有的作為中向我們彰顯自己，好讓我們在那裡勤勉地觀看、讚美並愛祂。
第 30 節：因此，上帝的作為必須被更重視與研究，因為它們是反映祂完美形象的鏡子，向我們展示祂主要的、本質上的可愛，而不是僅僅因為它們對我們有益、有用，從而只向我們展示祂對我們的仁慈。
第 31 節：然而，自愛、感官本身，以及對憐憫的感性甜美與體驗，必須被提升，以幫助我們更容易地品嚐上帝本質上的良善，我們必須從較低的對象上升到較高的對象；這就是我們使用感性恩惠的主要目的。
毫無疑問，正如靈魂在與肉體同住時，透過感官的中介來接收對象，上帝特意在受造物中放入了如此多樣的感性精緻之物，好讓我們透過每一次視覺、嗅覺、聽覺、觸覺與味覺，都能接收到上帝甜美的報告，祂是一切良善的源頭。因此，這就是我們應當不斷努力的生活：在每一個可愛的景象中看見上帝的良善，在每一個愉悅的滋味中品嚐上帝的良善，在每一個芬芳的氣味中嗅到它，在每一個可愛的言語或聲音中聽見它；好讓這份感動能清晰地傳遞，毫無阻礙地從感官流向心靈與意志。我們絕不可如此愚鈍，以至於只盯著鏡子卻看不見其中的形象；或只盯著形象卻從不考慮它是誰的；或閱讀創造之書，卻只注意文字與字母，而從不留意其意義。一個哲學家卻是無神論者或不敬虔的人，是一個怪物；一個讀盡自然之書，卻最不理解或感受不到其意義的人。
第 32 節：因此，上帝每日更新祂對我們的憐憫，好讓它們的多樣性與新鮮感，產生更新的喜悅，從而更新我們對祂愛與良善的生動感受，並使我們在愛中持續前行，不致中斷與衰退。
我們的本性太容易失去對習以為常之良善的感受，以至於上帝透過我們更新的需要、更新的供應，以及憐憫的多樣性，來治癒這種缺陷。
第 33 節：因此，那些將上帝的憐憫轉向滿足其感官慾望與私慾，卻忘記祂、更多地冒犯祂、更少地愛祂的人，因其非人且不理性的忘恩負義與濫用，喪失了祂的憐憫。這是一切驕傲、貪婪、縱慾之人的罪；野心家、淫亂者、貪食者、醉酒者，以及那些熱愛運動、娛樂、懶惰或任何使他們背離上帝之享樂的人，皆是如此。
第 34 節：在一切罪中，我們最應當警惕對任何受造物的不正當之愛，無論是為了它本身，還是僅僅為了我們肉體的自我，因為這最違背我們對上帝的愛，而愛上帝是我們最高的工作與義務。
第 35 節：上帝的那些憐憫最值得被重視、渴慕與尋求，因為它們向我們展示了最多上帝本身，或最能幫助我們提升對祂的愛。
第 36 節：我們必須以仁慈之愛愛我們自然的自我與鄰舍，無論好壞，渴望我們自己與他們的益處；但同時，我們必須以厭惡之恨，恨惡我們自己與他們身上邪惡的部分；並且，只有當神聖良善的形象在我們或他們身上時，才以滿足之愛去愛我們自己或他人。
我所說的不是父母對子女那種人與獸共有的純粹自然情感；也不是外在行為中愛的操練，因為那些行為可以被上帝的命令引導，去更多地關懷某個人，例如一個邪惡的孩子，儘管他身上較少真正的可愛之處。但所有神聖的愛都必須與最真實對象的尺度相稱。
第 37 節：對上帝的愛應當盡我們所有的靈魂與力量；不應受限、被壓抑或被忽視，而應成為我們靈魂最嚴肅、最主導的行動。
證明聖潔是人與生俱來最大的義務是多麼容易的一件事，當對上帝的愛——這聖潔的總綱——如此輕易地被證明是如此時。世上所有未被腐蝕、真正理性的理性，都必須毫無推諉地承認，愛上帝勝過一切，甚至盡我們所有的心、靈、力量去愛祂，是人最大且最無可置疑的義務；凡如此行的人，絕不會被祂列入不敬虔者的行列，因為這兩者是不相容的。
第 38 節：對上帝的愛在滿足、渴慕、尋求等方面的操練，應當是我們思想的主要工作。
因為思想是被命令之官能的操練，它必須處於我們意志的權力之下；終極目標以及我們對它之愛的操練，應當每日管理這些思想；一個人最愛的，通常他就會以最實際、最有力的思想去思考，即使不是最頻繁的。
第 39 節：對上帝的愛應當運用我們的舌頭，去宣告祂的讚美與恩惠，並表達我們自己的讚嘆與情感，以點燃他人靈魂中同樣的愛。
因為那位如此可愛的上帝，在賜給我們其他恩惠的同時，也賜給了我們言語，並特意賜給我們，好讓我們宣告祂的讚美。理性告訴我們，我們的舌頭沒有更高、更值得或更好的工作；我們應當將其用於最好的地方。人的舌頭因語言而裝飾，是為了慈善與虔誠的交流，好讓它們適合影響他人的心，並在他們心中點燃那在自己心中燃燒的神聖之火；因此，那對造物主的讚美保持沉默，不宣告主的良善、智慧與能力，也不傳揚祂恩惠的舌頭，是在譴責自己，以及本應運用它的心，因為它忽視了它被造所為的最大義務。
第 40 節：上帝受惠者的生命應當用於祂的讚美與喜悅，並應當是內在之愛的流露；且所有祂的憐憫都應當從一顆感恩的心出發，被提升用於祂的事奉。
這一切都擁有理性最充分的見證，符合比例與共同權利的規則。除了那位從祂那裡、藉著祂而活的主，我們還能為誰而活？除了我們的終極目標，還有什麼應當在我們的一生中被主要地意圖與尋求？一個從上帝那裡領受一切的受造物，應當在愛與感恩中將一切帶回給祂；如此，我們便使它更屬於我們自己。
第 41 節：這種愛的生命應當是我們靈魂主要的喜悅與愉悅，所有其他的愉悅都應當從屬於它，且任何與之矛盾的愉悅都應當被厭惡。
沒有什麼比喜悅與愉悅的可渴慕性更容易被所有人承認的了；而那必須被最愛的最卓越對象，必須是我們主要的喜悅：因為愛本身就是一種喜悅的行動，除非有某種阻礙將其轉向恐懼與哀傷。沒有什麼能比上帝——那至善——本身更令人愉悅；也沒有什麼工作比愛祂更令人愉悅。因此，這應當是我們的工作與消遣，我們的勞苦與愉悅，我們的糧食與盛宴。其他的愉悅，只要能透過將我們的心提升到我們所有憐憫與喜悅的源頭與終點，來促進這些神聖之愛的愉悅，便是合法且好的。但沒有什麼比那些以感官享樂腐蝕我們心靈，並取代上帝成為我們愉悅的事物，對上帝與我們自己更具傷害性了。
第 42 節：對我們愛之不完美的感受，應當使我們渴望更多地認識上帝，並在我們能力的極限內，以完美的程度去愛祂、以祂為樂並讚美祂。
如果愛上帝是如此美好，那麼愛祂的最高程度就必然是最好的；當我們感受到我們的知識與愛是多麼軟弱時，理性教導我們去渴望更多；是的，去渴望完美。
第 43 節：理性就這樣向我們展示了人的終點與最高福分，就在他最高的義務中：認識上帝，在最圓滿的完美中愛祂、以祂為樂，並被祂所愛，且因在此處承載了祂的形象而完全令祂喜悅，這就是人的福分與終極終點。愛是人在最充分的知識激發下，最終的行動；而上帝，在祂對我們的愛中被如此觀看與享有，是最終的對象。在這裡，靈魂必須尋求它的安息。
反對意見：但「高於我們的事物，與我們無關」（quae supra nos nihil ad nos）。上帝確實親近天使；但祂使天使成為我們的施恩者，而他們已將其委託給較低的原因。要贏得愛，必須有相稱性，而不僅僅是卓越性：我們發現我們的心與上帝之間沒有相稱性。因此，我們不相信我們是為此類工作而造的。而且我們看到，絕大多數人類與我們一樣，對這種聖潔的生活持反對態度；因此，我們不得不認為這完全超出了人的本性，並非他被造所為的工作與終點。
回答：1. 上帝是否使天使成為我們的統治者或施恩者，或者我們作為祂的工具應當對他們懷有什麼樣的愛或尊敬，這與我們當前的問題無關；因為如果承認祂如此使用他們，最確定的是，祂自己依然是我們的施恩者，且依然親近我們。他們與我們有什麼樣的親近，我們很不確定；但祂自己是我們完全的施恩者，且始終與我們同在，像我們親近自己一樣親近我們，這是毫無疑問的，且已在前文中證明。
- 沒有，也不可能有任何對象比上帝更適合我們的愛；祂擁有所有的良善，受造物中的一切都源於祂，並依賴於祂；祂賜給了我們自己所領受的一切，且未來還必須賜給我們將領受的一切。祂是全能的，足以供應我們所有的匱乏，應允我們所有正當的渴望，並使我們完美；祂為我們所做的一切，都是作為一個理性的自由主體，在愛中完成的；祂始終與我們同在，扶持我們，並賜給我們祂所要求的愛；祂為了祂自己創造了我們，使我們成為祂自己的，並賜給我們這些官能來認識與愛祂。那麼，還有誰能比祂更適合作為我們愛的對象呢？
- 難道你沒有發現，你們的悟性對於真理與知識有一種適配性或傾向嗎？難道你們不想認識最美好、最偉大的事物嗎？難道你們不想知道你們所見一切奇妙結果的成因嗎？而這除了認識上帝之外，還能是什麼呢？難道你沒有發現，你們的意志對於作為「善」本身的事物，以及對於你們自身的幸福，有一種普遍的適配性嗎？難道你不知道，對於任何人來說，去愛那最美好的事物——尤其是對他自己最美好的事物——以及去愛那在各方面都最值得他愛、對他恩惠最大的人，這絕非不自然的事嗎？難道你還能懷疑上帝是否最值得你們去愛嗎？這一切都是顯而易見且確鑿無疑的。那麼，人類對愛上帝的厭惡，難道就能推翻這一點嗎？人渴望知識，視其為完善悟性之物，這是出於本性；然而，孩子們卻厭惡讀書，因為他們懶惰，且被玩樂的愛好所分心。如果你的僕人對你的服事感到厭惡與懶惰，難道這就說明這不是他們的職責，或者你僱用他們並非為了這些工作嗎？如果你的妻子和孩子厭惡愛你，難道這就說明愛你不是他們的職責嗎？叛逆者厭惡服從統治者，但服從他們依然是叛逆者的職責。如果你的孩子，或任何受你恩惠最深的人，厭惡對你表達愛與感恩——正如成千上萬的人對待他們的父母與恩人那樣——難道這就能說明本性沒有要求他們這樣做嗎？
- 如果上帝不值得你愛，你認為還有什麼適合你的愛呢？是淫慾、玩樂、飲食，還是安逸？豬的本性與這些事物的適配性，正如你一樣。難道人生的目的僅僅是為了供養肉體，透過建築、貿易、製造、裝飾與技藝來維持這些感官享樂，並以此表現得體面與高尚嗎？這一切不過是為你的感官服務找藉口，如此一來，那如豬一般的本性依然佔據主導地位；因為對你而言，那作為首要與統治的對象，正顯明了你內心哪種官能是首要與掌權的。如果感官對象是首要的，那麼感官就是你身上首要的官能。即便你擁有世上最偉大的智慧，卻只將其用於以更有效、更巧妙的方式來侍奉你的腸胃、喉嚨與淫慾，這也不過是成為一頭聰明的野獸，或是讓你的理智淪為腹慾的奴隸。你難道認為這些滿足感如此微小、消逝得如此迅速的事物，比上帝更適合作為你愛的對象嗎？
- 對於那些持不同觀點、將愛上帝視為己任與幸福的人，你作何感想？他們在上帝身上找到了與他們最高尚的尊崇與愛相適配的特質；難道他們作為肯定方的評判者，不比你作為否定方的評判者更合適嗎？
反對意見：他們不過是強迫自己去進行一些幻想的行為。
回答：你看，這些行為在他們的生命中是如此嚴肅且具支配力，以至於能使他們放下其他享樂，終生尋求上帝，並在愛的操練與盼望中捨棄生命。事實上，是你追隨幻想，而他們追隨堅實的理性，這一點在你們各自道路的理由中顯而易見。那個你置於上帝之上的世界，最終被所有嘗試過的人稱為虛空；理性終究不會為你的選擇辯護；但我在此已向你展示了他們選擇與愛上帝的不可辯駁的理由；因此，是他們知道自己在做什麼，並順服了那被你抹滅與違背的自然律。
反對意見：但我們能看見受造物，卻看不見上帝，而愛那看不見的事物對我們而言並不自然。
回答：難道理性不是比視覺更高貴的官能嗎？如果是，為什麼它不該更有效地統治你、支配你呢？難道臣民只有在看見國王時才尊崇與服從他嗎？當金錢、土地與朋友不在視線範圍內時，你依然能愛它們。
反對意見：但這些事物本質上是可見的。
回答：它們正因如此才更卑賤、更不值得愛。你自己的靈魂是看不見的，難道你因此就不愛它了嗎？你從未見過任何植物或生物的生命或形式；你看見玫瑰與許多花朵的美麗，卻看不見那造成這一切美麗與多樣性的內在生命與形式，而那內在的生命必然比其結果更卓越。難道你能懷疑這世上所有呈現在你眼前的萬物，都有一個不可見的成因與創造者嗎？或者，你能因為他是不可見的——也就是說，他更卓越——就認為他較不值得愛嗎？
- 總而言之，最顯而易見的是，人類內心對愛上帝的一切厭惡，皆是他們的罪與墮落；他們本性的不適配，是因為他們被感官主義所腐蝕，被感官事物所欺騙；這是一種需要醫治而非辯護的疾病。他們的罪並不能證明這不是他們的職責。
- 然而，當我們身處肉身之中，雖然上帝對我們而言是不可見的，但他的作為卻是可見的，正是透過這些作為（世界的架構），他將自己啟示並展現在我們面前，以供我們去愛；我們必須在這面可見的鏡子中看見他的形象，並在那形象中愛他：如果我們想要愛任何良善，我們就必須愛他的良善；因為一切皆屬乎他，且作為他的良善，我們理當愛它。
答：有些惡行若經營得愚蠢，確實會招致貧窮、羞辱與疾病；但這對一個狡詐的惡徒而言，極易規避。暴食與醉酒未必會導致疾病；淫亂、通姦與亂倫，亦可透過更精巧的手段掩蓋。驕傲與野心可以攫取權勢與財富；竊盜可以隱匿，欺詐與詭計能使人致富，並使其免於貧困者的匱乏、憂慮，以及對不滿與爭鬥的試探。惡意可以隱秘地沉溺於復仇、投毒、謀殺之類的事中，而對作惡者本身卻無任何世俗的損害。當蘇格拉底、塞內卡、西塞羅、加圖、德摩斯梯尼被處死時，提比略、尼祿、卡利古拉、多米提安、康茂德、埃拉加巴盧斯、薩達納帕路斯之流，可能正坐在寶座上；甚至當保羅或彼得、伊格那修、居普良被犧牲於他們血腥的暴怒之下時，亦是如此。
然而，誠然，他們在此期間缺乏了義人的尊嚴與安慰；但由於他們並不看重這些，也感受不到其匱乏，因此並不將此視為懲罰，反而將其視為一種幸福而選擇之。
至於美德在現世的獎賞，若要公正地說，我確實認為，即便沒有來世，美德與聖潔在理性上也是更值得選擇的；但這很大程度上是因為上帝是超越我們自身的目的。就我們自身的滿足而言，對許多人來說，聖潔帶給心靈的快樂，遠勝過一切肉體的享樂與世俗的偉大所能抗衡。但對於許多其他人而言，若他們正承受極重的苦難、劇痛與貧窮，且正遭受殘酷迫害者嚴厲的折磨；或許，憂鬱的體質也使他們難以獲得多少喜樂，那麼要說「如果他們敢於放縱自己去犯下一切有利於肉體利益的罪，他們的快樂就不會大得多」，這就很難說了。當靈魂尚在肉體之中，它就不可避免地分擔了肉體的痛苦或快樂。因此，結石、排尿困難、刑架或吊刑的折磨，終將觸及靈魂；而靈魂的運作既是在身體內並藉由身體進行，一個受折磨的身體將阻礙那些本該滋養我們喜樂的默想，也會阻礙那些默想所帶來的喜樂。大多數基督徒在聖潔中幾乎感受不到安慰，這是由於今生的憂慮、恩典的軟弱、敗壞的權勢，以及伴隨他們的疑惑與恐懼；如果他們在此地受盡折磨、身體痛苦，且對來世毫無盼望，那麼他們所能得到的安慰將更為稀少。在某種意義上，我們可以說天堂已在地上開始，因為聖潔已經開始。但地上的天堂是真正天堂的盼望與反映，若後者消失，前者也隨之消逝，正如太陽落下，光芒便在此地止息。對我們而言，在鏡中看見並愛慕上帝，與在直觀祂的榮耀中看見並愛慕上帝，其間的差異，遠非今日人心所能想像。這種差異在我們的行動上，完全可以稱為本質上的差異；甚至可以說是超越性的差異。讓任何一個在痛苦中且毫無天堂盼望的人來評判吧。
雖然誠實即便沒有其快樂與安慰，依然是更好且更值得選擇的，但當人的理性與美德如此軟弱，感官與慾望如此強烈，且身體對心靈有如此大的影響力時，若美德永遠無法達到比現狀更高的程度，那麼僅僅出於對美德的愛，能被說服的人寥寥無幾。
毫無疑問，我們在今生所擁有的聖潔之喜樂，遠比王國與一切肉體的享樂更值得嚮往；但這主要是因為今生是通往更美好生命的通道，且與如此榮耀的獎賞有關。對未來福分的絲毫預想，其分量便足以勝過世上所有的財富與享樂，但若除去對來世的考量，軟弱的人類將無法獲得這類安慰。
同樣真實的是，美德與虔誠即便就其自身而言也是最值得嚮往的；但這尤其是在於，它在一個比現今更圓滿的生命中，將真正成為它所是的樣子：因為在此地，它是如此軟弱，且被如此多的敗壞與軟弱所阻礙，以至於其安慰幾乎難以察覺；正如嬰兒時期的孩子，儘管擁有理性，其快樂卻不如禽獸；又如年輕的學者在學習初期，所遭遇的困擾多於快樂；而半吊子的藝術家往往比門外漢更令人困擾；若人們沒有希望超越那種令人困擾的、淺薄的程度，那麼儘管藝術與學問有其卓越之處，也不會有人去追求：在當前的情況下也是如此，雖然最微小的美德本身就比一切感官享樂更有價值，但若將其視為對我們的好處，如果我們沒有希望獲得比大多數真正有德行與順服者在此地所能達到的更高程度，我們將永遠無法選擇它。
人的終極目的，要麼是肉體的、世俗的享樂，要麼是在聖潔與愛中取悅並享受上帝：如果是前者，那麼顯然，感官主義者與惡人比順服者處境更好；因為他們擁有更多那種快樂，而最好的人卻常被他們的殘酷所折磨與迫害：但如果是後者，那麼它必然在來世得到享受，因為我們在此地所得的份量如此微小，且我們也發現，今生所有的美德與聖潔，更多地在於渴望與追求，而非愉悅的享受；而我們的喜樂，在很大程度上，更多是源於對未來將擁有之物的盼望，而非對當下幸福的感知。
世上沒有任何公義的統治者，若他能阻止，會容忍他那悖逆的臣民去迫害那些最謹慎順服他的人，使他們成為眾人的笑柄，並將他們監禁、折磨、火刑或放逐；然後卻說：「他們的順服，就其本性而言，本身就比悖逆好得多，以至於這本身就是足夠的獎賞。」統治者的職責不僅僅是確保沒有人在交換正義的層面上因他或他的服務而受損，更要確保透過分配正義，在順服者與悖逆者之間做出區別，正如他們行為的差異所要求的那樣，以達到統治的目的。正義給予每個人他所應得的：憐憫本身，在免除懲罰時，也是為了同樣的目的，並基於悔改、認罪、補償、盡力修復等合理的考量，以至於它可以被稱為一種公義的憐憫。上帝是如此熱愛聖潔，以至於祂必在祂的統治中彰顯那份愛；祂又是如此憎惡罪惡，以至於祂必向罪人表明祂對罪的憎惡。
此外，身體本身也是人的一部分，且這部分在罪中佔有不小的份量。因此，若悖逆者的身體與感官能力享有一切享樂，而順服者的身體與感官卻承受禁食、捨己、迫害、殘酷的痛苦，卻沒有進一步的審判來做出更平等的報應，這似乎是不公義的。
總而言之，我認為很少有人會將土耳其或韃靼皇帝，或任何邪惡、沉溺感官的世俗之人的生活，與成千上萬受迫害與折磨的聖徒的生活進行比較，而不承認：在今生，沒有任何分配正義能做出足夠的區別，以使人認識到統治者的公義、聖潔狀態的可嚮往性，或相反狀態的危險。正是這種觀察，使得世上大多數無神論者認為沒有上帝，或者上帝對人類不行使道德統治；這也使得即使是無辜者也常感到動搖，並試圖認為他們的勞苦與受難都是徒勞的，直到他們將目光投向終局。
如果上帝的公義在此地沒有做出足夠的區別，那麼可以肯定的是，必有另一個生命，祂將在那裡完成此事；否則，祂便是不公義的，祂的律法將是欺瞞的，祂的統治將是有缺陷的，且僅能靠欺騙而成功。
反對意見：上帝沒有義務對人行公義，正如祂對其他受造物沒有義務一樣：祂容許狗殺死野兔、鹿與無辜的羊；容許鳶殺死無害的鴿子與小雞；容許貪婪的鳥類、野獸與魚類吞噬並以其餘者為食；而人則凌駕於一切之上；祂並不被要求對牠們行公義。
答：禽獸並非能夠接受道德統治的主體；因此，牠們也不具備所有權、是非對錯的概念。上帝使牠們不具備接受統治的能力，即宣告了祂並非以此目的創造牠們。在此，請勿玩弄歧義，說「上帝統治一切受造物」。當「統治」一詞應用於死物或禽獸、船隻、馬車、馬匹、狗時，它是被等同地使用，並不意味著我們所討論的同一件事；我們所探討的是透過律法與審判進行的道德統治。當上帝將人造為一個可受統治的受造物時，祂便宣告了祂的旨意，即由祂親自擔任人的統治者，這就是上帝在對外行動（ad extra）方面所能承擔的一切義務。因此，那位將理性世界作為祂國度的主，便藉此承諾以公義統治他們；因此，人類與禽獸的情況不可同日而語，後者從未是祂國度中的主體，而僅是工具。
這一切的邪惡、背信、血腥與混亂，竟使我們認為上帝毀滅這個世界，比延續它更顯出祂的良善；這使我們根據這些結果來揣度祂的統治，甚至幾乎不相信祂曾統治過這個世界。
我現在要證明上述大前提的結論，即這些希望與恐懼的對象乃是確定的真理，且對於世界的統治是如此必要；這一點無需其他證明，只需論證如下：
若上帝能在無需欺瞞與謊言的情況下統治世界，那麼這些必要的希望與恐懼的對象便是真實的；然而，上帝確實能在無需欺瞞與謊言的情況下統治世界。故結論成立。
大前提顯而易見，因為若透過虛假的希望與恐懼，或透過不存在的事物來進行統治（當這些希望與恐懼不僅來自上帝，且被視為統治所必需時），這便是以欺瞞與謊言來統治；即便這並非透過宣揚虛假，而是容許虛假存在，小前提亦是確定的。
因為，若上帝若非透過這種欺瞞手段便無法統治，那必然是因為祂缺乏能力、智慧，或是良善——即意志上的聖潔與仁慈。然而，全能者不缺能力，全知者不缺智慧去尋求真實且合宜的手段；而那位至善者（optimus），既不缺愛真理、恨惡虛假的聖潔，也不缺愛祂受造物的仁慈，因此祂無需此類手段。
若有人相信上帝竟親自以欺騙手段來統治世界，甚至以虛構事物的希望與恐懼來治理，那麼他必然會認為模仿他的上帝，並據此進行統治、交易與生活，乃是最好的選擇。
此論證乃是基於秩序的必然性（necessitate ad ordinem）；接下來的論證將僅從上帝實際的統治出發。
第六節：若上帝在事實上（de facto）確實透過來世賞善罰惡的希望與恐懼來統治世界，那麼這些希望與恐懼的對象便是確定的；但上帝在事實上確實如此統治。故結論成立。
大前提如前所述：凡證明上帝能在無謊言的情況下統治，亦證明了祂確實是在無謊言的情況下統治。唯有無能、無知或邪惡者，才會使用那種手段。
反對意見：父母或醫生為了讓孩子或病人恢復健康，難道不能誠實地欺騙他們嗎？既然如此，上帝為何不能這樣做？
答：第一，他們這樣做是因為能力不足，無法透過更好的手段達成目的；但全能與全知的上帝並無此種不足。第二，他們即便為了目的，也不可撒謊或說出任何不實之詞，儘管他們可以透過對方容易誤解的言語來隱瞞部分真相；但若世界是透過對來世的希望與恐懼來統治，很難想像這些對象除了來自自然界中的神聖啟示外，還能從何而來。第三，以欺瞞與謊言這種卑劣的工具來統治整個理性世界，與上帝的本性及完美極不相容，這遠甚於不完美的人在必要與慈愛的工作中，採取某種特定的欺瞞行為。
小前提已在前述反對意見的回答中，並透過世界共同的經驗得到證明。
反對意見：來世的希望與恐懼對大多數人又有何影響？難道你沒看見肉體的利益支配著他們嗎？因此，他們成了那些能給予他們幫助或傷害的權貴所希望他們成為的樣子。
答：第一，我已證明若撤除這些希望與恐懼所帶來的約束，情況將會變得多麼糟糕。第二，這種約束在地球上幾乎所有國家都是普遍存在的，儘管罪的盛行削弱了它。第三，統治者本身在制定法律與審判時，也受到這些約束的影響。儘管肉體的利益在很大程度上勝過了它，但罪人的良心中仍殘存著些許隱秘的希望或恐懼，這維持了現存的一點良善，並使人們不至於犯下那些他們自以為能逃脫人類懲罰的邪惡罪行。
第七節：若上帝親自在最優秀的人心中點燃了認識祂、愛祂並在來世完美地享受祂的渴望，那麼這些渴望必將達成其目的；但上帝確實親自在最優秀的人心中點燃了這些渴望。故結論成立，因此必有來世。
在此，我必須證明：一、最優秀的人確實有此渴望；二、是上帝點燃了這些渴望；三、因此，祂必會滿足這些渴望。
第一，所有敬虔之人的良心皆可為我作證，他們渴望更認識上帝、更愛祂、更取悅祂，並享受祂的愛，這就像他們靈魂的脈搏與呼吸。為了這一切，他們嘆息、禱告、尋求；為了這一切，他們勞苦、等候、受苦。若你能幫助他們更多地認識與愛上帝，這對他們而言，比給予他們世上所有的財富與榮耀更令人滿足。他們敬虔的生活、勞苦、禱告、默想與苦難，都證明了這一切，並顯示了他們所渴慕與賴以生存的是什麼。
反對意見：但這不過是被誤導的幻想所致，追求著那根本不存在的東西。如果你愛上了太陽，這難道能證明你在來世就一定會被太陽所愛、看見它並享受它嗎？
答：第一，關於這個比喻：太陽要麼是一個有理性的自由主體，要麼不是。若是，它要麼是主動的本體，要麼是依賴性的工具；若它是前者（事實並非如此），我理應在運用所賦予的一切能力時，完全歸屬於它；若它給予我這樣的渴望，我便可推斷這並非徒勞。但若它僅作為工具或依賴性的原因而不能給我什麼，我除了在從屬於第一因的前提下，對它無需任何責任；但在這種從屬關係中，若上帝命令我愛它、尊崇它，視其為人類的愛好者與理性的恩人，並將我部分責任或幸福置於對這種愛與尊崇的追求中，我便會順服祂，並期待相應的益處。但若它不是一個有智慧的主體，或者我無法得知它是，那麼我對它便無需任何尊重，僅需給予上帝自然工具所應得的尊重即可。
第二，關於本質：這些渴望並非源於被誤導的幻想，而是上帝的工作。我證明如下：一、我已充分證明，根據自然律，愛上帝並盡心盡力地渴望愛祂、取悅祂，並在我們能力的極限內享受祂，乃是我們的義務。二、最優秀的人擁有這些渴望；且其他美德與順服越豐富，這種渴望就越強烈。反之，越是邪惡、不虔、屬肉體、世俗的人，對上帝的渴望就越少。三、這些渴望在運用上帝所定的聖潔媒介時會增長，而在邪惡的媒介中會衰退。一切罪惡皆與此相悖，而一切順服皆促進此渴望。四、這被發現最符合我們官能的傾向，作為它們唯一的完美；是理性唯一的真正提升，以及意志的正直與幸福。若我們心中對上帝的愛與渴望不是由上帝所點燃，那麼就沒有任何良善可歸於上帝；因為我們在此世沒有比這更大的良善。
現在，上帝必會滿足這些渴望，這已得到證明，因為祂不造任何徒勞之物，也不會點燃任何會欺騙人、使他們一生淪為虛妄的渴望。更何況，祂是在最優秀的人身上做這工。這一切都與上帝的完美不相容。
「死亡是可怕的，因為隨著生命，一切都將歸於寂滅。」——西塞羅（Cicero, Parad. 1）。 請參閱西塞羅（《論神性》第1卷第3章），科塔（Cotta）在該處試圖證明，神賦予人理性，實則是對人的一種傷害。
如此一來，身為動物中最完美的人，竟成了最不完美者；而最聰明的人，反倒成了最受欺瞞者。
答：那些棲息於森林與荒野的禽獸並不服事我們；我們對牠們的統治，對我們的幸福而言不過是微不足道的增益：驕傲本身從統治貓狗中得不到多少樂趣。統治只會增加憂慮與麻煩：在其他條件相同的情況下，被統治的生活比統治他人更容易。若我們奪去牠們的生命，那也不過是我們自己終將經歷的過程。我們施加於牠們的暴力死亡，通常比我們衰老、病痛與自然死亡的痛苦更少。對一隻鳥而言，棲息在巢中與我們居住在城市和宮殿裡同樣快樂；牠們在彼此的交流中歌唱，與我們在充滿煩惱的王國與社會中生活一樣歡快。如果現世的快樂是我們最高的希望，那麼牠們似乎與我們擁有同樣多的快樂；若真有差異，那也被我們所面臨多出二十倍的憂慮、恐懼、勞苦與心靈困擾所抵銷了：而我們的知識只會增加我們的憂愁，這一點稍後再論。
第14節：若沒有報應的生命，一個人越是智慧，就越是悲慘；知識將成為他們的瘟疫，而無知反倒是通往最大快樂的途徑：但此結論荒謬，故其前提亦然。
此結論的理由顯而易見：無知者沒有任何事物會擾亂他們的感官享樂。他們越像禽獸，越能吃喝玩樂、滿足各種私慾，且從不思考清算或死亡本身，他們的快樂就越不受干擾；對死亡或任何變故的預想，都不會困擾他們。他們的愚昧使他們過度看重肉體的一切事務，這反而增加了他們的快樂與幸福。因為事物帶給人的快樂，取決於人如何看待它，而非它真實的樣貌。然而，越是智慧與博學的人，就越能看見世間一切財富與享樂上所刻寫的「虛空與煩惱」；在享樂之中，他們預見死亡即將來臨，將他們截斷並帶向痛苦的終局。因此，毫無疑問，最有知識的人將是最悲慘的；儘管本性喜愛博學，但這只會讓煩惱的激情如洪水般湧入心靈。
然而，知識是神如此偉大的恩賜，而無知對本性而言是如此巨大的瑕疵，以至於我們無法以清醒的理性相信，如此高貴的恩賜竟是作為一種瘟疫賜予我們，而無知這種本性的巨大瘟疫與恥辱，竟會是一種祝福或幸福。
第15節：若世上的君王與世俗統治者，為了現世統治的目的，將其獎懲延伸至世俗的繁榮與逆境、生命與死亡，且這是正當的；那麼，那位普世的君王將其恩惠與懲罰延伸得更遠，以對待那些關乎祂自身律法與榮耀的善惡，豈不更是合宜且公義的嗎？但前提為真，故結論亦然。
君王因叛國罪而剝奪人的生命是正當的。那些僅著眼於國家現世利益或損害的人，認為對於某些罪行與成就，沒有什麼世俗的懲罰或獎賞是過分的；只要翻閱法典，便可輕易發現此點。
此外，那些針對無限威嚴之神的罪行，無疑比任何針對人本身的罪行應受更嚴厲的懲罰；同樣地，對神的愛、忠誠與責任，也無疑更值得稱讚。
第16節：若此生之後沒有報應的生命，那麼人就比神更值得敬畏與順從，從而在世界的道德治理中佔據了更大、更高的主導權；但此結論荒謬且褻瀆，故其前提亦然。
此論證清晰且無可辯駁。大前提（或結論）的理由在於：雖然神能隨意毀滅任何惡人，但全世界的經驗都顯示，在今生祂通常不會這樣做。若有奇異的審判臨到某個惡人，那是不尋常的事，近乎神蹟；通常，萬事臨到眾人都是一樣的；好人與壞人死於同一種疾病；詭詐者與惡人在世上與他人一樣繁榮：若有人受苦更多，通常反而是最好的人。「你們看，神將多麼繁榮的航行賜給了褻瀆者，」狄奧尼修斯（Dionysius）說。雷霆擊中的人如此之少，以至於對其感到恐懼幾乎是不理性的：若一人遭受了某種非凡的審判，成百上千的人卻逃脫了。
但另一方面，君王與國家通常會對那些冒犯他們並違背其法律的人執行刑罰。像但以理那樣的案例太過罕見，不足以作為指導理性行為的準則：若君王禁止我禱告（如他對但以理所做的那樣），或命令我敬拜他的像（如他對另外三位見證人所做的那樣），理性和自我保存會要求我順從他；因為他執行憤怒於我身上的機率是十比一，而神在此處不拯救我的機率是一百比一。神任憑三、四萬人在查理九世統治下的法國大屠殺中同時被殺；祂任憑二十萬人被愛爾蘭天主教徒殺害；祂任憑許多人在瑪麗女王時期被殺；祂任憑瓦勒度派（Waldenses）與阿爾比派（Albigenses）遭受更慘重的浩劫；祂任憑數千名無辜者在日本為了改變新植入的宗教而遭受最殘酷、非人道的折磨與死亡。因此，凡關心自己生命與平安的人，會認為冒著神的現世刑罰之險，遠比冒著君王、敵人或任何有能力毀滅他的人之險要安全得多。若我生活在土耳其帝國之下，被命令否認基督、放棄洗禮，並簽署聲明稱我的洗禮誓約對我沒有約束力，或以任何方式撒謊、作偽證或得罪神，自我保存會告訴我：去冒險犯罪吧，因為神饒恕你的機率是一百比一；而若你不順從君王，他懲罰並毀滅你的機率也是一百比一。若人知道沒有來世，有幾個人不會寧願冒險去討好暴君或強盜，而不去討好神？有幾個人不會更害怕得罪他們？有幾個人不會為了從他們的憤怒與殘酷中拯救自己，而選擇作偽證或犯下任何被命令的罪行？又有幾個人不會花更多心思去諂媚、迎合他們，而不是順從他們的神！如此一來，人將擁有世界的主要統治權，因為人的獎懲比神的獎懲顯著得多：人將被視為我們的神，並在神之前受到敬畏與順從。這些都是清晰、不可否認的事實。若沒有來世，自愛與理性會使人比順從神更順從人，從而將血肉之軀變為神；但這是否為神治理的趨勢，讓理性來評判吧。
第17節：從理智靈體的數量與品質，可以推導出一個非常有力的論證。凡仰望頭頂那浩瀚、眾多且榮耀的星體，想到那更榮耀之受造物的榮耀居所，進而考慮到我們是理性的代理人，被造是為了像他們一樣愛神、尊榮神；再進一步考慮到神的仁慈，以及那些星體與我們之間的交通，就會認為我們正處於邁向完美的進程中，這是可能的；而我們這些與他們如此相似的受造物，也可能具備領受他們那種幸福的能力。
第18節：若在此生中，神從祂所造為了讚美祂的人那裡，得到的讚美與榮耀甚少，反而受到他們極大的羞辱，那麼必有另一個生命，在那裡祂將得到他們更多的尊榮；但前提為真，故結論亦然。
神為人設立了何等榮耀的結構供人默想；而在此處所知的又是何其少！以至於哲學被發現不過是對無人能及的事物進行探究與爭辯，然而我們卻有這種探求的渴望；因此，必然存在一個狀態，在那裡我們將更好地認識神的這些作為，神也將比現在得到更多的尊榮。祂的律法也為我們規定了卓越的義務，祂的僕人按祂自己的描述也是極其卓越的人；但我們的軟弱、錯誤或分裂、我們的過犯與醜聞，竟如此羞辱了祂與祂的道路，以至於其榮耀被極大地遮蔽，褻瀆者當面指責祂，而自然律所教導的敬虔，竟被嘲笑為愚蠢之事，僅僅是迷信恐懼的產物。現在，雖然這一切對神並無傷害，但那無法受傷者仍可能受到冒犯；我們不可相信，祂最終會容忍受造物對祂所做的一切，而永不為自己的榮耀辯護，或永不再展現祂的恩典、形象、公義與審判的榮耀，勝過祂現在所做的。
第19節：良心在所有未被感官享樂所支配的人心中，都有恆久的見證；而古往今來、世界各地所有配稱為人者，其共同的共識都表明，來世是一個自然啟示的真理，且極其確鑿。
第20節：靈魂的仇敵（違背其本意地）給了人四重理由來判斷，來世存在獎賞與懲罰，即：1. 與巫師的契約；2. 顯靈；3. 撒旦附身；4. 各種微妙、糾纏的試探，這些都證明了其存在。
- 雖然有些人對巫師極度懷疑，但經過充分調查，證據已無可置疑，即此類人確實眾多。雖然許多人被冤枉，且有些人可能被認為過於愚蠢或憂鬱，以至於不知道自己在反對自己時說了什麼，但面對如此眾多且多樣的案例，這些例外反而證實了普遍的事實，即確實存在這樣的人。我在另外兩部著作中已對此論述甚多，故現在僅說：那些法官通常會判處他們死刑，而這些法官自己最初也是對此類事最懷疑的人；大約二十年前，在薩福克郡、諾福克郡與埃塞克斯郡，有如此多的人被定罪，以至於這件事對當時被特意派去進行更充分調查的法官、旁聽者與敬虔的牧師（至今仍健在）而言，已無任何疑問。這些見證如此眾多，且無可挑剔，被記錄在《女巫之鎚》（Malleus Malificorum）、博丹（Bodin）、雷米吉烏斯（Remigius）以及其他判決他們的法官所寫的許多卷宗中，我無需再向任何人提供證明，只需請他閱讀上述著作；在其中他將發現男人與女人、紳士、學者、神學博士，在不同身分與性情下，都承認有罪並因這可憎的罪行而被處死；他將發現他們與魔鬼簽訂了什麼契約，承諾將靈魂或事奉獻給魔鬼，並放棄與神的聖約：這一切不僅暗示了人有靈魂需要拯救或喪失，且存在一個靈魂的仇敵，他最熱衷於毀滅靈魂；否則這一切有何目的？當人們處於憤怒與惡意中，渴望報復，或處於極大的不滿中，或過於急切地渴望任何不必要的推測性知識時，魔鬼便有機會顯現，提供幫助，並將他們引誘進某種契約（即使不是明確的，至少也是隱含的）：我本人也曾對這些事過於懷疑，直到強有力的證據迫使我不得不信。雖然我們無須解釋為何撒旦這樣做，或為何只發生在某些人身上，或為何神允許這樣做，但事實確實如此，這是無法理性否認的；因此，我們有如此多的感官證據，證明此生之後存在幸福與苦難，這是魔鬼所相信的，儘管無神論者不信。
- 雖然有些人對顯靈同樣懷疑，但證據已駁斥了一切懷疑。我可以提及許多案例；但為了其知名度，我僅舉兩個容易查證的例子：
其一是格拉摩根郡（Glamorganshire）鮑恩上校（Colonel Bowen）形體的顯靈，向他的妻子與家人顯現，說話、在他們面前行走、抓住他們，並在禱告時傷害他們（當時該男子本人與妻子分居，身在愛爾蘭，他是一個從一個教派轉向另一個教派，最終走向不信，甚至無神論的人；聽聞此事後，他曾過來，但不敢去那個地方）。這件事我手頭有詳細描述，並由當時在場的博學、敬虔的牧師所證實；且聞名遐邇，無可辯駁。
- 但不再多舉，凡閱讀過佩羅（Mr. Perreaud）先生所著、彼得·穆林（Dr. Peter Moulin）博士出版的一本名為《馬孔的魔鬼》（The Devil of Mascon）的小書的人，都會看到一個無可置疑的案例。魔鬼在那裡連續數月，在每天特定的時間，與居民進行交談，並公開與一個挑戰他的天主教徒辯論，當辯論結束時，他轉身將那人猛烈地摔倒，以至於那人回家後精神失常。他會像人與人之間那樣，唱歌、開玩笑並親切地交談。他會回答他們關於遠處發生的事情的問題，並在他們面前搬運東西，卻從未以任何形體顯現。這一切都發生在上述佩羅先生（一位法國新教教會敬虔、忠心的牧師）的家中，在超過三個月的時間裡，在馬孔市（法國的一座城市）的天主教徒與新教徒兩派人士的聽聞下發生，最後，經過懇切的禱告，這一切停止了。佩羅先生的敬虔與誠實是眾所周知的，並由現任愛爾蘭部長會議主席、尊貴的奧爾里伯爵（Earl of Orrery）向我證實，並由他博學、尊貴的兄弟羅伯特·波義耳（Mr. Robert Boyle）先生在該書序言中向世界證實；他們兩人都不屬於容易輕信此類不尋常事物的人，但都因佩羅先生本人的敘述而對這個故事的真實性完全信服，他們與佩羅先生非常熟悉。
請參閱我《聖徒永恆的安息》（第2部分）中引用的其他見證。
問：但這如何說明人有來世？
答：1. 通常，這些顯靈明確指向某些罪行或義務，這些在來世的層面上是值得關注的。有時它們出現是為了恐嚇殺人犯或其他大罪人；有時魔鬼直接殺死人，如果這不將他們的靈魂帶入更大的苦難，那也不過與其他死亡一樣痛苦：有時它們被用來誘惑人犯罪、行巫術、報復、偶像崇拜與迷信（這在許多印第安人中很常見）。這一切都暗示了罪在今生之後對人造成的某種進一步的傷害，而他們在今生並不將其視為痛苦，反倒視為享樂。2. 許多顯靈聲稱，他們是曾經生活在這裡的某某人的靈魂：如果是這樣，那麼問題就解決了。至於是否如此，我想對我們而言是不確定的：因為我從未聽過確鑿的證據證明，為什麼一個被定罪的靈魂不能像撒旦一樣顯現，儘管他們兩者都處於被稱為地獄的那種苦難狀態中。但因為這是不確定的；3. 至少它向我們表明，這些邪靈就在我們身邊，有能力騷擾我們，因此通常受到限制，且它們的本性在提升方面與我們並非如此遙遠，以至於無法進行交流；因此，極有可能的是，當惡人的靈魂與身體分離時，他們將成為像他們一樣的人，或與他們有更多的交流；而良善的靈魂將成為那些在世時與他們並不迥異的人的靈魂的伴侶。當我們意識到我們生活在這些隱形的靈體之中時，就更容易相信我們將來會與我們最像的那些靈體生活在一起。
- 我可以補充撒旦附身的例子：因為雖然許多疾病本身可能產生非常可怕與奇怪的影響，但魔鬼（我的意思是某種邪靈）在許多人身上運作，這是無可置疑的。有些人會說他們從未學過的語言；有些人會講述遠處發生的事情；有些人會展現出超越其自身正常自然能力的力氣與行為。大多數偉大的醫生，無論多麼懷疑，都被迫承認這些事情：且其中許多人寫下了具體的案例。
它們傳送的方式、對神的恐怖褻瀆，以及其他行為，通常都暗示了來世的存在，以及撒旦不僅想毀滅人的身體，還想羞辱神並毀滅人靈魂的渴望。
- 最後，撒旦的試探與暗示，甚至他外部精心設計的陷阱，經常給人一種明顯的發現，即他的運作，確實有某種邪靈在為毀滅靈魂而做這一切。若沒有這樣的誘惑者，很難相信理性的本性竟會犯下歷史上可信地報導、且在我們這個時代親眼所見的那種恐怖、非人道的罪行。人竟會甚至違背自己明顯的利益，頑固地堅持到底，故意犯下那些似乎沒什麼誘惑力，僅僅是為了在世上作惡與製造混亂而帶給人快樂的罪行。為什麼有些人會感到心中有如此暴力、糾纏的邪惡暗示，以至於他們無法得到安息；無論他們走向何方，都被這些暗示糾纏，直到他們犯下罪行，然後又被糾纏著去絕望地自殺？為什麼所有的機會都如此奇怪地契合罪人的轉向，以滿足他的慾望與計畫：並且在任何打算在世上做大事的人的道路上，都設置了如此奇妙、連續的障礙？我曾在我的熟人中觀察到，許多計畫中的卓越工作，竟被如此奇怪、意想不到的方式，以及如此多樣且強有力地阻撓，這本身就說服了我，存在一種被神允許的、極其猛烈的隱形惡意，在抵抗人類，並與世上一切良善交戰。讓一個人有任何邪惡的計畫，他通常可以以較小的阻力執行。讓他有任何具有重大自然重要性，但對人類沒有太大益處的工作，他可以毫無特殊阻礙地進行。但讓他有任何為了公共利益的偉大計畫，在那些旨在消滅罪惡、治癒分裂、復興慈善、增加美德、拯救靈魂，甚至公共幸福的事物上，他的阻礙將是如此多樣、深遠、微妙、不間斷，且儘管他盡了最大的努力與決心，通常還是如此成功，以至於他會覺得自己像一個被手腳捆住，卻看不見有人觸碰他的人；或者像一個看到一百塊絆腳石被搬來扔在路上，卻看不見是誰做的人。是的，通常最大的行善嘗試會轉向完全相反的結果，甚至毀滅了原本打算實現的善，並將其推得更遠。有多少國家、城市、教會、家庭，最初在改革道路上幾乎沒看到什麼困難！當他們嘗試時，他們就像一個與靈體搏鬥的人。雖然他看不見是什麼在抓住他，但當他流汗、憤怒並疲憊不堪後，他不得不放棄；甚至留下了一些可憎的醜聞或可怕的例子，嚇得其他人再也不敢插手類似的事。我曾見過被稱為奇蹟的事，在一個小時內從最奇怪、最可怕的疾病中突然得救，而當時人們正透過禁食與禱告祈求拯救。隨即，魔鬼將這些人引誘進如此可恥的罪行中，以至於神沒有得到拯救的榮耀，也沒有人敢提及它，這反而轉向了對敬虔與禱告更大的羞辱，儘管那奇蹟是無可置疑的。我曾見過人們奇蹟般地被啟發，並從錯誤與分裂的道路中解脫出來，作為非凡價值與才能的人，他們很有可能證明了更多人的復原：但他們卻被不可抗拒地引向了相反極端的某些特定錯誤，以至於他們行善的所有希望都轉向了加固他人在分裂中的頑固，因為他們看到了那些錯誤，並據此判斷他們改變的所有理由。但特別是為了阻礙敬虔的官員與牧師在改革中的成功，以及他們為贏得靈魂而寫的著作，要展示那些奇怪、意想不到的困難是無窮無盡的，這些困難令人遺憾地挫敗了最值得稱讚的嘗試。甚至，我認識幾個人，他們曾決心建造濟貧院或學校，或建立某種公共慈善事業，當一切似乎準備就緒，且沒有出現困難時，他們卻在盡了最大努力的情況下，終其一生或多年來受到阻礙：甚至那些僅僅打算在遺囑中做某項重大慈善工作的人，也受到如此多的拖延、阻礙與失望，以至於他們永遠無法實現自己的目的。透過這一切，觀察敏銳的人可以清楚地看出，存在一個運作中的隱形敵人，一直在尋求毀滅一切敬虔，並阻礙人的救恩。
也許你會說：「如果真是這樣，你使魔鬼比神更強大，成為世界的主宰；或者他對良善的仇恨比神對良善的愛更深。」
我回答：不；但這表明他對良善的仇恨是不可調和的，他與神及人類的幸福交戰，且罪惡已在很大程度上使這個下界處於神的憤怒之下，以至於祂在很大程度上離棄了它，並將其留給了撒旦的意志。然而，祂在這裡仍有祂神聖的種子與國度，祂恩典的旨意永遠不會被挫敗，地獄的門也不會勝過祂的教會；如果祂可以完全離棄地獄（就祂賜福的同在而言），祂也可以作為懲罰而離棄地球（就大多數人而言）；同時，據我們所知，祂可能擁有成千上萬個擁有更好居民的星體，他們沒有如此喪失祂的愛，也沒有被祂如此離棄。
我之所以花費較多篇幅來證明來世對善惡的報應，是因為所有的宗教都依賴於此，且我本人受到的懷疑試探，比對基督教本身的懷疑更多，儘管這有更多的自然證據。我所寫下的內容，沒有一處是我自己能理性反駁的，儘管每一個真理都容易受到半吊子與好爭辯之人的尖刻反對。沒有人承認來世會質疑敬虔生活的必要性；但我認為首先證明敬虔生活是我們無可置疑的義務（作為「先驗知識」），並由此證明未來狀態的確定性是合適的；因為事實上，雖然神沒有對我們隱藏獎懲、希望與恐懼的內容，但祂已將我們的主要義務說得更清楚，並首先將其置於我們的知識與考慮之中。我在此並未試圖證明未來狀態的永恆性，因為我將其留給更合適的地方，且對於這樣的任務，我需要超越自然之光的幫助。但它將具有足夠的重量與持續時間，足以完全執行公義，並將神現世治理中看似彎曲的一切糾正過來，這一點自然本身已充分證實。
三種人會閱讀我所寫的內容：1. 極少數那些良心因放蕩的罪惡而沾滿鮮血的人，他們認為希望沒有來世對自己有利：2. 那些信仰與敬虔使來世成為他們的利益、幸福、希望、渴望與唯一喜樂的人：3. 那些僅僅在一般意義上理解，來世存在完全的幸福是人類最高的利益，並認為這是一件最值得渴望的事，儘管他們不知道是否應該期待它的人。對於第一類人，我恐怕他們正處於神的咒詛之下，以至於神可能任憑他們的意志支配他們的信仰，正如他們的私慾支配了他們的意志一樣，並恐怕他們被神離棄，以至於認為他們邪惡的心所希望是真的事情就是真的；並讓那些憎恨神與敬虔生活的人，被任憑去夢想沒有神，也沒有未來幸福的生命。
「美德的報酬與終極目標，乃是至善、神聖且蒙福之物。」——亞里斯多德，《倫理學》第一卷，第九章。 「若非將終極目標與之結合並聯結起來，一切美德的行動皆非樂事。」——同上，第三卷，第九章。 「美德使人高升，將凡人置於星辰之上；對於世人所謂的好壞，美德既不渴求過度，亦不心生恐懼。」——塞內卡，《書信集》第八十八封。
「靈魂從天意中領受了三件事，使身體成為有生命的個體：即為了生存、為了體面地生存，以及為了透過繼承而追求不朽。」——馬克羅比烏斯，《薩圖爾納利亞》第七卷。
第二類人既有亮光、經驗，也有渴慕，因此他們會輕易地相信。
第三類人則是那些需求甚大，卻又懷抱著某種成功希望的人。雖然單純的利益不應左右任何人的理智，因為一件令人嚮往的事物，未必是確定或可能的；但我必須說，理智與自愛應當使任何尚未決意作惡的人，在聽聞有任何希望——更遑論是確信——能獲得天使般的幸福與喜樂（在今生結束後）時，感到無比欣喜。因此，這項探究應當被極其甘心樂意且勤勉地追求。我將以幾個嚴肅的問題，向那些否認未來有報應生命的人作為本點的總結。
問一：一個將人視為僅僅是某種聰明野獸的人，若被視為野獸，他能感到不滿嗎？一個認為自己死後將如野獸般消逝的人，我難道不能預期他會像野獸一樣活著嗎？這樣的人，在人類的交往中，除了他當前的肉體利益所強迫的範圍外，還值得信任嗎？我難道不能合理地推測，只要他的利益告訴他該這麼做，他就會去實行淫亂、通姦、說謊、偽證、虛偽、謀殺、背叛、偷竊、欺詐或任何其他惡行嗎？對於一個不相信死後有生命的人，有什麼充足或可能的動機來約束他，或使他變得正直？稱呼這樣的人為誠實人，在我看來是對他自稱的一種曲解。
二：如果你們認為自己只是聰明的野獸，為什麼不甘心被當作野獸來對待呢？野獸沒有能力擁有真正的所有權、是非對錯；誰能駕馭牠，誰若使喚牠、剪牠的毛或取牠的性命，對牠而言並無不義。為什麼那些能駕馭你們的人，不能像對待役馬或奴隸那樣對待你們，鞭打你們，並奪去你們的性命呢？
三：你們是希望只有自己持這種觀點，還是希望所有人都持這種觀點？若只有你們自己，為什麼要嫉妒你們所認為的「真理」而不與他人分享？若希望所有人都如此，那麼君王如何能保障他們的生命，臣民又如何能保障他們的生命或自由？你能對你的妻子、孩子、僕人，或任何與你交往的人寄予什麼信任？難道你不會很快感受到他們這些觀點所帶來的後果嗎？難道你不寧願那個想謀殺你的敵人、想搶劫你的強盜、想欺騙你的騙子，相信有審判和報應的生命嗎？
四：如果死後沒有生命，那麼你運用理智、所有高貴的官能以及時間，究竟是為了什麼？有什麼是值得一個人去做的，或者說，有什麼不是像孩子的遊戲或木偶戲那樣虛空？你在這世上有什麼事是經得起審判的重量、在回顧時有任何滿足或安慰，或能給臨終之人提供堅實安慰的？難道我們不該躺下睡過我們的日子，而不該將它們浪費在清醒的夢境中嗎？噢，人是多麼愚蠢的蟲子啊！他該如何運用他的理解力！若除去他終極目標的平衡，他所有理性的運作都必須停滯，只有獸性的衝動會繼續，而理智必須在奴役的囚籠中苦役。
但這些問題，以及更多類似的問題，我在《聖徒，抑或野獸》（A Saint, or a Brute）一書中已更深入地探討。如果良心告訴你，你無法信任你的朋友、妻子、僕人或鄰居，因為他們相信除了今生之外別無生命：那麼同樣的良心也應當告訴你，這件事必然是真的；那位擁有無限能力、智慧與良善的上帝，有足夠多比欺騙與謊言更好的手段來統治世界。
聽聽西塞羅在《學術篇》（Cicero Academ.）中，關於伊比鳩魯派良心的論述：「因為一個人若認為自己不受上帝眷顧，怎能不日夜對神聖的威嚴感到恐懼呢？」這對有罪之人而言是真實的；但對於正直、敬虔、忠信的靈魂來說，又有什麼比這更大的喜樂呢。