接下來，我們將探究真理的證據。
基督本身，作為上帝完美且無與倫比的形象，乃是祂誠實的見證——我將此歸功於聖靈，祂是三位一體中最終的執行者；正是這聖靈使基督成孕，在祂受洗時降臨於祂身上，並在馬太福音第十二章中被祂的仇敵所褻瀆。世上有許多人，從遠處觀察，其一生中未曾被世人發現或察覺有任何顯著的犯罪行為；然而，除了基督以外，最賢德的人也從未免於明顯的軟弱與疏忽之罪。從未有人能指證祂在言語或行為上有任何罪過；祂對上帝律法的順服在各方面都是完美的；祂是上帝完美屬性最卓越的代表。上帝的全能顯明在祂的神蹟中；上帝的智慧顯明在祂神聖的教義中；上帝的慈愛則顯明在祂無與倫比的愛之表達，以及祂一生所有的聖潔之中。祂遠離驕傲、世俗、肉慾、惡意、急躁或任何罪惡，以致世人從未見過像祂那樣的榜樣，展現出捨己、謙卑、視世間財富與榮耀如糞土、仁慈、溫柔、忍耐等美德。祂順服父直到死。祂醫治人的身體，向人的靈魂顯出憐憫，甚至為祂的仇敵開闢了生命之路。祂教導無知的人，向不悔改的人傳講悔改，並忍耐地承受那些以惡報善之人的忘恩負義。祂忍耐地承受辱罵、嘲笑、鞭打、唾棄、戴上荊棘冠冕、被釘在十字架上並被處死；而這一切，竟是基於祂是作惡者的虛假指控與歸罪。總而言之，祂是完美且無罪的，並在祂的生活中首先彰顯了祂放入律法中並要求他人遵守的一切順服與聖潔；而這種完美與誠實是不可分割的。
反對意見：我們如何得知祂是否可能有我們所不知道的過錯？
答：第一，當你看到祂的仇敵所能捏造出的一切指控時，你便能部分地看出祂免於哪些過錯。第二，如果福音書中關於祂生平的敘述具有我稍後將提出的明確證據，那麼基督在祂的人格與生活中的完美聖潔與無辜，便無庸置疑。
反對意見：我們發現祂被控告犯下許多罪行，例如貪食好酒、褻瀆、不虔誠以及叛國。
答：這些指控本身就顯示了它們的虛假與祂的無辜。祂被稱為貪食好酒的人，是因為祂像其他人一樣在節制與清醒中飲食，並沒有像施洗約翰那樣，將自己束縛在完全禁絕普通食物與酒的曠野生活中，而他們認為宣稱擁有非凡聖潔的人就該如此。他們指控祂與稅吏和罪人一同吃飯，是因為祂去那裡就像醫生去醫治他們的靈魂，過著一種社交的、慈善的生活，而不遵守那驕傲的法利賽式隔離律法。他們指控祂褻瀆與叛國，是因為祂說了真話——祂是上帝的兒子與以色列的王；他們指控祂不虔誠，是因為祂談到拆毀聖殿，而祂當時只是在預言祂自己的死亡與復活。這就是惡意所能說的一切。
反對意見：祂對官長表現出輕蔑的態度：祂稱希律王為「那隻狐狸」。祂辱罵文士與法利賽人，稱他們為偽君子、粉飾的墳墓、毒蛇的種類等等。當祂被要求回答是否應當納稅給凱撒時，祂以模稜兩可的回答來推託，而非公開勸勉他們順服，並說：「該撒的物當歸給該撒。」當祂被要求繳納丁稅時，祂在先申辯自己有豁免權後，才為了避免絆倒人而繳納。
答：第一，祂對希律以及文士與法利賽人的言論，並非辱罵，而是對他們罪惡的自由且正當的責備。這既是奉上帝的差遣，以祂的名，並為祂的緣故而行，就不應被稱為辱罵，正如以國王的名義逮捕重罪犯或叛國者，或對其罪行提出指控，不應被稱為辱罵一樣。上帝不會因為不悔改的叛逆者稱其為殘忍，就不去定他們的罪；祂也不會因為惡人稱其為辱罵，就不去責備並羞辱他們的惡行；祂不會奉承驕傲、叛逆的塵土，儘管他們將奉承稱為必要的禮貌；祂也不會允許祂的使者讓罪惡保有尊榮，任憑驕傲的人隨心所欲，在沒有明確責備的情況下安然地毀滅自己與他人，儘管這被稱為不敬、無禮或煽動。而任何考慮到凱撒對猶太王國幾乎沒有合法權利，且武力本身與其說是權威的證明，不如說是強權的證明（這是篡位者可能擁有的藉口）的人，都會稱讚基督的順服與和平，而不會責怪祂不忠。至於關於順服的教義，除了基督與祂的使徒，還有誰教導得更明確且迫切呢？
基督的福音或教義本身也帶有上帝的形象與名號，我不想說只是「印刻」在上面，因為那還不夠，而是內在的賦予生命並構成它；這一點在內容、方法與風格上顯而易見。
一、其內容與設計包含了上帝對世人所作過最奇妙的智慧表達。一切雖是奧秘，卻極其合宜、一致且和諧，如前所述。一個明顯且不可否認地墮落於邪惡與苦難中的世界，竟有一位救贖主、救主與中保來到上帝面前。祂必須是一位既足夠親近上帝，又足夠親近我們，且兼具兩者本性的人。祂必須是第二個亞當，是蒙救贖與重生者的根源。上帝應當從祂自己、從祂自己的恩典與豐盛中賜下一切憐憫，而不是不情願地被他人說服；因此，救贖主不應是任何天使或中間人，而必須是上帝自己。這樣，上帝就更接近那背離祂的人，好將人重新拉回到祂身邊。祂不願失去世界，卻又不違背祂治理的公義。祂既慈愛到不至於不義，也不允許祂的律法與治理被藐視；同時又公義到足以拯救那些悔改、更新的靈魂。祂賜給人一條新的律法與救恩條件，適合人墮落且有罪的狀態，而不將人留在適合無罪狀態的律法與條件之下。祂以唯一適合墮落世界復原的方式向他們啟示自己；即以祂奇妙的愛與良善，好讓愛能贏得我們的愛，並吸引那些在罪疚與定罪公義的恐懼下，永遠無法被帶去愛祂的心。有罪的靈魂能有上帝和好的證據，以鼓勵他們期待祂的赦免，並帶著喜樂與膽量來到祂面前，因為有中保可信靠，有祂的犧牲、功德與可蒙悅納的名可向上帝懇求。公義與憐憫在這些果效中結合得如此奇妙。撒但、世界與死亡竟能以受苦的方式被征服，而人能有如此完美的榜樣可以效法，在捨己、謙卑、輕看榮耀、財富與生命，以及精確的順服與對上帝旨意的降服上，並對上帝與人有完美的愛。世界應當處於這樣一位普遍的治理者之下，教會應當在這樣一位元首中合而為一；並在他們的人性中擁有一位從死裡復活者，以佔有他們正前往的榮耀，並從那裡差遣祂的聖靈下來，使他們成聖，並使他們適合進入天堂；隨後成為他們的審判者，並接納他們進入福分。而罪人現在被定罪，並非僅僅因為缺乏無罪，而是因為拒絕了本可拯救他們的恩典與憐憫。我們這一切都是由一位來自天堂的使者所教導，並由祂傳遞給我們完美的生命準則；而這一切都由神聖的見證所印證。這教義既適合最軟弱者的領受能力，又奧秘到足以操練最強健的智慧；且傳遞給我們的方式，並非藉由強加的武力，而是藉由像我們一樣的人的勸勉與說服，他們受命揭示福音中真理與必然性的證據。這一切無異於上帝智慧的形象與奇妙的果效。
而祂的良善與愛在其中同樣光輝燦爛；因為這整個設計的果效，就是在我們救贖的工程中豎立一面鏡子，使上帝的愛與良善能像祂在創造之工中所彰顯的大能一樣，奇妙地呈現在人類面前。在這裡，有罪的人藉由他從未想過或渴望過的方式得救；他從地獄的門口被拉回，從上帝公義且被違背的律法之判決與公義的執行中被救贖；永恆的道在取了我們的人性時，對人如此謙卑，以至於那對人而言不可理解的愛與憐憫的偉大，成了我們信仰上最大的困難。祂向我們啟示了天上世界的事物，並將生命與不朽帶到光明中：祂與人同住；祂與最卑微的人交往；祂向世界傳講救恩的佳音：祂不拒絕與最貧窮或最壞的人進行必要的親近以醫治他們；祂花時間行善，醫治各種身體的疾病；祂拒絕世界的榮耀與財富，以及肉體的享樂，以成就我們的救恩；祂承擔罪人的忘恩負義與凌辱，忍受那些祂未曾虧負，只求拯救他們的人所施加的嘲笑、鞭打、唾棄、折磨與釘十字架；祂使自己成為罪的祭物，以向世界展示罪應得的報應，並將他們從應得的刑罰中拯救出來。上帝起初已頒布並宣告死亡應是罪的刑罰；而撒但惡意地引誘人犯罪，藉由反駁上帝的威脅，使人相信上帝會違背祂的話語，並嫉妒人提升到在知識上更像上帝的福分：而現在，基督將首先證明上帝的真理與公義，並藉由代替我們死亡，向世人證明死亡確實是罪的工價；祂將向世界展示，上帝遠非嫉妒他們的福分，祂甚至願意以最昂貴的代價買贖它，並將他們從罪與撒但所陷害的苦難中自由地拯救出來。就這樣，仇敵藉由祂所冒犯者的受苦而與上帝和好；即藉由祂肉身的受苦，祂的神性本不能受苦；並藉由祂作為人的死亡，祂作為上帝，本是最不朽的。祂一復活，就首先向一個曾是罪人的婦人顯現，並差遣她作為祂的第一位使者，帶著愛與安慰的話語，去見祂那不久前曾犯罪離棄祂的憂傷門徒；祂沒有用責備的話語，而是動情地對她說：「你往我弟兄那裡去，告訴他們說：我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的上帝，也是你們的上帝。」（約翰福音二十章17節）此後，祂親切地與他們交往，並教導他們關於上帝國度的事。祂在恩典之約中為所有不拒絕它的人，制定了普遍的赦免或大赦；並指派使者向萬民傳講；無論這需要付出什麼代價或痛苦，都要忍耐且歡喜地完成，為了拯救人的靈魂而不惜一切。祂奇蹟般地賜下聖靈給他們，使他們能進行這項工作，並為世界留下祂生平與教義無誤的敘述：祂的福音充滿了安慰的內容，充滿了憐憫、赦免與救恩的應許，描述了聖潔靈魂的特權、稱義、收養、平安與喜樂；最後，祂治理並捍衛祂的教會，為我們辯護，並根據祂這話語的應許，確保我們在天上的產業。
福音就是上帝智慧與良善的形象；而來自這樣一位人物的教義，必然是神聖的。
二、其方法與風格是最卓越的，因為它最適合其神聖的目的；並非那種泡沫般機智的卓越，那不過是表達放蕩的幻想，取悅那些玩弄文字、本應追求智慧與屬天光照的輕浮之人的耳朵：這種言辭的卓越必須根據其用途與目的來評估；但既然目的是最神聖的，那麼在福音中閃耀的光輝也是屬天且神聖的。這些書卷本身的方法各異，取決於它們寫作的時間與場合；但基督教整體教義的方法，放在一起看，是世界上最奇妙且完美的；從本質合一的上帝開始，進展到祂本質上活躍的原則與位格的三位一體，進而到祂創造、救贖與重生的三位一體之工，以及上帝與人相應的關係，並進展到作為我們的主人、統治者與至善者的第二組關係；從此，它分支出無數的恩典，這些恩典源於上帝與人之間的所有關係，以及無數相應的義務，源於我們與上帝的相關性，這一切都在完美的方法中，彼此交織與接合，在恩典與義務之間形成一種循環，正如人體內動脈與靜脈血液及靈氣的循環一樣，直到最後，正如一切恩典皆來自上帝，而義務從屬於人，恩典與義務最終都終止於上帝永恆的喜悅，而人則從屬於此，在這種於此地開始並在彼處臻於完美的彼此相愛中。這種方法你可以在前述對基督教的描述中略窺一二。
三、其風格也適合其目的與內容；不是為了取悅好奇的耳朵，而是為了宣告屬天的奧秘；不是為了邏輯學家的構想，他們將自己的理解力囚禁在自己拙劣設計的概念中，並期望所有想被視為聰明的人，都應使用他們所設計的這些概念，而他們自己對此卻爭論不休；而是使用一種既適合主題，又適合這道所傳向的世界之人的語言，他們通常是無知、未受教育且遲鈍的：最適合病人體質與疾病的藥物才是最好的藥。雖然聖經的個別作者有他們各自的風格，但他們共同擁有一種屬靈的、有能力的、神聖的風格，這風格按比例見證了那作為他們共同作者的聖靈；但關於這一點，稍後會在困難與反對意見中詳述。
但為了辨識耶穌基督教義中上帝的這一切形象，理性會要求辨識者具備這些必要的資格：一、在接觸超自然啟示之前，他不能對那些先行的、應當預先知道的自然啟示感到陌生，正如我在本書中結合其證據所解釋的那樣：因為若不從梯子的最低一階開始，就無法到達最高一階；對自然理性可知之事無知的人，是無法準備好接受更高深事物的。二、合理地期望他不是一個對自己已接受的自然真理背信棄義的人；因為一個對自己確信的真理都不忠誠的人，怎能期望他在尋求更多真理時公正且忠實；或者一個對自己已知的事實都不誠實的人，怎能期望他接受自己尚未知道的真理；或者一個敵對自然之光或律法的人，怎能期望他辨識出超自然啟示的證據；或者上帝怎能將祂進一步的光照與引導，賜給那個無視祂先前所有教導而故意犯罪的人？三、要求他不是一個對自己陌生的人，而是熟悉自己內心與生活狀況，知道自己的罪、敗壞的傾向，以及那需要憐憫的罪疚、混亂與苦難；因為一個不知道自己疾病與體質的人，是不適合評判醫生處方的。但關於這一點，稍後再談。
第八節。三、聖靈為耶穌基督作見證的第三種方式，是伴隨著祂自己與祂門徒的神蹟奇事與作為；這些是上帝見證祂教義真實性的有力證據。
第九節。我所謂基督的神蹟，是指：一、祂對他人所行的神蹟；二、祂在死亡與復活中的神蹟；三、祂的預言。
天使向撒迦利亞顯現及其變啞；他的預言與伊利莎白的預言，天使向馬利亞顯現；天使向牧羊人顯現並傳報福音；西面與亞拿的預言；星辰與東方博士的見證；施洗約翰的見證，即基督將用聖靈與火施洗，且祂是除去世人罪孽的上帝羔羊：這些及更多類似的事，我作為預設前提而略過。十二歲時，祂在聖殿中與教師辯論，令他們驚奇。（路加福音二章46節）在祂受洗時，聖靈彷彿鴿子降臨在祂身上，有聲音從天上說，你是我的愛子，我喜悅你。（路加福音三章22節）受洗後，祂禁食四十晝夜，並允許撒但以非凡的方式試探祂，將祂從一處帶到另一處，使祂能非凡地得勝。當拿但業來到祂面前時，祂道出了他的心事，並告訴他遠處與腓力的談話，直到使他確信祂是全知的。在加利利的迦拿，在宴席上，祂將水變成了酒。（路加福音四章；馬太福音四章）在迦百農，祂趕出了一個被鬼附的人。（路加福音四章33、34節等）祂一句話醫治了西門岳母的熱病。（路加福音四章38、39節）祂醫治了無數的痛苦、疾病與瘋狂。（馬太福音四章24節；路加福音四章40、41節）祂一句話潔淨了一個長大痲瘋的。（馬太福音八章2、3節；路加福音五章12節）祂對癱子也是如此。（馬太福音九章；路加福音五章）祂告訴撒馬利亞婦人她所做過的一切。（約翰福音四章）在迦百農，祂一句話醫治了大臣的兒子。（約翰福音五章）在耶路撒冷，祂醫治了一個等候了三十五年無力的人：觸摸祂的衣裳繸子醫治了一個患血漏十二年的婦人。（馬太福音九章23節）祂觸摸並說一句話醫治了兩個瞎子。（馬太福音九章28、29節）祂趕出了另一個被鬼附的人。（馬太福音九章32節）祂一句話使睚魯的女兒復活，她當時已死或看起來已死。（馬太福音九章23、24節）祂趕出了另一個又瞎又啞的被鬼附者。（馬太福音十二章）祂一句話醫治了百夫長快要死的僕人。（路加福音七章）祂使一個寡婦的兒子從死裡復活，當時他正被抬在擔架上準備埋葬。（路加福音七章）用五個大麥餅與兩條小魚，祂餵飽了五千人，剩下的零碎裝滿了十二個籃子。（馬太福音十四章；約翰福音六章）祂在海面上行走。（馬太福音十四章）祂使彼得也做了同樣的事。（馬太福音十四章）該地所有患病的人，只要觸摸祂衣裳的繸子，就完全好了。（馬太福音十四章36節）祂再次醫治了無數瘸子、啞巴、瞎子、殘廢等。（馬太福音十五章）祂再次用七個餅與幾條小魚餵飽了四千人，剩下的裝滿了七個籃子。（馬太福音十五章）祂使一個生來瞎眼的人重見光明。（約翰福音九章）在祂三位門徒面前，祂變了形象，顯出他們無法直視的榮耀，摩西與以利亞與祂談話，雲中有聲音說，這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。（馬太福音十七章；路加福音九章）祂醫治了癲癇病患者。（馬太福音十七章）無數人被祂醫治。（馬太福音十九章2節）兩個瞎子被醫治。（馬太福音二十章）祂醫治了一個駝背的婦人。（路加福音十三章11節）祂一句話使一棵不結果子的樹枯乾。（馬可福音十一章）祂醫治了耶利哥附近的一個瞎子。（路加福音十八章36節）祂使拉撒路從死裡復活，他已死了四天並埋葬了。（約翰福音十一章）祂預言猶大會出賣祂：祂頻繁且明確地預言了自己的受苦、死亡與復活；祂明確預言了耶路撒冷與聖殿的毀滅，以及該地的大災難，甚至在那個世代過去之前。（馬太福音二十四章等）祂在設立聖餐的那晚預言了自己的死亡。祂死時，日頭變黑，地大震動，聖殿的幔子裂開，許多死去的聖徒復活並顯現；以至於守衛的百夫長說：「這真是上帝的兒子。」（馬太福音二十七章）當祂被釘十字架並埋葬後，儘管墓石被封印，並有士兵守衛，天使顯現，滾開了石頭，並對那些尋找祂的人說話：祂復活了，並在世上停留了四十天與門徒在一起：祂在路上向他們顯現：祂在七日的第一日，在他們聚會時，門戶關閉的情況下，多次來到他們中間：祂呼喚多馬看祂手上的釘痕，並將指頭探入祂的肋旁，不要疑惑，總要信，直到迫使他喊出：「我的主！我的上帝！」（約翰福音二十章）祂在他們打魚時向他們顯現，並在他們的網中行了神蹟，為他們預備了烤魚，並與他們一同進食：祂責問西門，並委託他，若他愛祂，就餵養祂的羊，並談論了約翰的年歲。（約翰福音二十一章）祂給予使徒們完整的使命，藉由傳道與施洗來聚集祂的教會，並藉由教導他們祂所吩咐的一切來造就教會，並將教會的鑰匙交給他們。（馬太福音二十八章；約翰福音十九章、二十章）祂一次向五百多位弟兄顯現。（哥林多前書十五章）祂藉由許多無誤的證據向他們顯現，四十天之久向他們顯現，講說上帝國度的事；並與他們聚集時，吩咐他們在耶路撒冷等候聖靈（奇蹟般地）降臨在他們身上：祂在他們眼前升上天堂。（使徒行傳一章）當他們注視祂升天時，兩位天使顯現，告訴他們，祂將會這樣再來。五旬節到了，當他們都聚集在一起（約一百二十人）時，聖靈明顯地降臨在他們身上，顯出如火焰般分開的舌頭，落在他們每個人身上，並使他們在眾人聽見的情況下，說出他們從未學過的許多國家的語言：見此情景，並藉由彼得的勸勉，約三千人一次歸信。（使徒行傳二章）此後，彼得與約翰在聖殿門口醫治了一個生來瘸腿的人，這是奉耶穌的名，在眾人面前行的。（使徒行傳三章）那人已四十多歲。（使徒行傳四章22節）當他們被禁止傳道時，因他們向上帝讚美，地方震動，他們都被聖靈充滿。（使徒行傳四章31節）亞拿尼亞與撒非喇因虛偽與撒謊，被彼得的話擊殺。（使徒行傳五章）他們在百姓中行了許多神蹟奇事；（使徒行傳五章12節）以至於他們將病人抬到街上，放在床上與褥子上，至少彼得的影子經過時，可以照在他們身上。（使徒行傳五章14、15節）耶路撒冷周圍城市的人群湧來，帶著病人和被鬼附的人，他們全都得了醫治。（16節）隨後使徒們被關進公共監獄；但天使在夜間打開監獄，將他們領出來，並吩咐他們去聖殿傳道給百姓聽。（使徒行傳五章）司提反殉道時，他看見上帝的榮耀，與耶穌站在上帝的右邊。（使徒行傳七章）腓利在撒馬利亞醫治了被鬼附的、癱瘓的、瘸腿的，因而使那城的人歸信；以至於行邪術的西門自己也信了。聖靈隨後藉由彼得與約翰的按手賜下，以至於西門出錢想買這恩賜。腓利被聖靈引導……
以歸信埃塞俄比亞的太監為例，隨後他便被提走了。（使徒行傳八章）掃羅曾是殺害司提反的兇手之一，也是教會的大逼迫者，他被擊倒在地，並蒙耶穌基督呼召——主在光中向他顯現，從天上對他說話，並差遣他去傳福音；他便帶著熱忱、能力與忍耐的勞苦，直到殉道。亞拿尼亞在掃羅初次蒙召後，奉神之命去教導並為他施洗。（使徒行傳九章）彼得在呂大，僅憑一句話就醫治了癱瘓在床八年的以尼雅。（使徒行傳八章）在約帕，他使大比大從死裡復活。（使徒行傳九章）哥尼流藉著天使的指引，差人去請彼得來向他傳福音：聖靈降在所有聽道的人身上。（使徒行傳十章）亞迦布預言了饑荒。（使徒行傳十一章）彼得被希律囚禁，由天使解救，天使打開門戶，解開鎖鏈，將他領出來。希律後來被蟲咬死。（使徒行傳十二章）在帕弗，行法術的以呂馬因抵擋福音，被保羅一句話擊打致瞎；羅馬方伯士求·保羅因此信了主。（使徒行傳十三章）在路司得，保羅憑一句話醫治了一個生來瘸腿的人；以至於眾人要把他和巴拿巴當作希耳米和丟斯來祭祀。（使徒行傳十四章）保羅趕出了一個行占卜的鬼；他和西拉被囚禁並鞭打，雙腳上了木狗，但在半夜唱詩讚美神時，地震震動了監獄的根基，門全開了，鎖鏈也都脫落，禁卒因此歸信。（使徒行傳十六章）聖靈藉著保羅的按手，降在十二個門徒身上。神在以弗所藉保羅的手行了許多神蹟，甚至有人從他身上拿手巾或圍裙放在病人身上，疾病就離開了。（使徒行傳十九章）在特羅亞，他使猶推古復活。（使徒行傳二十章）他在耶路撒冷所受的苦難由亞迦布預言。（使徒行傳二十一章）在米利大，眾人因毒蛇咬了他的手卻沒受傷，便以為他是神；在那裡，他藉著禱告和按手，醫治了島長部百流父親的痢疾與熱病。總而言之，使徒所到之處，這些神蹟都發生了，在各教會中，聖靈的恩賜——無論是說預言、醫治、說方言或翻方言——都是常見的，有些人得著一種，有些人得著另一種，有些人則得著大部分或全部。基督的教會正是藉著這些神蹟建立起來的：而這一切能力，基督在離世前都曾預言過：
「信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼；說新方言；手能拿蛇；若喝了什麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。」（馬可福音十六章17節）是的，他在世時，也曾差遣使徒和七十個門徒帶著同樣的能力，並公開地運用這些能力。（路加福音九章1節等，十章16、17節）福音就是這樣藉著無數公開的神蹟得到了證實。
而基督自己的復活與升天，更是這一切神蹟中最偉大的。在此必須指出，這些神蹟：1. 不僅是一兩件，而是無數件。2. 不模糊、不令人懷疑，而是顯而易見、無可置疑的。3. 不像摩西時代埃及術士的奇事那樣，受到更強大的反向神蹟所制衡，而是完全不受阻礙的。4. 不僅發生在一個地方，而是發生在他們所到的所有國家。5. 不僅由一兩個人行出，而是由散布在世界各地的許多人行出。
神蹟——特別是這類神蹟——是基督與基督教真理的確據，這一點最為明顯，因為它們是神親自作出的見證。
- 不可否認，這些神蹟是神大能的作為。若有人質疑這些神蹟是神直接行出的，還是天使或靈體所為，這在案例中並無實質區別；因為所有受造物都絕對依賴於神，除了神所賜予、維持並藉由他們所運行的能力外，他們無法使用任何能力。受造物的能力全都是神的能力。沒有神，他們什麼都不是，也什麼都做不了；當神使用工具時，他與其果效的距離，正如他不使用工具時一樣近。因此，毫無疑問，這是神的作為。
- 神沒有受造的聲音，他是藉著自己的作為向人啟示心意；正如他不能說謊，他無限的智慧與良善也不會將世界交給這種不可避免的欺騙——如果這些無數的神蹟是用來證實一個謊言，那將會導致這種欺騙。如果我無法辨認出那使死人復活、並向我展示如此全能印記的人是神所差遣的，那麼我就根本沒有可能知道誰是奉神之名說話，也無法在最重大的事情上逃避欺騙；而神若藉著他全能的手行事，卻導致了這種欺騙，這與神的本性及公義的治理是完全不相容的。因此，這是基督及其使徒誠實無誤的確據：而這些神蹟的歷史真實性，稍後將進一步闡明。
第10節 IV. 聖靈為基督作見證的第四部分是後續的，即在重生或成聖的工作中，聖靈有效地光照人的心思，更新人的靈魂與生命，使其真正歸順、順服並愛神，擁有屬天的思想與生活方式；從而證明基督確實且有效地是救主。
這種證據通常被不虔誠的人所忽視，他們對此不屑一顧，因為他們自己身上沒有這種更新；雖然這種更新可以透過果子在他人身上被辨認出來，但那些自身沒有經歷的人，很難去辨認它；部分是因為它與他們有距離，且它本身深植於心中，若非透過果效，他人既感覺不到也看不見；部分是因為這些果效是不完美的，且夾雜著殘存的過犯；但最主要的原因是，不虔誠的人對聖潔的事物，進而對聖潔的人，懷有隱秘的敵意，因此對他們存有錯誤的偏見；這種偏見又因彼此交往中利益與行徑的衝突而加深。然而，重生的靈確實是基督與基督教真理的充分證據。
為了闡明這一點，我將：1. 思考它是什麼以及它做什麼；2. 如何做以及藉由什麼方式；3. 在誰身上做；4. 對抗什麼阻力；5. 證明這確實是基督所為。
I. 基督之靈所造成的改變包含以下細節：1. 它除去驕傲，使人謙卑，在自己眼中看為卑微；為此，它使人認識自己的罪、應得的報應與悲慘。2. 它教導人捨己，使人將自己歸順於神，並視自己完全屬於神。3. 它使靈魂絕對順服於神，將神的權柄確立為絕對的，凌駕於我們的思想、言語及一切行為之上；並使基督徒的生活成為盡可能理解神律法後的謹慎順服過程。4. 它以對救贖的感恩之情充滿基督徒的心思；使罪得赦免、脫離地獄以及永恆榮耀的盼望，塑造靈魂產生神聖的感恩，並使這種感恩的表達成為他們的生活重心。5. 它使人感受到神作為慈愛救贖主的愛；從而感受到神本性中的良善與憐憫。它使人將神視為他們最大的恩主，視為愛他們的神，視為愛本身；從而使他們疏離、異化的心靈與神和好，並使愛神成為靈魂的本質與生命。6. 它使人相信，聖潔的靈魂將享有一種永恆的榮耀，在那裡我們將看見神的榮耀，被他的愛充滿，在完全的愛與讚美中操練，並與基督、他的天使及聖徒永遠同在：它使人將這種福分視為自己的分，將心置於其上，並將尋求它視為一生最主要的關懷與事業。7. 它使人活在對這種福分的喜樂盼望與預見中，並將所做的一切視為達到此目的的途徑；從而使他們的生活變得甘甜，並使信仰成為他們最大的喜樂。8. 它相應地運用他們的心思與舌頭，使讚美神、談論永恆的福分及其途徑，成為他們最愉快的交談，正如前往神之城的旅客所當行的；因此，他們的政治交談是在天上。9. 因此，它減輕了對死亡的恐懼，因為死亡不過是通往永生的通道；而那些真正堅定的基督徒，會喜樂地迎接死亡，渴望見到他們榮耀的主，以及偉大造物主那蒙福的威嚴。
- 它使人以一種特別的喜悅之愛去愛所有成聖的人，並以仁愛去愛全人類，甚至愛鄰如己，並厭惡那種會使我們損害鄰舍利益的自私。11. 它使人愛仇敵，寬恕並忍耐，避免一切不公義與殘忍的報復。它使人溫柔、恆久忍耐，雖然並非沒有情感、麻木不仁，或缺乏那種作為罪惡與愚昧之必要對立面的義憤。12. 它使人致力於行一切所能行的善；使人渴望彼此靈魂的聖潔與幸福，並渴望根據我們的能力去幫助那些有需要的人。13. 這種藉由基督之靈的真實重生，使擁有它的人——即君王、官長、父母與主人——在聖潔、愛與公義中，帶著捨己去治理下屬；尋求神的喜悅與下屬靈魂與身體的幸福，勝過任何肉體上的私利；因此，這必然是擁有如此聖潔統治者的王國、社會或家庭的福分。願這樣的人多一些！14. 它使臣民、子女與僕人在所有關係的職責中順服且有良心，並將上級視為神的僕人而予以尊重，在一切與神正當的從屬關係中順服他們。15. 它使人熱愛公義，己所欲者施於人，並像關心自己一樣關心鄰舍的靈魂、身體、財產與名譽。16. 它使人治服食慾、私慾與肉體的渴望，並建立神與成聖理性的統治；將肉體視為我們敗壞狀態中最大的敵人，我們必須主要防範並制服它，因為它是對抗神與理性的叛逆者。它允許人享受神所不禁止的感官快樂，只要這有助於靈魂的聖潔，並促進我們對神的侍奉；至於其餘的，它則予以責備與抵擋。17. 它使人評估世上的一切財富、榮譽與尊嚴，視其與神及更美好的世界有何關聯，以及它們是幫助還是阻礙我們取悅神與尋求永恆；若它們與神及我們的屬靈工作與幸福相違，它使我們視其僅為虛空、損失與糞土。18. 它使人保持警醒的生活，防備一切會將他們從這條聖潔道路上拉走的試探，並在耶穌基督的帶領下，持續與撒但及其國度爭戰。19. 它使人為世上的苦難作準備，不指望在這裡獲得什麼大事；預期逼迫、十字架、損失、匱乏、誹謗、傷害以及痛苦的疾病與死亡；並花時間準備心靈所需的一切裝備，以在這樣的試煉之日得到支持與安慰，使他們能在患難與身體的困苦中保持忍耐與喜樂，因為他們與神及天堂有著令人安慰的關係，這將遠遠勝過一切。20. 它使人承認這一切恩典與憐憫唯獨來自神的愛，並藉著對基督的信心依靠他；將一切再次奉獻並歸於他，使取悅他成為我們最終的目的；從而侍奉他，視他為萬有的第一動力、主要的引導者與最終的目的：萬有都是本於他，倚靠他，歸於他；願榮耀歸給他，直到永遠。阿們。
這就是基督之靈在所有他將要拯救、且不僅僅是名義上的基督徒身上所作的重生、成聖狀態的真實描述。這無疑是神聖潔的形象，是一個理性靈魂正確的構造與用途；因此，那將人帶入此境地者，便是一位真實的救主：關於這一點，稍後再詳述。
II. 值得深思的是，這一切是藉由什麼方式、以什麼樣的方式完成的：它是藉由傳講基督的福音，且以純樸與簡單的方式完成的。人為修辭的奇巧通常只會阻礙成功，就像繪畫會阻礙窗戶的採光一樣。正是幾個純樸的人，帶著屬靈的能力，而非人類智慧的誘人言語或虛妄哲學的奇巧，在這一工作中比他們後來的任何繼承者做得更多。正如在自然界中，每一事物都傾向於傳播其自身的本性，而非他者的。熱產生熱，冷產生冷；因此，智慧藉由交流產生智慧，一般的學識產生一般的學識；同樣地，聖潔與愛最適合傳播並產生聖潔與愛，而一般的資質對此而言太過低微，儘管它們在各自的位置與程度上可能有所幫助。神在世上使用了何等被輕視的工具，去完成那些最強大的君王藉由律法，或最精明的哲學家藉由教條所無法完成的靈魂重生工作！雅典的哲學家輕視保羅，迦流認為他的教義不過是關於名字與詞彙的迷信談論；但撒但自己並不輕視那些他誘使人去輕視的人，反而察覺到他們可能會成為他國度的毀滅者，因此到處煽動對他們最激烈、最狂暴的抵擋。因此顯而易見，聖靈有一種內在的、有效的運行，賦予了這些本性上如此軟弱的媒介以成功。
值得注意的是，這種巨大的改變往往是在突然之間發生的，達到一種普遍的、雖然不是完美的程度。一篇講道對成千上萬的罪人所做的事，是偉大哲學家二十年的教導從未做到的。一篇講道使他們轉離了終生沉溺的罪惡；並使他們轉向了一種以前陌生、甚至厭惡的生活。一篇講道奪走了佔據他們心靈的世界，將其置於腳下，並將他們的心轉向另一個世界：這表明有一個內在的代理人，比說話者更強大。
值得注意的是，總體而言，這種改變是以同一種方法完成的。首先因罪與悲慘使人謙卑，然後引導他們歸向耶穌基督作為救贖，並藉由他歸向神；從而藉由信心的風箱在他們心中點燃對神的愛；然後在這種神聖之愛的操練中，引導他們走向完全。
III. 進一步思考這項改變是在誰身上完成的，將引導我們找到其根源。1. 就他們的地點與時間而言。2. 就他們自身的素質而言。3. 就彼此的比較而言。4. 就人數而言。
- 就時間與地點而言，自基督以來的各個時代（暫且不提之前的時代），以及所有接受他與他福音的國家與地區，靈魂都是這樣被重生歸向神的。如果這僅僅是頭腦發熱之人的狂熱，它就會像瓦倫廷派、巴西利德派、諾斯底派、孟他努派等；或像施文克菲爾德派、魏格爾派、波墨派、貴格會及其他狂熱分子的影響一樣，在某個時代、世界的某個角落鬧騰一陣，然後帶著永久的惡臭熄滅。在各個時代與國家，基督教教義的這些影響與它最初被傳講的時代與地區完全相同。它在一個王國或家庭中所產生的影響，在同樣接受它的其他地方也產生同樣的影響；正如基督徒在耶路撒冷、羅馬、安提阿、腓立比等地的早期時代一樣；現在在英國的基督徒也是如此，根據他們恩典程度的不同，儘管沒有神蹟與教會中超凡的事物。沒有哪位父親的孩子，能像神在全世界所有成聖的兒女那樣彼此相似。
- 就他們的社會地位而言，各個階層的人都這樣被成聖，儘管世上的君王與大人物最少。就他們的道德素質而言，有時它臨到那些因深思熟慮、清醒的性情，以及天生純樸與誠實的心而有所準備的人；有時它臨到那些最放蕩、沉溺於罪中，從未夢想過這種改變，甚至故意抵擋它的人。神往往藉由一種壓倒性的光照，以及相應的強迫、克服性的吸引，突然驚醒他們，使他們成為新人。
- 就他們的資質比較而言，顯然有一隻區別的手在安排這項工作。有時一個逼迫人的掃羅因天上的聲音而歸信，而那些逼迫較少的法利賽人卻被留在未重生的狀態中。有時，在同一篇講道下，一個較放蕩、準備較少的人歸信了，而另一個較清醒、資質較好的人卻保持原樣。丈夫與妻子、父母與子女、兄弟與姊妹、同伴與朋友，因這項工作而分開，一個歸信了，另一個卻沒有：雖然沒有人被剝奪這種憐憫，除非是因他們自己沒收、抵擋或輕視的罪咎；但這顯然是聖靈某種特殊揀選的結果，他從那些濫用並沒收恩典的人中挑選出一些，藉由一種不可抗拒的工作改變了他們。
- 就人數而言，有成千上萬的人這樣被更新；足以顯明呼召他們者的愛與能力：但這畢竟只是人類中極小的一部分，以顯明他那掌管一切、有所區別的旨意，他知道他所有作為的理由。關於這一點，稍後再詳述。
IV. 思考這項恩典的工作克服了什麼阻力。1. 我們內部的。2. 我們外部的。
- 在人內部，它發現：1. 一個無知的地牢，它藉由屬天的光照將其驅散。2. 大量的錯誤與偏見，它教導人摒棄。3. 一顆麻木、剛硬的心，它將其軟化；以及一種無知覺的靈魂昏睡，它藉由喚醒、賦予生命的權能將其克服。4. 對罪的愛，它將其轉化為恨。5. 一種偶像化的自尊、自負、自愛與固執，它將其轉化為自厭與捨己：不是使我們厭惡作為受造物或被更新的自己，而是厭惡那被罪敗壞、濫用憐憫，以及因任性愚昧而得罪神、毀滅自己的自己：因此，悔改使人與自己決裂，在自己眼中變得可憎。6. 它在我們裡面發現了一種過度評價現世的愛，以及對其利益、尊嚴與榮譽愚蠢、無節制的渴望，它將其摧毀並轉化為理性的輕視。7. 它在我們裡面發現了一種盛行的感官主義，以及不合理的食慾與私慾；一個想要壓倒理性與神權柄的肉體：因此，它制服並治死其無節制的渴望，使其服在神的律法之下。8. 它發現這一切都因習慣而根深蒂固：並克服了那些罪人已將其轉化為本性，且終生愛好並實踐的罪。這一切，以及我們內部更多的阻力，恩典在所有成聖者身上都予以克服：如果仔細思考，其中任何一項都會顯得極具力量，且難以真正征服。
- 在我們外部，聖靈克服了：1. 世俗的誘惑；2. 世俗的人；3. 撒但的其他一切攻擊。
- 當靈魂還在肉體中，並藉由外在感官運作時，這些現世的事物將成為我們強大的試探：繁榮與富足、財富與榮譽、安逸與享樂，都是為了滿足肉體的渴望；部分是為了其自然的食慾，更多是為了其因敗壞而產生的無節制渴望；而肉體是不理會理性的，無論理性如何反對。此外，這些誘人的事物離我們很近，總是呈現在我們眼前；而屬天的事物卻是看不見的；榮譽、財富與享樂的甘甜是藉由感覺而知的，因此很容易被所有人知曉；而屬靈事物的良善只能藉由理性和信心而知。將這一切結合起來，加上悲慘的經驗，充分表明要克服這個世界，將心提升到更美好的世界，從而使靈魂成聖，必然是一項極大的工作。
- 世俗的人也像世俗的事物一樣，起來反對這項聖潔的工作。無可否認的經驗向我們保證，在全世界，不虔誠、感官主義的人對敬虔與真正的治死罪懷有一種奇妙、不可調和的仇恨；並且會藉由諂媚、誹謗、嘲笑、陰謀或殘酷的暴力，盡其所能地抵擋它：因此，凡想要過聖潔、節制生活的人，若不成為嘲笑的對象，就必須成為獵物。不虔誠者愚蠢的智慧，致力於用理性將人從信心、盼望與聖潔中拉出來，對我們順服神進行詭辯，並羞辱所有得救所必需的生活方式；要克服這愚蠢而狂暴的世界所帶來的一切試探，是一項偉大的工作：我說偉大，是因為那些必須被改變的未重生之人，其愚昧與敗壞是如此深重；儘管對於一個明智、深思熟慮的人來說，這會容易一些。當我們本可以藉由隨波逐流而獲得他人的青睞、友誼與提拔時，卻因堅持聖潔而成為他人眼中的異類，被我們所交往的人像獵捕鷓鴣或猛獸一樣追捕，這對血肉之軀而言並不容易，但對神的靈而言卻是容易的。
三、魔鬼是這成聖之工極其顯著的仇敵，這恰恰有力地證明了基督是上帝所差遣來成就此工的。魔鬼首先大費周章地阻撓福音，不讓它傳給世上的萬國；若此計不成，他又大費周章地敗壞基督的僕人，藉著無知、異端、謬誤、分裂、專橫的驕傲、肉慾、貪婪、懶惰與疏忽來腐蝕他們，使他們虛與委蛇地執行基督的聖工，彷彿未曾做過一樣；甚至，若有可能，他會誘使他們為其效力，假借事奉基督之名，透過壓迫或分裂來摧毀教會。這條古蛇運用何等狡詐與勤勉，潛入世上的權貴與統治者心中，使他們對基督與敬虔產生偏見，並讓他們相信，所有認真敬虔的人都是他們的敵人，且與他們的某些利益相違背；如此，他便能奪取上帝交在他們手中的劍，轉而用來對付那位賜劍的主。他何等狡詐且勤勉地誘惑那些開始立志過宗教生活的人，使他們陷入某些錯誤觀點、分裂的教派，或可恥且站不住腳的行徑，好讓他能藉此在基督面前誇勝，並在無法從宗教本身找出正當理由時，便利用人的過犯來攻擊宗教；同時，他也能藉此向那些他極力想讓宗教顯得可憎的統治者與百姓說三道四。他何等狡詐地僱用不敬虔的人作為他的僕人，去誘惑他人，使他們變得與自己一樣，並站在罪惡與黑暗的一方，對抗信仰的光明與生命；因此，不敬虔的人不過是魔鬼的士兵與傳道人，在各處被差遣去與上帝爭戰，將人從聖潔、公義與節制中拉向罪惡與沉淪。由此可見，撒旦顯然是世上其中一方的首領，作為毀滅性的黑暗與欺騙之君；而基督則是另一方的首領，作為光明、真理與聖潔之君；這兩個國度或軍隊在世上的各個角落與時代，正進行著持續不斷的戰爭或對抗；關於這一點，我已在另一本書中作了更詳盡的論述。若有人說：「你怎知這一切都是撒旦的作為？」我稍後會有更合適的機會來回答。我現在只想說：這項工作的本質、它的趨向、它那不理性、謬誤、野蠻或暴虐的執行方式、他那內在的強求與暗示方式、這一切的後果，以及它對上帝與人類的敵對性，很快就會讓一個深思熟慮的人看出其幕後主使；儘管稍後還會補充更多。
五、以上所述足以向一個理性的人證明，聖靈的重生之工，乃是上帝對那藉此工而成就之教義的充分見證。若現在有人說：「你如何證明這一切應歸功於耶穌基督，而不是蘇格拉底、塞內卡或西塞羅？」我回答：第一，柏拉圖、畢達哥拉斯、蘇格拉底或任何哲學家所教導的那些具有神聖趨向的真理，或許能產生一些益處，並根據其性質與程度帶來某些改良；但正如他們所教導的教義是殘缺不全的，他們所帶來的改良也是極其殘缺不全的，與耶穌基督的教義與聖靈所產生的果效截然不同。關於這一點，我無需多言，只需請任何人進行一場公正且明智的比較；除了更多其他差異外，他很快就會發現以下區別：1. 與基督徒相比，哲學家的門徒對上帝的認識極其貧乏、黑暗且混亂，且夾雜著可憎的愚行，不是褻瀆就是偶像崇拜。2. 哲學家談論上帝與來世時，幾乎完全是概念性的，就像談論邏輯學或物理學一樣；他們中極少有人將其視為與人類幸福或苦難息息相關的實踐性議題。3. 他們在談論聖潔的狀態與生活方式，以及人對上帝應盡的順服、委身、服從與愛等義務時，顯得極其枯燥乏味。4. 相較之下，他們對於使靈魂真正謙卑、對罪惡本質的正確揭露，以及對自我否定的教導甚少。5. 他們對驕傲、世俗與感官享樂給予了過多的縱容。6. 他們對彼此相愛的真理教導得極其殘缺且無效。7. 他們過度沉溺於報復；對於愛仇敵以及寬恕重大過犯，他們知之甚少，亦鮮少教導或實踐。8. 他們對來世的確據與福分極其無知，以至於他們對此所說的話，根本無法使任何相當數量的人將心放在天堂，並過著屬天的生活。9. 他們對上帝的本性與旨意如此無知，以至於他們所教導與實行的敬拜方式，往往傾向於誤導與腐蝕人，而非使人成聖。10. 他們極少觸及內心的隱密罪惡與職責，特別是關於對上帝的神聖之愛；他們的良善多半流於外在行為，僅僅是為了對人負責，因此他們不可能使靈魂成聖，或使人成為良善，以致其行為也良善；他們充其量只是為了公民社會而修飾人，並加上一點迷信與偽善的亮漆。11. 他們的文風不是死板的推測，就像形上學的講稿，就是輕浮而沉悶，不可能有效地轉化與聖化人的靈魂。12. 他們幾乎所有的論述都以爭辯、詭辯的方式進行，且夾雜著太多的晦澀、不確定與自相矛盾，並堆砌了大量的物理與邏輯細節，以至於不適合普羅大眾，只能造福少數人。13. 經驗已經且仍在告訴世人，那些真誠地委身於上帝與天堂的聖潔靈魂與生活，在哲學家與其他異教徒的門徒中是陌生的；即便有人認為他們中間曾有這樣的人，與真正的基督徒相比，他們的人數也極其稀少；且那少數人也顯得極其昏暗、病態且有缺陷。在我們這裡，一個十歲的孩子對上帝的認識，比他們任何一位哲學家都多，展現出的虔誠也更真實。在我們這裡，貧窮的婦女與勞動者所活出的聖潔與屬天的心思意念，是那些最聰明的哲學家從未達到的。我之前談過這一點，但在此認為有必要向各位展示基督的教義與哲學家的教義所產生的果效之間的差異。
二、關於這一切應當歸功於基督本人，我現在證明如下：1. 他在自己的位格與在世的交往中，為這種聖潔、順服、屬天的生活提供了完美的榜樣。2. 他的教義與律法要求我所描述的這一切聖潔：你在他的話語中可以找到準則，而人的聖潔靈魂與生活不過是這準則的抄本。3. 他所有的制度與條例都只是達到此目的的媒介與幫助。4. 他將這種真誠的聖潔，以及對聖潔完善的渴慕與追求，設定為人得救的條件：他並不承認其他任何人為真正的基督徒，在末日也不會拯救其他人。5. 他所有關於憐憫與護衛的安慰性應許，僅僅賜給這樣的人。6. 他將勸勉並引導人歸向這種聖潔，設定為他全世界僕人的職責：如果你聽過任何一位基督忠心僕人所講的道，讀過他們所寫的書，你很快就會發現這就是他們所有人的工作；你很快就能察覺，這些僕人的講道與寫作方式與哲學家截然不同；更清晰、更和諧、更屬靈、更有能力，且更有可能贏得人歸向聖潔與屬天。當我們的神學家與他們的哲學家在促進真正聖潔方面進行比較時，誠然，後者看起來就像螢火蟲，而前者則是上帝家中的蠟燭：然而，我確實珍視我在柏拉圖、塞內卡、西塞羅、安東尼或其他任何人身上所發現的智慧與美德。如果你說，我們的優勢在於我們後來居上，擁有所有人的幫助，甚至包括那些哲學家；我回答，請留意我們的書籍與講道，我們所傳講的難道不是基督教嗎？我們是從基督與聖經中獲取教義，而非從哲學家那裡；我們在邏輯、物理學等方面使用他們的幫助，但那與我們的教義無關。教我說英語的人，並沒有教我用英語傳講的教義；教我使用邏輯工具的人，並沒有教我使用這些工具所探討的教義。既然那些哲學家擁有與我們相同甚至更多的藝術知識，為什麼他們卻無法透過所有這些藝術，達到基督僕人在這項神聖工作中所具備的技巧呢？我確實讀過當時許多優秀的演說；即使在皇帝尤利安的著作中也有許多良善之處；在安東尼、阿里安、愛比克泰德、普魯塔克等人的著作中更多；我也讀過日本等地僧侶的演說，但與基督徒神學家的努力相比，它們是貧乏、迂腐、枯燥的東西，不過是微小的火花；其成效也僅僅與此相稱。7. 基督預先應許要差遣他的聖靈進入人的靈魂，在他所有的選民身上成就這一切工作；正如他所應許的，他確實如此行了。8. 我們從經驗中發現，正是透過傳講基督的教義，這項工作才得以完成：正是透過閱讀神聖的聖經，或聽取其教義的闡釋與應用，靈魂才得以如前所述地改變：如果我們是藉著他親自透過他僕人之手送給我們的藥物而得醫治，我們就不必懷疑是否是他醫治了我們。他的教義作為工具性的原因成就了這一切：因為我們發現它對此是適宜的，我們發現除了藉著那教義之外，我們身上沒有發生任何事，也沒有任何殘留的果效不是它的印記：但他的聖靈作為主要的原因，在內在更新了我們，並與話語一同工作，藉著話語工作：因為我們發現話語並非在所有人身上，或在所有同樣預備好的人身上都產生同樣的作用；但我們很容易察覺到在運作中有一種自願的、區別性的選擇。我們發現一種超越單純話語的力量，在我們身上產生了果效。心就像蠟，話語就像印章，而聖靈就像那有力地施加印章的手。我們在心裡感受到，雖然沒有印章就什麼也做不成，但施加印章的力量，遠大於印章本身的重量所能造成的。
至此，顯而易見的是，這項成聖之工乃是上帝的見證，藉此他公開認可福音，並向世人宣告基督是救主，他的話語是真實的。因為：1. 這項更新之工確實是上帝的工作。因為：1. 這是他在靈魂上的形象；這是靈魂的生命，源自他聖潔的生命；其中包含了三位一體的完美：這是靈魂的能力，藉此它能勝過肉體、世界與魔鬼，而沒有這能力，無人能做到。這是靈魂的智慧，由他的光與智慧所產生；藉此我們知道善與惡的區別，我們的理性恢復了對肉體感官的統治。這是靈魂的良善，藉此它變得與永恆的至善相稱，並適合認識他、愛他、讚美他、事奉他並享受他；因此，唯有他的良善才能成為其主要原因。
- 它在世上服事上帝的利益，並將背道的靈魂挽回歸向他；它使靈魂傾向於尊崇他、愛他並順服他：它將整個人作為他的所有物交託給他：它推翻所有反叛他的人：它摒棄所有被置於他之上的人：它拒絕所有站出來反對、試圖誘惑我們遠離他的人；因此，這無疑是他的工作。
- 這還能是誰的工作呢？撒旦或任何邪惡的原因，會產生如此卓越的果效嗎？最壞的存在會做最美善的工作嗎？這是這卑微世界中所能做的最美善的事。上帝的任何仇敵會如此尊崇他、促進他的利益，並將他自己的東西歸還給他嗎？人類的任何仇敵會如此提升我們，將我們帶入我們在世上所能擁有的最高榮譽與喜樂的生活，並給予我們永生的盼望嗎？
如果任何善良的天使或其他原因做了這件事，所有理性都會承認，他們不過是作為上帝的使者或工具，作為第二因，而非第一因；否則我們就會把他們當作神。就我個人而言，我的靈魂察覺到，正是上帝親自將他的形象印刻在我身上；並藉此彷彿將他的名與記號寫在我身上，即「歸耶和華為聖」；我身上不斷帶著他自己、他兒子與聖靈的見證：我內在的見證，即上帝的印記，是他愛的憑據，是我天國基業的質。
如果我們的成聖如此源於上帝，那麼這無疑是他對基督真理及其福音的見證。因為：1. 任何了解上帝完美的人，絕不會相信他會祝福一個騙子與謊言，使其成為世上所做過最神聖、最卓越工作的媒介。如果基督是個騙子，他的罪行將是如此可憎，以至於作為世界公義的統治者，上帝的公義必會對付他；因此，上帝絕不會如此高度尊崇他，讓他成為世人更新的主要工具。上帝並非無能到需要這樣的工具；他並非無知到在選擇工具時犯下如此錯誤；他並非邪惡到會去愛與使用這樣的工具，並順從他們的欺騙。這些事情都是如此清晰與確定，以至於我對此毫無懷疑。
- 任何了解上帝憐憫及其統治公義的人，都不會相信他會將人類如此無可救藥地交給誘惑；甚至，他自己成為誘惑的主要原因。因為如果除了預言、神聖的教義與眾多著名的神蹟之外，一個騙子還能成為世界偉大的更新者與聖化者，將人帶回對上帝的順服，並修復他在人類身上的形象，我們還有什麼可能發現那種欺騙呢？或者更確切地說，我們難道不該說：「他是一位蒙福的騙子，他將我們從罪惡與苦難中欺騙出來，並將我們迷途的靈魂帶回給上帝。」
- 不僅如此，當基督預言他會差遣聖靈來成就這一切工作，並會為了永生更新人，從而與我們同在直到世界的末了；當我看到這一切都成就了，我必須相信，那位能差遣聖靈——生命之靈、能力之靈、光明與愛之靈——使他的教義在他僕人的口中，對人的重生與成聖產生果效的，不是別人，正是上帝自己，或者至少是他的代理人。
- 我還需要什麼來證明原因，勝過那充分的果效呢？當我發現基督實際上拯救了我，我還會懷疑他是否是我的救主嗎？當我發現他拯救了我周圍成千上萬的人，並將同樣的救恩提供給其他人時，我還會懷疑他是否是世界的救主嗎？誠然，那位醫治我們所有人，且醫治得如此奇妙、如此廉價的，完全可以被稱為我們的醫生。如果他只是應許要拯救我們，我可能會懷疑他是否會履行；從而懷疑他是否真的是救主。但是，當他在我身上成就了，並在他周圍成千上萬的人身上成就了；當他實際上拯救了我們，卻還要懷疑他是否是救主，這簡直是無視理性與經驗的無知。因此，我斷定，成聖之靈是福音真理與耶穌基督誠實無誤的見證。
- 我懇請所有閱讀此書的人，進一步觀察這種見證相較於其他見證的巨大用途與優勢：因為它是代代相傳的，而不像神蹟的恩賜與見證，神蹟僅在一個時代豐富地持續，之後便有所減弱。這是基督直到世界末了的見證，在每個國家，對每個靈魂；是的，並且持續居住在他們裡面：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」（羅馬書八章9節）那些無法審查報告神蹟之歷史的人，或許能夠在自己的靈魂上發現福音所印刻的上帝形象，並知道福音本身就擁有它所印刻在他人的那種形象；它來自上帝，直接引導人歸向上帝，且這無疑是他所祝福的媒介，以達到如此偉大與卓越的目的。
- 同時請注意，上帝的聖靈在繼承耶穌基督教義的工作中，有一部分在於信仰本身的有效產生：因為雖然這項工作是藉著福音的理由與真理的證據而完成的，但它也是藉著上帝的聖靈與那證據共同作用，作為內在的動力，激發遲鈍的官能去履行其職責，啟發悟性，並使意志適合去接受真理；因為困難如此巨大，對不信的誘惑如此微妙與猛烈，而我們自身因腐敗而產生的不適，更是最大的障礙，以至於若沒有聖靈的內在合作，單憑話語本身，無法產生那種對其崇高果效與目的所必需的、活潑而有力的信仰。因此，基督不僅教導我們基督信仰與宗教，更藉著他的聖靈將其賜給我們，並在我們裡面作成；而那位能做到這一點的，證明了他的教義得到上帝的認可；若沒有這一點，他就無法掌管人的靈魂。
- 同時請注意，福音向人的靈魂提出了真理與良善；而真理是為了良善，並服事於良善。我們相信基督確實是救主，他的話語絕對真實，是為了讓我們能分享他的救恩，以及所應許的恩典與榮耀。當聖靈藉著福音使任何靈魂重生與更新時，他已經讓那人擁有了部分恩典，並在習慣性的對上帝與聖潔的愛中孕育了他，同時也愛那位帶領他至此的救主與神聖話語；因此，這種愛現在已成為靈魂的一種新本性：而這一切完成後，靈魂現在藉著愛，正如藉著信仰一樣，緊緊依附於基督與福音：這並非說愛變成了一種不理性、無緣無故的愛，也不是說愛可以在沒有信仰持續存在的情況下持續，或者信仰可以在沒有真理與可信性的理由與證據的情況下持續：但愛現在藉著共同作用，極大地協助了信仰本身，並且是兩者中抓得更牢的一個：因此，那些在理性官能上非常軟弱，且可能經常失去對這些真理證據之洞察的靈魂，仍然可以藉著這種神聖的愛緊緊抓住。正如一個人藉著推理確信蜂蜜是甜的，會比那些親口嚐過的人更容易改變主意；所以愛是靈魂的味覺，這導致它對上帝與福音最緊密的依附。如果一個吹毛求疵的人與一個充滿愛心的孩子、父母或朋友爭辯，試圖疏遠他們彼此的心，並試圖說服他們，他們親屬與朋友所宣稱的愛不過是偽裝的，那麼愛在這裡所能做的，比單靠理性更能阻止對這種誹謗的相信；即使理性不足以回答吹毛求疵者所說的一切，愛也可能足以拒絕它。
在這裡，我必須指出，我曾多次注意到上帝對眾多貧窮百姓的巨大憐憫，如果他們沒有比那更強的依附，且他們的信仰沒有藉著愛紮根於意志之中，他們的理性官能在面對無神論與不信的誘惑時，早已崩潰。我認識許多婦女，她們從未讀過任何辯護基督教的著作，也無法回答狡猾的無神論者，然而在自然衰退的時期，在八十歲以上的高齡，她們活在對上帝之愛的感悟中，活在對他與救主的愛中，以至於她們渴望死亡並與基督同在，並在所有的謙卑、仁愛與虔誠中生活，過著那種無可指責、堪為典範、屬天的生活，在對改變的喜樂期待中，這顯示了她們信仰的堅定，而她們內在的愛與經驗，比單靠最強的理性更能有效地拒絕無神論與不信的誘惑。然而，沒有人有理由責備這樣的人，說：「她們的意志引導了她們的悟性，她們習慣性且固執地相信，卻不知道為什麼。」因為她們知道足夠的理由去相信，她們的悟性已被啟發去看到真宗教的真理；正是這種信仰的知識孕育了她們的愛與經驗：但當這一切完成後，正如愛是靈魂更高貴與完美的運作，擁有最卓越的對象，它就會更強有力地作用並佔據優勢，並擁有最強的抓力：那些無法將其形成論證並回答所有反對意見的人，並非沒有信仰的光明與理性。
反對意見：但你所說的這一切重生與上帝的形象，難道不能僅僅是幻想與矯情的力量嗎？難道這些人不能像憂鬱症患者一樣，強迫自己去想像他們擁有實際上並沒有的東西嗎？
回答：1. 我所說的並非憂鬱症患者，而是那些與其他人一樣有能力了解自己心思，以及自己內心狀況的人。2. 這不是一兩個人，而是數百萬人。3. 自然賦予人如此強大的自我認識能力，透過感知自己運作的力量，以至於他自己的思想與慾望是他自然能知道的第一件事；因此，如果他不能知道這些，他就什麼也無法知道。如果我不能知道我在想什麼，我在愛什麼、恨什麼，我就什麼也無法知道。4. 他們確實如外表所顯現的那樣去思考與感受，並擁有他們所宣稱的對上帝、天堂與聖潔的愛，他們藉著果效向全世界展示了這一點：1. 它統治了他們生活的主要進程，並在世上安排了他們的生活。2. 這些領悟與情感超越了他們所有世俗、肉體的利益，並使他們否認肉體的快樂，以及世界的利益與榮譽。3. 他們在這一點上堅持到底，直到死亡，在困境中沒有其他心思，正如塞內卡所言：「沒有什麼虛假的東西能長久，因為所有強迫的東西都在向其自然狀態彎曲。」4. 他們會為了基督信仰所產生的盼望，而捨棄生命，拋棄整個世界。
如果反對者認為這一切都是真的，但他們卻是基於妄想或錯誤才產生這些盼望與情感，我回答，這正是我所要駁斥的：1. 對上帝的愛，以及聖潔的心思與生活，並非靈魂的夢境或瘋狂；我在第一卷書中已從自然理性證明，這是人官能的目的、用途與完美；如果上帝是上帝，人是人，我們就當愛他勝過一切，順服他作為我們絕對的主宰，過著委身於他並以他的愛為樂的生活：如果這不是人的工作，人將比野獸更卑微或更悲慘；這難道是一個夢境或妄想嗎？它使人像個人一樣活著；為了他被造的目的；並根據他理性與所有官能的本性與用途而活？2. 當聖潔生活的卓越性與必要性的證據，已從自然與超自然的啟示中充分擺在面前時，反對者只是拒絕在敞開的光中觀看，當他滿足於一個輕率的斷言，即這一切都沒有足夠的根據去過聖潔的生活，而只是基於錯誤時：3. 全世界在某個時候都會確信，相反地，那不聖潔、肉體、世俗的生活，才是夢境與痴呆，是由最粗俗的錯誤與欺騙所引起的。
反對意見：但我怎麼知道基督徒中確實有你所說的那種聖潔，而不是偽裝與虛假的呢？
回答：我在前面的回答中已經告訴過你，1. 如果你是真正的基督徒，你可以藉著自己內在的擁有而知道：正如你知道你愛你的朋友，或者一個有學問的人知道他擁有學問一樣。2. 如果你自己沒有，當你看到其他人如前所述，將其作為他們一生追求的目標，並將其置於世俗利益與生命之上，並在其中堅持到底直到死亡時，你就能看出他們並非偽裝。當你看到聖潔的生活，你有什麼理由去質疑聖潔的心呢？特別是在如此眾多的人群中，你很清楚，如果有些人是偽裝者，其餘的人並非皆是如此。
反對意見：但我沒有看到任何基督徒是真正聖潔的：我在他們最好的人身上，除了文明之外，看不到任何東西，只看到自負、矯情，以及在他們各自的敬拜形式與模式上的嚴格。
回答：1. 如果你自己也不比這些人好，這是你所能承認的最羞恥與最嚴重的內心瘟疫；這必然是因為你對自然與恩典的光明不忠。2. 如果你不認識任何真正聖潔的基督徒，那必然是因為你不了解他們，或者因為你的惡意不讓你看到那些你不喜歡的人身上有任何良善。如果你沒有結識任何真正聖潔的基督徒，當你周圍有這麼多人時，除了惡意或感官主義，還有什麼會讓你遠離他們呢？如果你曾與他們親近，了解他們隱密與公開的交往，卻沒有在他們身上看到任何聖潔，那除了蓄意的惡意使你眼瞎之外，不會有別的原因。而且，因為一個不知道是否如此的否定性見證，在一個知道自己在說什麼的肯定性見證面前是不被重視的，我將在此留下我的見證，如同在上帝面前，他是鑒察人心者，也是謊言的報應者，甚至是為了他的榮耀而假裝的謊言的報應者。
我已在本章前文（第十節）中，考量了基督徒的二十項特徵，並就這些特徵對我的靈魂進行了省察；就我對自己的了解而言，我必須懷著對救贖主謙卑的感恩之心宣告，在這些特徵中，我發現自己身上無一或缺。既然上帝已在我心中賜下祂的見證，印證祂兒子福音的真實性，我便認為在公開宣認此福音的同時，向未歸信者提供我的見證，乃是我的職責。我必須同樣莊重地宣告，我曾結識數百甚至數千人，在他們身上，我看見了聖潔、屬天心志的明證，除非是出於缺乏愛心且不義的指責，否則無人能予以否認。我與其中許多人有過特別且親密的交往；在他們所有人身上，我都察覺到了上帝的形象，那種純真、愛心、公義、聖潔、輕看世界、治死罪、捨己、謙卑、忍耐與屬天心志，其程度之深，使我找不到任何理由去質疑他們的真誠，反而有充分的理由去愛他們、尊崇他們，視他們為上帝的聖徒。是的，我讚美主，自從我二十二歲以來，我在世上大部分的交往對象都是這類人；甚至在此之前六年，我便已與他們多有往來。因此，就我個人而言，我無法忽視基督在世上擁有一群成聖的子民。
反對意見：但一個人怎能知道另一個人的心是真誠的呢？
答：我並不自稱能以絕對無誤的確據得知任何個人的內心，但：第一，正如前文所述，在這一連串的果效中，我有充分的理由對許多人深信不疑，且沒有理由否認。一個孩子無法絕對確定他的父親或母親愛他，因為他無法洞悉父母的內心；但當他考慮到天性情感的常態，且總是感受到那種慈愛所帶來的對待時，他便有充分的理由深信不疑，而沒有理由否認。第二，當你無法對任何單一個體有絕對把握時，你仍可確定他們全體並非在偽裝。正如我可以確定世上所有的母親並非都在對孩子偽裝愛意，儘管我無法對其中任何一個個體有絕對的把握。
反對意見：但並非所有的基督徒，甚至不是大多數，都是如此聖潔的。
答：凡是真實且名副其實的基督徒，皆是如此。基督絕不承認任何其他人，甚至會因他們濫用祂的名來掩蓋自己的罪，而對他們施行更嚴厲的審判。並非所有擁有基督徒之名的人都是基督徒。在各種信仰中，那些無知且不敬虔的烏合之眾，往往會附和當權的派系，並表現得好像是為了世俗利益而信奉某種宗教，無論是非對錯，其實他們根本沒有任何信仰。偽君子並非真正的基督徒，反而是基督最不喜悅的人。只要根據祂的教導與榜樣來判斷，你就會看見誰才是真正的基督徒。
反對意見：但如果一位牧者的講道或著作能使人歸正並成聖，這並不代表他們就是世界的救主。
答：無論他們做什麼，他們都是作為基督的僕人與使者，藉著祂的教義，而非藉著他們自己的任何東西來做；是奉祂的差遣、以祂的名，並藉著祂的能力或聖靈來做。因此，這見證了祂的真理與榮耀，祂才是真正的救主，而他們從未宣稱自己是救主。
反對意見：如果畢達哥拉斯、蘇格拉底、柏拉圖、日本的僧侶、印度的婆羅門等，也能將靈魂帶入聖潔的狀態（這很可能確實發生過），這是否意味著他們都是世界的救主？
答：第一，他們的教義並不完全，因此在人的心靈上只能造成殘缺、有缺陷的改變；且這種改變僅發生在少數人身上，也僅維持了幾個世代，隨後便有另一個教派取代他們：因此，他們並未像基督那樣，在世界各地、歷經數個世紀，藉由成千上萬人的更新，獲得上帝如此的印證與認可。第二，他們並未宣稱自己是上帝的兒子與世界的救主；如果他們曾這樣宣稱，上帝就不會像印證基督那樣，將這樣的見證附在他們的話語上。第三，上帝的憐憫臨到祂一切的作為。祂對萬國懷有憐憫，並在太陽尚未升起之處點亮了一些蠟燭。自然的光與律法是祂的，超自然啟示的光與律法也是祂的；因此，祂有祂的工具，將這些傳遞給世上粗鄙無知的部分。哲學家所教導的一切真理，都是上帝的真理；如果一位如此良善的上帝，無論傳遞者是誰，都按其真理的本質與比例賜福於祂自己的真理，這並不令人驚訝。哲學的成效是否曾真正使任何靈魂成聖並得救，這是我不予置評的事；這不屬於我們的事務，因此未向我們啟示。但在福音中顯而易見的是，哲學家所教導的實踐教義中，所有屬於真理的部分，都包含在基督的教義中，如同部分包含於整體；因此，其印記與果效比哲學教義更為飽滿與完美，而哲學教義的印記與果效不可能超越其原因，因為後者是片面且有缺陷的，並摻雜了許多腐敗與謬誤。哲學家所教導的一切良善之處，都在基督的教義中；但他們卻有大量的錯誤觀點與偶像崇拜來腐蝕它，而基督教卻只有潔淨與純粹。因此，正如沒有哲學家宣稱自己是救主，他們的教義也沒有像基督那樣，得到重生這一普遍且完滿的果效作為印證：他們不過是自然之神的僕人，因此只從上帝那裡得到了相應的幫助，我們不能假設（無論他們是否行過神蹟）上帝會印證超過他們所宣稱或主張的內容。
反對意見：但穆罕默德冒險進行了更高的僭越與宣稱；然而，如果他的教義能使人成聖，這並不能證明他的宣稱是正當的。
答：第一，並未證明他的教義確實使任何人成聖。第二，它所產生的果效必然是殘缺、有缺陷的，並摻雜了許多虛榮與謬誤，正如他的教義一樣：因為果效不可能超越其原因。第三，他教義中良善且產生良善的部分，並非他自己的，而是基督的一部分，他從基督那裡借用了這些，而良善的果效應當歸功於基督。第四，穆罕默德從未宣稱自己是上帝的兒子與世界的救主，而僅宣稱自己是一位先知：因此，他的情況與前述的哲學家非常相似，除了他對基督給予了更充分的見證。第五，如果穆罕默德能藉由歷經數個世紀的預言、應許與預表，藉由內在的純潔，藉由伴隨的神蹟，以及藉由上帝聖靈在世上如此普遍、奇妙且持續的更新與成聖恩典，來證明他的話語，我們所有人都有理由相信他的話語：但如果他僅宣稱自己是一位先知，卻沒有提供上述任何證據，只給我們一堆荒誕、可笑且毫無意義的廢話，充滿了摻雜著他從基督那裡得來的神聖真理的屬肉體教義，我們就必須據此判斷他的權柄與話語，儘管上帝可能會使用那些普遍的真理，在那些聽聞且無從得知更好真理的人中間，產生相應程度的良善。
這些反對意見稍後會在其他問題中得到進一步解答：關於基督教信仰真理的重大且令人信服的證據，在此所述已足夠。
第 21 節：1. 凡觀察上述門徒著作的人，若看見其中所彰顯的卓越敬虔、真誠、純樸、捨己、輕看世界、對來世的盼望、渴望討神喜悅並榮耀神（即便這意味著遭受羞辱與苦難）、治死罪、愛靈魂、饒恕仇敵、譴責說謊者，以及高度的屬靈與天國心志等腳蹤，就必然承認，僅憑人類的信心（human faith）而言，他們是極其可信的。況且，他們對所傳述的事實亦有親身的認識。
第 22 節：II. 1. 我先前已證明，使徒們自己並未受騙。2. 他們所傳的報告，當時親眼看見、親耳聽見他們的教會皆能憑感官證實；至於我們如何得知，我稍後會說明。3. 他們認為自己的得救與否，繫於他們所傳揚之福音的真實性，這一點在他們著作的整體旨趣與方式，以及他們的勞苦、苦難與死亡中，皆顯而易見；他們亦視謊言為一種招致滅亡的罪。
凡不帶偏見地閱讀使徒與福音書作者著作的人，都會輕易相信他們確實相信自己所傳的，並仰望藉著耶穌基督得救。若再考慮到他們為此撇下一切、勞苦奔波，甚至為此期望而死，這種信念就更為堅定；且自然律與基督同樣教導他們：謊言是招致滅亡的罪。他們親自教導我們，說謊者如同犬類，不得進入神的國；神也不需要我們以謊言來榮耀祂；我們更不可作惡以求善。因此，他們絕不可能認為，為了欺騙世界而勞苦奔波、捨棄性命去推廣一個明知是謊言的事，能幫助他們進入天堂。
第 22 節（續）：4. 他們因信仰而預期遭受世俗的毀滅，且不求任何世俗的滿足，這在基督的預言中顯而易見——基督告訴他們必會如此；在基督聖約的宗旨中亦然——呼召他們若要作祂的門徒，就必須撇下生命與一切；在他們自身生活與勞苦的歷史中，他們所遭遇的正如基督所預言的。
他們當中許多人本無多少財富可失去，但人天生愛安逸、和平與生命。他們當中有些人（雖不多），如撒該、亞利馬太的約瑟等，確實擁有世俗財富；他們通常會變賣家產，將銀錢放在使徒腳前。使徒們本有過舒適生活的途徑，但他們卻選擇了遭受羞辱、監禁、鞭打與死亡。他們絕不可能從中期待任何利益或晉升。
反對意見：但對於那些在世上地位卑微的人來說，民眾的掌聲似乎足以作為他們受苦的補償。成為教師並擁有眾多追隨者，是有些人願意為之冒險失去自由與生命的事。
答覆：將以下各點綜合起來，你便可確信情況絕非如此。1. 即便婦女及許多非教師身分的人，也持有同樣的信仰。2. 教師們所高舉的是他們的主，而非他們自己；他們為了主的榮耀與事奉，貶低並否定了自己。3. 他們的教導方式是在奔波與勞苦中進行，必須否定一切肉體的安逸與享樂；若他們所求的僅是掌聲，那便一無所得。4. 他們從不信者（即當時的富人與統治階層）那裡遭受了極大的羞辱與羞恥，這遠遠超過了信徒對他們的讚美。他們遭受迫害、監禁、鞭打、嘲笑，被視為世界上的污穢。5. 他們人數眾多，當個人的榮譽與眾人平分時，單憑野心是不可能驅使一個人走得這麼遠的。6. 他們所傳講與著作中極力反對的惡行之一，便是驕傲、自私、過度高舉人、追隨宗派領袖，以及高呼「我屬保羅」、「我屬亞波羅」、「我屬磯法」等。而那些試圖高舉自己、拉攏門徒的人，正是他們特別譴責的對象。7. 若他們如反對意見所言，就必須在教導事實上的謊言時，始終違背自己確定的知識與良心。雖然有些人為了追求追隨者與掌聲，願意在相信自己所傳教義的前提下走得很遠，但若要他們傳講明知是虛假的事，則極其困難。在這麼多人當中，良心的攪擾必會折磨其中一些人，最終導致公開的認罪與揭發欺詐。8. 若他們如此強烈地違背良心，他們必然知道，自己不僅賠上了生命與自由，更賠上了靈魂。9. 他們著作中所展現的敬虔與謙卑，顯示掌聲並非他們的終極目標與獎賞。若他們追求的是掌聲，他們就會調整自己的努力方向；然而，他們致力於透過對耶穌基督的信心，使靈魂成聖並得救。10. 在如此分散的情況下，這麼多人絕不可能在這種欺詐勾當上達成共識，而不被揭穿。現在請告訴我，若你能舉出例子，世上何曾有這麼多謙卑、敬虔、捨己的人，會去傳講驕傲、討好人與說謊是該死的罪，同時又貶低自己、忍受如此多的羞辱與迫害，經歷如此多的勞苦奔波，甚至捨棄性命，並公然冒著靈魂永遠滅亡的危險，而這一切僅僅是為了獲得追隨者，去相信另一個人，並說服眾人相信他行了神蹟、從死裡復活，而他們自己卻明知這一切都是謊言？若你舉出穆罕默德門徒的例子，情況完全不同：沒有神蹟見證，沒有這樣的見證人去宣告，沒有這樣的見證所帶來的後果；這一切都不存在。那只是一個騙子讓一些野蠻人相信他有啟示、是先知；而他身為軍人，在戰爭中得勢，便藉著刀劍建立並維持了一個王國；他的傳道者們是被迷惑的，他們自己相信所說的話，並發現這是通往世俗偉大的途徑。
第 24 節：5. 基督的見證人是誠實且有良心的人，這一點已證明過。6. 這麼多人不可能串通起來成功地欺騙世界，這從以下幾點顯而易見：1. 他們的人格；2. 他們的呼召；3. 他們的教義；4. 他們的事奉方式與勞苦。
- 就人格而言：(1) 他們人數眾多；(2) 他們並非擁有世俗權謀與狡詐、適合此類陰謀的人；(3) 他們有各種不同的性格與背景，包括男女。2. 就呼召而言：使徒們確實是憑常識得知事實，但他們執行事工所需的充足能力與恩賜，是在基督升天後，由聖靈突然賜予的；而保羅在未與他們任何人商議的情況下，卻傳講了同樣的福音，他是因迫害中從天而來的聲音而歸正的。3. 他們的教義包含許多奧秘的細節，若非出於同一源頭，他們絕不可能在教義上達成一致。4. 他們的勞苦使他們分散在世界各地，若非因那作為他們共同教師的聖靈的合一，許多新出現的情況必然會使他們產生不同的意見或路徑。
第 25 節：7. 基督的門徒在事實真偽極易查證的同一地點與時代，傳播祂的神蹟與復活；然而，最激烈的敵對者要麼不否認，要麼無法駁倒他們的報告，這一點顯而易見，部分可從敵對者的承認中看出，部分可從不存在任何此類駁斥中看出。
門徒在那個時代與地區傳播這些神蹟，無人否認；因為這是他們的工作，他們藉此建立了各自的教會；而他們不久後寫下的著作，至今仍宣告著這一點。敵對者未能駁倒他們的報告，顯而易見：1. 不僅在福音書歷史中可見，該歷史顯示他們並未否認基督的許多神蹟，而是將其歸咎於巫術與撒但的能力；在後世猶太人的爭辯與著作中，也採取同樣的途徑。2. 若敵對者有能力駁倒這些神蹟，毫無疑問他們會這麼做；因為他們擁有足夠的優勢、智慧與惡意。
反對意見：或許他們駁倒了，只是他們的著作未流傳到我們手中。
答覆：不信的猶太人與其他人一樣，小心翼翼地保存他們的著作；他們比基督徒更有優勢這麼做：因此，若有任何此類著作，甚至口頭的駁斥，當代的猶太人理應像保存其他古代著作一樣保存下來。約瑟夫（Josephus）對基督的見證是眾所周知的；雖然有些人認為其內容過於詳盡，可能是基督徒後來插入的，但他們並未提供證據；所有抄本的可靠性證明了反面；唯獨「這是基督」這幾個字可能是後來被註釋者寫在邊緣，後來被誤入正文。猶太人並不缺乏駁倒基督徒的意願或勤奮，這從查士丁·馬特（Justin Martyr）對特里風（Tryphon）所說的話中可見一斑，談到他們的惡意：「他們派遣最精銳的人到世界各地，說服民眾反對基督徒，稱他們是無神論者，會廢除神性，並指控他們犯有嚴重的褻瀆罪。」
第 26 節：8. 相信並傳播福音神蹟的人背景極其多樣，這更充分證明了不存在欺騙的陰謀。
其中有受過教育與未受教育的猶太人與外邦人、富人與窮人、男人與女人；有些人曾跟隨基督，有些人（如保羅）或許從未見過祂：而這所有人同時被聖靈感動，從此一致同意並共同致力於同一教義與工作，顯示了超自然的起因。
第 27 節：9. 在許多突發事件中曾出現過分歧，有些甚至達到極端的對立，若事實真相中有任何欺詐，這些分歧必然會將其揭露，因為事實是如此容易查證。
- 在基督自己的家庭中，有一個猶大，他為了錢出賣了祂：這猶大曾跟隨基督，看過祂的神蹟，曾被差遣去傳道，並親自施行過神蹟。若這一切有任何勾結，世上還有誰比他更有可能揭露真相？況且，他的良心若未受譴責，他就不會去上吊或投身而死，並說：「我賣了無辜之人的血，是有罪了。」那些僱用他出賣主人的法利賽人，本可藉由金錢與權力，輕易地促使他寫作反對基督，揭露其欺詐（若真有欺詐的話）：這本會有利於猶大的辯白與晉升。但神是真理偉大的捍衛者。
- 許多受過洗的人，曾長期享有基督徒的聲譽與團契，後來卻墮落到各種宗派與異端中；他們並未否認基督的尊嚴與真理，卻在祂的教義中加入了許多自己腐敗的幻想；例如猶太化主義者、西門派、尼哥拉一黨、伊便尼派、克林妥派、諾斯底派、瓦倫廷派、巴西利得派等等：這些人許多在使徒時代就存在，極大地攪擾了教會，阻礙了福音；以至於使徒們對他們的憤慨，甚至超過了對不信者的憤慨；稱他們為犬類、狼、作惡的、騙子、被捉拿毀滅的畜類等。他們針對這些人寫了大量的文章；命令教會避開他們，在第一次與第二次勸誡後，將他們視為自定罪的人而拒絕他們。誰不知道在這麼多被逐出、被毀謗且因此被激怒的人當中，若他們知道上述神蹟的報告中有任何欺詐，其中一些人肯定會揭露出來？當他們受到如此挑釁時，這麼多人當中的激情是不可能被抑制的。
- 當時以及後世，有些人離棄了信仰，背道成為公開的不信者：若他們知道這些神蹟的事實中有任何欺詐，他們的判斷力、利益與惡意肯定會促使他們揭露真相。因為在沒有重大阻礙的情況下，這些動機不可能不產生這種結果。若你再次說：「或許他們確實透過言論或著作揭露了此類欺詐，只是未流傳到我們手中。」我再次回答：1. 那麼，歷代以來一直爭辯並反對基督教的猶太人，肯定會利用此類見證，而不是將一切歸咎於巫術與魔鬼的能力。2. 對我而言，這是一個充分的證據，證明當時並不存在此類否認基督神蹟的人，因為我發現使徒們從未針對此類人寫作，也未與他們爭辯，更未被要求回答他們的任何著作或反對意見。當所有人都承認，他們的著作必然是根據當時的情況與場合而寫的：若當時有任何反對基督神蹟的書籍或論證流傳，他們要麼會專門針對這些著作寫作，要麼會在給教會的書信中留下一些駁斥的內容。但完全沒有這類事情。
第 28 節：10. 既然在眾多事實問題上散布謊言以欺騙世界陷入褻瀆，是一項如此令人髮指的罪行，那麼，這些人的著作所證明的那種敬虔，其良心絕不可能在生前或臨終時，從未因如此巨大的邪惡而受到良心的譴責，並迫使其中一人揭露所有欺詐（若他們確實有罪的話）。
即使在最壞的人（更不用說最好的人）心中，也存在一種自然的良心，它會在某個時刻履行職責，並迫使人們認罪，特別是對於那些令人髮指的罪行，尤其是在臨終時，當他們看到謊言不再能為其世俗利益服務時：特別是如果他們確實相信來世。現在，請考慮，如果使徒與門徒是騙子，他們犯下了多麼令人髮指的罪行：1. 若他只是一個騙子，卻斷言一個人是道成肉身的神，是世界的救主，眾人必須將靈魂託付給他。2. 在公開的事實問題上編造如此多的謊言。3. 據此為世界制定一套新律法。4. 推翻當時有效的摩西律法。5. 以此類不實之詞濫用成千上萬人的理智，並呼召世界從事基督教信仰這種無意義的工作（若這一切都是假的）。讓世界承擔撇下一切跟隨基督的任務。6. 引誘這麼多人為證實一個謊言而喪命殉道。7. 浪費自己的時間，將畢生精力與勞苦花在如此糟糕的工作上：將這一切加在一起，若他們明知自己所傳講與證實的是謊言，他們將遠比任何小偷、殺人犯或叛徒更為邪惡。在當今這個充滿罪惡的時代，世上已無人犯下如此令人髮指的罪行。讓任何閱讀使徒著作，或考慮他們生活與死亡的人，思考一下，這麼多人、這樣的人，在沒有比他們所預期的更大的利益動機下，甚至經歷如此多的勞苦、羞辱與苦難，卻沒有一個人到死為止被良心所迫去揭露欺詐、喚醒世界，這難道不是近乎不可能的事嗎？
第 29 節：11. 最後，這麼多成千上萬被他們立即歸正的人，若這些事實是假的，在一個如此容易駁倒它們的時間與地點，絕不可能被說服去相信他們對這些事實的報告。
因為：1. 理智不像意志那樣自由，而僅是「在意志所命令的範圍內參與」（participative in quantum a voluntate imperatur）：人不能隨意相信什麼，也不能在強有力的證據面前拒絕相信，即使這違背他的意願。理智的行為，就其本身而言，是必然的，且是「依循自然的方式」（per modum naturae）。2. 所有這些新歸正者都有天生傾向於真理、厭惡虛假的理智。他們都有自愛之心。他們現在所接受的教義，會使他們在世上遭受苦難與災難。因此，自然與利益都要求他們在讓自己陷入如此巨大的苦難之前，先付出勞力去查證這些事情是否屬實。彼得在第一次講道中歸正的三千人，也必須承擔殺害救主的恥辱，為此他們感到扎心。保羅必須被烙上承認自己是迫害者的印記，並對司提反的血負有罪責。難道這麼多人會為了節省對某些公共事實進行簡單查證的勞力，而無緣無故地讓自己陷入這一切嗎？他們多麼容易就能去查證並獲得滿足：基督是否曾兩次奇蹟般地餵飽數千人？他是否醫治了傳說中他所醫治的那些當時還活著的人？他是否使拉撒路和其他當時還活著的人從死裡復活？在他死時，大地是否震動、聖殿幔子是否裂開、太陽是否變黑？他復活的見證人是否足夠？若這一切都不是真的，這會使他們所有人從相信使徒轉而嘲笑他們。
反對意見：大多數人的不信，難道不是比少數人的相信更能作為反對福音的理由嗎？
答覆：不是。1. 因為他們所支持的是否定性的，對否定性事實的眾多見證，不如對肯定性事實的少數見證有力。2. 他們大多數人甚至沒有機會聽使徒講道，而這本該啟發並激勵他們。3. 到處大多數人都跟隨統治者，關注世俗利益，從不認真思考或討論那些關乎他們救恩的事，特別是透過受苦與羞辱的方式。4. 我們並不相信不信的一方否認了基督的神蹟，而是將其歸咎於魔鬼：因此，即使是他們的見證也是為了基督。他們只是僱用士兵說基督在他們睡覺時被從墳墓中偷走了，但他們從未對此提出任何證據，若士兵在睡覺，也不可能提出證據。
第 30 節：III. 我已證明基督的神蹟：1. 憑最高的人類信心是可信的；2. 憑自然證據是確定的；因為見證若為假，在自然上是不可能的；3. 我接下來要證明，憑超自然證據，它們是確定的；這與自然證據在效果上相同，但因其產生方式而被稱為超自然。
第 31 節：聖靈內在、伴隨與隨後的同樣作為，是門徒對基督的人格、神蹟與教義所作見證真實性的無誤證明。
第 32 節：I. 他們是過著聖潔生活的人：而聖潔是他們教義的生動印記或構成，如今在他們的著作中清晰可見。
先前關於基督自身教義所說的，對他們的教義同樣適用；正如國王的錢幣因其形象與銘文而被識別，或者更確切地說，正如一位不可模仿的作者因其著作的內容、方法與風格而被識別，神在他們身上及其教義中的靈，也是如此被識別。
第 33 節：II. 他們的神蹟恩賜與作為如此明顯、眾多且不受控制，足以構成神在世上親自作見證的無誤證明，並顯示了祂所宣稱之事的無誤證據。
第 34 節：他們的恩賜與神蹟在種類上繁多：例如，當聖靈降在他們身上時，他們突然獲得啟示，知道先前所無知的事；他們說預言並說出先前未曾學過的語言，並解釋此類預言與語言；他們趕出污鬼、醫治疾病；天使將他們從封閉的監獄與鎖鏈中救出；他們對反對者與犯罪者施行審判；他們使死人復活；以及透過使徒按手將同樣的聖靈傳遞給他人。
- 使徒們誠實的一個不小見證是，即使在他們與耶穌基督同住時，他們對福音的許多奧秘仍保持無知，甚至對一些後來成為必要信仰條款的事也是如此：例如祂的死、埋葬、復活、升天，以及祂國度的屬靈本質與信徒的特權；而這一切都是在聖靈降臨在他們身上時，無需任何教導、學習或普通媒介，突然顯明給他們的。基督先前已應許賜給他們聖靈，引導他們進入一切真理，並吩咐他們在耶路撒冷等候直到領受；這在五旬節的指定時間降臨在他們身上。祂應許這聖靈將被差遣到其他人身上，成為祂在世上的代理人或辯護者，在祂肉身不在時執行祂的工作，並為祂作見證。祂告訴門徒，這聖靈對他們來說將比祂的肉身同在更好；因此，祂離開他們升天對他們是有益的。因此，基督透過這突然賜下聖靈，直接且奇蹟般地教導他們，既是對祂真實性的證明，也是對他們真實性的無誤證明。
- 這種說預言部分是透過預告未來之事，如亞迦布預言饑荒與保羅的捆鎖；部分是解釋古老的預言；部分是透過突如其來的靈感對民眾進行屬靈教導；而那些被賦予此能力的人，本身無法做到這些事，且不久前還對此一無所知。
- 他們說各種語言是任何自然手段都無法產生的。費內留斯（Fernelius）與許多其他非常不願相信魔鬼附身的醫生，承認在聽到被附身者說出他們從未學過的希臘語與希伯來語後，自己被說服了。當這麼多人能說這麼多種語言，甚至能說周圍所有居民的語言，且這一切都是基於聖靈的突然啟示時，這種證據是多麼令人信服。
- 他們解釋自己從未學過的語言，同樣是對超自然力量與見證的證明。
- 他們的獲救記錄在聖經中：彼得（使徒行傳十二章）、保羅與西拉（使徒行傳十六章），他們的鎖鏈都被解開，監獄門被天使與神蹟打開，這必然是來自一種充分證實他們真實性的力量。
- 他們以同樣的力量對犯罪者施行審判：亞拿尼亞與撒非喇，因其虛偽與謊言，在彼得的話語下相繼倒地而死；行法術的以呂馬在該省總督面前或知情下，被保羅擊打致盲；被逐出教會的人常被交給撒但，以遭受某種非凡的懲罰。
- 他們醫治被鬼附的、瘸腿的、瞎眼的、癱瘓的以及各種疾病，只需一句話，或以基督的名禱告並按手；甚至透過傳遞從他們身上拿走的圍巾與布塊，這在我在使徒行傳中引用的許多經文中都有見證：基督事先特別應許了他們這一點；這也是後來有些人仍作為聖禮延續下來的「膏抹病人」的由來。
- 他們使死人復活也在上述引用的段落中：彼得使多加或大比大復活（使徒行傳九章），保羅可能使猶推古復活（使徒行傳二十章）。
- 最偉大的證據是，透過他們的按手與禱告，同樣的聖靈被賜給了許多其他人；而所有這些人都有這些奇妙恩賜中的一些，無論是預言、方言、醫治或類似的恩賜。
第 35 節：2. 這些神蹟是由許多人施行的，而不僅僅是少數人；甚至是由使徒、七十門徒以及其他被他們按手的人施行的，這意味著大多數或絕大多數的基督徒都擁有這些恩賜。
若神蹟僅由一兩個人行出，那麼對其真實性的懷疑尚有餘地；但當神蹟是由成百上千人所行，其證據便無可置疑。使徒與七十門徒在基督在世時即行過神蹟，這已在前文述及；至於他們在基督升天後更豐盛地行神蹟，以及當時聖靈普遍賜予眾人，我將在此進一步證明。除了前文所引述的所有歷史記載外，聖經明確指出：藉由使徒的按手、洗禮或禱告，聖靈便被賜下（使徒行傳二章38節）。三千人同時領受了聖靈；「聚會的人都被聖靈充滿；使徒大有能力，見證主耶穌復活，眾人都蒙大恩。」（使徒行傳四章31節）。撒馬利亞人在彼得與約翰的禱告下領受了聖靈（使徒行傳八章15、17節），以致西門·馬古斯竟想用錢買這恩賜。保羅藉由亞拿尼亞的按手被聖靈充滿（使徒行傳九章17節）。彼得講道時，聖靈降在所有聽道的哥尼流家人、親屬與朋友身上；他們說方言，尊神為大（使徒行傳十章44、45、47節），其方式與聖靈降在使徒身上如出一轍（使徒行傳十一章15節）。門徒都被聖靈充滿（使徒行傳十三章52節）。十二個人在保羅按手後領受了聖靈，說方言並說預言（使徒行傳十九章6節）。聖靈賜給了羅馬的基督徒（羅馬書五章5節）。不僅如此，保羅告訴他們，若有人沒有基督的靈，就不是屬基督的（羅馬書八章9節）。同樣的靈也賜給了哥林多教會（哥林多前書六章19節，十二章12、13節）、加拉太教會（加拉太書三章1至5節）、以弗所教會（以弗所書一章13節，四章30節）、腓立比教會（腓立比書一章19、27節，二章1節）、歌羅西教會（歌羅西書一章8節）、帖撒羅尼迦教會（帖撒羅尼迦前書五章19節，一章6節）。至於這靈是什麼、作了什麼，可參見哥林多前書十二章4、7節等處：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位。聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心，還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜，又叫一人能行異能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨別諸靈，又叫一人能說方言，又叫一人能翻方言。這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」「我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。」在哥林多前書十四章中，說方言的恩賜在哥林多教會中極為普遍，以致使徒不得不給予他們節制使用的指示，以免他們因壓制了先知講道或以通俗語言進行的教導，而妨礙了教會的造就。因此，他勸勉他們要更節制地使用這恩賜。
雅各（五章14、15節）勸勉基督徒在生病時，要請教會的長老來，為他們禱告，抹油，使他們得赦免並康復：由此可見，在當時，藉由長老的禱告而得醫治並非罕見之事。甚至那些僅有基督信仰之虛名、卻無成聖恩典的偽善者與不虔之人，也曾擁有行神蹟的恩賜。基督對此早有預言：「當那日必有許多人對我說：『主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』」（馬太福音七章22節）。
問：但並非所有人都被他們醫治：保羅將特羅非摩留在米利都病了。如果保羅能行神蹟，為什麼他不醫治提摩太的胃病與軟弱，而非要他飲酒呢？
答：第一，他們確實沒有醫治所有病人，否則誰還會死呢？基督的靈行神蹟的目的，並非要讓人在此世長生不老，並阻止他們進入天堂。
第二，我們容易承認，聖靈並非受命於擁有恩賜的人；因此，他們不能隨心所欲地行事，而是隨聖靈的旨意，其運作在於聖靈的時間與安排。這更充分地證明了這是神的見證，而非人智的詭計。
第三，神蹟與方言並非為了信徒，而是為了不信的人；因此，特羅非摩或提摩太未得醫治，並無損於神蹟的真實性。
第36節。三、這些神蹟在世界各地，於使徒與門徒所到之處，往往持續發生了許多年，而非僅僅一次或短暫的時間。
若僅是少數幾次行為，或許還能掩蓋虛假，但長達數年的持續性則不然。至少，這些恩賜與神蹟在使徒時代持續存在；雖然並非每日發生，或頻繁到令人習以為常，但其頻率足以使福音廣傳，並在世人心中維持對基督信仰的敬畏。這些神蹟不僅發生在耶路撒冷，也發生在撒馬利亞、安提阿、以弗所、哥林多、腓立比以及世界各地的其他教會。
第37節。四、這些神蹟是在眾人面前行出的，而非在隱蔽之處，那裡才有更多欺詐的可能。
聖靈降在耶路撒冷的使徒與所有門徒身上時，是在眾人面前；也就是說，他們都聽見門徒用各國方言講說神的大作為；包括帕提亞人、米底亞人、以攔人和住在美索不達米亞、猶太、加帕多家、本都、亞細亞、弗呂家、旁非利亞、埃及、利非亞一帶古利奈的人，並客旅中的羅馬人、猶太人，以及進猶太教的人、克里特人和阿拉伯人（使徒行傳二章8至12節）。聖靈降在三千人身上（使徒行傳二章38節）。那些進入聖殿的人和所有百姓，都看見了彼得與約翰所醫治的瘸子（使徒行傳三章）。亞拿尼亞與撒非喇的死是公開事件，以致眾人都懼怕，偽善者不敢輕易加入教會（使徒行傳五章）。說方言與翻方言的恩賜，通常是在會眾或群眾面前操練的。成群的人湧向他們求醫治。正如在基督時代，人們拆開屋頂將病人送到祂面前；在使徒時代，人們也爭相靠近，希望進入他們的影子範圍，或觸摸他們的衣裳繸子，或取得他們用過的布巾以求得醫治。因此，那是一個公開神蹟的時代。
第38節。五、所有這些神蹟都是不受控的；也就是說，它們並非為了反對任何具有確鑿證據、且與之矛盾的真理而行，也沒有被任何更大的反向神蹟所壓制。
若神在某種情況下允許行神蹟，所謂「受控」可指兩種情況：1. 若有人行神蹟是為了反對自然的確鑿光照，或勸誘人相信確定的謬誤；2. 若有人像埃及術士雅尼和揚布行奇事，卻被摩西更大的神蹟所壓制，正如西門·馬古斯與以呂馬被彼得與保羅所壓制。在這些情況下，神若給予人足夠的防禦，便不能說祂在欺騙人。但這些神蹟並無此類受控之處，而是在沒有任何矛盾真理或神蹟的阻礙下廣傳。正如基督履行了祂的應許：「我實實在在地告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裡去。」（約翰福音十四章12節）。
第39節。三、聖靈對使徒見證的第三個見證，是他們教義在成聖靈魂方面的驚人果效。這若非藉由神的大能與聖靈，便無法達成；而公義且慈悲的世界統治者，也不會讓一群放蕩的騙子與欺詐者，成為祂藉由詭計與謊言來成就這卓越工作的工具。
我前文已論及此點，視其為基督教義的印記。我現在僅將其視為使徒在見證基督復活與神蹟時，其真實性的印記。彼得一次使三千人歸正。世界各地有成千上萬人迅速歸正。這種歸正意味著什麼？他們被帶領至真誠地愛神勝過一切，愛鄰如己（使徒行傳二章42、46節）。他們恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。凡信的人都在一處，凡物公用（非透過平均主義，而是透過借貸）；並且賣了田產家業，照各人所需的分給各人，存著歡喜誠實的心用飯，讚美神，得眾民的喜愛。「那許多信的人都是一心一意的，沒有一個人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用。」（使徒行傳四章32節）。
凡在基督裡的人，都有祂的靈，體貼聖靈的事，不隨從肉體，只隨從聖靈（羅馬書八章）。屬基督的人，是已經把肉體連同肉體的邪情私慾同釘在十字架上了；世界對他們而言已經釘在十字架上，他們對世界也是如此（加拉太書五章24節，六章14節）。他們被揀選成為聖潔，無有瑕疵（以弗所書一章4節）。他們行事為人，心志改換一新，凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心（以弗所書四章23節，二章3節）。正如在基督裡被造，為要行善（以弗所書二章10節）。遠離污穢的言語、苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗、淫亂、污穢、貪婪、淫詞、妄語和戲笑的話（以弗所書四章29節，五章3、4節）。除去不敬虔和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日，作為從一切罪惡中被救贖、被潔淨，作基督特有的子民，熱心為善（提多書二章12、14節）。他們的國民在天上，並等候救主從那裡降臨，將他們轉化進入榮耀（腓立比書三章20、21節）。這些就是使徒事工的果子。
神樂意比後世任何人都更祝福他們的勞苦，藉由他們的努力造就出更好、更聖潔、更屬天的基督徒；好讓祂能對他們所作基督見證的真實性，給予更充分的證明。
第40節。我們的信仰有一大優勢，即這些對門徒見證基督神蹟的二次印證，在我們這個時代看來，比基督親自行的神蹟更公開、更明顯、更具說服力；因此，理性上已無懷疑的餘地。
他們神蹟的種類與基督的一樣多。這些神蹟是由成百上千人行出，而不僅僅是基督一人。它們持續了一個時代，而不僅僅是三年半。它們發生在世界的大部分地區，而不僅僅是在猶太與加利利。它們是在無數會眾面前完成，而不僅僅是在猶太人面前；並且它們在歸正與成聖方面的果效，遠超過基督親自傳道的果效。因此，若前文關於基督親自行神蹟的確認有任何證據不足之處，在那些作為祂見證人的使徒所行神蹟的證據中，已得到了充分的補足。