第五章：關於基督教信仰中的和諧，這使其更容易被相信，並成為信仰的偉大預備。
因為真理從不與自身矛盾，也不與錯誤相容，理性教導所有人在檢驗任何受質疑的觀點時，將其還原為那些無可置疑的事物，看看它們是否與之相符；並標記宗教無可置疑的終極目標，嘗試其手段如何與之相適應；因此，所有清醒專業的人都有他們確定的原則與目標，他們以此來檢驗特定的觀點，正如基督徒以信仰的類比來檢驗一樣。在對基督教的這次檢驗中，我將告訴你們我的發現。
第1節：我發現總體而言，自然真理與基督的福音之間存在著令人讚嘆的和諧；恩典對自然具有醫治作用；在自然之光結束的地方，超自然之光開始；基督建立在自然之上的上層建築，與其基礎奇妙地適應。
這一點在本書的第一部分中已得到證實。理性，即我們的本性，並未被基督教信仰摧毀，而是被修復、照亮、提升與改善。自由意志，即我們的本性，因基督教而變得更加卓越地自由。自愛，即我們的本性，並未被摧毀，而是透過正確的引導與幫助我們實現其目標而得到改善。宗教的自然部分遠未被基督教廢除，後者只是輔助前者。基督是通往父上帝的道路：我們按本性對創造主所負的義務，我們仍然負有；而基督來是為了使我們有能力並教導我們去履行它。全心全意愛上帝，我們的創造主，仍然是我們的義務；而對基督的信心只是愛上帝的手段，是點燃那聖火的風箱。救贖主來是為了將我們恢復給我們的創造主：祂並沒有從我們手中奪走受造物或自然之書，而是教導我們更好地閱讀與使用它。其餘部分皆是如此。
第2節：我還發現，當前世界的狀態與聖經對它的描述極其相符；它極其邪惡，是罪惡與苦難的洪水，這宣告了它對救主的巨大需求，並表明它仍然是一個不適合成為聖徒家園與幸福的地方。
在上帝所有的創造物中，這個地球似乎最接近地獄：毫無疑問，它被罪惡嚴重玷污，並被多重災難所淹沒；儘管上帝並沒有完全離棄它，也沒有像對待地獄那樣收回祂的憐憫，但祂與它已相當疏遠；因此，那些沒有被恩典恢復的人，與魔鬼無異：唉！他們是多麼眾多且重要，以至於將其稱為「一個邪惡的世界」。基督從中呼召出來的人，祂使他們聖潔，使他們不像這個世界；祂的恩典並沒有給他們世俗的幸福，也沒有讓他們在此安居或建立王國；但它將他們從這個世界中拯救出來，如同從一個充滿陷阱、騙子、強盜與殺人犯的地方；從一個波濤洶湧的大海中拯救出來，那裡的波浪似乎隨時準備淹沒我們。
I. 我發現這是一個罪惡的世界。II. 也是一個充滿誘惑的世界。III. 也是一個充滿災難的世界。
I. 就罪惡而言，它已成為其本性，它伴隨著人從出生到墳墓。這是一個在黑暗中徘徊的無知世界，然而卻是一個驕傲、自負的世界，它不願承認自己的無知；且當它最受欺騙與最盲目時，它從不比那時更狂妄地自信。即使自然智慧如此稀少，愚蠢卻佔了多數與優勢，以至於智者對抗愚蠢感到疲憊，並準備在沮喪中將愚蠢的世界留給它自己，視其為一個不可救藥的瘋人院：愚人對教導如此兇猛，要讓他們知道自己無知，或說服人們承認他們的錯誤與過失是多麼困難。學習者認為他的老師糊塗了，而那些僅有足夠智慧將自己與野獸區分開來的人，卻自信得彷彿自己是博士。學者們本身，大多也只是半吊子，他們要麼滿足於懶散的研究，要麼受到不適當的氣質與才智的阻礙，或者受到不幸的老師與因不良教育而接受的錯誤原則的影響，這些原則阻礙了真理；因此，他們只適合用他們的爭論來困擾世界，或用他們的錯誤來欺騙他人；然而他們卻沒有對自己無知的認識，這本可以使他們向那些能教導他們的人學習；但如果在眾人中只有一個比其餘人更聰明，如果他不否認自己的知識，承認他們的錯誤，並承認謙遜與秩序要求最高層或多數票是真理的主人，且所有反對他們觀點的都是錯誤的，那麼他就會被認為不適合生活在他們中間。
這是一個無神、不虔誠的世界，它不知道它的創造主；或者在口頭上承認祂的同時，卻遺忘、輕視並蓄意違背祂：然而這又是一個虛偽的世界，它會尊崇地談論上帝、美德與虔誠、公義與仁愛，同時卻在忽視與拒絕它們，且無法忍受他們舌頭所稱讚之事的實踐。幾乎所有人都會在口頭上選擇來世，而實際上，他們卻徹底忽視它，並偏愛此生的肉體享樂；他們大聲疾呼世界的虛空與煩惱，卻將心放在它上面，愛它勝過愛上帝與來世。他們會擁有一些宗教，來戲弄上帝並欺騙自己，這些宗教在形式、儀式或偽裝的情感與告白中，絕不會深入到膝蓋與舌頭之外。但要透過捨己、順服與愛，絕對地奉獻給上帝，這在那些無法否認自然律法本身最初且不可否認地要求他們這樣做的人中，是多麼罕見。他們的宗教不過是自我的定罪，因為他們的舌頭譴責了他們的心與生活。
這是一個感官的、獸性的世界，似乎已將他們的理性出租給了他們的食慾與私慾；暴飲暴食、過度的飲酒、運動、遊戲與賭博，伴隨著驕傲、放蕩、淫亂、不潔、世俗的排場，以及為滿足這些私慾而貪婪地積累物資，是他們生活的事業與樂趣；如果你告訴他們理性或上帝的律法來使他們停止，你幾乎可以認為這就像試圖勸說一隻飢餓的狗離開牠的腐肉，或勸說一隻好色的公豬克制牠的慾望一樣。
這是一個自私的世界，每個人都將自己視為偶像，對自己及其利益的關切，彷彿他就是全世界；他們盡其所能從他人身上索取，以填補自己永無止境的慾望；他們愛人、尊崇、敬重並讚美他人，僅僅是根據對方對自己的敬重程度，或是對方是否順應自己的觀點、行事方式或利益。自愛、自負、自尊、任性與自利，是這個世界的靈魂與事務；因此，這世界充滿分裂與爭端也就不足為奇了，因為它有多少人就有多少目的，每個人都只為自己，並按自己的方式行事。難怪人們的見解如此分歧，以至於沒有兩個人在所有事情上都能達成共識；難怪這世界就像一群醉漢在互相扭打，或是一群盲人在與不知名的對手、為著不知名的理由而戰；難怪無知的教派、好爭辯的吵鬧者與狂暴的鬥士，竟成了這世界的主要組成部分；難怪爭奪統治權、爭做最大、爭取隨心所欲，成了這世界的主要工作。
這是一個沉睡且心神渙散的世界，人們將日子與憂慮耗費在虛無之事上；他們追逐一根羽毛時的認真，以及對那些他們自己也承認是虛空、轉瞬即逝之物的追求，彷彿那就是真正的幸福。他們就像忙著捕蝶的孩子；又像足球場上的少年，為了爭奪球權而互相推擠，那股狂熱勁兒，彷彿是在拚命，或是為了什麼偉大而令人嚮往的獎賞；又或者更像一堆螞蟻，為了幾根樹枝和塵土而忙碌奔走，大費周章，彷彿在進行什麼宏偉的工程。虛榮且受蒙蔽的世界，就這樣將思想與時間浪費在無關緊要的事上，他們在睡夢中談話與行走，如同夢遊者一般：他們學習、憂慮、哭泣、歡笑、勞碌與爭鬥，就像在夢中一樣；除非死亡來臨將他們喚醒，否則很難說服他們，他們所追求的並非真實。就像舞台劇或傀儡戲，一切事物看起來並非其本質，所有角色似乎在做著他們實際上並未做的事，隨後散場，卸下裝扮與面具；這就是世上大多數人的生活，他們在嚴肅的戲謔與忙碌的無所事事中度過一生。
這是一個充滿惡意的世界，對他們所缺乏的一切美德與良善，懷有一種與生俱來、根深蒂固的敵意；他們被肉體的享樂與世俗的利益所俘虜，以至於當理性、聖潔、治死罪與捨己初次顯現、靠近或運作時，他們便以內心的反感、憤慨與抵擋來回應；在這種憤怒中，他們壓倒了一切論證，既不給自己冷靜運用理性的機會，也不願傾聽他人的勸告。那些真正智慧、良善且屬天的人，鮮少能逃脫他們的仇恨與獸性的狂暴；當各國以為透過改變政體就能解決這場瘟疫時，經驗卻告訴他們，災難的惡習與根源在於墮落本性中的盲目與邪惡，這是任何政體都無法治癒的；無論是獨裁還是多數統治，被鷹隼與鳶鳥所統治的鴿子，終究難逃成為獵物的命運。
是的，這是一個忘恩負義的世界，在行使這種惡毒的殘酷時，往往先從那些對他們最有貢獻的人下手。凡是想要教導他們、阻止他們犯罪並拯救他們靈魂的人，通常都會讓自己成為獵物：他們不僅不滿足於奪走這些人的生命，還會在輕信的群眾中抹黑他們的誠實；從未有過任何智慧或學識是如此偉大，任何清白是如此無瑕，任何誠實、公義或慈愛是如此純潔，能使擁有者免於他們的狂暴，或使他們逃脫其惡意。即便是從未犯過罪、帶著無與倫比的愛來到世上、為要給予他們最大益處的耶穌基督，也遭到了憤怒的迫害，最終被處以羞辱的死刑；不僅如此，在他受辱之時，他的審判被剝奪，被當作惡人定罪，而他卻是世上誕生過最敵視罪惡的人：他因自稱為神的兒子而被控褻瀆；因談論拆毀聖殿而被控不敬虔；因說自己是君王而被控叛國。他的使徒們走遍世界拯救人的靈魂，向他們宣告救恩的喜訊，所受的待遇也沒好到哪裡去；無論他們走到哪裡，捆鎖與患難都在等著他們；如果他們沒有學會如何在苦難中喜樂，他們在世上幾乎就沒有什麼喜樂可言了。不僅基督徒如此，異教徒中的誠實之士也常遭遇反對與責難，正如塞內卡（Seneca）本人常抱怨的那樣：是的，歷史上有多少以才華或學識聞名，或對世界理解有所貢獻的人，其回報竟是責難、監禁或死亡。蘇格拉底（Socrates）是在床上安詳離世的嗎？還是他被邪惡偽君子的狂怒所謀殺？柏拉圖（Plato）因害怕重蹈老師的覆轍，不敢說出自己的想法。阿里斯提波（Aristippus）離開雅典，以免他們對哲學犯下罪行。不僅梭倫（Solon），大多數造福國家的人都因其善行而受苦。德摩斯梯尼（Demosthenes）、加圖（Cato）、西塞羅（Cicero）、塞內卡，他們無一能憑藉其淵博的學識或誠實從狂暴中保全性命。是的，在名義上的基督徒中，那個告訴他們有對蹠點（antipodes）存在的人，被教宗權威以異端罪名逐出教會；薩佛納羅拉（Savonarola）、阿諾德（Arnoldus de Villa Nova）、保羅（Paulus）、斯卡利傑（Scaliger）等人，若比鄰居聰明，代價便是受苦：阿里亞斯·蒙塔努斯（Arias Montanus）本人亦然。康帕內拉（Campanella）被迫在獄中編纂他的《新哲學》，並以發明的樂趣來忍受作為「酸味調料」的折磨。就連發現了許多新天體、教導這個世界如何更清晰地認識其鄰居的伽利略（Galileo），也無法逃脫教宗派那「神聖的公正」，必須被關在獄中，彷彿他的門上寫著「智慧」二字；正如那位老婦人對泰勒斯（Thales）的嘲諷，當他一邊用儀器測量星辰高度，一邊掉進溝裡時。沃爾特·雷利爵士（Sir Walter Raleigh）也沒能憑藉他那博學的《世界史》保住腦袋，反而成了這部歷史的一部分；他那偉大的觀察——關於安提帕特（Antipater）因殺害德摩斯梯尼而被視為血腥暴君，以及藝術與學識有能力讓任何傷害其著名大師的人蒙羞——也沒能救他。彼得·拉米斯（Peter Ramus）在哲學界貢獻良多，卻遭到野蠻的屠殺，成為法國大屠殺中三四萬名受害者之一；在愛爾蘭被殺害的二十萬人中，也有許多聖潔之人。若要列舉這世界忘恩負義的殘酷，以及它給予智慧與敬虔之人的待遇，簡直沒完沒了：即便是在殺害他們之後，這世界又會迷信地崇拜他們。
在所有這些罪惡中，這世界是任性、愚鈍且不可救藥的；普通的手段對其治癒毫無作用。這就是一個充滿罪惡的邪惡世界。
因為上帝的聖潔與罪惡是不相容的，儘管祂並不與罪人相悖；因此，讓罪惡承擔所有的公開羞辱，而讓罪人得以逃脫，是合宜的：這樣上帝就不會像軟弱、不完美的人類那樣，若不作惡或鼓勵作惡，便無法行善。
第 12 節：這與我們的處境相符，既然連正直的人也會重蹈覆轍，他們的良心就需要某種補救措施，以更新他們的平安與安慰，免得他們陷入絕望；而這在耶穌基督裡得到了最妥善的預備。
因為當我們一次、兩次，甚至多次蒙赦免後卻又犯罪時，那深知罪之代價與上帝聖潔的人，也必然需要知曉某種既定的、確定的補救途徑。
第 13 節：讓罪惡的世界不僅擁有一位確定的教師，更在他們面前擁有一位公義、慈愛、捨己、溫柔、忍耐、輕看世俗事物等美德的完美典範，是合宜的，而這唯有耶穌基督賜給了我們。
因此，福音是以歷史形式寫成的，其中交織著教義，好讓我們既能擁有完美的訓誡，也能擁有完美的榜樣。
第 14 節：對於一個普遍墮落的世界而言，上帝為其立定一條新的律法與恩典之約，是非常合宜的；這聖約應當向我們提供罪的赦免，並成為一種附帶條件的特赦令：罪人不應被遺留在純粹的完美自然律之下，因為那律法原本是為了維護他們已經失去的無罪狀態。
對一個已經悖逆且無法行完美順服的人說「你當完全順服」，並不足以指引他獲得赦免與恢復。或許你會說，上帝慈愛的本性可以取代恩典之約或應許。然而，儘管那是我們一切盼望的源頭，但僅憑這一點並不能公正地使罪人平靜，因為上帝既是公義的，也是慈愛的，公義有其對象，而赦免取決於上帝的自由意志，若沒有祂適當的記號，我們便無法得知。魔鬼也可以說上帝的本性是良善慈愛的，任何被定罪的罪犯也可以對一位良善慈愛的法官與君王這樣說；然而，這對於證明他免受懲罰或獲得赦免而言，卻是極其薄弱的理由。所有人都會承認，對所有人進行絕對的赦免，是不配作為一位智慧且公義的統治者的。如果赦免必須是有條件的，除了上帝，誰能說明條件為何？如果你說，自然律告訴我們，悔改歸正是條件。我回答：1. 自然律告訴我們，上帝不能咒詛一個擁有祂形象、聖潔且充滿愛心的靈魂：但它並未告訴我們，這是唯一或全部的條件。2. 這並非僅僅停留在「希望罪惡未曾發生」這種恐懼願望中的悔改，而是包含心思、心志與生命的改變，包含對所悔改之罪的恨惡，以及對上帝與聖潔的愛。我們需要一位救主來幫助我們達成這種悔改，正如我們需要祂幫助我們獲得赦免一樣。
第 15 節：對於我們悲慘的處境而言，這恩典之約的條件，就我們這一方而言，應當是承認我們的施恩者，感恩地接受這恩惠，並衷心同意在未來跟隨祂的引導，使用祂所指定的媒介，以求得我們完全的恢復。這正是基督聖約的條件。
第 16 節：既然人的墮落是從上帝轉向自己，特別是在愛的問題上；而人真正的恢復，必須是將他的靈魂重新提升到愛上帝的地步。既然一個有罪、被定罪的罪人很難去愛那位在公義中要咒詛並懲罰他的上帝；那麼，沒有什麼比將上帝呈現為最可愛的對象，更能有效地使人歸向上帝；也就是說，上帝如此渴望赦免並拯救他，以至於透過耶穌基督這樣一位代理者、保證與愛的明鏡，展現出最令人驚嘆的愛。
基督的道成肉身、生活、死亡、復活、升天與代求，其全部目的，不過是為了向罪人宣告上帝那最奇妙、最榮耀的良善與慈愛。正如宇宙的宏大架構彰顯了祂的大能，救贖主也應當成為祂慈愛的彰顯。
為了讓我們既能看見祂慈愛的智慧籌算，也能看見祂為了拯救我們所付出的昂貴代價；為了讓我們的一生能致力於凝視並讚嘆祂在這不可思議的呈現中所彰顯的慈愛榮耀。為了讓我們能像那些從地獄門口、從定罪的判決下被救拔出來，並藉著恩典成為生命後嗣的人一樣去愛祂。
第 17 節：特別是擁有一位賜生命的元首，祂將恩典的聖靈賜給祂所有的肢體，以改變他們的心，並在他們裡面點燃這神聖的愛，這對於完成人的恢復是最合宜的。
我們的思想如此黑暗，我們的心如此敗壞，我們的私慾如此強烈，我們的試探如此之多，以至於若沒有光、生命與愛的聖靈來開啟我們的眼睛、轉變我們的心，並使一切外在的媒介產生果效，單純的教導將無法達成我們的目的。
第 18 節：委託福音事工去傳講這赦免與救恩的福音，為同意者施洗，並以父愛聚集與引導基督的教會，對於他們所面對的世界處境而言，也是非常合宜的。
第 19 節：對於我們這些戰兢的靈魂而言，既然意識到過去的罪咎與現在的不配，那麼在所有的禱告與敬拜中，奉一個比我們自身更尊貴、更蒙悅納的名來到祂面前，並藉著一位上帝所深愛的手或中保來獻上我們的侍奉，是合宜的。
雖然一個不虔誠的靈魂永遠無法期待憑藉他人的功德蒙上帝悅納，但一個悔改的靈魂，若意識到過去的邪惡與持續的過犯，便可以藉著救贖主，憑恩典盼望那種若無救贖主便更難獲得的憐憫。
第 20 節：對於那些有撒但作為控告者的靈魂而言，擁有一位在上帝面前的護衛者、大祭司與稱義者，是合宜的。
這並非因為上帝會因虛假的控告而誤判，或對我們行任何不義；而是當我們真實的罪咎擺在祂面前，而撒但的惡意隨之尋求促成我們的滅亡時，祂面前也必須有赦免我們的正當理由；而救贖主的職分便是為此辯護或呈現，也就是說，成為上帝施行拯救的工具。
第 21 節：對於我們處於黑暗與恐懼中的境況而言，擁有一位身處榮耀中的元首與救主，使我們在臨終時能將靈魂交託給祂，並由祂親自接納，是極其合宜的；這樣我們就不必因想到死亡與永恆而戰兢。
因為儘管上帝無限的良善是我們主要的鼓勵，但既然祂是聖潔公義的，而我們是罪人，我們就需要一種中介的鼓勵，以及那種已經臨近我們、並已將我們的人性帶入天堂的降卑之愛。一位曾在肉身中活在世上、死過、復活、甦醒，且如今身處福樂之中的救主，當我們展望另一個世界時，能極大地壯膽我們的思想；否則，我們將會以更懷疑、恐懼與不情願的心態去思考它。想到有一位朋友先我們而去，祂如此大能、如此良善，且已將我們視為祂的利益所在；想到祂是我們即將前往之世界的君王，並已承諾在我們離世時接納我們，這對於我們那些驚恐、畏懼、即將離世的靈魂而言，是一種巨大的復甦。
第 22 節：對於那些在世上受苦、受逼迫，被誤解與誹謗，並為著對更美好生命的盼望而受苦的人民而言，擁有一位作為全地審判者的救主，在眾人面前公開為他們稱義，使他們的公義如光顯明，並將他們所有的苦難轉化為無盡的喜樂，這似乎是極其合宜的。
第 23 節：鑑於神聖本體是不可接近的光，我們永遠擁有一位享受的中保，以及一位獲取的中保，藉著祂，神性可以永遠向我們發出所傳遞的榮耀與愛，這在理性上似乎是極其合宜的；上帝在祂裡面所得到的喜悅與榮耀，永遠勝過在我們裡面，正如祂在尊嚴與一切完美上勝過我們；正如在一個太陽中，祂的大能與榮耀比在無數蠕蟲中更能得到彰顯。
這些事情是否真實，我將進一步探究；但我現在發現，它們與我們的處境及理性是非常合宜的；如果確實如此，沒有人能否認其設計與執行中蘊含著奇妙的智慧與慈愛，且對人類而言，這是一件極其令人嚮往的事：因此，我們應當極其渴望找到任何確鑿的證據來證明它確實如此，這並非出於那種會因自欺而腐蝕並扭曲我們判斷力的意願，而是那種只會激勵我們對此案進行智慧且清醒審查的意願。