第十章 基督信仰中內在困難的解決
反對意見一：三位一體的教義既不可理解，也不可信。
回答：一、上帝裡面的一切，沒有任何事物能被任何受造物所完全領悟或徹底知曉。如果上帝能被我們這些蟲豸所領悟，祂就不再是上帝，即不再是完美且無限的。沒有什麼比上帝更確鑿可知的，但同時也沒有什麼比祂更難以被完全領悟的。
二、三位一體的教義在合一中是如此可理解且可信，並且在其產物、自然與道德的運作方式中顯得如此奇妙而明顯，以至於對於一位明智的觀察者而言，這反而使基督信仰變得更加可信，因為它更充分地揭示了這些卓越的奧秘與運作方式。人是照著上帝的形象所造，這是可理解且確定的；最高貴的受造物最能承載其造物主卓越的印記；而那不可見的神性，正是透過祂可見的作為——其中理性或智性本質是我們所知最高級的——如同透過鏡子般讓我們認識。同樣確鑿的是，在人心的合一中，存在著一種本質或原始性的三位一體（正如康帕內拉所稱）；亦即，這些官能與靈魂本質的區別如此微小，以至於哲學家們至今尚未達成共識，究竟該稱其為實體上的、形式上的、關係上的，還是外在名義上的區別。撇開植物性、感官性與智性這三種官能不談；在作為智性的靈魂中，存在著執行或溝通的權能（power）、理智（intellect）與意志（will），即：能（posse）、知（scire）、欲（velle）；相應地，在道德或美德中，在一個新造的人或聖潔的本性裡，存在著智慧、良善，以及根據這些去行動的能力或堅毅與敏捷；而在我們與低於我們的萬物之關係中，在我們統治或優越地位的合一裡，存在著一種關係的三位一體，即：我們是它們的主人、統治者（根據它們的能力），以及它們的目的與恩人。因此，在上帝形象於人身上的合一中，存在著這種自然的、道德的與統治的形象；在自然層面，有本質官能的三位一體；在道德層面，有聖潔美德的三位一體；在統治層面，有優越關係的三位一體。
雖然我們離根源越遠，黑暗與差異就顯得越多，但令人驚奇的是，即便在身體中，我們也能看到與靈魂官能相呼應的類比，存在於上、中、下三部；在其中，有自然、生命與動物性的部分，以及與之對應的三種體液、三種消化作用與三種靈氣，它們奇妙地結合在一起：還有更多，若有一套正確的架構便能為你揭示。因此，既然上帝是透過祂的形象、透過這面鏡子為我們所知，雖然我們絕不能認為上帝裡面的任何事物在形式上與人完全相同，但我們確實必須判斷，這一切都卓越地存在於上帝裡面；且關於祂那不可領悟的完美，我們沒有比借用人的心智所產生的概念與名稱更合適的了。因此，不可否認的是，上帝在其永恆、無限本質的合一中，是一個本質或主動原則的三位一體，即：權能、理智與意志；在祂聖潔的完美中，它們是全能、全知（或智慧）與良善；在祂相對的至高地位中，包含了這種關係的三位一體：祂是我們的主人、我們的統治者，以及我們的至善，即我們的恩人與我們的終極目的。
正如在人的靈魂中，能、知、欲並非靈魂的三個部分，因為是整個靈魂在能、在知、在欲，然而這三者在形式上（或無論你如何稱呼這種區別）並非相同；同樣地，在上帝裡面，並非上帝的一部分擁有權能，另一部分擁有理智，再一部分擁有意志；而是整個神性就是權能，整個就是理智，整個就是意志。整個就是全能，整個就是智慧，整個就是良善，即那在人身上被稱為聖潔或道德良善之源頭；然而，在形式上，去理解並不等於去意願，去意願也不等於有能力去執行。
如果你問：「這一切與神性中位格（hypostases）的三位一體有何關聯？」我回答：三位一體中的三個位格，要麼與神性本質中的權能、理智與意志相同，要麼不同。如果它們相同，那麼其中就沒有任何不可理解、不可信或不確定的地方；因為自然理性知道，這一切卓越地存在於上帝裡面；任何認為人類語言可以談論祂的人，都必須承認祂的全能、智慧與良善，祂的權能、理智與意志，必須這樣在人的領悟中被區分開來，否則我們對上帝將一無所說，或者必須說祂的權能就是祂的意願，祂的意願就是祂的知識，祂意願祂所知道的一切罪惡以及祂所能做的一切；這樣的語言，充其量對任何人來說都毫無意義。
值得注意的是，我們的救主在其永恆的位格中，在聖經中被稱為上帝的智慧（或祂內在的道）；在祂創造的運作中，祂被稱為上帝的道，作為運作或效率的體現；而在祂的道成肉身中，祂被稱為上帝的兒子：雖然這些術語並不總是且僅僅這樣使用，但通常情況下是如此。
正如我所言，若有人能以正確的方法為你提供一套神學架構，他將向你展示上帝所有的作為與律法，是如何從這三種本質或原則中流露出來；以及建立在這些原則之上的三種偉大關係：祂是我們的主人、統治者與至善；並展示我們的義務是如何相應地在我們的相互關係中分支出來。他將向你展示恩典的三位一體：信心、盼望與愛；以及三條總綱：信經、主禱文與十誡；總而言之，他會向你展示三位一體是如何透過整個真實神學或道德的架構來啟示其自身；但又有誰能辨識出那無數細微分支中的奧秘呢？
是的，如果我們有朝一日能期望將物理學帶入確定性與正確方法的亮光中，你將會看到世間萬物中那合一中的三位一體；你會看到在太陽與其他天體中——它們是智性世界的榮耀形象——在其本質的合一中，存在著一種移動、照明與加熱的權能，且這三者中沒有任何一個在形式上是另一個，也沒有任何一個是太陽或其他天體的一部分，更不是品質的偶然屬性，而是一個本質的、主動的原則或權能；整個天體本質上就是運動、光與熱的原則，這些在它們裡面並非偶然，而是直接從其本質權能中流露出的行為，正如理智與意志從靈魂中流露一樣。
關於這一點，我不再多言，但我宣稱，發現三位一體的流溢或產物，以及它在自然過程與道德方法中的形象與蹤跡，大大增加了我對基督信仰教義的敬畏：三位一體對我而言，絕非絆腳石。
反對意見二：但誰能相信道成肉身與位格合一呢？如果你讀到一位國王的兒子，出於對可憐的蒼蠅、跳蚤或蝨子的憐憫，竟親自變成了一隻蒼蠅、跳蚤或蝨子（如果他有能力的話），以拯救牠們的生命，你會認為這可信嗎？然而，這種謙卑與道成肉身相比根本不算什麼，因為那僅僅是受造物對受造物而已。
回答：這確實是信心最大的困難：但如果你沒有誤解這件事，你也會發現這是信心最大的卓越之處。第一，因此，你必須小心，不要因自己的錯誤而使其變得困難：不要認為神性變成了人（正如你所說的人變成蒼蠅），也不要認為這種道成肉身對神性造成了絲毫真實的改變；更沒有絲毫真實的貶低、羞辱、損失、傷害或痛苦。因為這些不應被稱為困難，而是不可能與褻瀆。它並沒有減損任何神性的完美，也沒有對本質造成任何限制：但正如人的靈魂賦予身體生命，永恆的道也彷彿賦予了基督整個人性生命。正如亞他那修所言：「正如理性的靈魂與人的肉體構成了一個人，上帝與人也是一位基督：且這是在沒有任何神性壓縮、限制或約束的情況下完成的。」第二，這對世界上大多數哲學家而言，不應是什麼陌生的教義或不可信的事，因為他們中有一部分教導說，上帝是世界的靈魂，整個宇宙就是這樣被祂所賦予生命；另一部分則教導說，祂是靈魂的靈魂，或智性的靈魂，賦予它們生命，正如它們賦予身體生命一樣。因此，他們對萬物所肯定的，就不能認為在基督身上是不可信的。逍遙學派本身關於推動天體的輔助形式（智性）、人內在的代理理智，以及其中一些關於所有人共同靈魂的教導，與此相差無幾。至於他們平民百姓對英雄或其他人的神化有何看法，無需贅述：連朱利安本人也相信阿斯克勒庇俄斯（Esculapius）之類的事。那麼，這些哲學家就沒有理由對此感到絆倒，因為這與他們自己的觀點是一致的。事實上，認為上帝是靈魂的靈魂或智性世界的靈魂這一觀點，本身就包含著足以誘使最聰明的人去想像它的因素：儘管事實上，祂並非這些受造物中任何一個的構成形式，但作為它們的創造者與總體動力，祂的地位遠高於此。我們所稱的位格合一究竟是什麼樣的合一，我們自己也無法完全理解：但我們確信，這種合一對神性的貶低，並不比神性與太陽在運作上的配合更多。
反對意見三：但人類本性在榮耀的基督裡，竟被置於天使本性之上，這是多麼不可信啊。
回答：對於未知的事物，不能在黑暗中進行爭辯，以反對那些已經完全顯明的事實。上帝所做的事……
關於人類，聖經已經啟示了；並且基督本身遠超天使之上：但基督為天使，或為任何其他受造世界做了什麼，上帝認為無需讓我們知曉。曾有基督徒透過對許多聖經經文的合理推論，認為基督具有三種本性：神性、超天使性，以及人性；並認為永恆之道（Eternal Word）首先與超天使性聯合，並藉此創造了世界；又藉此向亞伯拉罕及其他先祖顯現，最後才為了救贖而取了人性：他們以此試圖調和亞流派（Arians）與正統派。然而，大多數基督徒僅持守基督具有二性；但他們隨即表示，那位應許我們將與天使同等的主，深知人類靈魂的本性與天使的本性差異極小，以至於在提升前者時，祂可說是同時提升了兩者；且祂絕不會透過在複合意義（in sensu composito）上將較低等者置於較高等且更卓越者之上，而在本性中造成混亂。因此，我們切勿藉由推論未知的事物來欺騙自己。
反對意見四：聖經中的神蹟有許多令人難以置信之處，很難相信它們是真實的。
答覆：一、毫無疑問，神蹟必然是奇事；若非超越我們的能力與理解範圍，它們便不足以作為神聖的見證。但為何要認為它們不可信呢？是因為它們超越了上帝的能力、智慧或良善嗎？還是因為對祂而言，這些事比我們每日親眼所見的事物更困難？難道逍遙學派（peripatetics）所教導的太陽與天體的運行，特別是原動天（primum mobile）的運行；又或是其他人所教導的地球與球體的運行，不也是與聖經中提到的任何神蹟一樣偉大的作為嗎？難道任何曾思考過恆星的數量、大小、榮耀與運行的人，還會對上帝提出任何質疑嗎？使一個人從死裡復活，難道不就如同賦予所有活物生命一樣容易嗎？
二、神蹟難道不符合我們自己的需求與渴望嗎？人們豈不是呼求神蹟奇事，並說：「如果我看見有人從死裡復活，或看見神蹟，我就會相信；或者，除非祂行神蹟，否則我無法相信基督是上帝的兒子」嗎？既然神蹟是你對抗不信的最後救贖，難道它反而成了你信仰的阻礙嗎？你既不願在沒有神蹟的情況下相信，卻又因為它們是神蹟而不願相信它們？這純粹是乖謬；無異於說，我們既不願在有神蹟時相信，也不願在沒有神蹟時相信。
三、請公正地考量我先前提供給你的證據，關於那些神蹟確實發生過的事實；那麼你將不僅看到它們是值得相信的，更會因著它們的緣故，而更願意相信其中的教義。
反對意見五：當我們考慮到靈魂在運作上多麼依賴身體，以及它似乎只是漸進地超越禽獸時，很難相信靈魂的不朽與來世；特別是相信其永恆性或其喜樂，因為「凡所生的必將毀滅」（omne quod oritur interit）；若「前向永恆」（eternity a parte ante）是上帝所獨有的，為何「後向永恆」（eternity a parte post）不能也是如此？
答覆：一、靈魂的不朽，以及隨之而來的永恆存續與死後的報應生活，在世上大多數異教徒與不信者眼中，並非不可信之事：我先前已透過自然證據向一般理性證明了這一點。因此，將哲學家與幾乎全世界都持守、且具有強而有力的自然證據之觀點，視為基督教中不可信的事，這不僅是熄滅了信心的眼目，也是熄滅了理性的眼目。
二、靈魂在目前的運作中對身體有很大的使用或依賴，這絕不能證明當它離開身體後就無法以其他方式行動或運作。且不論它是否從此處帶走物質性的感性靈魂作為日後行動的載體，或是它為自己製造了一個乙太身體，抑或它本身就無需任何身體；可以確定的是，在此處，並非身體是理智與意志的原則：而是靈魂在身體中完成了一切，只是受限於它目前共存的模式。既然在此處是靈魂在運作，為何它在來世不能同樣運作呢？如果蠟燭在燈籠裡能發光，它在燈籠外也能發光，儘管會有些許差異：若有人懷疑是否存在非物質、不可見的智性、心靈或靈魂，那他幾乎是不理性的；如果它們能在沒有身體的情況下行動，我們的靈魂為何不能？雖然蛋殼破碎或母雞不孵蛋，蛋就會死亡，但這並不代表小雞在沒有蛋殼或孵育的情況下就無法生存。雖然胚胎與嬰兒必須與母親連結並由其營養滋養，但這並不代表當他出生並長大成熟後，情況依然如此。當已有充分證據證明靈魂有未來的生命要過時，僅僅因為我們無法構想它們在沒有身體的情況下如何運作而懷疑它，是愚蠢的；因為凡不願受騙的人，必須將不確定與晦暗的事物歸結於那些清晰確定的事物，而非反其道而行：所有良好的論證都是從「較為人知者」（a notioribus）出發，而非從「較不為人知者」出發。任何存在物在卓越性上越接近上帝，其中就越有難以理解之處：靈魂與心靈是卓越的存在；因此，當它們還在燈籠、蛋殼、肉體的子宮中時，即使對它們自身而言，也是極不完全地被認識。眼睛並非為了看見自己的視覺而造，儘管它能在鏡子中看見視覺的器官：正如視覺看不見視覺，聽覺聽不見聽覺，味覺嚐不出味覺等，因為行為本身並非其自身的對象；然而，透過看見其他事物，我極其確定我正在看；透過聽、嚐、嗅等，我確定我正在聽、嚐、嗅：因此，此處的理智並非直覺地被設計來理解其自身的理解行為；而是透過理解其他對象，它才理解到它正在理解（儘管我承認，有些學者對此有不同看法，即認為理智直覺地認識自身）。如果一個人擁有一隻為了報時而保持運作的手錶，即使他不了解其結構、零件與運作的原理，也不知如何將其拆解再組裝，它依然能滿足他購買它的用途。一艘船也能載運一個不了解其工藝的人：因此，如果一個人的靈魂知道如何愛並取悅其創造主，並在道德上認識自身，它就達到了目的，即使它在物理上並未達到能解剖其官能與行為的程度。因此，切勿用晦暗不明的事物來反對光明。
且人與禽獸的差異不僅在於程度，而是在於本質，這一點真正的人都知道：考慮到人類心靈在禽獸之上的運作；不僅在於所有最深奧與奇妙的藝術與科學——天文學、幾何學、音樂、醫學、航海、立法、邏輯、修辭學等——還在於他對創造主的認識、對祂的愛與敬畏、對祂的順服，以及對永恆生命的關懷。無論禽獸是否有類比式的推理能力，可以肯定的是，這些事物遠在它們之上。
三、如果我們所說的幸福永恆，僅指極長久的時間（aevum），對於任何理性的人來說，這作為追求敬虔與基督教的動機，也足以勝過世上所有的反向享樂。
四、只要上帝在使我們的福樂永恆化方面沒有能力不足，也沒有任何證據顯示這與祂的智慧或旨意不符，那麼，既然這已如我所證明的那樣，被超自然的啟示如此充分地印證與證實，我們為何還要認為它不可信呢？一旦啟示被證明是神聖的，其中就沒有任何理性無法相信的事物。
五、所有承認靈魂不朽與永續的人，都必須承認其快樂或痛苦的永續。
六、為何逍遙學派的人會覺得相信靈魂的永續很困難，他們卻偏偏願意相信世界本身的永恆，無論是「前向永恆」還是「後向永恆」；對持有這種觀點的人來說，這顯然不應有任何困難。
反對意見六：誰能相信上帝會將祂的受造物永遠折磨在地獄的火焰中？這與無限的良善相符嗎？
答覆：一、我已在先前（第一部第十五章）充分回答過此問題，因此我必須懇請提問者詳閱該處的回答。我現在只想說，上帝是世界的統治者，祂賜給人類律法，祂的律法對不順服者有懲罰，祂是公義的，祂將根據該律法審判世界並實踐祂的威脅，這些並非不可信；那些在被預告懲罰時仍選擇罪惡，在被預告福樂與果效時仍拒絕敬虔，且頑固至死的人，最終得到他們所選擇的結果，這也並非不可信。上帝不聖潔的仇敵，死後無法活在上帝那蒙福的看見、愛與聖潔、令人愉悅的享受中，這並不比豬不能成為國王更令人難以置信；或者，一個因蓄意拒絕而失去永恆幸福的不朽靈魂，理當知道自己的愚昧，知道自己因此失去了什麼，或者這種知識成為他持續的折磨，這也並非不可信；上帝不會為了讓他失去天堂而感到平靜，就繼續給予他淫亂、貪食、醉酒、玩樂、世俗財富或暴政的快樂，這並非不可信；祂不會剝奪他目前令他滿足的暫時恩典，或日後可能給予他的任何喜樂，這也並非不可信；如果他的身體復活，它將與靈魂一同受苦，這並非不可信；那位若他無罪本可剝奪其存在的上帝，當他成為頑固、不悔改的罪人時，將他置於一種他寧願選擇毀滅的境地，這也並非不可信。一位良善的國王或法官，為了人類與社會的罪行而絞死一名重罪犯或叛國者，這並非不可信；他們若不公義，或因免罪而縱容殺人犯，這絕非良善：這一切都並非不可信。但事實上，在良心使人謙卑之前，小偷或殺人犯會喜歡這種懲罰，或對法官有好評，這確實是不可信的；或者一個像狗一樣，僅憑喉嚨或肉體的利益來判斷他人善惡，認為只有愛他的人是好的，傷害他或反對他的人是壞的罪人，會相信正是上帝那可愛的良善，在公義中導致祂懲罰惡人，這也是不可信的。
二、然而，不要讓誤解使這件事看起來比實際更困難。不要以為地獄中的靈魂是被懸掛在火焰中，像屠宰場裡的牲畜一樣；也不要以為靈魂會承受任何不適合靈魂的痛苦，而那痛苦遠超過身體所能承受的：這是落在理性靈魂上的一種理性層面的折磨。魔鬼現在正處於折磨之中，卻仍擁有一個邪惡的國度、秩序與對悖逆之子的統治，並四處遊蕩尋找可吞吃的人。我們不知道他們受苦的具體方式，但我們知道他們被上帝離棄，被剝奪了祂那令人愉悅的愛與憐憫，並承受了前述的理性痛苦，以及與他們將擁有的身體相稱的痛苦：既然他們是不朽的，他們的痛苦也是如此，這不足為奇。
反對意見七：誰能相信滅亡的人將遠多於得救的人，魔鬼擁有的比上帝擁有的更多？這如何與上帝無限的良善相容？
答覆：我已在第一部第二章充分回答過此問題，現在僅補充一點：一、在我們的探究中，必須如前所述，從「首要認識者」（primum cognita）或「最顯而易見者」（notissima）開始；上帝是至善的，同時也是公義的，並懲罰罪人，這在先前已被證明屬於「最顯而易見者」；因此，這兩者之間絕無矛盾，這是最確定的。
二、如果懲罰並永遠離棄世界的一小部分，並不違背上帝的良善，那麼懲罰或離棄較大的一部分，也同樣不違背；數量的多寡並不會改變原則。
三、在某些情況下，懲罰甚至較多數的人，只要是罪有應得，這絕不違背人類統治者的良善。
四、任何睜開眼睛的人，難道能否認在事實上，世界上絕大多數的人實際上都是不敬虔、世俗、感官導向且悖逆的嗎？或者否認這樣的人適合受罰，而不適合上帝的愛與聖潔的享受嗎？當我看到大多數人是不敬虔的，且無法承受天堂時，相信這些人將擁有他們無法承受的喜樂與工作，難道不比相信他們將承受與其能力、罪行與選擇相稱的懲罰，更難以讓理性接受嗎？難道我必須相信上帝的仇敵將永遠愛祂，僅僅因為他們人數較多嗎？如果一個死時未經更新的人有能力進入天堂，那麼另一個人也有，所有人都有；因此，我必須相信要麼沒有一個不悔改、不敬虔的人得救，要麼所有人都能得救。因此，數量對於決定此案毫無意義。
五、任何神智清醒的人，難道能否認上帝容許罪惡存在於世上，就如同太陽照耀我們一樣確定嗎？甚至祂容許今日世界所呻吟的那種巨大的罪惡洪流存在；且這種罪惡是靈魂的災難，在正確的判斷下，遠比懲罰更糟糕，無論禽獸般的感官主義如何反駁。那麼，如果世上可見的罪惡是在不損及上帝良善的情況下被祂所容許，那麼祂的良善當然可以與懲罰（懲罰本身是好的）並存，當罪惡是邪惡時：且這種懲罰中有很大一部分，只是在物質層面上由上帝容許，並由罪人自己執行在自己身上。
六、上帝的智慧與良善認為，為了正確治理這個世界，將永恆懲罰的威脅放入祂的律法中是適當的：而對於那些連這點威脅都無法勝過肉體瑣碎利益的人，又有什麼臉面說這是不必要的，或是律法中過分的要求呢？如果將該懲罰放入律法中是適當的，那麼執行該律法也是公義且適當的，無論有多少人落入該懲罰之下，這已如前所述。
七、上帝的良善並不體現在祂有意願使祂所有的受造物都盡可能偉大、良善與幸福；而是本質上體現在祂無限的完美中，並具體地體現在祂將祂認為適當的份量傳遞給受造物，並透過最符合祂智慧與聖潔的良善與公義方式，來成就祂自己的旨意。人類個人的利益，並非衡量上帝良善的合適準則與尺度。
八、重申我所說的，並更清楚地表達，考慮到地球在上帝的創造中是多麼微小的一部分，以及它是多麼罪惡與不悔改，這極大地平息了我對那些永遠滅亡與被離棄的人數之巨大反對意見。詢問任何一位研究過無數恆星與行星的數量、距離、大小與榮耀的天文學家，以及我們無法確定是否還有更多，或是比我們所見多出百倍、千倍的星體（考慮到人類視力的缺陷），以及木星周圍的行星，還有望遠鏡最近發現的銀河系中無數的恆星，這些是人類肉眼無法看見的：我說，詢問任何了解這些事的人，與整個創造相比，這整個地球是否比一個王國或帝國中的一座監獄，或指甲的碎屑，或一顆小痣、疣，或一根頭髮，與整個身體相比，還要微小？如果上帝離棄這整個地球，並按應得的懲罰對待其中的罪人，這並不比國王將百萬人中的一個臣民投入監獄，並因其謀殺、叛國或叛亂而絞死他，或一個人殺死一隻僅僅是騷擾身體的蝨子，或修剪指甲、切除疣或頭髮，或拔掉一顆腐爛疼痛的牙齒，更能顯示祂缺乏良善或憐憫。我知道這些球體是否有人居住是不確定且未啟示給我們的。但任何考慮到地球上、水中或空氣中幾乎沒有無法居住的地方，幾乎所有地方都被人、獸、鳥、魚、蒼蠅、蠕蟲與鼴鼠所佔據的人，都會認為這是一種極高的可能性，近乎確定，以至於不容置疑：即創造中更廣闊、更榮耀的部分並非無人居住；它們擁有與其大小與榮耀相稱的居民，就像宮殿擁有與茅屋不同的居民一樣；且那裡與這裡一樣，在區域或球體與居民之間存在著一種同質性與和諧。但無論是球體本身，還是僅僅是空間或其他部分被如此居住，任何理性都不會懷疑那些更廣闊、更榮耀的空間是被相應地佔據的。無論它們被稱為天使、靈魂，還是其他名稱，都未啟示給我們：但無論它們被稱為什麼，我毫不懷疑，我們的人數與他們相比，最多也不過是百萬分之一。
既然如此，據我們所知，那些榮耀的部分可能擁有沒有任何罪惡或痛苦的居民；他們充滿了創造主的愛與良善，因此比這罪惡的土丘或無知的地牢，更適合作為那愛與良善的證明。如果我確定上帝會拯救全人類，只讓魔鬼留在他們的滅亡中，而不離棄祂創造的任何部分，除了地獄，這對我的信仰不會有任何阻礙。或者，如果地球是上帝創造的全部，而我確定祂只會譴責十萬或百萬人中的一人，且僅僅是因為他在蔑視那本可拯救他的憐憫中最終不悔改；這對我的信仰也不會有任何困難。那麼，如果上帝因為他們最終拒絕祂的恩典，而永遠離棄並懲罰這小小、黑暗且罪惡的世界中絕大多數的人，同時在無數的天使、蒙福的靈魂以及那些更廣闊、更榮耀之處的居民身上，豐盛地彰顯祂的良善與愛，我們為何要感到冒犯呢？
如果你想評判一位國王的仁慈，你會去監獄和絞刑架來辨別它嗎？還是去他的宮殿和他王國的其他地方？你會把少數被定罪的罪犯作為衡量的標準嗎？還是所有其他順服、繁榮的臣民？如果地獄因完全離棄上帝而被上帝完全離棄；且如果地球因絕大多數人離棄了祂，而使自己變得僅次於地獄，並因此被離棄；只要上面有數百萬蒙福者，對應地球上一個被離棄者，這除了自私、有罪的罪人外，不應冒犯任何人。我承認，我更將此視為上帝在公義中彰顯祂聖潔與良善的偉大證明，因為祂將按律法懲罰悖逆者；這也是祂在憐憫中彰顯祂良善的偉大證明，因為祂將拯救這悖逆世界中的任何人，且沒有像離棄地獄那樣徹底離棄它。當在祂所造的成千上萬個世界或球體中，我們不知道有任何被祂離棄的，除了地獄與地球的一部分，所有的魔鬼與大多數的人；我們應該讚嘆祂恩惠的榮耀，並懷著喜樂感謝我們不屬於被離棄的行列；且即使在罪人中，祂也不會離棄任何除了那些最終拒絕祂憐憫的人。
但自私與感官使人盲目，僅憑個人利益與感受來評判善惡：罪犯很難讚美公義，也不會認為這是良善的標誌：但無論自私的叛逆者是否願意，上帝終究是上帝。
反對意見：除了上帝之外，任何事物的存在都只能透過感官或歷史來得知。你有這些來證明那些居民的存在嗎？如果我們可以用推測，據你所知，那些世界中滅亡的人可能和地球上的人一樣多。
答覆：一、有些人對自己的人性缺乏自覺，以至於認為什麼都不知道：但那個透過感官知道自己存在，知道周圍有一個世界，然後透過理性知道有一位上帝的人，也可以透過理性知道還有其他他從未見過的受造物。感官與歷史並沒有告訴我們當時未知的世界部分有居民；然而，要推斷出那裡至少有強大的可能性是很容易的。任何知道智性本質優於非智性本質，然後知道上帝造人是有智慧的，然後思考人類骯髒的身體及其所居住的地球，與那些廣闊而榮耀的乙太空間在物質、大小與榮耀上有何差異的人，很快就會判斷，上帝沒有比人更高貴的受造物，或者在那些更榮耀的區域中，沒有比我們這些像蝸牛一樣住在殼裡的人，印刻更多祂的形象，這是不可信的；或者上帝的作為中存在如此奇怪的不成比例，以至於只有一點骯髒的地球擁有神聖或智性的本質，而廣闊且榮耀的球體或空間，僅僅是為了旁觀或服務這些必死的蟲子，這是不可信的。但證據的效力取決於接受者心靈的準備：對於沒有準備且有偏見的人來說，沒有什麼是證據。
二、我們透過望遠鏡有感官來告訴我們，月球有不平坦的部分，看起來很像可居住的地球：我們也有感官來告訴我們，有巫術與顯靈，因此，有比我們更高級的智性存在。我們也有歷史來告訴我們天使的顯現與職分：如果確實有這樣的存在，我們的眼睛可以幫助我們根據它們所居住的空間，來推測它們與我們相比的數量。
- 在上帝的一切作為中，皆有其比例與和諧。因此，我們既見到上層天體在榮耀上遠勝於這汙濁的塵世，便有理由認為，居住者的本性與其居所是相稱的；由此推論，他們是比我們更卓越的受造物，因而更少罪惡，也更為幸福。
- 然而，儘管如此，我既非斷言事實必然如此，亦無義務證明之。我僅是論證：你們這些對罪惡與滅亡之人數感到不滿的人，是在黑暗中爭辯，反對著你們所不了解的事物。對我而言，僅憑推測便足以證明，你們僅僅基於不確定的事物，去反對經驗（即大多數人陷於罪惡與苦難的經驗），是愚昧的。當你們因無知於君王或將領的謀略，以致對其動機甚至事實本身感到不確定時，你們是不會去指責他們的行動的。舉證的責任在於你們，而非我：你們說我們的教義不可信，因為得救者寥寥無幾；然而你們卻承認，就你們所知，若將一切總括來看，滅亡者與得救者的比例或許是千萬比一。我認為，藉由證明你們對此並無把握，我便證明了你們在不信上的愚昧。若你們還要推測其他領域中或許也有同樣多的人會滅亡，那麼：第一，你們在指責上顯得比你們所批評的基督徒更為嚴苛；第二，你們的推測毫無根據或可能性，難道你們要說：「就我所知，情況或許如此，因此基督教不可信」嗎？難道毫無根據的推測，竟能讓任何理性之人得出這樣的結論？
反對意見：但你們自己也說，許多天使墮落了，現在成了魔鬼。
回答：但我們並未說有多少。我們從未說過，那些被稱為天使（即服事人類的使者或官員）的榮耀居所中的全體居民都墮落了。我們不知道相較之下，他們之中有多少比例，更不知道其中有多少墮落了。奧古斯丁曾推測是十分之一，但我們並無任何根據做此推測。
反對意見：但世界因一個他們從未認識、也無法阻止的人之罪而滅亡，這是不可信的。
回答：第一，對於了解何謂繁衍、何謂子承父業的人來說，不潔的父母無法生出聖潔的子女，也無法傳遞他們自身所沒有的東西，這絕非不可信；上帝憎惡不虔誠者，亦非不可信；父母的選擇對其尚無自主選擇能力的子女之狀態影響重大，亦非不可信；藉由自然繁衍無法將藉由重生而得的、恢復後的、不完全的聖潔傳遞給子女，亦非不可信；叛國者的子女因父親的罪行而被剝奪繼承權，亦非不可信；酒鬼與饕餮者的子女天生帶有疾病，亦非不可信。
第二，世上沒有人僅僅因為亞當的罪而滅亡，而不涉及他自己的罪。雖然我們認為嬰兒的情況不容許你們有例外，但若將此爭論帶入黑暗之中，並以「從未知推論已知」（a minus notis）的方式進行辯論，並非尋求真理者的公正態度。基督已成就了新約，所有聽聞福音的人都將再次在此約下受審，決定生命或死亡；而那些未聽聞福音的人，亦有各種傾向於使其恢復的媒介，且負有不可推卸的義務去使用這些媒介以求恢復；若他們不忠實地履行，他們便因自己的罪而滅亡。當確鑿的經驗向我們保證，連嬰兒都傾向於犯罪，且世界普遍沉溺於邪惡之中，而我們隨後發現了如此奇妙且合適的救贖之道，這難道不應使基督教更容易令人信服嗎？
反對意見：但懲罰是為了警告他人不要犯罪；但在今生之後，將無人可供警告，因此將不會有懲罰，因為懲罰的目的已不存在。
回答：第一，認為懲罰僅僅或主要為了警告他人，這是一個錯誤的立場。懲罰主要是為了政府的終極目的，在人類社會中，這在某種程度上是「公共利益」（bonum publicum）；但在上帝的統治中，這單純是為了彰顯上帝——這位宇宙統治者——的聖潔與公義，以滿足祂神聖的旨意。
第二，法律中所威脅的刑罰，而非執行後的刑罰，才是阻止他人犯罪的第一個必要手段；而執行則是次要的必要，因為法律必須得到滿足。並非絞死一個殺人犯才是限制殺人犯的第一工具或手段，而是法律中規定「殺人者應被絞死」的刑罰；若非與公正的執行相關聯，法律的威脅將無法起到任何限制作用。因此，上帝在律法中威脅地獄，對於限制世上的罪人是必要的；因此，祂執行該律法也是必要的，否則律法將成為欺瞞與可鄙之物。
第三，我們怎知在現今世界之後，上帝不會讓人類的地獄成為對其他受造物的警告？聖經中難道沒有將魔鬼作為對人類的警告嗎？我們怎知上帝沒有其他受造物，而這些受罰的罪人可能成為他們的警告？又或者，根據上帝的應許（彼得後書三章12-13節），那有義居在其中的新天新地，是否不需要這種警告來使他們持守公義？只要這一切皆有可能，而反面卻完全不確定，那麼捨棄清晰的啟示與聖經之光，轉而用我們黑暗中不確定的推測與可能性來反對那光，是多麼愚蠢的事！而這一切僅僅是因為自愛與罪疚感使罪人拒絕相信真理。關於地獄的反對意見就談到這裡。
反對意見八：但若那些生活誠實、節制、不傷害他人的人，若沒有過著聖潔與屬天的生活，並為另一個世界捨棄一切，就要被定罪，這是不可信的。
回答：第一，正是自私與盲目使人稱呼那些將世上的糞土與瑣事置於造物主與永恆榮耀之上的人為「誠實人」，並輕描淡寫地看待他們的邪惡。試問，如果一群殺人犯、小偷和叛徒生活在一起，彼此相愛且不傷害對方，這能免除他們的謀殺與叛逆罪，並給予他們「誠實人」的稱號嗎？受造物在造物主面前算什麼？人若否認、蔑視、違背造物主，將最可鄙的虛榮置於祂之上，並選擇罪中短暫的快樂而非上帝無盡的享受，還有什麼比這更大的邪惡？與此相比，傷害鄰舍又算什麼？一個罪人拒絕了賜給他的永恆幸福，卻在無法再享受罪中之樂時，還想得到那幸福，僅僅因為他沒有傷害任何人？他以為拒絕了天堂，卻還能擁有天堂嗎？若他拒絕了上帝的愛與聖潔的完美，他就是拒絕了天堂。不潔者被定罪而聖潔者得救，這不僅非不可信，反而是必然的。即使有天使從天上對我說，一個不潔的靈魂（在綜合意義上，即在其本質未變時）能得救並享有天上的福分，我也不會相信，因為這純粹是矛盾的；因為在天堂蒙福，即是在上帝完美的愛中幸福；而若沒有聖潔卻愛上帝，意味著在不愛祂的情況下愛祂。這些就是不信者的反對意見嗎？
反對意見九：當這些肉身被吞噬並轉化為其他身體的物質時，這些數量的身體復活，是不可信的。
回答：第一，若這既不違背上帝的大能、智慧或旨意，那就一點也不不可信；而事實上，這並不違背上述任何一點。誰能說上帝沒有能力使死人復活？他看見上帝在太陽或地球的日常運行中，以及在整個自然架構的支撐與運行中，成就了遠為宏大的事。那位能在每個春天賦予植物、花朵與大地果實一種「復活」的造物主，能輕易地使我們的身體從塵土中升起。沒有人能證明上帝的智慧或旨意反對我們的復活；相反，祂的應許證明了兩者皆支持復活。難道那超出人類能力的事，竟要被當作上帝的難題來反對嗎？
第二，這符合上帝的智慧與統治公義，即那曾與靈魂一同參與罪惡與職責的身體，也應與靈魂一同參與受苦或福分。
第三，主耶穌基督特意以祂的人身死亡並復活，是為了透過不可否認的、肉眼的證明，以及信仰的確據，使復活之事無可置疑。
第四，復活有其自然理據，即靈魂對其身體的傾向。正如靈魂不願放下身體，當上帝說時候到了，它也將樂意重新接納身體。正如我們在夜晚人們就寢時，可以推斷城市或鄉村的人們將在次日早晨起床並穿上衣服，而不會赤身露體地走在街上，因為他們內心有起床與穿衣的自然傾向，且有不願躺著不動或赤身露體的自然厭惡；我們同樣可以從靈魂對其身體的自然傾向推斷，一旦上帝應允，它將重新接納身體。
第五，我們所有基於所謂矛盾的推論都會消失，因為我們之中沒有人具備足夠的物理學知識，能知道究竟是什麼構成了這個「數量的身體」（numerical body），因此也就不知道究竟是什麼需要被恢復；但我們都承認，那並非當下這堆不斷流動、今年與去年已不相同，且可能在我們死前早已消失的血肉與體液。
反對意見十：若基督確實是世界的救主，為什麼祂直到世界四千年後才來到世上？為什麼祂先前只向極少數人啟示，且啟示得如此隱晦？難道上帝除了少數猶太人外，對世上其他人都不關心嗎？或者祂直到末世才關心世界的恢復嗎？
回答：對於世界的統治者而言，要透過常規手段使所有自以為是的人滿意祂作為的智慧與公正，是困難的。但第一，決定恩典的程度與時機，不屬於我們，而屬於我們慷慨的施恩者：祂難道不能隨己意處置祂的所有物嗎？我們豈能因為環境的理由未向我們顯明，就否認或質疑一個已證實的真理？若我們的醫生來治癒我們的致命疾病，我們會因為他沒有早點來，或者因為他沒有治癒其他同樣生病的人而拒絕他嗎？
第二，上帝永恆的智慧與道，即三位一體中的第二位格，在道成肉身之前就是世界的救主。祂不僅藉由祂的承諾，使祂未來的作為在我們得救所需的功德與補贖上有效，而且祂在人類得救的過程中教導他們，並以恩典的條款統治他們，因此在道成肉身之前，祂就以先知、祭司與君王的身份，執行了救贖主或中保的工作。祂頒布了恩典之約，即凡悔改並相信者必得救；並因此給予人類罪惡的條件性赦免。
第三，雖然悔改與愛上帝對於所有得救者而言是必要的，甚至作為他們得救的構成性原因，但那作為愛上帝與成聖之手段的「對中保的信心」，並非在所有地方、所有時代，都像現在福音傳開之處那樣，在具體的條款上是必要的。在基督降臨之前，一種更普遍的信仰可能就足以使人得救，而不必相信「這位耶穌就是基督；祂由聖靈感孕，由童貞女馬利亞所生，在彼拉多手下受難；被釘十字架，死亡，埋葬，降入陰間，第三天復活，升天」等等。正如自基督道成肉身與復活以來，需要相信的內容比先前更多；同樣地，先前對於擁有上帝聖言、比其他國家得到更多啟示的猶太人來說，需要相信的也比其他國家更多；而現在，福音傳到之處，需要相信的也比未傳到之處更多。
第四，因此，外邦人在基督道成肉身之前也有救主，而不僅僅是猶太人。他們從律法的審判中獲得了緩刑，上帝並未以「行為之約」或純粹自然的條款來對待他們；他們所有人都獲得了許多他們本已喪失的憐憫，這些憐憫是藉由救贖主的恩典臨到他們的。他們有時間與幫助轉向上帝，並有一套指定的手段供他們使用，以求恢復與得救；他們將根據這些手段的使用情況受到審判。他們並未像魔鬼那樣被遺棄在無可救藥的境地，陷入最終的絕望；在世上任何時代或國家，沒有一個人是因為相信一位仁慈、赦免、聖潔的上帝，而恢復到愛上帝勝過一切的境地卻滅亡的。若他們沒有做到這一點，他們就都無可推諉。
第五，恩典的過程正如自然的過程，明智地從低級走向高級，並非一開始就將事物帶向完美；太陽並非在創造的第一天就被造，人也不是在一切準備好之前就被造。教會的嬰兒期必須先於其成熟期。我們在太陽升起前會見到一些光；在它達到頂峰前更是如此：正如基督現在藉由祂所裝備的牧者與祂的靈，在祂自己進入榮耀後更清晰地教導祂的教會；祂在肉身降臨前，也藉由先知與祭司（雖然較隱晦，但已足夠）教導教會：祂的救贖工作在於帶領人活在愛與順服中；祂教導救贖教義的方式，是藉由外在的牧者與內在的聖靈；祂在肉身降臨前如此行，自那時起也如此行；我們這些在祂降臨後出生的人，不再像那些在祂降臨前出生的人那樣看見祂的位格；但我們擁有祂的話語、牧者與聖靈，他們也擁有這些：祂的挽回祭在祂執行之前，在上帝的認知與旨意中（in esse cognito et volito），在道德上已是有效的；而使我們的心與上帝和好的手段，在祂降臨前就已足夠，儘管在祂降臨後更為豐盛與卓越。
若你們不想被此反對意見誤導至不信（這確實是信仰最大的難題之一），你們就不可用一個錯誤去助長另一個錯誤。第一，不要以為基督是反對上帝的旨意，才說服或勸動上帝去赦免人的罪、拯救人的靈魂，或對他們施加任何恩惠。要明白，人類或任何受造物所獲得的一切美善，完全來自上帝的旨意與愛，祂是原始且永恆的良善。所有的問題僅在於「傳遞的方式」（modus conferendi）；一旦明白這點，祂分階段、以某種多樣性來施予憐憫，就不會顯得不可信了。
第二，不要以為基督教教導說，所有當時非猶太民族或教會的人，或現在非基督教會的人，都像魔鬼一樣被上帝拋棄與遺棄，處於徹底無望或無可救藥的境地；也不要以為他們得救的條款，與人在無罪狀態下所處的條款相同，即「完全順服，否則若犯罪，你必死」；因為一旦他們犯罪，這將使他們像魔鬼一樣陷入絕望。
第三，不要以為基督在罪人認識祂之前，不能施予任何憐憫，也不能為罪人的得救做任何事；特別是在罪人認識祂是道成肉身的中保，或即將道成肉身者之前。祂擊倒保羅，並從天上對他說話，那時保羅還不認識祂；祂在埃提阿伯太監認識祂之前，差遣腓利去見他；祂差遣彼得去見哥尼流，並在異教國家認識祂之前，就將福音傳給他們。若使徒們自己在與基督長期生活、聽祂講道、看祂行神蹟，甚至自己講道與行神蹟之後，仍不明白祂必須受難、死亡、復活並降下聖靈等等，你們由此可以推測，在基督降臨前得救之人的普遍信仰是何等模樣。
第四，因此，不要以為基督除了藉由祂道成肉身、死亡與復活的明確教義（即現在的福音）之外，沒有其他有效教導的方式或程度。
第五，不要以為異教國家從上帝那裡獲得的所有憐憫，都不是恩典的作為，也沒有任何傾向於他們歸正與得救的作用。毫無疑問，正是同一位救贖主，即上帝永恆的智慧與道，在祂道成肉身前給予猶太人較大的憐憫，給予外邦人較小的憐憫。祂藉由這些憐憫，使人負有責任或引導人悔改與感恩，並啟示上帝是仁慈的，隨時準備赦免所有具備條件的罪人。正如在律法之下（出埃及記三十四章），祂向摩西更充分地啟示自己：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的上帝，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯和罪惡」；儘管祂「萬不以有罪的為無罪」；也就是說，祂絕不會對惡人說「你是義人」，也不會赦免任何不具備條件的對象。毫無疑問，憐憫使外邦人有義務認識上帝為仁慈的，並愛祂，利用這些憐憫去獲得更多，尋求進一步的知識，並變得比現在更好；他們被置於一套確定的手段與指定的義務之下，以求恢復與得救；否則，人們可能會說他們對自己的恢復無事可做，因此忽略它也不算犯罪。透過這一切，你們可以察覺到，基督在道成肉身前，以及自那時起為全世界所做的許多事，都是藉由憐憫與教導，這一切都傾向於他們的歸正、恢復與得救。
反對意見十一：童貞女無人參與的感孕是不可能的，且一切都取決於她自己話語的信用；而祂出身、教養與地位的卑微，更增加了困難。
回答：當基督的一生將在神蹟中度過並完成時，祂的出生以神蹟開始是合宜的。第二，這不過是先知先前所應許的：「必有童女懷孕生子」（以賽亞書七章14節）。為什麼藉由神蹟應驗預言會是不可信的呢？第三，這既未超出也未違背上帝的大能、智慧或愛，因此不應顯得不可信。其中沒有矛盾或不可能之處，也沒有任何違背感官或理性的地方。理性確實說，這超出了人的能力，也超出了自然的常規，但並未說這超出了自然之神的能力。上帝使童貞女藉聖靈感孕，難道比從無中創造人類的第一個個體，或任何其他種類的受造物更難嗎？第四，那位將成為罪的祭物、完美公義的教師與榜樣、上帝與人之間中保的基督，不應是亞當的普通後裔，也不應自身被原罪或本罪所玷污；因此，祂應以一種特殊的方式成為上帝的兒子。第五，這不僅取決於童貞女母親話語的信用，還取決於上帝親自證實其真實性的眾多神蹟。
至於祂位格與地位的卑微，第一，這是祂為我們的罪所必須經歷的謙卑中必要的一部分，即祂「取了奴僕的形像，不求自己的名聲」（腓立比書二章7-9節）。第二，這是對那些被誤導、過度看重世上的榮耀、快樂與財富之人的驕傲、屬肉體與屬世心態的適當見證；也是教導人正確判斷事物、真正評估每一件事物價值的適當手段。其反面正是世上一切罪惡與苦難的根源。那位要治癒人類對世界及其所有財富、尊嚴與快樂之愛的人，那位要藉由救贖主的職分將人從中拯救出來的人，沒有比以身作則、在堅定地蔑視所有這些虛榮並選擇真實且持久的福分上走在他們前面，更有效的途徑了。第三，向內看祂的神性與屬靈的完美。向上看祂現在的榮耀狀態，祂如今已獲得了所有的權柄，並為教會作萬有的頭（以弗所書一章22節）。向前看祂榮耀顯現的日子，那時祂將帶著所有的天軍來審判世界；那時你們就會看見基督的尊貴與卓越。若你們自己不看重屬靈與屬天的尊貴，你們就無法領受，也無法得救；但若你們看重，你們就能看見基督的卓越。那知道人的榮耀與世上的光輝不過是虛幻泡沫的人，不會因為萬聖之王國不屬於這個世界而感到冒犯；那對上帝與受造物、天堂與大地之間的區別稍有了解的人，不會因為永恆的耶和華沒有穿著絲綢外衣，也沒有住在君王鍍金的宮殿中而蔑視祂。若世上的榮耀是最高的，那本該是基督的榮耀；若祂來是為了藉由富人的方式——「穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂」（路加福音十六章）——使我們幸福，那麼祂就會以身作則引導我們走這條路。但當救贖主的工作是將我們從肉體與現今這邪惡的世界中拯救出來時，手段必須與目的相稱。
反對意見十二：但要相信那位在十字架上作為褻瀆者與篡奪王位的叛徒而受難的人，是道成肉身的上帝與世界的救主，是一件非常困難的事。
回答：基督的十字架一直是驕傲與屬世之人的絆腳石；但卻是真正信徒的信心與安慰。因為第一，祂受難並非為了祂自己的罪，而是為了我們的罪；正如關於祂的預言：「祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為祂受責罰，被上帝擊打苦待了。哪知祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因祂受的刑罰我們得平安，因祂受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上」（以賽亞書五十三章4-6節）。將祂的受難作為我們不信的藉口，而我們自己才是導致祂受難的原因，並對我們因自己的罪而加在祂身上的十字架感到羞恥，這是厚顏無恥的忘恩負義。當祂的控告者自己都不相信關於祂篡奪王位的誹謗時，回答這些誹謗是不值得費力的。祂高於屬世的王國；當祂藉由祂的作為充分證明了這一點時，祂說自己是上帝的兒子，絕非褻瀆。
第二，祂作為一個被認定為罪犯在十字架上受難，是祂忍耐功德的主要部分；因為許多人能忍受肉體的痛苦，卻無法否認自己的名譽以忍受罪名的指控；對於從未被定罪的無辜上帝之子而言，以褻瀆者與叛徒的名義受難，比以無辜者的名義受難，是更大的降卑。
三、在上述一切事中，人類的救主不僅需要成為我們罪惡靈魂的祭物與贖價，更需要透過祂的榜樣，醫治我們對生命與榮譽的過度愛慕。若祂的捨己與忍耐未曾延伸至喪失世間一切所有——包括生命本身以及祂公義的名聲——這對我們而言，便稱不上是捨己與忍耐的完美榜樣；如此一來，祂便不足以承擔醫治我們驕傲與貪生之念這般偉大的工作。若基督來到世上是為了將猶太人從被擄中拯救出來，或是像穆罕默德那樣使祂的追隨者在世上顯赫，祂自會採取與此目的相符的手段；然而，祂來到世上是為了將人從驕傲、自愛與對世俗虛名的追求中拯救出來，引領人走向忍耐，完全順服上帝的旨意，並將人所有的幸福寄託於來世。真正的理性告訴我們，沒有什麼榜樣比對極大苦難的忍耐順服，更適合達成此一目的。因此，基督的十字架應當是我們的榮耀，而非絆腳石或羞辱。讓魔鬼的子孫誇耀他們能行惡、能踐踏他人吧：基督的門徒寧可誇耀他們能忍耐受辱，因為他們深知，驕傲與貪愛世界正是他們最需要克服的仇敵。
反對意見十三：起初信奉祂的不過是少數卑微、無知的人，且至今世上信奉祂的人還不到六分之一；而在這些人當中，少有人是出於理智與真心，多半只是因為他們的君王、父母或國家信奉那種宗教。
答：第一，關於人數問題，我先前已回答過。在君王、領主或飽學之士中，真正具備判斷力與智慧的人，比例上並不多；難道你因此就要輕看這些人嗎？卓越的事物往往並不常見。大地上的石頭遠比黃金或珍珠多。凡聽見祂的道、看見祂的行事，並擁有智慧、深思熟慮且誠實的心，足以領受真理之充分證據的人，都信了基督。世上大多數人皆是無知、魯莽、缺乏判斷力、不誠實，且被偏見、幻想、習俗、謬誤與肉體利益所驅使。若所有人皆擁有足以引領他們相信、理解上帝直接要求他們之事的方法，那麼在此之後若仍無知與不信，便是他們自己的過錯；若這導致了他們的悲慘，他們只能怪罪自己。然而，基督並不會將祂事業的成敗完全交託於人的意志，以致於祂所期待的果效變得不確定：祂在世上擁有祂的選民，祂必會有效地帶領他們進入信心與聖潔、恩典與榮耀，儘管地獄的一切權勢都對此狂怒咆哮：祂以他們為樂，祂必會使他們效法祂父的旨意，恢復祂的形象，並使他們在此生愛祂、事奉祂，且永遠享受祂。雖然他們不是多數，但他們將成為祂智慧、慈愛與聖潔的永恆見證；當你看見那充滿更蒙福居民的世界時，你將會發現，受咒詛者反而是少數，而蒙福者按機率推算，將是數百萬比一。若魔鬼在今世擁有較多的人數，上帝必在來世擁有更多的人數。
第二，耶穌基督有一個智慧的計畫，即祂在世親自交談或教導時，歸信的人相對較少，而在祂升天與聖靈降臨後，成千上萬的人卻能迅速歸信：這既是因為祂的復活與升天是必須信奉的信條，也是祂一切神蹟中使人歸信的核心；因此，祂要在眾人被呼召之前從死裡復活。又因為聖靈作為祂在世上非凡的見證者與辯護者，是在祂升入榮耀後才賜下的；祂要讓世人看見，人歸向信心與聖潔，並非祂與門徒之間任何政治結盟的結果，而是上帝大能、真光與慈愛的結果：因此，當我們考慮到那些在基督被釘十字架時曾極力反對、甚至參與釘死祂的人，後來竟因聖靈在門徒身上奇妙的見證與工作而信主，這對我們的信心將是極大的堅固。在祂四處行神蹟、看似有可能恢復他們世俗王國時信祂，並非什麼困難或光榮的事；但在祂被釘在罪犯中間之後信祂，才更顯可貴。因此，祂在事後能藉著聖靈與神蹟使成千上萬人信服，正顯明祂自己活著，且擁有完全的大能。
第三，使徒們是卑微、無知的人，這對我們的信心是一大堅固；因為這顯明他們的能力、智慧與成就皆來自上帝的靈與大能：若他們是哲學家或狡黠之徒，反而更會被懷疑是基督與他們之間預謀的詭計。事實上，儘管祂行了神蹟，但當祂死後被埋葬時，連他們自己也開始懷疑，直到看見祂復活並領受了聖靈；正是這最後不可否認的證據，以及這來自天上的、不可抗拒的呼召與確信，奇蹟般地使他們在信仰中堅定下來。
第四，那位來到世上不是為了讓我們成為世俗之徒，而是為了將我們從這現今邪惡的世界中拯救出來，並醫治我們對世俗之物的愛慕與高估的救主，認為最合適的做法，就是祂自己以貧窮人的樣式顯現，並選擇同樣境遇的門徒，而不選擇那些世俗智慧、顯赫尊貴之人作為祂神蹟的首批見證人或福音的傳道者；儘管祂在世上也有一些身分地位較高的人，如尼哥底母、約瑟、哥尼流、士求·保羅等，但祂的大能並不需要這類工具。正如祂不教導我們去誇耀世俗的排場，也不像那些被迷惑、沉睡的世界那樣按外貌評價事物，祂也要向我們顯明，祂不需要君王或哲學家，不需要藉著世俗的權勢或智慧來建立祂的國度。祂賜下權柄，卻不接受任何權柄。祂設立君王，萬王藉祂而掌權，但君王並不設立祂，祂也不藉著他們中的任何一位來掌權；祂更不會為了在世上推廣祂的事業與利益，而向偉人或學者乞求幫助。誠然，祂慈愛的廣度延伸至君王與一切掌權者，正如延伸至窮人一樣；如果他們不拒絕祂，不掙斷祂的繩索，而在祂的忿怒發作之前親吻聖子，他們也能像其他人一樣得救（詩篇二篇1、2、9、10節；提摩太前書二章1、2節）；但祂不會在世上建立教會之初使用他們，以免世人以為教會是靠人的學問、謀略或權力建立的（哥林多前書一章26-29節，二章5-7、10、13節，十三章19節等）；因此，祂不願被提比略或哈德良的元老院投票選為神明之一，也不接受亞歷山大·塞維魯的敬拜——後者在他的神龕中將祂當作半神之一來敬拜——祂不接受任何來自人的這種乞討式的神格；但當君士坦丁真正承認祂為上帝時，祂接受了他的承認。祂所使用的那些無知的人，藉著聖靈在一小時內所獲得的智慧，超過了世上所有的哲學家；那些卑微、被輕視的人，戰勝了世上的學問與權勢，不是靠著像穆罕默德那樣的武力，而是對抗武力、辯論、機智與狂怒；僅憑聖靈，他們就使最強大的權勢降服於他們的主。
反對意見十四：上帝要滿足祂自己的公義，基督要代替我們受死以致我們免於沉淪，這聽起來像是一齣詩意的虛構，彷彿上帝是憤怒的，且以無辜者的血或苦難為樂。
答：無知是導致不信的主因。這一反對意見源於對其所談論之事的多種誤解與錯誤觀念。第一，如果「滿足」（Satisfaction）這個詞冒犯了你，那就只使用聖經的詞彙，即基督是祭物、贖罪祭、挽回祭、代價等；如果這令人難以置信，那麼獻祭為何會成為全世界的習俗？這一反對意見難道不也同樣反對獻祭嗎？上帝是憤怒的，還是以無辜的羊群與其他牲畜的血與苦難為樂？如果這僅僅是詩意的虛構，你認為是什麼原因導致獻祭在各個時代、遍及全地被如此普遍地使用？
第二，上帝並沒有所謂需要被平息的「憤怒」這種情感，祂也絕不以最壞之人的血或苦難為樂，更不用說無辜者了，祂也不會用血來販賣祂的慈愛；祂的「滿足」也不是對祂從他人那裡所受任何損失的賠償。然而，第一，你是否理解什麼是治理，什麼是神聖的治理，以及它的目的是什麼？即透過彰顯祂自身的完美來滿足上帝的旨意。如果你理解，你就會知道，上帝的刑罰律法若不按其真實意圖與含義在叛逆的世界中執行，或者沒有一種足以維護律法與立法者免受輕蔑、免受無知或輕浮之指控的等效公義彰顯，是不行的；這種彰顯必須能達到治理的目的，就如同所有罪人親自受罰一樣。這就是我們所說的祭物、贖價或滿足。難道上帝要成為一位沒有律法的統治者嗎？或者祂要擁有沒有刑罰的律法嗎？或者祂要設立一個虛假的稻草人，藉著欺騙來恐嚇罪人，卻從未打算執行律法嗎？這些哪一點適合上帝？或者祂應該任由魔鬼逍遙法外——魔鬼起初對夏娃說：「你們不一定死」——並讓世界大膽地繼續犯罪，嘲笑祂的律法，說上帝只是用幾句祂從未打算兌現的話來嚇唬我們；還是上帝應該按照他們的罪有應得，讓全世界都沉淪？如果這一切對你來說都不可信，那麼毫無疑問，沒有什麼比這更可信了：祂的智慧已經找到了一種方法，可以在不損害祂治理的公義與真理的情況下，施行赦免與拯救的慈愛，且不使祂的律法與祂自己暴露在罪人的輕蔑之下，也不鼓勵他們犯罪；這是一種能維護祂的榮譽，並達到祂治理目的的方法，就如同我們全都受到死亡與地獄的懲罰一樣，然而祂卻能以極大的慈愛榮耀，並在充分彰顯那能贏得我們愛慕的慈愛與公義中拯救我們；除了耶穌基督，你還能在哪裡找到這一切？第二，你必須區分「憤怒」與「公義」：當說上帝憤怒時，僅僅意味著祂對罪與罪人不悅，並對他們執行祂治理的公義。第三，你必須區分「苦難本身」與「苦難的意義與果效」：上帝並不喜愛任何人的痛苦、苦難與死亡，若視其為本身，視其為對我們的惡；不，即使是祭牲的苦難也不例外；但祂喜愛對祂真理、公義與聖潔的彰顯，喜愛維護祂的律法免受罪人的輕蔑，以及藉此手段所達到的其他良善目的；因此，作為適應這些目的的手段，祂喜愛對罪的懲罰。
反對意見十五：祂將信奉祂視為得救的必要條件，而不僅僅是悔改並歸向上帝，這是一個可疑的跡象，說明祂只是想建立自己的名聲並招募門徒。
答：祂並非將信奉祂視為「目的本身」（sub ratione finis），如同我們的聖潔與對上帝的愛那樣；而僅僅是將其視為「手段」（sub ratione medii），作為使我們聖潔並激發我們愛上帝的手段。祂宣告自己是道路、真理、生命，藉著祂我們才能到父那裡去；凡靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯救到底（希伯來書七章25節；約翰福音十四章6節）。因此，祂命令我們要信，只是為了像愛情的風箱一樣，在我們心中點燃屬天的火焰：請問，祂若不這樣做，還能怎樣做呢？如果我們認為祂是騙子，我們能向祂學習嗎？如果我們不相信祂是我們的榜樣，我們會跟隨祂的腳蹤嗎？如果我們不相信祂是我們的主，我們會順服祂嗎？如果我們不相信祂的祭物與功德，我們會因祂恩慈的應許與聖約而得安慰，並帶著更大的膽量與蒙恩的盼望來到上帝面前嗎？如果我們不相信祂活著，且將審判世界，是生命與榮耀的主，我們在臨終時會因祂將稱我們為義並接納我們的靈魂而得安慰嗎？如果你不相信柏拉圖或亞里斯多德適合做你的老師，你會向他們學習嗎？或者你會接受任何你不信任、反而認為是騙子的醫生的治療嗎？或者你會與一位你不信任的領航員同船，或在一位你不信任的隊長麾下服役嗎？信奉基督——這被視為我們稱義與得救的必要條件——並非一種死板的觀點，也不是加入一個高舉祂名號的黨派；而是要成為真正的基督徒；也就是說，要真誠地接受祂為我們的救主，並藉著決志的同意或聖約將自己交託給祂，使我們從罪與刑罰中被拯救出來，與上帝和好，並被帶入完全的聖潔與榮耀中。這才是真實的、稱義的、拯救的信心；正是我們自身的需要，使得這種信心成為得救的必要手段：難道我們要讓自己需要它，然後又因為祂在聖約中將其定為必要條件而與祂爭辯嗎？
反對意見十六：如果基督是上帝的兒子，祂的使徒是受聖靈啟示的，聖經是上帝的話語，那麼它們在一切真正的理性價值與卓越性上，都應該超越所有其他人與著作；然而，亞里斯多德在邏輯與哲學上勝過他們，西塞羅與德摩斯梯尼在演說術上勝過他們，塞內卡在道德的精妙表達上勝過他們，等等。
答：你也可以爭辯說，亞里斯多德不如一個樂師聰明，因為他拉琴拉得沒那麼好；或者不如一個畫家，因為他畫得沒那麼好；或者不如一個妓女，因為他沒那麼會打扮自己。手段應根據其對目的的適宜性來評估。基督本人在一切真正的完美上超越了全人類；然而，祂並不需要運用所有人的技藝來證明祂超越他們。祂來到世上不是為了教導人類建築、航海、醫學、天文、語法、音樂、邏輯、修辭等，因此祂沒有在這些方面展示祂的技巧。世界在自然界中已有足夠的幫助與手段來處理這些。基督道成肉身、使徒領受啟示、聖經被寫下來，是為了將人從罪與地獄中拯救出來，帶領人進入赦免、聖潔與天堂；而適合這些目的，正是我們對它們所期待的卓越之處；在這一點上，它們超越了世上所有的人與著作。正如上帝不使用三段論，也不透過我們不完美的推理方式來認知，但祂對萬物的了解卻比那些使用三段論的人更透徹；因此，基督擁有一種比亞里斯多德、德摩斯梯尼、西塞羅或塞內卡更高超、更卓越的邏輯與演說術，以及一種更貼切、更屬靈、更有能力的文體。祂沒有展示希波克拉底與蓋倫那種方法論式的醫術，但當祂能用一句話醫治、使死人復活，並擁有生命與死亡的權柄時，祂展示了更多、更好的技巧；同樣地，祂帶來的證據比亞里斯多德更具說服力，祂的勸說比德摩斯梯尼或西塞羅更有能力。雖然這種形式上的學問在祂與祂福音受啟示的使者眼中是次要的，但祂較低階的僕人——如阿奎那、鄧斯·司各脫、奧卡姆、斯卡利傑、拉米斯、伽桑狄——在學識上足以匹敵或超越古代哲學家；而無數的基督徒在最真實的演說術上，也與德摩斯梯尼或西塞羅不相上下。
第二，祂的慈愛有一個拯救各類、各階層之人的普遍計畫，因此不能僅限於少數瑣碎、迂腐的邏輯學家與演說家，或那些學會使用新造詞彙與短語的人；祂必須使用祂所要教導與拯救的所有人的共同語言。正如國家的法律或醫學書籍，這些最卓越的著作，其文體是根據主題內容與讀者來調整的，而不是用三段論或邏輯術語寫成的，救恩的教義也理當如此。窮人與無知者是福音所要歸信與拯救的人群中的大多數，且他們仍在使用聖經。
第三，聖經某些部分（例如信心之約、主禱文與十誡）中，存在著比亞里斯多德或西塞羅著作中更精確的邏輯方法；儘管那些不理解的人並未察覺。聖經的各卷書是在不同時期、因不同場合而寫的，並非作為一套方法論系統，儘管那啟示它的聖靈確實使它成為一套符合其設計的方法論系統：但如果你能一眼看見整本聖經的教義，看見它如何從神聖的合一開始，分支出三位一體，再從中分支出三位一體的關係與關聯，再分支出慈愛與誡命的多重分支，而這一切又被人類以責任與感恩來領受與實踐，並以愛回報給那蒙福的三位一體與合一，且這一切都處於完美的秩序、比例與和諧之中；你將會看見世上所曾展現過最令人驚嘆、最完美的體系：其相似之處在於人體內體液與精氣的循環運動，它們從一個器官傳遞到另一個器官，並在所有的運動中達到完美。我知道有人嘗試過許多體系與架構，卻未能展現這一點，那是因為這種方法的智慧實在太過宏大，以至於目前僅被不完美地理解；就我個人而言，我可以說，就像那些在解剖學上比祖先有所進步的人一樣，他們並不認為自己已經發現了一切，而是為所發現的感到喜悅，這向他們展示了發現更多的希望與可能性；因此，我遠未完全領悟這奇妙的神學體系，但我所看見的，已確實向我保證它超越了哲學家與演說家的一切技藝，它確實是一個最美麗的架構與和諧的整體，且在我視野之內，還有更多我尚未觸及的奧秘。
第四，此外，是基督賜給了所有人他們所擁有的一切恩賜：無論是邏輯學家、演說家、天文學家、語法學家、醫生、音樂家等，祂將適合人們正當目的與呼召的恩賜賜給了他們；祂也將最適合使徒工作的恩賜賜給了他們。我並不低估任何人的天賦或藝術；我不會像亞里斯多德那樣，將「朱庇特既不唱歌，也不彈奏豎琴」作為輕視音樂的論據；但我可以說，正如上帝自身擁有更大的卓越，祂也有更大的恩賜要賜下；祂將最適合證實福音真理與初植教會的恩賜賜給了使徒；將適合造就教會的恩賜賜給了祂後來的牧者；將適合在較低層次上改善自然界的恩賜，賜給了世上的哲學家與藝術家。
反對意見十七：聖經在歷史、年代學與其他方面存在許多矛盾。因此，它不是上帝的話語。
答：只有無知才會讓人這麼想：一旦你理解了真實的含義，並考慮到印刷者、抄寫者與翻譯者的錯誤，就不會發現這類事情。所有學科的初學者都認為他們的書充滿了矛盾；但當他們深入理解後，就能輕易地調和這些矛盾。那些被翻譯成多種語言、且原文與譯本被多次抄寫的書籍，在原文與譯本之間很容易出現一些分歧；不同的抄本也可能存在一些無關緊要的文字差異。但全世界都必須承認，在所有這些書中，沒有任何教義上的矛盾，更不用說那些我們得救所依賴的教義了。
關於聖經，基督徒中有兩種觀點：一種是認為聖經完全且完美地出自聖靈的啟示，其中沒有一個字不是絕對真實的；另一種是認為聖靈應許並賜給使徒，是為了使他們有能力向世界傳講福音的真理，教導人遵守基督所吩咐的一切；並真實地傳遞祂生平、受難與復活的歷史，他們也確實做到了。但這並非要使他們在所說或所寫的每一個字上都完美無缺、毫無瑕疵，甚至在神聖事物上也是如此；而僅僅是在他們作為得救所必需、作為信仰與生活準則而傳遞給教會的內容上，是絕對無誤的；但每一個年代學……
邏輯與歷史敘事並非信仰或生活的準則。我認為前一種觀點是正確的，即在聖經中，無論何事，都無法證明存在任何錯誤或矛盾。然而，眾人皆同意，聖經雖是神所默示的，但在其方式、方法與文體上，仍帶有作者各自的才幹，因而也難免有其人性的不完美。那些懷疑論者自欺地認為，除非一本書在順序、文體及其他各方面都達到神所能造出的極致完美，否則就不可能是神所默示的，這純屬誤解。即便我們承認聖經在邏輯上不如亞里斯多德，在修辭、語法與用詞精確度上不如德摩斯梯尼或西塞羅，這也絲毫無損於其中所載一切真理的確據。大衛若蒙神呼召去擊敗歌利亞，並不代表他必須是力氣最大的人，也不代表他必須使用本身最精良的武器；相反地，為了讓人知道他是蒙神呼召，他反倒會以比常人更弱的力量與更簡陋的武器來完成任務。因此，眾先知與使徒的著作在文體與方法上，或許存在某些非因過失而產生的真實軟弱，這反而更能彰顯他們是受神差遣，以微不足道的人類言辭來成就大事。然而，我們不能因為大衛只用了投石器與石子，就輕視這些人類的才幹，正如我們不能因為大衛用了投石器，就輕視劍一樣。
若阿摩司有一種才華，耶利米有另一種，以賽亞又有另一種，神並非透過默示使他們變得齊一，而是使每個人以自己的語言、方言與文體，說出祂那拯救的真理。正如亞當的身體是由塵土所造，儘管神將理性的靈魂吹入他體內；正如每一位聖徒的身體，甚至可能帶有父母的軟弱；聖經的文體、語言與方法也是如此，既是從神而來，正如我們擁有身體一般，其中也可能帶有人的不完美。這並非像教義的真理那樣，是超凡地出於神；一切雖都出於神，以致適合其特定的目的，但聖經的「身體」並非像其「靈魂」那樣超凡地出於神，彷彿它在每一種裝飾與完美上都必須是極致且精確的。真理與良善，連同其中所彰顯的大能，才是聖經的靈魂，而在這些方面，聖經確實卓越超群。因此，先知與使徒恩賜的多樣性，或許導致了聖經各部分在文體與其他偶然性優點上的多樣性，然而這一切部分，皆由同一種大能、真理與良善的靈魂所賦予生命。
至於那些認為作者的人性不完美延伸得更廣，甚至出現在某些編年史或歷史的枝節中（這些本非信仰與生活的準則），並不會因此摧毀基督信仰的根基。因為神可以使祂的使徒在記錄與傳講福音時，在一切關乎救恩的事上無誤，即便神未曾使他們在每一處枝節與細節上都無誤，正如神也未曾使他們在生活中毫無瑕疵一樣。
至於那些說「若一個人在某件事上犯錯，我就無法在任何事上相信他是不謬的」的人，他們所言違背了常識與理性。因為一個人即便在某些事上擁有無誤的知識，並不代表他在所有事上皆然。一位歷史學家可以無誤地告訴我勒班陀、埃奇山、約克、納斯比發生的戰役，或愛爾蘭與巴黎的起義與屠殺等，但他可能無法詳述其中的所有細節；或者，他可以無誤地告訴人們那場焚毀倫敦的大火，儘管他無法精確說出是誰的房子被燒毀，也可能在起火原因與細節上有所誤判。一位律師在陳述案情時，或許能在主要事實上無誤地告訴你案情的好壞，卻可能在開庭時誤報某些細節。一位醫師在歷史觀察中，或許會作為歷史學家在某些細節上犯錯，但作為醫師，在直接關乎其專業的明確病例上，他卻可能是無誤的。我不相信任何人能證明聖經在任何關乎其真實意圖與含義的觀點上有絲毫錯誤；但即便有人能證明，福音作為信仰與生活的準則，在關乎救恩的必要事項上，仍可藉由前述的所有證據，證明其為無誤。
世上有說謊者，難道因此就無人可信了嗎？世上有虛假的歷史，難道因此就沒有真實的歷史了嗎？那記載我們這片土地被諾曼人征服的歷史，記載自那時以來的歷代君王，以及他們與國會所立之法規的歷史，甚至記載耶穌基督降生前之戰役與其他事務的歷史，難道沒有確據嗎？歷史學家的虛妄，難道會使羅馬是否有教宗、法國是否有國王、西班牙是否有宗教裁判所等事實變得不確定嗎？
但我已證明，使我們確信基督信仰中事實與教義之真實性的，遠不止於世上任何傳統或歷史學家的單純信用。