第三，第一物質最初是被造為較大的固體塊，還是全部結合在一起，或是以原子形式存在？如果最初是原子，那麼運動並未導致分裂；如果最初是結合的固體，那麼運動並未導致結合與堅固。如果物質最初的分裂、結合、位置與形狀，都在運動之前且獨立於運動，我們就沒有理由認為運動是今日萬物的唯一原因。
然而，數量、形狀與位置，肯定不是運動前唯一存在的東西。人難道感覺不到自己有一種進行突然與自願運動的能力嗎？坐著的人可以突然站起並行走。如果你說他是透過某種先前的運動來執行那突然的動作，我回答：我承認這一點；但問題在於，是否僅憑那一點，還是說一種區別於運動本身的能力，同樣明顯地是其原因？否則，先前的運動只會按其比例進行，不會在一分鐘內產生如此突然且巨大的改變。我也可以抑制某種先前運動（例如激情）所驅使我的動作。顯然，這種「做或不做」的能力，與「做」本身是有所區別的。一種「不移動的能力」並非運動。
伽桑狄在原子的大小與形狀之外，增加的「重量」（pondus）作為第三個先決條件，究竟是什麼？我看出他自己也不知道該如何定義它。但最終，他認為這絕非自然的重力，即各部分傾向於整體的本性，而僅僅是推力或拉力，或兩者的結果。起初，他主張兩者結合，即空氣的推力與原子對地球的拉力；但他後來反悔了，因為他發現「空氣的推力並不存在」，轉而主張僅有原子的拉力。與此相比，他朋友關於太陽在舒張時的推動運動，或其他任何運動作為原因的構想，似乎還沒那麼荒謬。但若有人要我相信，如果一塊岩石懸在空中，或者聖保羅大教堂的尖塔倒塌，其下降僅僅是因為不可見原子的鉤子（hamuli）的拉力，或是空氣與太陽的共同推力，那麼他必須先靠近我，告訴我原子的鉤子如何能鉤住大理石岩石；以及如果除了實際運動之外沒有所謂的「力量」或「能力」，它們如何能有如此大的力量去移動那塊岩石（在它原本的位置上，沒有人能移動它）；以及為什麼那些拉動的原子能如此強有力地向地移動，而同時又假設有同樣多或更多的原子因太陽的吸引力向上移動，且有更多原子隨地球作圓周運動；為什麼這些原子不會互相阻擋或干擾；為什麼岩石不會隨著上升的原子一起向上；當岩石下降時，它為何沒有帶下任何上升的原子？這與下降的原子帶下岩石的可能性是一樣的。那些帶下岩石的原子，難道比十萬個連抬都抬不動它的人更強大嗎？為什麼同樣的原子不會把羽毛或在空中安靜飛翔的鳥兒壓下來？為什麼我們感覺不到它們運動的力量？有些人是多麼容易相信任何事，同時卻認為自己增加智慧的方式，就是只相信證據所強迫他們相信的事。如果伽桑狄關於將磁石放在天平下以增加鐵塊重量的例子能證明什麼，它所證明的將不僅僅是鉤狀原子的拉力，而是那種不需要鉤子的自然拉力。
請注意伽桑狄所承認的，當他說：「假設原子有一種固有的移動性（mobilitas ingenita），且這種移動性始終保持不變，這是合理的：因此，它們可能被阻止移動，但不能被阻止去『努力』移動並從束縛中解脫出來。」我們還需要什麼，或者我們還在爭辯什麼？既然承認當一個可移動或活躍的存有被阻止運動時，它並未因此失去其可移動或活躍的本性或傾向，那麼，不僅僅是運動導致運動，而是在原子中存在著「固有的移動性」，即使在運動停止時它依然存在。你或許會說，他指的僅僅是被動的接收性，即一物比另一物更容易被外部原因移動。但你誤解了他；因為他不僅從被動的角度，也從主動的角度看待「固有的移動性」，因此他說「它努力移動並試圖解脫」。在第四卷第二章，他說：「不是運動，而是衝力（impetus），從一開始就持續存在；或者說是永恆的努力（nisus perpetuus）。」這正是我現在所要求的：因為那時除了物質與運動之外，還有某種東西，即「衝力與努力」，這必然來自一種透過努力與衝力來展現自己的能力。
事實上，僅僅將物質的細微或顆粒的微小，視為物質中所有運動的原因，這不僅超越了我們的理性，甚至與之矛盾。我們必須相信，大理石或黃金的「不可觸知的酒精」（alcohol impalpabile），如果能被進一步原子化，就會變得像火一樣可移動，或者因此變成了火本身，或者像生命與理智的受造物一樣活躍，甚至變成了那樣的東西嗎？如果所有物質最初都是原子，那麼一切都是火，一切都是同一種類，且同樣可移動：那麼後來是什麼造成了差異？如果你虛構說上帝創造了一些原子，一些較粗糙；或者祂從一開始就將物質區分為笛卡兒（Cartesius）所說的「細微物質」（materia subtilis）、以太球體（globuli Aetheri）與較粗糙的物質，為什麼我們不能更好地說，同一位創造者透過不同的本性與能力區分了物質，而我們發現它們確實具備這些本性與能力？你將物質區分為這三種等級或種類，除了你的虛構，還有什麼證據？這難道不比區分為兩種、四種、六種、十種或一千種更有道理嗎？看到聰明的哲學家如此強加於世界，同時又說一個想成為智者的人，其首要責任就是只相信證據所強迫他相信的事，誰能不搖頭嘆息呢？更何況他們同時又說，這些不過是我們的「假設」，其中一人說我承認它是假的，另一人說我不能說它是真的，然而它們卻是我們的基礎；從這些基礎產生了我們的哲學真理，而你們這些必須在沒有證據的情況下不相信任何事的人，卻必須相信這些。唉！人算什麼！
我想知道，他們能否反駁伽桑狄，證明「衝力與努力」（impetus et nisus vel conatus）就是「運動本身」（ipse motus）。當最重的砝碼放在靜止的時鐘上時，砝碼並沒有移動，但它確實有「努力或嘗試」（nititur vel conari）。試著將一百磅重的鉛塊盡可能不動地拿在手中，我相信你會感覺到它有移動的傾向，儘管它並沒有移動。這種傾向難道不與運動有所區別嗎？如果你再次告訴我那不可見的、有拉力的鉤狀原子，我建議你把一千磅的鉛塊包在足夠厚的羽毛裡——這些羽毛似乎對原子的力量或觸碰免疫——然後試試看它是否比羽毛重。同樣的，我也可以說鋼製的發條，當它在靜止的鐘錶或其他機器中被捲緊時，沒有任何運動的證據，但卻存在著一種不同於運動的「努力」。你或許會說，鋼中的顆粒都在彼此運動；但你何時能證明這一點？並證明它們在因重力而傾向下降的鉛塊或岩石中也是如此？並證明這些顆粒僅由外部移動者移動，而自身沒有運動的原則？
此外，你認為我們所有「習慣」（habits）的本性是什麼？習慣中除了實際運動之外，難道沒有別的嗎？假設你在沒有夢境的情況下睡覺；或者嗜睡症阻斷了你的智力活動；或者其他事務分散了你的思緒，你認為你所有的知識因此就消失了嗎？或者你之後對你的藝術與技藝變得像從未學過一樣無能嗎？讓音樂家、天文學家、醫生試試看，他們是否不會比白癡更專業？那麼，這種習慣是什麼？它不是實際運動本身，否則當運動僅僅被中斷一小時，它就會完全熄滅。如果你說我們體內仍有其他運動來更新它，我回答：為什麼那種其他運動（例如肺或心臟的運動，或血液循環）會讓你第二天早上成為藝術家，而你的鄰居卻不會，如果那僅僅是運動的話？我想你會承認，習慣與運動是有所區別的，但它僅僅是運動的結果，是我們所說的「物質與運動足以解釋所有現象」中的一種現象。對此我回答：你是否否認習慣本身有助於未來的運動？如果否認，那它就不是習慣；如果承認，那麼對於未來的行動，除了物質與運動之外，還需要更多東西，且原則也更多。那麼，當我們發現自然界中存在著對運動的貢獻，甚至比習慣更大的原則，並主張這些原則時，你有什麼理由反駁我們？當你承認後來的運動源於這些本性或原則時，你怎麼知道先前的運動不是源於同樣的本性或原則？如果你說習慣不過是「運動的軌道」（cursus motuum），就像水在特定的河道中流動，因而傾向於再次沿該方向流動，我回答：它們肯定是某種在行動停止後依然存在的東西；因此，它們不僅是行動的過程，也是一種「行動的傾向」（inclinatio ad agendum）；它們是活躍的原則，而不僅僅是精神在腦部與神經中為自己開鑿的河道，否則無數多樣的對象會將大腦犁出如此多的溝壑，以至於會消耗掉它（正如「水滴石穿」）。
最後，當你們承諾僅用物質與運動來解決所有現象時，你們知道自己承擔了什麼嗎？你們在這方面如何滿足了勤奮且公正的世界？我希望你們不要用這兩個籠統的詞來推卸所有問題。當我們問你們是什麼導致了「重物的下降」（descensus gravium）時，不要告訴我們「這是物質與運動」；請告訴我們運動或物質中導致這種效果與其他效果不同的差異。火上升的運動原因是什麼？投射物運動持續的原因是什麼？為什麼螞蟻走一條路，蜜蜂走另一條路，蒼蠅走另一條路？是什麼不同的運動導致了這些結果？是什麼運動導致母雞在禁食與忍耐中坐在蛋上，並認出她的小雞，撫養它們直到成熟，然後將它們趕走？幾乎所有其他鳥類與野獸也是如此。是什麼運動的差異導致一個受造物喜歡這種食物，另一個喜歡那種；一個吃草，另一個吃肉；每一種種子只結出它自己的物種？是什麼運動的差異導致了覆蓋大地的所有植物在氣味、味道、德性、葉子、花朵與果實形狀上的差異？所有來自同一種子的植物在葉、花、果、氣味、味道與德性上都有共性，例如：石蠶、水蘇、牡丹等；是什麼不同的運動導致了所有這些差異，甚至在種子本身中也是如此？僅僅籠統地告訴我們差異是由運動造成的，這等於終結了學習與研究，並對世界上所有的問題給出同一個答案，對世界上所有的存在給出同一個描述。你們還不如告訴我們，你們解決了所有現象，因為萬物都是實體，由上帝創造並移動。這確實是對知識的「偉大進步」，拋棄並否認世界上所有最高貴的部分，告訴我們其餘的只是各種大小與形狀的物質，以各種方式移動與安置。這是膚淺的哲學；根據你們的原則，你們並沒有，也無法告訴我們具體的區分差異。
伽桑狄（第一卷，第三章，第二章）否認了元素的轉變。其他原子論者告訴我們，每一小時都在改變元素，持續的運動不斷地將一種轉化為另一種；火，例如，只是物質中落入這種或那種運動的部分；而同一物質在這一刻是火，當運動停止時，下一刻就變成了別的東西；任何落入同樣運動的物質，無論是石頭、土或任何東西，都會立即被該運動轉化為火，正如火可以轉化為石頭或土一樣。但我們期待他們告訴我們的是，究竟是什麼運動造就了不同的元素；是什麼構成了它們；是什麼轉化了它們；而不是在吹噓解決了所有現象時，用兩個籠統的詞來打發我們。
我們也期待聽到，密度與堅固性如何成為運動的結果；以及金、大理石或膠水的顆粒結合，是如何僅僅由物質的大小與形狀，或其運動所引起的，而不涉及任何其他物質屬性。
他們必須給我們一個比目前更好的解釋，說明物質與運動中「感官」（sense）的真正原因。他們知道我們的論點；但我至今無法理解他們是如何回答的。我們說「無中不能生有」（Nihil dat quod non habet），無論是形式上還是卓越地（vel formaliter vel eminenter）：所有反對這一準則的異議，他們可以在康帕內拉（Campanella）的《論事物的感官》（De sensu rerum）中找到解答。原子作為物質，沒有感官；它們不感到疼痛，不看見，不感到快樂等。形式上，你不會想像它們有感官；而它們也不可能卓越地擁有感官，因為它們並不高於感官，而是低於感官；且沒有向我們展示任何超越感官或類似感官的東西。運動不是實體，而是物質的一種模式；因此它本身沒有感官。
異議：康帕內拉、特萊西烏斯（Telesius）等人難道不是主張萬物皆有感官嗎？
回答：第一，他們的狂熱不是我們物理信條的一部分。第二，說到底，他們的意思不過是：在無生物中有生命的影像或參與，在植物中有感官的參與，在感官生物中有理性的參與，在理性生物中有天使般智力的參與。第三，正如歸於亞里斯多德的《埃及與迦勒底神秘哲學》中所說：「即使有些人認為元素有靈魂，那也是外來的、附加於它們的。既然它們是活的，生命對它們而言是偶然的，而非自然的：否則它們將是不可變的。」因此，斯多葛學派將火神化，並使其具有智力；但這並非因為它是物質，而是因為他們假設它被一種智力形式所賦予生命。因此，許多古人認為天使是由一種智力形式或靈魂，以及火或以太的身體所構成的：但我們現在探討的僅僅是身體。原子有感官嗎？物質作為物質，能感覺或看見嗎？
異議：我們並不是說所有物質或原子都有感官，而只是說其中一部分，透過運動變得細微化了。
回答：依然是「無中不能生有」；那麼你承認物質作為物質，根本沒有感官，否則該論點將適用於所有物質；如果它作為物質沒有感官，運動也無法賦予它任何感官，因為運動本身沒有感官可給予。讓運動使物質衰減並細微化，它依然只是物質，且不可能小於原子；因此，請告訴我們為什麼「細微物質」或原子會因為細微或微小而能感覺或看見，又為什麼會因為大小或粗糙而失去那種感官：告訴我們為什麼僅僅改變大小與形狀，就能使一個原本沒有感覺的東西產生感覺。如果你不透過形式、屬性或德性的自然差異來區分物質，你永遠無法在證明感官存在於物質中時說出道理，僅僅透過將其原子化或移動它是不夠的。大理石的酒精並不比固體的石頭更有感覺；空氣也不比土更有感覺；我們沒有任何證據證明這一點。那些抽打陀螺的男孩，以及轉動紡車的婦女，其速度快到無法辨識運動，但兩者都沒有賦予任何感覺，儘管那運動比心臟、肺或血液的運動更快。關於這一點，沃德博士（Dr. Ward）反對霍布斯（Mr. Hobbs）的論述，我建議你們去閱讀，並原諒我不在此轉錄。斯卡利格（Scaliger）、森內圖斯（Sennertus）與許多其他人，過去曾挑戰這些哲學家，向世界展示原子如何透過運動，或元素透過混合，獲得了物質、運動與混合本身所沒有的感官；但我們至今沒有讀到任何值得一讀的解釋；無論是笛卡兒、雷吉烏斯（Regius）、貝里加杜斯（Berigardus）、伽桑狄，還是任何我們能找到並閱讀的其他學者。告訴我們「感覺與移動的能力，通常被稱為感官靈魂，是動物部分在精神、神經與其他感官器官中的調整與構造，使得動物能被各種運動的對象所影響」，這實在是太令人不滿了，正如雷吉烏斯所說（第五卷，第三章，第267頁）。這確實是解決現象的一種簡單方法。但「那種調整是什麼？無感覺的事物的調整，如何能構成有感覺的事物？這種調整難道不是給予了它所沒有的東西嗎？」
異議：你或許會像西塞羅《論神性》中的那個人一樣說，根據這個論點，上帝必須是一個提琴手，因為祂創造了這樣的人。
回答：根據這個論點，沒有提琴手或任何其他人比上帝更有智慧，或能做上帝做不到的事；但因為上帝在技藝上高於他，難道這就意味著那些代表人類不完美的名詞，必須加在上帝身上嗎？上帝難道不能賦予人做他自己做不到的事的能力，難道祂不能給予祂自己沒有的東西嗎？
反對意見：鐘錶的零件沒有一個能報出時刻，但組合起來卻能；書本的字母沒有一個是哲學，但整本書卻能成為一套博學的體系；魯特琴的原子沒有一個能奏出旋律，但整體卻能做到。
答覆：這不過是在玩弄文字遊戲。在上述所有例子中，整體在性質上並不具備高於各個部分的特質，而僅僅是各部分貢獻後的組合。鐘錶報時僅是「以符號方式」（per modum signi）呈現；而該「符號」僅存在於聲響或運作的秩序中。聲響與運動是憑藉各部分的貢獻而屬於整體的，並非在它們之上另有他物。至於運動之所以如此有序，且人能藉此推知時刻，這完全源於我們理解力的運作，而非來自機器本身的物質。同樣地，書本之所以成為哲學，也僅是「以符號方式」呈現：此符號與人的理解力相關，既是理解力的原因與秩序，也是理解力的接收者與領悟者。因此，字母本身毫無作為，只是被動地服務於人的心智；其他例子亦然。琴弦不過是撥動空氣，引起耳中的聲響：這之所以成為旋律，完全是由人的心智所致，是人先構思、再有序地撥動琴弦，然後以其特有的方式接收聲響，並藉由其領悟的適當性創造出旋律。如果你能證明鐘錶、書本或魯特琴能自我製造、自我安排、自我使用，並能知曉時間或理解並喜悅於自身，那你才算有所成就；但若僅是藉由「哲學」與「旋律」這些欺瞞性的名稱，將純粹的自然聲響與符號，與唯有心智才具備的秩序與接收能力混為一談，這是不配稱為哲學家的。
此外，我期待從物質與運動中，看到對運動之重大伴隨現象——即光與熱——的解釋。請勿誤解，我並非貶低運動的效應；我認為它是物質世界中大多數現象存在與運作的一項極其高貴且顯著的原因：但它因此就是唯一的因嗎？我長期觀察到，在神學的爭辯者與錯誤的狂熱者之間，他們大多數的錯誤與惡行，在於將事物中必要的、同等的因或部分視為互不相容，並使其彼此對立。聽到有人主張聖經必須由聖經自身來證明，另一人主張必須由理性證明，再一人主張由神蹟證明，又一人主張由教會證明，還有人主張由一般歷史與傳統證明等等，真令人感到羞愧。彷彿這些並非證明過程中必要的、並行的部分。在那些可憐、受迷惑的婦女與無知的人群中，我們常看到這種現象：羅馬天主教徒說他們才是真教會；希臘正教徒說他們才是；路德宗說他們才是；重洗派也說他們才是：這就像我與鄰居爭論我們之中誰的房子才是這座城鎮一樣。這些哲學家在討論原理與元素時也是如此。作為上帝形象的理智本性，顯然具有三種官能：理解、意志與執行力；而人們卻認為若不否定其中兩者，就無法理解其中之一。構成太陽與其他發光體的火性本質（也是生命本質的形象）具有三種顯著的力量或屬性：光、熱與運動；而他們若不將光與熱視為無物，或對其進行極大的遮蔽與濫用，就無法理解運動。只要將帕特里修（Patricius）關於光的論述、特萊西烏斯（Telesius）及其後的康帕內拉（Campanella）關於熱的論述，以及加桑迪（Gassendus）與笛卡兒（Cartesius）關於運動的論述摘錄並置於一處，剔除其冗餘，你所獲得的健全哲學入門，將勝過我所知的任何單一著作。我承認，正如智慧必須引導意志並決定其行為（就其規格而言），而意志必須啟動同一智力並決定其行為（就其執行而言）；且主動力量部分地在兩者的運作中「內在」地工作，並在意志的命令下「外在」地被激發；因此這三種官能（如謝布勒、阿爾斯特德及許多其他人所正確歸納的）是奇妙地結合並協作的：在主動元素、火性或以太本質的運動、光與熱中亦是如此。我知道運動對光與熱有所貢獻，但同樣真實的是，光與熱擁有其各自的、同等的、並行的屬性與效應，且熱對運動的貢獻至少與運動對熱的貢獻一樣多：事實上，在一個本質中，它們是三種同等的德性或官能，即動力、光照力與發熱力。因此，那些僅從物質與運動來解釋光與熱的人，其勞作是如此徒勞，以至於我認為根本無需費力去駁斥他們。只要要求他們提出證明，你就已經同時駁倒了他們所有人。
如果關於光與熱的本質不能給出更好的解釋，我們還能期待他們對「理智」與「意志」有何高見呢？原子有理解力或意志嗎？或者運動有理解力或意志嗎？如果沒有（正如它們作為運動本身確實沒有），那麼請告訴我們，那種毫無理解力或意志參與的東西，是如何構成一個具有理解力與意志的代理者的？如果你們是認真的，就請以哲學家的身分投入這項工作，並使之對我們而言是可理解的。
若我們觀察玻璃，會發現一側有瑕疵，另一側則有光線反射：我曾多次嘗試，確實見過許多這類瑕疵；但我同樣清楚地看到，它們全都對應著玻璃內部的砂眼或沙粒狀缺陷（其中較大的瑕疵與陰影一樣清晰可見）。顯然，玻璃其餘的部分並非全是孔隙，也不是虛無。如果孔隙全都朝向同一個方向，那麼一杯水或一顆水晶球又怎會從各個方向看去都同樣透明呢？無論你從哪個角度看，它們看起來都一樣：因此，它們必然在各個方向上都具有同等的孔隙。但我很想知道，我們是否擁有比穿透玻璃與水晶的光體更微小的原子？我認為它們共同構成了最細微的物質；然而加桑迪（Gassendus）認為它們是實體，且具有鉤狀結構（hamuli），這些鉤狀結構從磁石流向鐵塊：若果真如此，那麼這些實體必然比光更具穿透力，因為它們能穿過磚牆，並在光線無法通過的另一側發揮其吸引作用。至於空氣是否能被光穿透，這一點幾乎尚未釐清或被充分理解。那些認為不存在真空的人，我認為正如加桑迪所言，永遠無法證明運動是可能的，除非空氣或某些物體是可以穿透的。任憑他們與笛卡爾（Cartesius）談論循環運動多久都好，總得有人讓位，下一個物體才能移動；若非從物質世界的極端邊緣開始運動或讓位，沒有人能讓出空間。我的理解毫無疑問：必然存在虛空（inane）或穿透性；然而另一方面，我也確信「實體」（entity）是首要的卓越之處，「有」總勝於「無」。因此，如果稀薄僅僅是因為散布其中的真空數量多、規模大，而物質的稀薄與細微僅僅是該空間內物質數量的匱乏或微小，那麼這將近乎於湮滅，而最稀薄、最細微的物質，在其他條件相同的情況下，將會是最卑微的，因為它最接近於無。例如，肯內姆·迪格比爵士（Sir Kenelm Digby）告訴加桑迪，根據兩位精確計算者的數據，黃金在相同空間內的重量是空氣的七千六百倍：因此，空氣在相同空間內比黃金更接近於「無」七千六百倍；而我們與諸天之間的所有空氣，其間隙的真空比例也同樣是七千六百比一：那麼我們完全可以說「虛空存在」（datur inane）：甚至可以進一步追問，當我們與諸天之間的一切，其空間比例高達七千六百比一時，稱其為真空是否更為恰當？那麼，如果以太（ether）更加細微，它就必然更接近於「無」，從而也就最為卑賤。但我確信，糞便並不因為比光更粗糙，就比光更卓越。這些地上的物體並非最高貴，也不擁有最多的實體或本質，僅僅因為它們更為粗糙。因此，儘管加桑迪僅以「上述比例失調並無不便」來搪塞迪格比爵士，但我看不出這些不便之處該如何解答。我確信「無」不如「實體」美好，然而最細微、不可見的物質卻是世界的生命，具有最大的卓越性與力量。但這對穿透性意味著什麼，我不得而知；但我知道，人們對於這些事物所說的話，真正理解的寥寥無幾。火的本性，正如帕特里修斯（Patricius）所言，似乎是介於有形與無形之間的中間物。我非常懷疑「物質」（materia）是否為一個最高範疇（summum genus），也懷疑無形事物的最低層次與有形事物的最高層次（假設是火，或太陽的物質）之間的差異，是否真如凡人所言，大到足以斷定前者是可穿透且不可分的，而後者則不然。曾有一些哲學家認為，感官性（sensibility）作為界定物質或物體的屬性，與其他屬性同樣合適；但他們所說的「可感」，並非指人類感官所能察覺的，而是指適合於與人類同類、但已提升至該類別所能達到的最高完美程度的感官之對象。因此，空氣與原子作為與其他物質同類的物體，若我們的視覺能獲得足夠程度的增強，或許也能看見它們。據我所知，這與更常見的哲學觀點同樣明智。我敢肯定，它更易於理解。
至於可分性，雙方都有論證證明點（punctum）是可分的，也證明它是不可分的。一方認為，若將三個點放在一起，上帝至少有可能將其精確地從中間分開。另一方則與加桑迪持相同觀點，認為若每一部分都等於或大於整體，且一個點等於整個宇宙，這是不太可能的；若一個點可以被無限分割，那麼它在量級上就是無限的，因此比世界還要大。那麼，當人們連物體是否可分都無法達成共識時，將「不可分性」作為辨識靈魂的屬性，又有什麼好奇怪的呢？可以確定的是，靈魂確實存在真實的個體化（individuation），因此存在數量的區分。屬於你的靈魂並非你鄰居的靈魂。同樣確定的是，受造的靈魂在廣延上並非無限的。至於上帝能對它們進行何種分割，則非我所能知。
（就此處而言）明察的彭布爾（Mr. Pemble）先生在《論起源與形式》（de origine formam）一書中極力主張：「構成性原理」（Principia constitutiva）即是「物質（或主體）與屬性」（materia et accidentia）；而「轉化原理」（principium transmutationis）則是「相反性質的鬥爭」（contrariarum qualitatum pugna）。他認為：「形式，除人類靈魂外，並非實體，既非物質的，亦非非物質的，而是屬性或屬性的混合，即所謂的氣質（temperamentum）；且屬性是憑藉自身並直接地運作，而非藉由實質形式的力量。」換言之，「性質直接附著於物質，並從性質中直接流溢出運作與運作的力量。所有第一性質（他列舉了五種：光、熱、冷、濕、乾）以及某些第二性質（如稀薄、稠密、重、輕、流動、固結），在創造的第一天就已存在：所有主動的性質都會產生與自身相似的性質，因此它們具有擴散自身與產生相似物的特性，以至於必然會創造出與自身相稱的物質。植物中的植物性靈魂與動物中的感覺性靈魂，僅僅是物質中那些更活躍、更精微、更純粹、更具靈性之性質的高貴氣質。」泰勒修斯（Telesius）提出了相同的原理（物質、熱與冷）作為主要因素；但他將熱與冷視為實體，或實質形式，而不僅僅是屬性。因此，即便那些同意「性質即是主動形式」的人，對於這些性質究竟為何，以及「性質」一詞的含義，也從未達成共識。若彭布爾所說的「性質」，與許多稱其為「形式」的人在談論植物性靈魂時所指的完全相同，那又如何？若泰勒修斯所說的「實體」，與彭布爾所說的「屬性」是同一回事，那又如何？那麼，這個世界豈不是被詞彙的歧義所困擾嗎？仔細審視這些觀點的人，或許會懷疑他們的意思正如我所推測的那樣。一個主動的力量或原理，作為運作、改變或區分的主要原因，正是他們以這些名稱所指涉的事物。德謨克利特（Democritus）的追隨者，特別是伽桑狄（Gassendi）與笛卡兒（Cartesius），論證得頗有道理：正是某種實質的存在，對我們的感官產生了那種改變或影響，而這種影響在被接收時，便表現為一種性質。因此，除非彭布爾先生能比「稱其為性質」更好地告訴我們「光與熱」究竟是什麼，否則他並未給予理智任何滿足；當他毫無證據地斷言「感覺並未超越第一性質的本性」（而這些性質本身並非感官所能察覺）時，就更無法令人信服了。當他對此論證除了說「在無生命物中亦有同樣令人驚奇之事」外別無他法，卻又提不出任何實例或隻字片語來證明時，而亞里斯多德等人、斯卡利傑（Scaliger）、森納特（Sennertus）以及更多學者早已提出了許多相反的觀點。
我總結道，儘管此處有諸多議論，且無論你是否稱其為形式（因為在不同意義下，你或許可以或不可以這樣稱呼），人類靈魂是人身上那些簡單、純粹、不可見、主動且強大的實體部分；因此，既然它們未被消滅，就必然要在其分離的狀態中存續。
反對意見四：靈魂是物質的，因此是必死的，因為它的運作依賴於物質，進而其本質也依賴於物質。
答：第一，我已經證明，即便你證明了靈魂是物質的，也絲毫不代表它就是必死的；除非你的意思是它具有「可能死亡或被消滅」（posse mori vel annihilari）的能力；這對任何受造物而言皆可適用：因為簡單的物質，若無相互排斥的部分或原理，不僅具有「可能不死」（posse non mori）的能力，在性質上甚至具有「不死」的傾向（aptitude ad non moriendum）。請記住那些認為世界或至少物質是永恆的朋友們，他們並不認為物質性是消滅或腐朽的證據。
反對意見：如果它是物質的，它必然由物質與形式構成，因此是可腐朽的。
答：誠然，如果那物質與形式是兩個不同的實體，且彼此排斥。靈魂與身體是不同的實體；但靈魂的形上學物質與形式，不過是「類」（genus）與「種差」（differentia），並非兩個實體，更談不上相互排斥；因此，它們絕不會有腐朽的傾向。
第二，靈魂使用物質，對物質的依賴僅僅是作為工具。一個人依賴馬匹來騎乘與行走，並不代表那個人就是馬；我寫作時依賴鋼筆，也不代表我就是無生命的物體。如果你將酒精放入水或乳清中作為藥物的載體，並不代表酒精就是水，儘管它們若不與水結合並經其調和，便無法發揮作用。如果你燈盞中的火若沒有油就無法燃燒或發光，但在方式與持續時間上依賴於油，這並不代表當蠟燭熄滅時火就被消滅了，也不代表它之前僅僅是油；更不代表它之後就不再是火了，正如伽桑狄必然會承認的那樣，他認為元素不會相互轉化。（S. 1. 1. Hi. c. 2.）火在超出我們觀察範圍時，並未停止成為火。
最高貴的本性使用並統治低等的本性；上帝親自推動並使用物質事物，卻並不因此而成為物質。是的，如果「運動存在於受動者之中，並依據接收者的模式而開始」（motus be in patiente et incipitur ad modum recipientis），你或許可以推測上帝對受造物自身的運作，在效果上為何可被稱為依賴性的，因為那是「依據受造物的領受力與模式」（ad captum et modum creaturae）。太陽推動並賦予下方所有被動物質生命，也是「依據接收者的模式」，透過物質的多樣性而產生極大的差異；然而，這並不代表太陽本身就是那種被動的物質。
第三，靈魂擁有根本不作用於物質的運作，儘管物質可能是先行的契機或先決條件。例如對自身理智與意志的領悟，以及從中獲取的關於上帝與其他理智本性與運作的知識，對此我稍後會詳述。
反對意見五：沒有任何非物質實體能作為運作的原理來推動物質事物；但靈魂作為運作的原理推動身體：因此……
答：第一，我已經說過，即便你證明了靈魂是物質的，也無法證明它是必死的。
第二，正如身體有各種運作，它也由各種原理或力量所推動。就移動與可能的生長而言，所謂的「精微物質」（materia subtilis）或最細小的原子，或者我所稱的靈氣中的火性物質，是一個主動的存在，具有推動自身與其餘部分的自然力量。但這種運動是否足以產生感覺，尚無定論。然而，肯定還有另一種內在的運動原理，它引導了大部分的移動，並透過其自身獨特的行動（即我之前證明的理智與意志）來支配某些自然運動。當我去教堂、寫作或談話時，靈氣是運動作為運動最直接的充分原理；但作為一種以這種方式、為了這個目的、在這一時刻、基於這些理由而進行的行動，它源於理智原理。
第三，因此我否認大前提，並證明其反面：一、上帝是世間一切運動的第一原理，也是物質運動的第一因，卻並非物質的。二、低等與卑微的本性所能做的，高等與高貴的本性更有能力做到（suppositis supponendis）：因此，如果身體能推動身體，靈魂更能做到這一點。
但伽桑狄說：「對於第二因而言，行動的第一原理是原子固有的多樣移動性，而非任何非物質的實體。」答：天使是第二因；靈魂是第二因；人類有生命的身體是第二因；如果你能，現在就證明這些事物中的任何一個被排除在外。但他又說：「若是非物質的，就無法理解它如何能應用於身體，從而對其施加推動力；因為它自身缺乏觸覺或體積，無法觸碰身體。物理行動既然是物質的，若非源於物理與物質的原理，便無法產生。然而，我們說人類靈魂既然是非物質的，且作用於其身體並賦予其運動，我們稱人類靈魂作為理智或心靈，因而是非物質的，它不產生非理智、非心靈或非物質的行動。而當它是感覺的、生長的，並具備推動身體的力量時，它便是物質的，從而產生物質的行動。」關於天使與魔鬼，他說：「唯有透過信心才能知道它們是非物質的，或許上帝在希望它們推動或作用於身體時，賦予了它們非凡的身體。」
對此我回答：一、是誰賦予了那些原子固有的移動性，又是如何賦予的？你說：「若自身保持不動，就無法推動任何事物。」如果是這樣，那麼似乎上帝在推動原子時，上帝自身也被推動了，或者他從未推動過它們。那麼，它們最初是如何被推動的呢？但你承認上帝將移動性賦予了它們。你說：「關於上帝則另當別論，因為他具有無限的力量且無處不在，他無需自身的任何運動，僅憑意志就能行動並推動任何事物。」如果你言不由衷，這是不配作為哲學家的；如果你是真心的，那麼你推翻自己的推理，且辯解得如此拙劣，實在令人驚訝。如果非物質靈魂不能推動身體的原因，正如你所指出的，是因為只有身體才能應用於身體以產生影響，那麼上帝推動身體的能力將比人類靈魂更弱；因為他最純粹的本質比我們的靈魂更遠離物質的粗糙，至少理由是一樣的。說上帝無處不在且具有無限美德，並不能讓他成為物質；而受造的靈魂（如果這就足夠了）也可能擁有足夠的力量或美德來產生這種效果。毫無疑問，如果上帝推動身體，代理者的靈性並不會阻礙運動。
二、但為什麼「超越一切理解」（captum omnem superare）的是，一個更高貴、更有力的本性，竟不能做一個更卑微的本性所能做的事呢？因為我無法理解靈魂如何透過接觸應用於物質，我就要幻想它因此無法推動身體嗎？恰恰相反，我看到物質本身是無活力的，如果不是那高貴、主動的火元素（作為被動物質的低等靈魂，且幾乎是介於靈與體之間的事物）在下方推動事物，我看不出世間有任何運動，除了那些部分趨向整體的運動，即趨向靜止的聚合運動。對理解力的差異真是奇怪：對我而言，理解幾乎所有的運動都來自最純粹、強大、主動、充滿活力的本性，要比理解它們全都無法移動一根稻草、推動空氣或任何物體，要容易得多。
反對意見六：靈魂在我們睡眠時，要麼是不活躍的（如我們連夢都不做時），要麼是根據靈氣的偶然運動而無規律、不理性地運作。因此：它不是非物質、不朽的實體。
答：一、我認為靈魂從未完全不活躍。自從我有記憶以來，我從未醒來時不是發現自己正從夢中走出；我認為那些認為自己沒做夢的人，是因為他們忘記了自己的夢。
二、我的理性曾多次在一段時間內運作得如此規律，且比我清醒時更有力：這顯示了它能做什麼，儘管這並非尋常。
三、這個理由並不比之前回答的那個更好；我告訴過你，這並不能證明我是一匹馬，或者我不比我的馬聰明，僅僅因為當馬跛行或疲憊時，我只能隨牠的步伐騎行。這也不能證明當我下馬後，我就不能步行。相信我們上方那些榮耀的世界部分，沒有比人更高貴的理智本性，是理解力遲鈍的人。假設有天使；假設其中一位與身體結合，正如我們的靈魂一樣，我們無法想像他不會根據其本性來啟動它並在其中運作；正如我的筆不好時，我寫出的字就不好。對於昏睡、中風、譫妄等患者，我也作如是觀。
反對意見七：理性並非靈魂非物質性的證據，因為感官比理性是更清晰、更卓越的領悟方式；而禽獸也有感官。
答：一、關於禽獸的情況，我之前已經說得夠多了。
二、靈魂透過感官的入口來理解身體事物：對於非物質事物（我稍後會詳述），它則以其他方式理解。當它藉助感官來理解時，並非感官在理解任何事物。如果禽獸本身沒有一種作為理性影像的想像力，它們的感官對它們就沒什麼用處。我們看到，當心靈因事務或其他思想而分心時，感官本身對我們能做的事是多麼少；當我們聽了卻彷彿沒聽，看了卻沒觀察到所見之物時，然而事實是，感官在幫助我們領悟作為其對象的感性事物時，我們透過理智對它們的感知就越好、越確切。正如若第一消化失敗，第二與第三消化就不會順利進行；若第一感知欺騙或失敗，幻想與理智中的第二與第三感知也會進行得不好。但這並不證明第一消化或感知比第三更崇高；也不證明沒有理性的感性生物有任何真正的理解力；也不證明感官、幻想與理性不比單純的感官更好。但這些事情無需多加爭辯。如果感官比理性更高貴，那就讓馬騎人，讓女人把奶餵給牛，讓禽獸勞役人類並以人為食，讓野獸成為你們的導師、國王與法官，將最高貴的工作交給它們，並給予它們優越地位，如果你們認為它們擁有最高貴的官能的話。
反對意見八：感覺與理智都只是接收；因此，靈魂的被動性顯示了它的物質性。
答：對此反對意見，簡短的回答即可滿足。
一、所有受造的力量在某種程度上都是被動的，無論它們多麼主動。因為在存在與運作上，它們依賴於第一因並從屬於第一因，它們必然要接收他的影響，正如它們行使自身的力量一樣。正如時鐘裡的第二個齒輪在推動第三個之前，必須先接收第一個的動力。
二、認為理智甚至感覺僅僅是接收，且感覺與理智官能只是被動的，這是關於靈魂運作的巨大錯誤。人甚至禽獸的主動靈魂，接收對象並不像靶子接收射向它的箭。它透過本性的相似性、主動的關注與擁抱，甚至透過主動的渴望來接收它，正如雌性對雄性，或者更像飢餓者對食物：是的，它向對象移動並與之相遇。它主動地歡迎並改進它：正如我剛才所說，一個在學習中將思想分心到甚至不知道時鐘在耳邊敲響，也不知道身邊人說什麼的學者，顯示了幾乎所有感知都需要某種主動的關注。如果一個人感覺不到他在學習、閱讀或寫作時，他的理智在「行動」（agere）而不僅僅是「被動」（pati），那他就是對自己陌生的人。我曾多少次讀過許多行文字，卻想著別的事情，而不知道自己讀了什麼？發明、綜合、劃分、定義等，難道不是行動嗎？我從未從自己的經驗中感到有理由相信，在我的心靈中出現的任何思想裡，我僅僅是一個被動者。甚至認為思想不過是稱為靈氣的原子之舞的伊比鳩魯派，也認為那些原子或靈氣是顯著主動的。笛卡兒的「精微物質」在活動中是卓越的。你是否認為我夜裡閉著眼睛所想的每一個死物，都比我更有生命力；比我的心靈更主動，以至於它必須被視為唯一的代理者，而我的心靈是被動者？談論這種論調的人，對心靈知之甚少。
我知道笛卡兒告訴我們，眼睛裡沒有火或光，除非是貓或貓頭鷹的眼睛。但如果對物質與運動的研究沒有讓他留出空間去考慮他所忽略的其他事物，他會透過一點點探索發現，眼睛僅僅透過同質性就與其主要對象——光——結合，因為它在自身的構成中就參與了光。眼睛裡的火，甚至在視覺靈氣中，與外在的火或光相遇，並透過結合產生了我們所謂的視覺。既然經驗迫使他承認貓與貓頭鷹的情況，他怎麼能認為所有其他的眼睛或視覺完全是另一回事呢？有些人能在黑暗中看見，並擁有像貓一樣閃閃發光的眼睛。這裡的程度並不區分物種。如果這種「精微物質」或「以太球體」是火，他本可以允許人類的視覺靈氣中也存在一些，就像貓頭鷹一樣。費奇諾（Ficinus）在《論靈魂》（Theophrast. de Anim. c. 14）中說：「第一發光體是天上的：第二是火性的：第三是複合體中彷彿像火一樣閃耀的。第一發光體主要是動物中具有放射性的眼睛，那些在夜間能看見的；但其他眼睛雖然較弱，卻也是發光的。」
涅梅修斯（Nemesius）在《論靈魂的不朽》（Bibl. Pat. p. 505）中贊同柏拉圖的判斷：「柏拉圖說，透過光輝的混合來觀察事物，使得那種從眼睛流出並在空氣中流動的光，與其同類相結合。而從物體流出的光則反向而行，存在於中間空氣中的光容易擴散與轉變，並與眼睛的火一同延伸。蓋倫（Galenus）在《論視覺》中也與柏拉圖一致。」他自己說：「太陽透過空氣發送其光，眼睛裡的光也流入其中；這對於視覺，正如神經對於大腦的感覺一樣。」波菲利（Porphyry）說：「視覺是靈魂自身在萬物中辨識自身。」但如果關於視覺這一點有任何疑問（視覺既由主動的靈氣，也由主動的對象光來完成），然而，我想當我觸摸一塊石頭，更不用說當我冥想一座山時，所有人都應該承認，我的感覺與理智比那塊石頭與山更有行動力。如果你只說靈氣首先推動其他事物，從而觸碰理智器官或靈氣，我之前已經部分回答了，稍後會回答得更多。我們有充分的理由將大部分行動歸於那最精微、強健與主動的部分。
反對意見九：理智中沒有任何事物不是先在感官中的，理智從感官中透過幻想的觀念接收其所有知識；因此，靈魂無法達到高於身體、感性事物的層次；因此，它本身也僅僅是如此。
答：前提是錯誤的，兩個結論也都是錯誤的。如果他將斷言限制在身體對象上，我會很容易向伽桑狄承認：「心靈中擁有的每一個觀念都源於感官。每一個觀念要麼透過感官傳遞，要麼由透過感官的事物形成。透過自身感官獲得的觀念，比透過他人描述形成的觀念更完美。事物的觀念如何，定義便如何。」但我認為，我將清楚地說明這些事物在他所傳達的普遍意義上並不成立，並駁斥這一反對意見，以滿足任何了解自己的人。
「源於感官」（Ortum ducere a sensu）是一個歧義短語：感官可能是某種事物的契機（sine qua non），而感官本身從未參與過該事物。我只希望你區分理智的對象與其行動，以及它透過其他外在對象的中介所知道的對象，與它透過自身行動的中介所知道的對象。這些區別是毫無疑問的。當眼睛看到這些線條與這張紙時，光、線條與紙是各自獨立的事物，而看到它們則是另一回事。我看到光，並藉此看到紙，但我看不到我的視覺；我的視覺不是我視覺的對象；可以說對象在我的視覺中，但不能說我的視覺在我的視覺中；然而，透過看，我不僅感知到我所看到的，還感知到「我在看」；而且我感知到「我在看」比感知到「我看到了什麼」更清楚。我可能會懷疑我所看到的成千上萬個對象的物質、形狀或顏色；但我對「看」這一行動毫無懷疑；無論對錯，我有某種視覺，或者我看到了光；理智也是如此。這本書是一回事，對它的理解是另一回事。這本書是我理解的對象；但至少在最初的瞬間，我的理解並非我理解的對象；但透過理解，我有一種直接的感知，即「我在理解」。正如笛卡兒正確地說，理智的行動比對象更被感知：我更確定我在思考與理解，而不是確定我所思考與理解的事物的本性。如果有人說，理智的行動是另一個理智的對象，因為「我理解我在理解」（intelligo me intelligere），因此理智不僅是理智的行動，也存在於理智之中，且理智直覺地（正如某些人所說）或透過反思（正如其他人所說）理解其自身的行動，儘管毫無疑問，我理解的第一感知並非透過反思，而是透過理解其他事物的同一行動，正如視覺不會反思自身以獲得「我在看」的感知一樣。我不會進入關於我們理解自身理智行動方式的任何爭論，這與當前的事務無關。但最確定的是，「理解的行動」（actus intelligendi）從未在感官中：當理解的對象透過感官時，理解的行動並沒有；對該理解行動的理解或感知也沒有；從中我收集到的關於智慧共同本性的理解也沒有；關於特定智慧（如天使）的理解也沒有；我對任何人的理智或理智行動的理解（其本性我從我自己的理智中收集）也沒有；我對作為最完美理智的上帝的構想也沒有；我對我自身幸福的意志，或作為手段的手段的感知，或對上帝的喜悅，或對他人利益的感知也沒有；我從中收集到的意志本性的感知也沒有；我對其他人意志力量的構想也沒有；我對上帝、天使等意志的構想也沒有；我對理智或道德習慣的構想，或意志自然傾向的構想也沒有：所有這些從未在感官中，也未透過感官傳遞；其中一些（伽桑狄在《論觀念》中忽略了）根本沒有所謂的觀念，例如透過理解與意願其他事物，而對我自身理解與意願行動的最初感知，正如我們感知到我們在看，並非透過看視覺本身，而是透過看其他事物；而我們對所有其餘事物的觀念，都是從這種對我們自身行動的感知中獲取的，而不是從任何曾經在感官中的事物中獲取的；靈魂透過認識自身，收集了所有更高理智存在的知識，這是它最重要、最值得的知識。我希望我已經給了你足夠多、足夠清楚的例子；現在你看到了「理智中沒有任何事物不是先在感官中的」這句話有多少真實性。