因此，我現在只需回答伊比鳩魯學派（Epicureans）以及某些新興的物質論者（somatists），他們認為自己有充分理由反對人靈魂的獨立存在與不朽。我將其歸納為以下異議：
一、物質與運動，無需其他，即可完成你們歸諸於靈魂這種非物質實體的一切作為：因此，你們主張靈魂的存在毫無根據。 二、為證實此點，禽獸僅憑物質與運動即具備感官、想像、思想與理性，而無需不朽或非物質的實體；因此，你們無法僅憑感官、想像、思想或理性來證明人有更高的本質。 三、形式僅是偶性，即物質的性質或樣態，而非區別於物質的實體：因此，人類靈魂亦是如此。 四、靈魂在運作時依賴物質，並隨之行動，而非脫離物質：因此，它是物質的，隨之也是必死的。 五、沒有任何非物質實體能推動物質，或作為其運作的原理；但靈魂作為其運作的原理推動身體：故此（靈魂非非物質）。 六、若在夢中，思想僅依據精氣（spirits）偶然且不規則的運動而運作，且有時不活躍到我們甚至不做夢，那麼靈魂不過是上述活躍的精氣，或某種物質性的、可朽之物：但……故此（靈魂必死）。 七、感官比理性是更完美的領悟：因此，具備感官的禽獸擁有與人同樣高貴且完美的靈魂；或者至少，理性不能證明靈魂的非物質性。 八、感覺與理智皆僅是接收，靈魂在其中僅是受動者，故此：它不是自發動的，因此不是非物質實體。 九、理智中無一物不先存在於感官中：故此，理智無法觸及感官事物之外的領域：故此，它本身並非更高層次的種類。 十、物質對象推動靈魂，故此，它是物質的。因為物質事物無法作用於非物質之物。 十一、若靈魂是非物質的，它會知道自己是非物質的；但它不僅對此無知，且對非物質存在除了否定性的概念外，毫無真實概念。 十二、被生成的，即是可朽的；但靈魂是被生成的，正如塞內圖斯（Senertus）及許多人所證明的那樣。 十三、凡生者必死（Quicquid oritur interit）；在過去持續時間上非永恆者，在未來持續時間上亦非永恆：但所有基督徒皆主張靈魂是被創造或生成的，在過去的持續時間上並非永恆：而所有哲學家，或大多數認為它在未來持續時間上是永恆的人，皆基於它是先行存在的這一前提。 十四、你們只給我們提供關於靈魂不朽的道德論證。 十五、不僅如此，你們承認靈魂的永恆持續無法由你們透過任何自然證據來證明，儘管你們認為自己以此證明了報應的生命。 十六、靈魂與身體如同蠟燭，油、芯與火（即全部）皆處於「持續流變」（in fluxu continuo）之中；正如這一小時的火焰與上一小時並非同一個體，我們也沒有同一個體的靈魂；故此，它們無法在來世承受報應。 十七、若靈魂是持久的實體（我們必須承認沒有實體會被消滅），它極可能來自「世界靈魂」（anima mundi），或其所屬球體或系統的某種普遍靈魂，並如光束回歸太陽般回歸於它；從而終止其個體化，因此無法承受報應的生命。 十八、主張靈魂不朽的柏拉圖主義者（以及一些柏拉圖派神學家），關於靈魂的載體、區域與轉化有太多荒誕之說，使得他們的主要教義變得不可信。 十九、即便靈魂能維持其個體化，其運作也將與在身體中時完全不同；它們無法記憶在身體中所做之事，因為缺乏執行記憶所需的物質精氣與神經；因此，它們無法獲得適當的報應，特別是針對在此生所作之事的懲罰。 二十、對靈魂不朽的信仰使人充滿恐懼，並將生命耗費在對來世的迷信憂慮中，而這些時間本可用於平靜的生活與公共事業：它使世界充滿了那些長期破壞慈愛與和平的宗教教派與爭論。
這就是我在此要回答的異議。
異議一：物質與運動，無需其他，即可完成你們歸諸於靈魂的一切作為。
答：當沒有什麼比你們異議的內容看起來更虛假與荒謬時，你們不能指望僅憑赤裸的斷言就能在沒有證明的情況下使我們信服；而一個令人滿意的證明必須涵蓋所有最高貴的實例，且必須具備比那些大膽而自信的斷言更好的證據——那些人期望自己的觀念被視為理性的精華，同時卻在為反對理性本質本身而辯護。他們會把我們送到哪些作者那裡去證明這一斷言呢？是霍布斯先生（Mr. Hobbs）嗎？我們已經研讀過他，權衡過他的理由，發現它們絲毫沒有給那些認為其既缺乏可能性也缺乏說服力證據的人帶來任何恥辱。但在受到博學的沃德博士（Dr. Ward，現任埃克塞特主教）以及那位頭腦清晰的愛爾蘭主教布拉姆霍爾博士（Dr. Bramhal）如此嚴厲的鞭笞之後，我希望大家不會期待我在這裡為他而困擾自己或讀者。是加桑迪（Gassendus）嗎？他本人即為非物質、被創造的人類靈魂撰文；慈善義務使我不去指控他有推諉之嫌，無論他對笛卡爾（Cartesius）或其他地方寫了什麼看似對此教義有害的內容。如果索貝里烏斯（Sorberius）在《加桑迪傳》（in vita Gassendi）中將其列為他的榮譽之一，稱霍布斯先生對他的著作讚嘆不已……那是因為他沒有用英國的秤來衡量榮譽，也沒有用英國的判斷來評判英國人，甚至他自己也沒有很好地察覺到他朋友身上什麼才是真正的榮譽或恥辱。如果你們把我們送到伊比鳩魯（Epicurus）和盧克萊修（Lucretius）那裡，他們已經被眾多反對者淹沒，再給他們一擊已是恥辱。除了所有亞里斯多德學派、柏拉圖主義者和斯多葛學派的群眾外，即便是溫和的廣教派（latitudinarian）西塞羅，也曾多次唾棄伊比鳩魯的臉面，以至於加桑迪在費力擦拭後，認為最好還是讓這污點留著。但因為只有這類人才是我們所爭論的反對者，我將這一次給讀者帶來麻煩，先給他一些針對這些人權威的普遍反駁與理由；其次，針對物質與運動足以完成我們歸諸於靈魂之職能的觀點，提出一些具體的反駁理由。
一、當我發現人們與人爭辯，並用理性反對理性的力量時，我認為人類的利益允許我對他們的詭辯保持懷疑，除非我有令人信服的證據，否則絕不讓步。如果人的靈魂是人的形式，那麼否認他擁有靈魂的人，就是在否認人是人。
二、我發現哲學家們在他們之間幾乎沒有達成共識，這極大地削弱了他們的權威，並要求一個對自己的理性負責的人，在認同他們的任何觀點之前，必須進行非常精確的審查。他們的紛爭已被拉爾修（Laertius）、西塞羅以及他們自己當中的許多人充分揭露並加劇；並被赫馬斯（Hermas）、阿諾比烏斯、雅典那哥拉（Athenagoras）、拉克坦提烏斯（Lactantius）、尤西比烏斯（Eusebius）以及許多其他基督徒所輕蔑地展示。他們所主張的事物中，幾乎沒有什麼是不被許多人站起來反對並矛盾的。在他們的權威受到他人尊重之前，他們必須先在彼此之間更好地捍衛自己。
三、我發現他們當中最聰明的人對自己的無知如此自覺，以至於他們將自己所說的大部分內容視為不確定，並承認他們只是在黑暗中摸索，這使得皮浪學派（Pyrrhonians）和阿爾克西拉烏斯（Arcesilaus）擁有如此多的追隨者，也使得西塞羅與學園派（academics）在否認確定性與自信方面顯得過於謙遜，並以如此冷漠與動搖的態度撰寫對話錄。我無需送你們去讀桑切斯（Zanchez）的《無知》（Nihil scitur），也不必去讀格蘭維爾先生（Mr. Glanvil）的《教條主義的虛妄》（Vanity of Dogmatizing）來尋求滿足。博學的加桑迪的謙遜已足夠，如果他談論隱秘性質，他會問你什麼性質不是隱秘的；如果他談論恆星的大小與距離，他會告訴你凡人對於那些被他人過度自信地斷言的事物，幾乎沒有留下任何確定的可能性；而關於手頭的問題，他無法比承認「這確實是一個異議；但人類心智的軟弱使得每個人都無法避免被提出同樣的異議」更好地捍衛伊比鳩魯，以對抗西塞羅的「這只是在許願，並將省份交給原子，而不是在辯論」。關於原則本身，只能說它們以這種或那種方式存在，出於其本性的必然；因為我們不知道它們為何如此的真正原因；甚至當人們徒勞地尋求它時，除非陷入無限倒退。他坦率地承認：「無論說什麼（即透過笛卡爾和伊比鳩魯），假設永遠只是假設，困難依然存在，沒有什麼比承認無知，將我們所見的整個事物秩序歸於至高創造者的意志更安全。」這確實是真的，且適用於許多其他情況。最近，極具天賦的塞繆爾·帕克先生（Mr. Samuel Parker）也坦率地承認：「我最近在所有生理學理論中已成為一個絕望的懷疑論者，以至於我無法關心任何假設的真偽；因為，儘管我比任何其他假設更偏好機械論假設，但我認為它們的結構太過輕薄脆弱，無法承載任何壓力；我無法將它們比作除了你們的玻璃滴之外的任何東西，如果其中最微小的部分被打破，整個結構會立即溶解並碎裂成灰塵與原子：因為它們的部分與其說是懸掛在一起，不如說是躺在一起，僅由脆弱猜測的薄膜支撐，未經經驗與觀察的淬煉。」基於同樣的理由，那位極其博學且勤奮的威利斯博士（Dr. Willis）在《論發酵》（De Ferment.）中也拒絕了它：「但因為他假設了他的原則而非證明它們，並教導這些身體元素的形狀是什麼，而不是它們本身是什麼，甚至引入了非常微妙且遠離感官的概念，當深入到細節時，這些概念與自然現象並不完全吻合，此外……」
四、我發現那些拒絕或詆毀伊比鳩魯及其道路的哲學家數量極多；相對於少數人，他們是多數，且是他們所處時代與地點中最受尊崇的名字；他們當中沒有任何一個教派像伊比鳩魯學派那樣被其餘教派所詆毀。
五、我還發現，在這個時代堅持伊比鳩魯或笛卡爾假設的大多數人，是年輕且聰明的人，他們在徹底研究亞里斯多德學派、柏拉圖主義者和斯多葛學派之前，就已經對他們產生了偏見；但由於崇敬某個以聰明著稱的人，受其權威影響，他們被引導去捍衛連他們自己都幾乎不理解的東西；而正是這些新興觀念的純粹新奇感，使它們受到如此多的追隨；正如宗教中的新奇事物對某些年輕而放蕩的才智之士一樣；因此，我預計不久之後，它們就會過時，並在尚未獲得其他哲學所擁有的支持者之前再次消亡。
六、瞻顧全局（Respicere ad plurima），即納入所有必須納入的內容，是真正智慧的特徵。但我發現伊比鳩魯學派瞻顧甚少（respicere ad pauca）；他們過於關注物質事物，以至於完全忽略了最高貴的本質；他們將一切簡化為物質與運動，因為他們只徹底研究了物質與運動。就像懶惰的男孩，撕掉書中所有困難的頁面，說他們在學完其餘部分後就學會了一切；他們也切斷並否認了自然界最高貴的部分，然後掃起受攪動的原子灰塵，告訴我們他們已經解決了自然界的所有現象。
七、我發現他們對自己的觀念非常仁慈，並將那些其他人認為更像是夢境的東西視為證明。
八、我察覺到他們被誤導了，將事物的痕跡（vestigia）與影像誤認為事物本身。理智本質是神聖本質的影像，感性本質是理智本質的影像，植物性本質是感性本質的影像，火性本質是非物質本質的影像。當他們在任何較低層次的事物中只能證明這種較高層次的影像時，他們便想利用這一優勢將它們全部混為一談；並由此斷定禽獸具有理智，否認所有事物的區別形式。
九、我發現，正如他們過於關注器官而忽略了代理者；過於關注物質微粒而忽略了其不同的本質；他們以如此狹隘的心靈觀察第二因，以至於極大地忽略了第一因：或者當他們承認有上帝時，他們認為自己已經做得很好，儘管隨後他們並不考慮上帝在所有運作中的利益，而這正是他們自己的讓步所必然推導出的。
十、最後，我察覺到他們在收集時並非按部就班，而是透過將確定性與不確定性混合來混淆一切：然而，最初的、偉大的、最可辨識的真理，應該首先作為確定性被單獨聚集起來，而不應讓不確定性來反對它們，也不應讓它們與不確定性處於競爭狀態。
在察覺到所有這些對這類哲學家不信任的普遍理由後，儘管我決心保持公正，但我無法心甘情願地愚蠢到忽略他們在當前事業中的劣勢。
十一、勸阻我不相信伊比鳩魯關於物質與運動足以解釋一切的具體理由如下：
一、所有我現在要處理的人，都被迫承認一種非物質的、理智的實體，即存在一位上帝，且上帝就是如此。伊比鳩魯本人並不否認這一點；甚至似乎以宏大的方式談論上帝，並為了尊崇他而將他的天意從對次要事物的關注中開脫出來。因為，第一，他們知道物質並非自造，而運動僅是其樣態；因此，物質不能由其自身的運動所造。其存在在自然秩序上先於其運動；且物質本身是如此遲鈍的東西，並被反對者剝奪了所有非由運動引起的形式，如果說它在持續時間上是永恆的，他們會承認它只能作為某種更高貴原因的永恆結果：因此，他們在第一句話就承認，物質有一個非物質的原因。第二，運動，正如它在物質中所發現的那樣，不能自生：儘管它僅是物質的樣態，但它是一種必須有原因的樣態。而尚未被推動的被動物質，被他們自己假設為缺乏任何先行的、推動的力量；因此，他們都不得不說上帝創造了物質，並給了它第一次推動。因此，所有物質與運動都歸結為一個第一動力（Efficient），他是非物質的；因此，一個非物質的存在被承認了。
二、我沒有遇到任何敢於否認這位上帝是一位理智的、自由的代理者的人；因此，儘管承認在上帝裡面，理智與意志（intelligere velle）在形式上與人在人裡面並不相同，但它必然是某種必須被如此稱呼的東西，因為人除了從他自己靈魂的這些行為中，沒有更合適的表達方式。伊比鳩魯不會使上帝在缺陷上無知、無能或邪惡。當他們自己將所有事物分為有理智與無理智時，他們認為上帝屬於哪一部分？在形式上或卓越上缺乏理智的事物，低於擁有理智的事物的尊嚴。因此，他們承認存在一個非物質的、理智的、自由的代理者。
三、正如他們承認這位理智的代理者是物質與運動的第一原因，他們也不能否認他仍然透過其持續的注入（influx）或致效能力（causing efficacy）來引起兩者：因為沒有原因就沒有結果；因此，當原因停止時，結果必然停止。道德原因的物質部分可能會停止，而結果卻持續存在：但那種與結果相稱的道德因果關係卻持續存在。父母可能會在孩子存活時去世；但孩子生命的持續原因與結果相稱。物質不是一個獨立的存在。說上帝使其自給自足且獨立，就是說他使其成為了神。假設神聖的流溢、注入與因果關係完全停止，你就必須同時假設所有存在的停止。如果你說當上帝一旦賦予它存在，它就會自行持續，直到他的力量將其消滅：我回答，如果它在沒有持續因果關係的情況下持續，它必須作為一個獨立的、自給自足的存在而持續。但這是一個矛盾，因為它是一個受造物：上帝不是結果，因此不需要存在的理由；但受造物是結果，沒有持續的原因就無法存在片刻。正如光束或傳播的光，如果發光體的流溢完全停止，就無法持續片刻，因為它們的存在僅僅是依賴性的；除了停止維持它們的因果關係外，它們不需要任何其他的積極消滅。保羅所引用的正是你們的一位詩人：「我們生活、動作、存留，都在乎他，因為我們是他的後裔。」沒有什麼比這塊石頭或泥土，昨天還什麼都不是，一旦被創造就成為自己的神，甚至成為一個獨立的、自給自足的存在，更違背所有共同理性的了；因此，上帝創造了與原子一樣多的半神。我們毫無疑問地看到，一個受造物沒有另一個它所依賴的受造物就無法存在或移動；那麼，任何受造物沒有其創造者持續的注入又怎能存在呢？如果你能假設片刻沒有上帝，你就必須假設什麼都不會存在。如果我認為除了那些膨脹的、頭暈目眩的腦袋（他們是不值得爭論的）之外，還有人會否認這一點，我會為闡明它說得更多。
異議：但儘管物質沒有持續的神聖因果關係、流溢或有效的意志就無法存在，但當所有神聖的因果關係停止時，運動仍可能持續：因為當上帝給了它一次推動，那就會引起一個運動，進而引起另一個運動，再引起另一個，如此無限倒退，如果沒有停止的話。
答：一、如果真是這樣，那必須假設有一種「傳遞或賦予的動力」（vis motiva communicata vel impressa）；因為如果沒有這種動力，第一次運動就不會發生，或者所有運動都會因為缺乏持續的原因而立即停止。正如沒有動力就沒有運動，沒有動力的傳遞，就無法傳遞任何運動。行動並非虛無，也不會由虛無引起：正如如果我們能使重力停止，重物的下落就會立即停止；所有其他運動也是如此。如果沒有與運動一起傳遞的力或強度，那個運動中就沒有什麼能引起另一個運動，那個運動中也沒有什麼能引起另一個。如果它是透過牽引的方式，如果作為第一牽引者的原因停止，所有運動都會停止：如果它是透過推動的方式，也是如此。因此，在每一次運動中，都有比物質與運動更多的東西。
二、所有運動（在我們觸及範圍內的下方事物）都有許多阻礙，因此，如果第一原因不繼續其強大的效能，它們就會停止。列舉實例既乏味又多餘。
三、最高貴受造物的動力並非純粹主動的，而是部分被動、部分主動的，在它能行動或傳遞任何東西之前，必須接受最高原因的注入。因此，一旦第一推動者停止，其餘的很快就會停止，儘管有一些主動的力量被傳遞給了它們：正如我們在時鐘中看到的，當重錘落下時，在手錶中，當發條鬆開時；運動首先在它開始的地方停止。
四、你能強迫你的理性去想像上帝只是第一次推動的唯一、主要、主動的原因，並且，可以說，只是為了那一分鐘或片刻（當他引起第一次運動時），而此後是一個不活躍的存在，或除了因為他引起了第一次運動而僅在名義上是原因之外，再也不是原因了嗎？這等於是說，上帝在創造世界之前是上帝，而從那以後他什麼也沒做，只是讓每一個原子或受造物成為神。上帝是如此善變，以至於在一瞬間做了一切，而此後什麼都不做嗎？
上帝的無限與完美充分證明，一切持續的運動皆源於祂持續的效能。因為不可否認的是，那創造萬物者無處不在，以最親密的臨在與祂所有的受造物同在。同樣確定的是，祂必然知曉萬物；且祂的仁慈維繫著萬物之存在與福祉，因此，祂絕非一個不活動的存有（inactive Being）；相反地，祂的權能，正如祂的智慧與良善，乃是持續運作的。這些伊比鳩魯學派（Epicureans）的人與亞里斯多德（Aristotle）的差異何其巨大！亞里斯多德尚且不敢否認世界的永恆性，以免將上帝視為一個從永恆到創造之前，在外部（ad extra）毫無作為的存有。然而這些人卻虛構說，上帝僅僅給予了一次瞬間的推動力，此後便從永恆中閒置（caetera otiosus）或不再活動。
既然如此，若以清醒的理性來看，便無法否認上帝本身藉由持續的因果關係，成為萬物的保存者與親密的初動者（first Mover）。由此必然得出結論：物質與運動本身仍是不充分的；這不應成為我們爭論的焦點，真正的爭議僅在於：上帝使萬物產生運動，究竟是透過某種受造的本性、能力或其他原因，還是僅僅藉由祂自己直接的因果作用，而不使用任何第二因（second cause），除了運動本身之外？因此，凡承認有上帝的人，都必須承認物質與運動對於持續的變遷與生成而言，是不足夠的。
在受造物的存在與運動中，顯然不僅僅是第一因的運動，其結果也顯而易見。受造物的運動中明顯有一種趨向，指向某個特定的目的，即一種具吸引力的善；且在所有指向該目的的運動中，存在著某種秩序；並有特定的法則、引導與治理，使它們保持在該秩序中。因此，智慧與良善在萬物的存在、本性、差異、卓越、秩序與目的中，正如作為權能結果的運動一樣，顯著地彰顯出來。
第一，上帝自身不動，卻是萬物的初動者，這是確定的。第二，即便上帝並非不動，而是藉由自我運動來引發運動，祂在創造與護理中，依然展現了智慧與良善，而不僅僅是運動。
關於第一點，那位無限者——因此祂並不真正處於任何地點或空間，或者說祂不受任何空間限制——祂自己無法透過位置移動（locomotion）來移動自己；我想這是不容置疑的。那些將世界視為無限，或如他們所稱的「不定」（indefinite）的人，我想也不該否認上帝的無限性。他們自己承認的運動僅限於位置移動，即從一處移至另一處（migratio a loco in locum）。然而，伽桑狄（Gassendus）說（第一卷，第337頁）：「確實，任何事物無論多麼與他物緊密相連，若其自身保持不動，便無法移動他物……因此，在移動者的序列中，既然不可能有無窮的後退，就必須追溯到一個第一動者；不是因為它不動而移動他物，而是因為它自身即是運動的源頭。」
回答：你由此推論，物理存在中的形式與初動者是極細微原子的結構。但你先前已承認，上帝移動了這些原子，並賦予它們一種運動的傾向；而原子遠非所謂的「一」或「第一」。你先前說：「上帝是無體的，並滲透與滋養整個世界機器，這就足夠了。」若果真如此，那麼祂不僅能「滋養」，也能「移動」。你若不是口是心非地承認上帝，就請誠實以對；若你並非虛言，那麼上帝在自身不動的情況下移動萬物，這對你而言若超出了理解能力，那為何在第二層次的靈性存在中，你卻能理解同樣的道理？關於運動的邏輯是相同的。如果你承認上帝是初動者，那麼對於一個無邊無際、無限的上帝，你能歸諸於祂什麼樣的位置移動（因為你否認其他形式的運動）？祂從何處被移動，又被移動到何處？祂的運動是直線的還是圓周的？是單一的還是多樣的？或者，你難道不打算放棄這些說法嗎？
第二，上帝不僅移動萬物，祂更是在不動的情況下，以有序的方式進行移動；祂賦予運動規則與引導，並恩慈地引導萬物走向幸福與理想的終局。馬的移動能力勝過人，因為牠有更強的體力或動力；但牠的移動不如人有規律，也不指向同樣的目標，因為牠沒有人所擁有的智慧與仁慈。建造房屋或船隻，或撰寫如伽桑狄那樣巨著的人，其所作所為不僅僅是移動，而燕子或野兔即便移動得再快也無法做到。若有人觀察上帝的作為，直到天與地，如伽桑狄自己所描述的那樣，卻看不見運動背後的秩序、趨向與目的中顯露的智慧與良善，以及運動本身所彰顯的權能，那他不過是在夢中觀察罷了。
巴爾布斯（Balbus）在西塞羅的《論神性》（De Natura Deorum, 1. 2, p. 62）中說：「若有人認為這一切（指世界由原子的偶然運動所造）可能發生，我不明白他為何不認為，若將二十一個字母的無數形式拋向地面，它們就能排列成恩尼烏斯（Ennius）的《編年史》，甚至能讓人讀懂。事實上，我懷疑連一行詩句都無法靠運氣達成。如果原子的碰撞能造出世界，為何不能造出柱廊、廟宇、房屋或船隻？這些工程遠比世界簡單得多。他們對世界的胡言亂語，顯然是因為他們從未仰望過這近在咫尺、令人讚嘆的天空裝飾。」
他引用亞里斯多德的觀點：若我們想像人類一直生活在地下洞穴中，從未見過太陽、光線或世界，若他們之間對是否有上帝產生懷疑，而我們將這些人帶到地面，讓他們環顧四周，看見太陽、星辰、天空與大地，他們很快就會因這景象而確信上帝的存在。但正如他正確補充的：「人們因日常的習以為常，對習以為常的事物既不驚嘆，也不去探究其原因，彷彿新奇感比事物的偉大更應激發我們去尋求根源。」
但我認為，既然智慧與良善在全世界如此清晰可見，第一動者不僅僅是移動萬物，這一點應當會被承認。但你可能會說，智慧地行動並達到良善的目的，僅僅是行動的「方式」（modus），因此，適當排列的物質與運動足以產生所有結果。對此我回答：受造物的運動不僅需要創造者移動它們，還需要祂安置、排序並正確地引導它們，並移除與克服障礙。因此，第一動者必須具備智慧與愛，而不僅僅是權能；而祂的權能、智慧與愛，並非祂自身的位置移動。既然已證明在每一次運動中都有神聖的權能、智慧與愛，這遠超乎物質與運動本身，我接下來要探討：
你認為世界上除了物質與運動之外，是否還有其他存在？至於單純的位置、形狀以及物質的其他秩序或模式，我知道你不會否認它們現在與運動一樣具有存在。但物質各部分對運動的趨向難道沒有差異嗎？在許多受造物中，除了運動本身，是否還有一種能力、傾向或對運動的適應性？為什麼一個受造物比另一個更敏捷、更活躍，為什麼它們以各種不同的方式行動？為什麼火比土活躍，燕子比蝸牛活躍？如果你說這種「運動比例」（ratio motus）僅存在於移動它們的外部代理者中，當你說同一個太陽以同樣的德性或運動移動萬物時，你很難證明這一點。即便如此，你也必須追溯到第一因，去詢問那些移動者的不同運動；而我們現在探討的是受造的移動者與被移動者的本性。
如果你說，物質各部分在大小或位置上的不同，即「接收比例」（ratio recipiendi），是導致不同運動的原因，我想知道：第一，這種大小、形狀與位置的差異，既然現在是導致不同運動的先決條件，難道過去不是同樣如此嗎？如果你說「不是」，你就是在沒有證據的情況下，虛構了一種與所有人感官所知完全不同的事物狀態與因果秩序。誰才是更明智的哲學家：是判斷事物的過程與本性，在未被證明相反之前，應與他現在所發現的一致的人；還是發現了一種情況，卻在毫無證據的情況下虛構出另一種情況的人？那種現在作為多樣運動之先決條件的事物，很可能過去也是如此。
第二，如果你的觀點正確，即只有被移動者或運動本身才能移動，且運動是導致多樣性的唯一必要條件，那麼上帝當初將第一物質投入運動時，那單一、均等的行動，如何能導致今日如此不平等的運動？