第九，儘管種子是主要的或唯一的特定原因（為什麼這是鐵線蕨，那是藥草，那是金盞花等），但太陽與大地作為普遍原因，對作為生命的生命所做的貢獻，遠大於種子本身。
第十，這種火熱的或太陽的、主動的本質是如此純粹，且超越了凡人的充分認識，以至於我們完全無法確定，在所有這種生成性的影響中，它是否從自身向植物傳達了一種預先存在的物質，並透過循環將其拉回自身；或者它是否僅透過其主動流動的實體接觸，來滋養、啟動並完善它在種子與被動物質中所發現的實體；或者它是否僅透過「德性的影響」（per influxum virtutis），僅作用於通常所謂的屬性，而沒有任何實體的傳達或接觸。
第十一，在太陽或火熱本質的所有這種生成運作中，它處於被動物質與動物本質之間的「中間狀態」（quid medium），且明顯是動物本質及其運作的影像；它與後者如此相似，以至於誘使許多人將所有動物運作僅歸因於太陽或火熱的本質，並使智者懷疑這種本質是否應被歸類為物質或非物質事物；並將其置於兩者之間，視其在不同方面參與了兩者。
第十二，如果感性本質確實高於或在種類上不同於火熱本質，我們或許可以從上述內容中，對感性事物的生成順序進行推測，即透過三種原因的合作，一個是特定的，兩個是普遍的與滋養的。特定的原因是雌雄結合的「種子德性」（virtus seminalis），而非單一一方；那位祝福植物種子具有繁殖恩賜的上帝，也祝福了動物雌雄結合的種子具有該恩賜：高層的、普遍的原因，要麼是某種「同本質的普遍靈魂」（anima universalis ejusdem naturae），要麼是上帝直接作用。我所說的普遍靈魂，並非指「世界靈魂」（anima totius mundi），而是指地球所屬的高層渦旋或部分。這要麼是太陽，要麼是某種不可見的靈魂。如果是太陽，那並非透過上述簡單的火熱本質；因為感覺似乎在種類上與運動、光與熱完全不同；那麼這必須證明太陽是複合的，且具有一種高層的形式與本質，無論是「形式上」（formaliter）還是「卓越地」（eminenter）是感性的；且正是透過這一點，它賦予了低層感性生命以靈魂。但對此，我們凡人並無確切把握。一條蠕蟲或蒼蠅具有高於太陽所擁有的任何本質，這似乎非常不可能；但可能性並非確定性：在它們各自的種類中，有最高的事物，也有最低的事物。但請記住，如果它確實是太陽，那也是透過那種高於火的本質來實現的：感性生命的母性普遍原因是母親。感性受造物的精神是否比植物的精神包含更多內容；它們透過營養所做的，是否不僅僅是導致植被；它們是否滋養了作為生命的感性生命，這是值得懷疑的，但如果它們確實如此，它們也僅是一個普遍的，而非特定的原因，也就是說，是作為生命的生命之因，而非作為牛、馬、狗、貓、鷹等特定生命之因。因此，如果最近發現的將一隻動物的所有血液輸給另一隻動物的技巧，被推行到極致的試驗，或許它對作為生命的生命與感覺有很大幫助；但永遠無法改變物種，將狗變成豬，或任何其他種類的動物。
第十三，感性本質究竟是更精煉的物質，還是完全非物質的，已超出了人類所能確定的範圍。
第十四，上述困難在此處比在植物生成中更大，即：在感性靈魂的增殖中，是否增加了從普遍原因傳達來的實體，或者透過生成而傳播並產生出來的物理或形而上學的物質，其數量或程度是否比以前更多？說挪亞方舟中的一對動物，其靈魂中的物質或實體，與後來從它們繁衍出的數百萬後代一樣多，這似乎很難說；但這類靈魂是否具有數量的程度；或者除了數量之外，數百萬靈魂與一個靈魂之間，透過什麼樣的等級區分；或者上帝在祝福繁衍時，是否使它們能夠增加將服務於更多形式的物質數量，這些都是我們無法完全理解的事物。
- 同樣地，我們也可以由此推論並構想人類的繁衍。我們確信人具有一種理性的本性，這遠比感性的本性更為高貴。我們知道「人產生人」（homo generat hominem）；我們也知道在其繁衍過程中，存在著一個普遍的因（universal cause）與一個特指的因（specifying cause）：因為儘管人類屬於同一個物種，但理智的個體卻有更多，而這一個體可能擁有一個能產生該效應及其他效應的普遍因，以及一個同類的、特殊的因。我們知道，因為人是被生成的，所以其特指的因便是父母的生殖力或繁衍能力，即產生一種可分離的種子；這種種子在結合後（如前所述，且在假設前提下），便成為人的種子（semen hominis），在種子層面與潛能上是人，但並非在現實層面上是人：也就是說，它既具有被動的潛能，也具有主動的潛能與德性，透過接收普遍因的注入，而成為一個人。普遍的下位因或女性因，是母親的身體與靈魂，或者說整個母親，嬰兒便是在她體內被孕育與滋養的。我稱之為普遍因，是因為唯有種子才具有特指性：因此，若種子錯誤或低劣，女性也可能產下畸形兒。普遍的父系因無疑是上帝，作為第一因（ut prima），且很可能也是唯一因（ut sola）：因為祂起初是透過那種被稱為「吹入」的直接溝通方式創造了人的靈魂；而理性的本性，儘管被特指為天使與人類，卻是我們所知最接近上帝的本性：因此，理性不會教導我們去尋求任何中間的、普遍的或更高的因，因為不存在任何被造的、高於理性的本性；若認為低位者能成為高位者的因，則是荒謬的。若有人堅持認為，在上帝之下存在某種普遍的理智（並非指整個宇宙的理智，因為那顯然是不可能的，而是指我們這個系統或渦旋的理智），他們必須將其視為某種天使般的智慧，如同亞里斯多德所言，或是太陽：但無人能證明這兩者具有此類職能。至於太陽，除非它本身就是一種理智，否則這是不可能的；儘管對人類理性而言，像太陽這樣光榮的形體本性，不應缺乏像人類身體所擁有的那樣高貴的形式（相較於一團黏土），以便在上帝的創造中，物質與形式的尊貴能保持比例，這看起來似乎很有道理；然而，這對人類而言完全是不確定的；也沒有人知道這些發光體是否被感性或理性的靈魂所賦予生命。那些最自信地斷言其中之一，並嘲笑反對者的人，不過是告訴你他對自己的無知一無所知。但若情況果真如許多教父所想，且如前述馬梅爾圖斯（Mammertus）所斷言的那樣，即天使擁有他們所賦予生命的火性身體，因此太陽是由一種理智所賦予生命的，那麼這並不意味著它是作為火性或感性，而僅僅是作為理智性，成為完整人類繁衍的從屬普遍因，即「太陽與人共同產生人」（sol et homo generant hominem）；除非僅就身體而言，那也只是在某種程度上（secundum quid）。但上帝是普遍的因，這一點是毋庸置疑的，無論是否存在任何從屬的因。
- 在此，若出現與上述繁衍案例中相同的疑問，也不足為奇；例如：上帝作為普遍因，是否為新的形式產生了新的形而上物質？自那時以來繁衍的數百萬靈魂，是否比亞當與夏娃的靈魂擁有更多此類形而上物質？靈魂如何被說成擁有更多或更少的此類物質或實體？祂是否透過賦予受造物一種無需自身分裂或減少的權能，使其能透過增殖繁衍出其他個體，從而使祂的受造物分享祂自身的生殖力或產生實體的能力，來引出所有靈魂？然而，這類困難並非源於神學上的不確定性，而是人類理智不完美、上帝這些奧秘作為的遙遠、深奧與未啟示性的必然結果，不應使任何人放棄堅持其他明確啟示的真理。例如：人繁衍人；上帝透過祂最初創造人，並賦予人繁衍的權能與祝福，且祂持續維護並與之同工，從而成為主要的特指因；人在運用上帝所賦予的繁衍權能時，是第二特指因。上帝是主要的普遍因；對於產生理性的本性而言，祂所做的遠超乎人類所能言喻。母親作為滋養雙親種子（semen utriusque parentis）的載體，是母性的普遍因，等等。我們並不完全了解一道光如何能引起千道光，而自身卻無分裂或減少；以及什麼是「重新」被產生的。說這僅僅是部分原子或微細物質（materia subtilis）的運動，移動了另一部分預先存在的物質，這很容易；但很少有能看透煙霧或原子塵埃的人會相信，那些透過運動、光與熱向我們展示其奇妙的太陽及其他火性物體，除了單純的大小與形狀外，沒有任何特殊的本性、權能或德性來導致這一切：並且那些擁有數百種大小與形狀的微粒，不應落入我們稱之為元素的兩三種物體中，而是落入數百種物體中。
假設（為了探求真理，我們可以這樣假設）宇宙中除了蠟燭之外沒有其他火：既然它具有與現在相同的本性，那蠟燭就會將城市與所有可燃物質轉化為火。但關於人的繁衍，就靈魂而言，我將讀者引向森納特（Sennertus）的《備忘錄》（Hypomnemata），在此不再贅述其他。
現在我想知道，在繁衍過程中，有什麼是反對靈魂不朽的嗎？你會說，這是因為靈魂有開端嗎？我之前已經回答過，所有受造物都有開端。是因為這證明了靈魂是物質的嗎？第一，即便如此，我已經證明你們自己也持守物質的永恆性。第二，事實並非如此。若你說，非物質的靈魂不會繁衍；我回答，那只是一個空洞、未經證明的斷言。若你說，天使不會繁衍；我回答，第一，這並非因為他們無能或不適宜，如果上帝認為這對他們最合適的話；第二，沒有人能證明事實上他們是否繁衍。基督說：「他們也不娶，也不嫁」，但他並未說他們是否繁衍其物種。我知道否定說被視為確定的，我並非說它不真實，而是說它並不確定，甚至完全未知，因此，這是一個不適合用來反對靈魂不朽的假設。我必須承認，就我而言，正如我常讀到的「形式自我增殖」（formae se multiplicant），且火比土更能增殖或擴張自身；正如我知道任何本性越是高貴，就越像上帝，因此就越有能力、越活躍、越具生殖力與生產力；如果上帝沒有告訴我後者，且對前者隻字未提，我會更傾向於認為天使的本性比人類更能繁衍。因此，不必懷疑：如果他們不繁衍（無人知曉），那並非因為物質性的東西更有能力，而是因為其他我們未知的理由。無論是因為上帝要讓這個低等世界成為「天堂的搖籃或母體」（nidus vel matrix caelorum），以及天堂的苗圃，並讓增殖在此發生，還是其他原因，我們不得而知。
但若另一方面斷定，靈魂的整個實體是直接且立即源自上帝，這在這種情況下，或關於人類繁衍的任何相關案例中，都不會造成太大的改變；如果你考慮到：第一，不可能存在任何不完全源自上帝的實體，無論是直接還是間接；而所謂間接源自祂的，其中所包含的祂的因果作用，與沒有媒介時一樣多：因為上帝不是部分的因，而是祂類別中的總因；祂與結果的距離，就如同沒有第二因一樣近。第二，連物質論者自己也說，在植物與動物的繁衍中（他們假設這是完全物質性的），沒有產生任何一絲新的實體，因此除了完全來自上帝的之外，別無他物，父母僅僅是工具性地導致了預先存在物質的結合。因此，若在人的繁衍中，父母僅僅是工具性地導致了完全來自上帝（儘管並非預先存在）的實體的結合，這對結果而言幾乎沒有什麼區別。第三，特別是考慮到上帝所做的一切，都是透過既定的自然律：正如祂在創造世界時，使太陽成為一個普遍的因（causa universalis），不斷地向被動物質發出光、熱與運動力的流溢，從而產生因該物質的準備與接收而多樣化的結果；例如軟化蠟、硬化黏土、使糞堆發臭、使玫瑰散發芬芳；產生有毒與有益的植物、夜鶯與蟾蜍等等；而這對太陽並無任何損害。因此，若上帝作為靈魂之父、靈魂的中心動力，已將其定為自然的原始律，即祂將相應地提供祂的交流性注入，並且在人類的繁衍中，這種或那種物質的準備將會接收祂的流溢，以形成這種或那種形式或精神實體，而祂在此僅作為靈魂作為靈魂的普遍因，而非作為潔淨或不潔靈魂的因；且這將取決於接收者的準備，無論是身體還是先行的感性原則，同時祂作為一個自願的行動者，隨時保留中止或處置結果的權利，這無論是對原罪的問題，還是對任何其他重大的後果，都不會造成太大的改變。
無形體的靈魂。第六，因為他們讀到魔鬼被逐出後居住在空中，便以為魔鬼擁有的是一種空氣般的身體，而非以太或火般的身體。第七，因為他們看見太陽是如此榮耀的受造物，與血肉之軀相比顯得極為不同，便以為上帝作品中的對稱與比例要求身體、形式或靈魂必須與之相稱。第八，因為他們不知道人死後那感性的靈魂（sensitive soul）究竟去了哪裡，他們認為那不過是一種精微的身體，因此便以為它像身體或載體一樣，與理性靈魂一同離去。第九，因為他們誤解了那段艱澀的經文（哥林多後書五章1、2、8節），根據第七、八節，以為它談論的是死後的那一刻；又根據第一、二節，以為（如貝扎及大多數人所想的）它談論的是作為我們衣裳的天上身體，而非靈魂單純處於榮耀的狀態。
我列出他們的理由，是為了讓你在評斷時能存有寬容之心；但事實上，他們談論的是未啟示或不確定的事物，這對基督徒而言毫無益處，只會徒增困擾。基督徒若能遵循基督教簡明易懂的誡命，並盼望基督已清楚描述的那種榮耀，而不去窺探那些與他們無關的事，便能活得更好、走得更順。
撒但深知，過猶不及是毀滅的一種方式。因此，處於各個極端的人們會彼此僵化。正如在我們這個時代，教會事務中處於一個極端的人會使另一端的人變得僵化，反之亦然。正如狂熱主義源於對感官享樂與褻瀆神明的厭惡，而那些不謹慎、沉溺感官與褻瀆的人為了逃避狂熱主義，反而墮入地獄；同樣地，唯物論者（somatists）那種粗鄙的遲鈍，驅使一些哲學家陷入柏拉圖式的夢想；而柏拉圖式的虛構又使伊比鳩魯學派在更糟糕的道路上變得頑固。拉克坦提烏斯在《論上帝的憤怒》（第十三章）中認為，伊比鳩魯之所以產生反對天命的觀點，是因為看見善良與虔誠的人在這個世界上遭受惡人的傷害。但為什麼因為別人走入極端，你就必須走向另一邊的極端呢？為什麼你不從中庸的教義中論證其真實性，而非從極端中論證真理即是謬誤？當理性只允許你得出「那些極端是謬誤」的結論時，你為何要得出「真理即是謬誤」的結論呢？然而，我寧可持有柏拉圖的「世界靈魂」（anima mundi）或亞里斯多德的「能動理性」（intellectus agens）及其推動的智慧，也不願接受伊比鳩魯的原子論與單純的運動。我寧可像亞歷山大·阿佛洛狄西亞所認為的那樣，即「身體的一切行動皆源於無形體的原則」，甚至接受斯多葛學派關於智性之火主導一切的教義，也不願接受加桑迪的教義——即沒有任何無形體之物能推動有形體之物，或認為我們在自然界中所見的一切僅是原子及其運動的結果。
當我環顧四周，我發現自己完全無法想像，在我們之上那榮耀的領域，竟沒有比我們更高貴的受造物。因此，如果柏拉圖主義者以及教會中早期的柏拉圖派教父們，都認為自己生活在與天使的交通中，並與他們有密切的往來，且認為高等智慧比單純的身體更值得研究，那麼我的理性將完全認可這一點，儘管我不會隨他們陷入任何臆測或不確定、不健全的觀念中。
正如加薩的埃涅阿斯（第778頁）所言，在告訴我們柏拉圖、畢達哥拉斯、普羅提諾和努梅尼烏斯主張人的靈魂會轉世為獸，而波菲利和楊布里科斯則反對並認為靈魂只會轉世為人之後，他寫道：「我本人正是為了這個原因，在懲罰犯錯的兒子或僕人之前，會先警告他們，好讓他們記住，以免日後重蹈覆轍。然而，當上帝下達最終的懲罰時，難道祂不教導那些受罰者懲罰的原因，而是抹去他們對罪惡的所有記憶嗎？」（參見第332頁）。基於這個原因以及其他許多理由，我們不接受他們關於靈魂先存的觀念，並認為所有這類未經證明的幻想，不過是擾亂世界的網羅。我們不認為上帝在懲罰世人的罪時，會同時徹底抹去他們對另一個世界及自身罪惡的記憶；祂已告訴我們，在亞當裡眾人都死了；因一人的悖逆，眾人成為罪人，定罪臨到了眾人（羅馬書第五章）。我們也不會像奧利金那樣，誘使人們去期待未來還會有更多這樣的轉變，因為我們無法提供任何證據。我們也不會將天使的階級劃分為偽狄奧尼修斯所說的所有等級；更不會像諾斯底派、巴西利得派、薩圖尼努斯派、瓦倫廷派以及許多古代異端那樣，用關於我們之上未啟示的權能與世界的狂熱夢想來腐蝕基督教，無論是敬拜天使，還是窺探他未曾見過（且未被啟示）的事物，僅僅因肉體的意念而自高自大（正如哈蒙德博士所翻譯的）。（歌羅西書二章18節）。我們也不會像帕拉塞爾蘇斯、波墨、玫瑰十字會成員，或克里斯托弗·貝克曼（《練習》）所描述的那些人一樣，將哲學上的奇思妙想當作宗教：然而，我們也不會拒絕雅典那哥拉在《護教辭》（第57頁）中所說的：「我們承認有數量龐大的天使與上帝的僕人；世界的創造者與建築師上帝，藉著祂的話語將他們編組分隊，如同元素、諸天、世界以及世界中的一切，並管理著萬物的秩序。」儘管我們可以加上尤尼利烏斯·阿非利卡努斯的話：「天使是否參與對受造世界的治理，這是一個困難的問題。」
第十九個反對意見：如果靈魂確實保持個體性，但其活動將不再像在身體中那樣，因為它們沒有靈魂（精氣）來運作；正如加桑迪認為老年人健忘的原因是物質不斷流動或轉換，導致先前精氣的痕跡磨損，我們也可以設想，所有分離的靈魂也會因同樣的原因而失去記憶；因此，它們將不適合接受獎賞或懲罰，因為它們不記得原因。
答：第一，如果加桑迪的觀點正確，考慮到每二十四小時有多少磅的物質被消耗，人們一年甚至一個月就應該忘記所有事情。那麼，為什麼我們在年老時，反而比生活中大多數後期的經歷，更能清楚地記得九、十歲到二十歲之間所做的事情？就我個人而言，這點感受非常深刻。
第二，人的記憶是什麼（因為我們不討論獸類），不就是「對過去事物的知識」（scientia praeteritorum）嗎？記憶不就是對過去事物的認知嗎？當然，我們可以察覺到確實如此；而且它與對當前事物的認知屬於同一種行動；因此，我們不將記憶視為第三種官能，因為它與理解力是同一回事。
第三，我們沒有理由認為，存續的靈魂會失去其任何本質能力，並因其改變而變得不僅無能，甚至成為另一種東西。因此，它仍將是一種理性的能力。雖然遠距離的行動與效果，如寫作、戰鬥等，是藉由工具完成的，一旦移除工具我們便無法完成；但本質的行動並非如此，它們直接從代理人的本質中流露出來，就像火的光、熱與運動一樣：只要有適當的對象，這些行動無需此類工具也能執行：創造者既然使其成為一種活躍、理性的能力，就不會因剝奪其運作所需的必要條件，而使其徒勞無功。靈魂在此處與未來的活動在許多方面很可能存在巨大差異：但那些直接從其本質流露出的行動，如知識、意志、被稱為愛的喜悅、不悅等，將會是相同的。關於靈魂在此處如何在沒有任何觀念或工具的情況下行動，我之前已經談過。我們未來行動的方式，現在無人能完全理解：但那本質上屬於理性的、意志的能力，不會因為缺乏身體作為工具，而在其活躍的本質中閒置。如果我們能將這類情感或激情歸於上帝本身（正如聰明的塞繆爾·帕克先生在《哲學試驗》第一卷第二章第八節第333頁等處所闡述的那樣），我們就沒有理由認為，當靈魂與肉體的精氣分離時，不能將「對過去事物的知識」歸於它。
或者，如果靈魂離開身體後，像在身體中因疾病而容易喪失記憶一樣，那麼所有證明未來報應生命的論點，都充分證明上帝會為其提供運作的方式，並防止所有可能使祂的審判與報應失效的記憶障礙。因此，我再次重申，在我們自身永恆的喜樂或哀傷深切相關的事務上，用未知的事物來反對明確的證據，是一種無法用言語充分形容其嚴重性的愚蠢。
第二十個反對意見：對靈魂不朽的信仰使人充滿恐懼，引導他們走向迷信，並因在這些具有超越性重要性的事物上產生不可避免的宗派，而擾亂了王國的和平；然而，人們本可以在平靜中為自己及他人生活，並促進公共利益。
答：這是所有反對意見中最瘋狂的一個；但在我們這個時代，確實有人愚蠢到提出這種觀點。我在多部通俗著作中已經充分回答過它，例如那本名為《聖徒或野獸》的書。
第一，最偉大、最好的事物最容易受到最嚴重的濫用。你可以用同樣的方式反對理性，說它只會讓人的大腦充滿狡詐，使他們能作惡、擾亂世界，並讓自己生活在憂慮與恐懼中。基於許多這類理由，西塞羅在《論神性》中責備上帝創造了理性的人類；並說如果沒有理性，人會更快樂。如果不是因為這種智慧與理性，我們就不會有你這裡提到的這些罪惡。那麼，為什麼理性不應像宗教一樣，因這個理由而被拒絕呢？
基於同樣的理由，哲學與學問也可能受到指責，正如土耳其人和莫斯科人所做的那樣。它們造成了多少宗派、卷帙浩繁的爭論以及令人疲憊、耗損心力的研究？所有哲學家與經院學者的著作就是明證。
基於同樣的理由，你可以抨擊國王、民事政府、財富以及世界上所有被珍視的事物：因為為了王冠與王國，世界上發生了多少戰爭與流血事件！為了榮譽與財富，有多少仇恨與爭鬥！如果你能讓所有人都變成豬，他們就不會為了黃金或珍珠而騷動；如果他們是狗，他們就不會為了王國而戰；如果他們是盲目且不虔誠的世俗之徒，他們就不會對宗教表現出熱忱，除非是為了貶低它，並將其降格為服務於他們肉體的利益，這就是偽君子的熱忱。沒有人會為他不珍視的事物而爭鬥。
第二，請考慮，雖然狗不會為了王冠而戰，但它們會為了骨頭而戰，有時需要理性的人來阻止它們。雖然豬不會為了黃金而戰，但它們會為了餿水而戰，如果不加以管理，它們會撐破肚皮。雖然不信者與無神論者不會為了促進宗教而擾亂世界，但他們會為了世俗的財富與肉體的利益，而使家庭、城鎮、國家與王國陷入混亂。請查問一下，世界上的戰爭是否大多不是為了肉體的利益，即使是那些假借宗教之名的戰爭；並在西敏廳和巡迴法庭聽聽，那裡大多數的爭端是由宗教引起的，還是由對世界與肉體的愛引起的。而在宗教似乎是部分原因的地方，主要的爭鬥者通常是無神論者與不虔誠的人；他們不僅自己不願盼望來世，還無法忍受那些盼望來世的人，因為後者看起來比他們更聰明、更好、更快樂；並且他們的聖潔刺痛了他們的良心，定他們的罪。
第三，這個反對意見的厚顏無恥，最顯著地表現在這一點上：眾所周知，除了真正的宗教，沒有任何東西能有效治癒世界上的所有邪惡；難道要讓治癒之法成為疾病的原因嗎？一、請閱讀並判斷，在自然界與聖經中，宗教的全部內容是否與世界的惡行完全相反。愛上帝高於一切，尊崇並順服祂，為祂的慈愛感恩，信靠祂的應許，在永恆榮耀的盼望中喜樂；愛鄰如己，不對任何人行不義或傷害；克制憤怒與惡意、私慾、姦淫、偷竊與謊言，以及本論著中所述的所有其他惡行，這會擾亂王國或使靈魂不安嗎？二、難道不是因為缺乏宗教，才導致了世界上所有的惡行與爭鬥嗎？如果人們有更多的宗教信仰，難道他們不會成為更好的臣民、更好的僕人、更好的鄰居嗎？難道他們不會減少謊言、欺騙、偷竊與傷害他人嗎？你認為一個相信來世的人，還是一個不相信的人，更有可能割你的錢包，或在公路上搶劫你，或對你作假見證、作偽證、拿走不屬於他的東西，或做任何這類不義之事？一個期待在天堂獲得獎賞的人，還是一個認為自己會像野獸一樣死去的人，更有可能作為一個好臣民或好僕人生活？一個被來世有效的希望與恐懼所激勵的人，還是一個沒有這種希望與恐懼，只認為只要能逃脫絞刑就沒有進一步危險的人，更有可能行善避惡？你更希望你委託財產的僕人相信有來世，還是沒有來世？不，為什麼你的反對意見不能同樣強烈地反對小偷相信會有審判呢？因為如果對審判的信仰不困擾他，他就可以安靜地拿走他想要的東西，做他想做的事；但這卻使他的心充滿了恐懼與煩惱。三、比較世界上那些不相信來世的部分（如巴西、索爾達尼亞等，如果有的話）與那些相信來世的部分，看看哪種信仰的效果更好。四、對於一個不相信來世的人，有什麼有效的力量能阻止他實施任何他有能力執行或有手段掩蓋的惡行？五、如果你不相信來世，你將如何對待你的理性、你的任何官能或你的時間？你將如何生活在這個世界上，以達到比虛度一生更好的目的？當否認我們最終的、真正的幸福，就是否認所有真正美好的事物（無論是公共的還是私人的）時，你還談什麼公共利益？
但這種愚蠢且惡毒的反對意見，與其說是需要駁斥，不如說是值得憐憫。無論任何宗教人士曾以何種真實的罪行冒犯過這些人，我可以向他們保證，治癒的方法應該是讓他們變得更虔誠，而不是更不虔誠；對來世的真實信仰，是一切明智與正當行為的終極目標、動力與平衡，是愛與和平、正確治理與順服、正義、憐憫以及世界上一切美好事物的根基。
關於世界永恆性的反對意見
在談論了這點我認為最值得考慮的問題後，我將回答一個關於世界永恆性的反對意見，因為我察覺到這困擾著一些人。
反對意見：我們發現更難以相信聖經與基督教教義，因為它斷言了一件亞里斯多德已證明極不可能的事，即世界是在不到六千年前被創造的。而沒有任何自然理性可以證明世界不是永恆的。
答：第一，你們是主張者，因此自然證明的責任在於你們。如果可以，請證明世界是永恆的。如果不是太冗長，我會透過檢視你們的理由，證明它們根本沒有任何說服力。
第二，關於這一點已經寫得太多了，我不願再用更多內容來困擾讀者。我現在只是再次將讀者引向雷蒙·盧爾，並希望他不要因為其中一些論點似乎不具說服力而拒絕它們，因為只要他眾多論點中的任何一個被證明是正確的，就足夠了。
我現在只想要求，基督徒與不信者之間的爭論必須被正確地陳述；為此，不要將任何經院學者或其他自信之人的私人觀點歸咎於基督教，也不要假設基督或聖經決定了任何它們並未決定的事情。一、基督教與聖經根本沒有決定整個宇宙是否與我們這片天地同時被創造；而只是說，我們所屬的系統或世界——太陽、月亮、星星與地球——是在那時被創造的。事實上，許多古代教父以及對創世記第一章最博學的近代註釋家都解釋說，上帝所創造的「諸天」僅指可見的諸天，根本不包括天使；其他人則說，「起初」是指「萬物之初」，那裡所指的諸天是天使的居所，而地球則是空虛混沌，兩者都在六日創造之前的「萬物之初」就存在了，六日創造始於從先前存在的諸天或混沌中造出光。我認為這種觀點不一定正確；但基督教教父們在這一困難問題上確實採取了彼此不同的自由。但他們對於天使創造的時間（參見創世記第一章與約伯記第一章）完全意見不一，因此，對於這個世界被創造時是否已經存在另一個世界，也存在分歧。
二、或者，如果有人比我看得更遠，能證明相反的觀點，那麼世界在被創造之前是否已經有過開始並結束的世界，這在聖經與基督教信仰中確實是未決定的。上帝是天地萬物（可見與不可見）的創造者，這是最確定的；但我們現在所處的天地是否是祂創造的第一個世界，這是我們的宗教根本不涉及的問題。那些像奧利金一樣斷言有前世世界的人，在某方面受到公正的指責，不是因為他們說了謊言，而是因為他們說了不確定且未啟示的事物，並透過混入外來且可疑的事物來腐蝕基督教；而那些斷言沒有前世世界的人，如果不是因為同樣的原因，在另一方面也同樣應受指責。一方面，我們知道上帝不需要任何東西來獲得祂自己的幸福，祂對自己是完全自足的，祂創造世界並非出於自然的必然性，不是作為一個「盡其所能」行動的代理人；另一方面，我們知道，雖然祂擁有一種自我完美的良善，這比祂與人類相關的仁慈更不可言喻地卓越（並非上帝內在的一種屬性比另一種更卓越，而是就關係而言，祂內在的良善與祂僅作為與受造物相關並以其利益來衡量的良善之間存在無限差異），但我們承認祂的豐盛與仁慈包含在祂自己的良善中；祂以行善為樂，且樂於分享；祂出於「意志的必然性」行善；出於自然的完美，而非強迫；祂必然會做祂無限智慧認為最好的事；這使得托馬斯·懷特在《論世界》中說，上帝必然創造了世界，且必然是在時間中創造的，而非從永恆中創造的，但這一切都是最自願的，因為祂必然會做祂智慧判斷中最好的事。我們不否認，如果一個人膽敢給予自己的理性自由，去探究未啟示的事物，那麼對他來說，這似乎極不可能：那位作為「純粹行動」（actus purus）、擁有無限能力、智慧與良善，且現在以祂所有的作品為樂、以人類為樂的上帝，竟從永恆中直到不到六千年前才產生任何受造物；而對祂來說，一千年不過像一天一樣；祂決心要擁有受造物直到永恆，這些受造物在未來的持續時間上將與祂如此相似，然而從永恆中直到五六天前，祂卻沒有任何受造物！基督徒在只看理性概率時，也容易產生這樣的想法；但他們堅持認為，所有這些問題——無論是否有前世世界、有多少個、是什麼樣的、持續了多久、這是否是第一個——都是未啟示的事物，他們不應去窺探或爭論，以免擾亂世界或自己：他們發現這些是毫無結果的推測，只會淹沒探究者的心靈；而上帝已在基督教信仰中為我們提供了更清晰、更確定、更紮實且更有益的食糧來維持生命。
三、如果聖經中未啟示在我們這個世界之前是否有其他世界，我們必須承認，上帝從永恆中產生了任何流溢或受造的實體（僅就持續時間而言）也是未啟示的；因為聖經對兩者說的一樣多。如果存在一個僅在想像中劃分永恆的時刻，在那之前除了上帝之外一無所有，我們必須同樣承認存在一個除了上帝之外一無所有的永恆；因為永恆沒有開始。
四、但基督教向我們保證了兩件事：第一，除了上帝之外，確實沒有任何存在不是由祂創造、產生或完全造成的；如果任何受造物在持續時間上是永恆的，它在存在的順序上也位於上帝之後，因為它是被祂造成的，就像影子在實體之後，光束與光在太陽之後；或者更確切地說，就像葉子在樹的生命之後，即使它們被設想為都是永恆的：一個是永恆的原因，另一個不過是永恆的結果。第二，可以確定的是，這個包含太陽、月亮、諸天與地球的現世（創世記第一章所提到的）並非從永恆中存在；事實上，理性本身使這一點至少變得非常可能，正如啟示使其變得確定，當我揭示哲學家們在另一方面的觀點時，這一點就會顯現出來。
二、在你們之間存在所有這些分歧，因此我們有幾個案例要與你們說明：一、有些人認為這個現存的複合存在系統是從永恆中存在的；二、其他人認為只有元素、諸天以及所有簡單的存在是從永恆中存在的；三、其他人認為只有火或以太作為活躍元素是從永恆中存在的，或是諸天那種不朽的物質；四、其他人認為只有物質與運動是從永恆中存在的；五、其他人認為只有屬靈的、更純淨的存在、智慧或心靈是從永恆中存在的，其他事物則是由它們直接產生的；六、還有一些異教哲學家認為只有上帝是從永恆中存在的。
在所有這些多樣的觀點中，為什麼有人會因為基督教否認其中一些觀點（而其他觀點本身也否認這些觀點）而對基督教產生懷疑呢？當我們知道混合體傾向於分解，且當我們親眼目睹它們中的許多「產生與消亡」時，任何單一的混合體可能是永恆的嗎？如果人與獸在每個個體上都有開始與結束，那麼物種的開始也必須如此；因為物種不存在於個體之外，且必須有某個個體是第一個：正如沃德主教反對霍布斯先生時所論證的：「如果世界是永恆的，那麼在基督降生之前已經過去了無限的日子；那麼整體就不會大於部分，或者無限必須由有限的部分組成。」因此，作為複合存在的諸天與地球，基於同樣的理由，像人一樣容易分解；因此它們有一個開始。所以事實是，你們自己的觀點中沒有任何理性的可能性，除了那些斷言某些簡單存在（如物質、智慧或世界靈魂）永恆的觀點。現在，進一步考慮，如果曾經有一個時刻，沒有任何個體或混合存在，只有某種普遍的靈魂或物質，那麼就存在一個除了這些之外一無所有的永恆（因為永恆沒有開始）：那麼，對你們自己來說，認為上帝從永恆中就以未成形的物質（如果這不是矛盾的話），或以一種單一的簡單靈魂為樂，而沒有我們現在在自然界中發現的所有多樣化的物質與存在，這難道不和認為祂從永恆中就以祂自己為滿足一樣奇怪嗎？如果複合存在的所有個體並非從永恆中存在，那麼什麼是永恆的？雞生蛋還是蛋生雞（正如古老的例子）。如果你最終認為，單一的靈魂或未成形的原子是永恆的，為什麼上帝不能在沒有這些的情況下存在，就像祂在沒有成形的世界之前存在一樣？
一個自負的心靈現在對所有這些困難該說些什麼呢？為什麼不回歸謙卑：記住，正如鳥兒被賦予智慧來築巢、哺育幼雛，做得和人一樣好甚至更好，但對於與它無關的事物卻沒有智慧；同樣地，人擁有理性是為了理性的目的與用途，而不是為了對他無益的事物；而對未啟示的事物進行關於永恆的探究，只會淹沒我們，並告訴我們這些是未啟示的，我們擁有理性並非為了這類工作。
我所說的一切目的是什麼？是為了告訴你們，我們的宗教不僅對前世世界隻字未提，
然而，第二點，它也禁止我們對這類問題妄下斷語，禁止我們以這種狂妄的探究去腐蝕自己的心靈，去觸碰那些未啟示的事物。因此，你們沒有理由以此為由反對聖經；因為只要你不主張當前這個世界或體系是永恆的，聖經就不會對你的觀點做出任何反對的裁決；但它確實反對你的狂妄，反對你插手那些超出你能力範圍的事物。
同時，它也給了我們一種確據：正如在一個太陽中存在著光（lux）、光線（radii）與光亮（lumen）；同樣，在獨一上帝之中，存在著聖父、聖子與聖靈，祂們永恆存在且自給自足；這比去思考一個非上帝的靈魂（anima）或物質（materia）的永恆性，更能使心靈平靜。
我在此附上這一切，是因為這些哲學上的自欺者值得憐憫，且應得到適當的幫助：我認為若在論述中插入這類辯論並不妥當，因為對於更清醒的讀者而言，這些辯論並非必要，它們僅僅是為了那些患有此種疾病的人。我知道，當他們讀到本書第一頁——即證明人擁有靈魂或心智的那部分時——他們會起身反對，並搬出加桑迪（Gassendus）、霍布斯先生（Mr. Hobbs）等人用來攻擊笛卡爾（Cartesius）的那些反對意見，說：「你並未證明這種心智除了是物質中較精微的部分，以及整體的氣質（temperament）之外，還有什麼別的。」對此，我現在回答：第一，在該處，我並無義務，也不適宜去證明超出我所斷言之外的任何事物。第二，我在此處為了他們的緣故，以更適宜的方式完成了這項工作，儘管我的論述即便沒有這些，也依然是完整且堅實的。
我希望不信的讀者能注意到，我絕非不必要地侵犯他的自由，也絕非要讓他相信基督教譴責了所有它自身並未主張的哲學猜想；相反，我在這類情況下，自己也採取了自由猜想的態度，只要不超出概率的證據或謙遜的界限。我認為，那些試圖將基督教牽扯進它並不干涉的事務中，並宣稱基督教譴責了所有與他們自身觀點相左的哲學意見，從而腐蝕基督教的人，是在背叛基督教，或對其造成了極大的傷害。我也不認為基督教允許我擁有那種過於草率且武斷地譴責所有在這些觀點上與我不同的人的熱忱。我不會將所有持有斯蒂芬努斯（Stephanus）或巴黎主教威廉（Guilielm. Episc. Parisiensis）在他們的《反對信仰中各種錯誤的條款》（Articul. contra varios in fide errores）中所譴責之觀點的人，都斥為異端；儘管我認為其中許多觀點是危險的，且大多數是非常大膽的，例如：「認為天體的智慧流向理性靈魂，正如天體的物質流向人體；認為智慧的知識與其本質並無區別；認為智慧僅憑意志就能推動天體；認為凡無物質者皆為永恆；認為理智並非身體的形式，除非是作為輔助；認為分離後的靈魂不會受火的折磨；認為分離後的靈魂仍是活的動物」等等。我無法比當時那些嚴厲譴責這些觀點的人更仁慈地容忍它們。儘管我仍然認為，在這個時代，魔鬼的主要計謀之一，就是通過虛假的哲學來攻擊基督教。
因此，不要讓你的偏見使你在基督教的核心問題上對其產生反感；更不要對那些所有明智、清醒且誠實的哲學家都一致認同的自然真理產生反感。當色諾克拉底（Xenocrates）在《論死亡》（de morte，由費奇諾翻譯）中，以蘇格拉底的名義告訴阿克西奧庫斯（Axiochus）關於戈布里亞斯（Gobrias）所說的那個靈魂死後前往的低處，以及關於他們的審判與折磨——「在那裡，不虔誠的人受到各種刑罰的折磨，陷入永恆的懲罰」——時，他拒絕強加這種信仰，而是選擇了他的確據：「我被理性所迫，僅僅清楚且堅定地認識到這一點：每一個靈魂都是不朽的，凡是純潔地離開那些地方的靈魂，都將無憂無慮地活著；因此，阿克西奧庫斯，無論你向上還是向下，只要你虔誠聖潔地生活，你都將是幸福的。」注意：他堅持這一點：「你不是走向死亡，而是走向不朽本身；你不會被剝奪善，而是將享受善的完整擁有；你將不再感受到與必死身體混合的快樂，而是完全擺脫一切悲傷；我說，你將從這座監獄中自由地前往那裡，在那裡一切都是平靜的，遠離悲傷與衰老。在那裡有神聖的歡欣，有不知邪惡的生命，並在寧靜的和平中滋養，審視萬物的本性，沉思哲學的奧秘；這絕非為了迎合群眾或劇場的喜好，而是為了顯明真理的對象。」
如果你們沒有智慧成為基督徒，為什麼不至少像較好的異教徒那樣明智且誠實呢？難道我們必須費盡唇舌去勸說那些墮落的偽君子和叛教者，去接受那些自然界已經教導了許多人——儘管他們只部分地領悟了——的真理嗎？相信色諾克拉底或蘇格拉底能教導你的這一點，並據此生活，你就不會被那些阻礙你信仰、並將使你沉淪於滅亡的獸性慾望所蒙蔽和欺騙。或者，更確切地說，來到基督面前，祂能比蘇格拉底、柏拉圖或任何哲學家更好地治癒這些慾望。但遺憾的是！伊壁鳩魯在宮廷和鄉間的門徒，比那些剛毅的哲學家更多，儘管智者們在學園中貶低他；而他的使徒們，在蔑視非物質靈魂的教義時，卻經常被那些基督門徒的聽眾所認為的「醉酒之靈」（使徒行傳二章）所激勵。他們比那些更明智的對手更魯莽、更自負；並以大膽——如果我不說厚顏無恥的話——獲得了他人因謙卑而失去的東西：因為西塞羅（Cicero）說（《論善惡之極》，卷二，頁100）：「一位如此高貴的哲學家，大膽地捍衛自己的主張，是值得的。」而這種教義如此偏袒罪惡，以至於罪惡也會偏袒它：那麼它就不太可能缺乏市場。因為正如西塞羅（同上）所言：「那是什麼樣的哲學，它不帶來邪惡的滅亡，卻滿足於平庸的罪惡？……它有時陷入巨大的困境，以至於當人的良心被排除在外時，沒有什麼卑鄙的事是為了快樂而不去做的。然後，當它感到羞愧時（因為自然的威力是巨大的），它就逃避到那裡，否認有什麼能比無痛苦的快樂更進一步。……它不譴責奢侈，只要它沒有無限的貪婪與恐懼。在這一點上，它似乎在尋找門徒，讓那些想成為放蕩者的人，成為哲學家。」
我在本論文中引用的西塞羅內容比其他任何人都多，然而，當我想到我們的叛教者因蔑視基督的話語而遠低於他時，我將再次使用西塞羅的話，來勸說他們、羞辱他們或譴責他們。《圖斯庫盧姆談話錄》（Tuscul. Qu. 1. 1. p. 229）：「那麼，這番話指向何處？我認為，那種力量是什麼以及它來自何處是可以理解的。它肯定既不是心臟，也不是血液，也不是大腦，也不是原子。靈魂是心智，還是火，我不知道；」（他懷疑柏拉圖主義者或斯多葛學派誰是對的；）「我並不羞於像他們那樣承認我不知道我所不知道的事：但如果對於其他任何晦澀的事物，我能肯定地說，無論靈魂是心智還是火，我敢發誓它是神聖的。」注意：西塞羅敢發誓靈魂是神聖的，儘管他懷疑其非物質性；而我們的叛教者兩者都否認。在列舉其運作時，他說（頁239）：「這股力量對我來說顯然是神聖的，它能成就如此多且重大的事情。活力、智慧、發現、記憶；因此，心智——正如我所說，是神聖的，正如歐里庇得斯敢說的，是上帝；如果上帝是靈魂或火，那麼人的心智也是一樣。但如果它是亞里士多德最初引入的某種第五元素，這也是神與靈魂所共有的。靈魂在這些土地上找不到起源：因為靈魂中沒有混合、具體的東西，也沒有看起來是從土地中誕生和製造的東西：甚至沒有濕潤、穩定或火熱的東西；因為在這些本性中，沒有任何東西擁有記憶、理智、思想的力量；它能保持過去，預見未來，並能包容現在；這些唯有神聖的才具備；除非來自上帝，否則永遠無法找到它來到人類的方式。因此，心智有一種獨特的本性與力量，與這些常見且已知的本性分離：因此，任何感知、思考、意願、活躍的東西，都是天上的、神聖的，因此它必然是永恆的；事實上，我們所理解的上帝本身，除了作為一種解脫、自由、與一切必死具體物分離、感知並推動萬物、且自身具備永恆運動的心智之外，無法以其他方式理解；人類的心智正是源於這一類別與本性。」因此，儘管他懷疑它可能是某種純粹的物質性，但那也只是他認為上帝所擁有的那種，並與其永恆性相容。「那麼，這種心智（即上帝）在哪裡或是什麼樣的？你的心智在哪裡或是什麼樣的，你能說出來嗎？或者，如果我沒有我想要的所有理解能力，難道我就不能使用我所擁有的那些嗎？心智的力量不足以看見自身：但正如眼睛看不見自身卻能看見其他事物一樣，心智也是如此。」
頁220，他談到那些為靈魂必死性辯護的人：「那些學會了在死亡時刻到來時，自己將完全滅亡的人，獲得了某種了不起的東西。這件事有什麼值得高興或光榮的嗎？但許多人反其道而行之，用死亡懲罰靈魂，彷彿判處了死刑：他們之所以認為靈魂的不朽是不可思議的，無非是因為他們無法理解靈魂在身體中是什麼樣的，無法用思想去領悟；彷彿他們真的理解它在身體中是什麼樣的！什麼構造！什麼大小！什麼位置！讓那些否認靈魂離開身體就無法理解的人去思考這些：他們會看到，他們在身體中理解了什麼！對我而言，當我觀察靈魂的本性時，思考靈魂在身體中——彷彿在別人的家中——是什麼樣的，比思考它離開身體、進入自由的天空——彷彿回到自己的家中——是什麼樣的，要困難得多，也晦澀得多。因為如果我們無法理解我們從未見過的東西是什麼樣的，那麼我們肯定也無法用思想去包容上帝本身和脫離身體的神聖靈魂。」
頁225：「當靈魂到達其本性所引導的地方時，那些事物肯定會看得更純淨、更清晰。當除了靈魂之外什麼都沒有，沒有對象阻礙它感知事物是什麼樣的時候；如果情況需要，我們可以詳細說明靈魂在天上的地方將擁有多少、多麼多樣的景觀。」
頁210、211：「那些被認為是偉大民族的神，將被發現是從我們這裡出發前往天空的：許多人對神有錯誤的看法：這通常是由於惡劣的習俗造成的；然而所有人都認為存在一種神聖的力量與本性；這並非由人的交談或共識所造成：這種觀點不是由制度確立的；也不是由法律確立的；但在每一件事上，所有民族的共識都應被視為自然的法則。我們在自然的引導下，無需任何理性或教義，就是這樣感受的；而最大的論據是，自然本身在默默地判斷靈魂的不朽，因為每個人都關心死後會發生什麼。注意：赫拉克勒斯去了眾神那裡；如果他不在人類中間為自己鋪平那條道路，他永遠不會去。我們認為在這個共和國中，那些被殺害的偉大人物想到了什麼？難道他們認為自己的名字會與生命在同一個界限內終結嗎？沒有人會在大希望不朽的情況下，為祖國獻出生命。不知何故，某種對未來世紀的預感植根於心中；這在最偉大的天才和最高尚的靈魂中表現得最為明顯，也最容易顯現：如果去掉這一點，誰會如此瘋狂，以至於永遠生活在勞苦與危險之中？」
這讓我想起奧古斯丁的話：「如果靈魂是必死的，伊壁鳩魯在我的心中就贏得了桂冠。」（《懺悔錄》，卷六，末章）
「如果所有人的共識（西塞羅同上）是自然的聲音，且各地的人都同意存在某種與那些離開生命的人有關的事物，我們也必須有同樣的看法。儘管我們認為那些在天賦或美德上卓越的靈魂，因為本性最優越，最能看見自然的威力；但這很可能是因為每個最優秀的人都最為後代服務，所以死後會有某種他能感知的東西。但是，正如我們憑本性認為有神，並憑理性認識到他們是什麼樣的一樣；我們也憑所有民族的共識認為靈魂是永恆的。注意：至於它們處於什麼位置，以及它們是什麼樣的，必須通過理性來學習。」
頁232：「因此，當我們看到這些以及無數其他事物時，我們怎能懷疑，是否有一位推動者——如果這些事物是像柏拉圖所認為的那樣被創造出來的，或者像亞里士多德所喜歡的那樣是永恆存在的——在管理著如此偉大的工作與職責？同樣，人的心智，儘管你看不到它，就像你看不到上帝一樣，但正如你從上帝的作為中認出上帝一樣，你也要從事物的記憶、發明、運動的敏捷以及美德的一切美感中，認出心智的神聖力量。那麼它在什麼位置？無論靈魂在哪裡，它肯定在你裡面。它的本性是什麼？我認為是它自己的。但假設它是火熱的，假設它是氣體的！這與我們討論的問題無關：你只需看到這一點：正如你認識上帝，儘管你不知道祂的位置與面貌：同樣，你也應該認識你自己的靈魂，儘管你不知道它的位置與形式：但在對靈魂的認識上，除非我們在物理學上完全像鉛塊一樣遲鈍，否則我們不能懷疑，靈魂中沒有混合、具體、結合、聚合、雙重的東西。既然如此，它肯定既不能分離，也不能分割，也不能撕裂，也不能分散；因此它不會滅亡。因為滅亡就像是那些在滅亡前通過某種結合而保持在一起的部分的分離、區分與撕裂。蘇格拉底被這些以及類似的論點所引導，既沒有在死刑審判中尋求辯護人，也沒有向法官乞求，而是展現了自由的固執，這是源於心靈的偉大，而非傲慢：在生命的最後一天，他對此進行了大量的論述，而在幾天前，當他很容易被從監獄中救出時，他卻不願意：當他幾乎手握那杯致命的毒藥時，他說話的方式，彷彿不是被推向死亡，而是看見自己正在升向天空。因為他就是這樣認為的，也是這樣論述的：靈魂離開身體有兩條道路、兩條路徑：因為那些污染了自己的人類惡習、將自己完全沉溺於慾望的人……有一條神聖的道路，與眾神的會議隔絕。而那些保持自己完整、純潔，與身體的接觸最少，並在人類身體中時就總是將自己與這些分離，模仿眾神生活的人，對他們來說，回到他們所來自的地方的道路是容易的。而加圖（Cato）離開生命的方式，是他為自己找到了死亡的理由而感到高興。因為我們內在的那位主宰上帝禁止我們未經祂的命令就從這裡離開。但當上帝親自給予正當的理由時，就像當時對蘇格拉底，現在對加圖，經常對許多人一樣；那位智者確實會高興地從這些黑暗中走向那道光明：然而他並沒有打破監獄的鎖鏈；因為法律禁止。」
頁227：「儘管所有的平民哲學家（那些與柏拉圖、蘇格拉底及其家族不一致的人，似乎應該這樣稱呼）聚集在一起，他們不僅永遠無法解釋得如此優雅，甚至連這本身是多麼巧妙地推論出來的，他們也無法理解。靈魂感覺到自己在運動：當它感覺到這一點時，它同時感覺到，它是被自己的方式，而不是別人的方式所推動的：也不可能發生它被自己拋棄的情況：由此產生了永恆性。」
我已經寫得太冗長了，因此只補充他的應用，頁233、234。「哲學家的全部生活，就是對死亡的默想。因為當我們將靈魂從快樂——即身體——從作為身體僕人的家庭事務，從共和國，從一切事務中分離出來時，我們在做什麼？我說，那時我們在做什麼，如果不是在召喚靈魂回到自身？強迫它與自己在一起？並儘可能地將它從身體中帶走：而將靈魂從身體中分離出來，無非就是學習死亡。因此，相信我，讓我們默想這一點；讓我們將自己與身體分開，也就是說，習慣於死亡。這在我們還在地球上時，將會像那種天上的生活。而當我們從這些鎖鏈中被釋放並前往那裡時，靈魂的奔跑將不會那麼遲緩：當我們到達那裡時，我們才真正活著：因為這種生活，是死亡，如果可以的話，我會為此哀悼。」
至於當時的人如何看待這些「物質論者」（somatists），他補充道：「反對者的群體來了，不僅是伊壁鳩魯派，我並不輕視他們；但不知何故，每一位最有學問的人都蔑視他們。」而在基督徒中間，他們永遠無法恢復自己的名聲。