我知道一些懷疑的基督徒準備說，就像西塞羅的聽眾所說的那樣，他經常讀柏拉圖；「但我不知道為什麼，當我讀的時候我同意；當我放下書，自己開始思考靈魂的不朽時，所有那些同意都溜走了。」但這是因為真理沒有被充分消化，證據的結合框架沒有完整且深刻地印在心靈上；因此，分心使心靈遠離了它曾經瞥見過的那些證據的正確理解，並使其容易受到相反暗示的影響。當一個人的望遠鏡不在身邊時，他會感到驚訝，因為他看不見那些藉助它曾經看見過的事物。而對過去一般性確信的記憶，很難滿足一個人對當前不同理解的反駁，儘管他意識到那時他比現在有更多的幫助。我自己發現，當我剛從對確信證據的完整框架進行認真審視後，我對來世的確據和福音的真理，有著比在其他時間——當許多細節不在眼前，或我的理解力有所磨損時——遠為清晰的理解。
我引用這些異教徒的段落，是為了勸說或駁倒那些在福音之下，用他們的心、舌頭或生活，否認那些自然之光已經如此清晰闡明的真理的人。記住畢達哥拉斯（Pythagoras）的兩個象徵：「關於神聖的事物，沒有光就不要談論，對於神與神聖的事物，沒有什麼被說得如此奇妙，以至於你不應該相信；」以及他的詩句（由費奇諾翻譯）：
「當身體放下，你自由地前往星空， 你將超越人類，成為滋養以太的神。」
阿爾西努斯（Alcinous）在重述柏拉圖的「靈魂不朽的理由」（第25章）時，提到了七個理由；1.「靈魂對任何事物存在，都會帶來生命，因為生命是自然植入其中的：而提供生命的東西，不會接受死亡：因此它是永恆存在的。2. 靈魂當通過身體的感官下降到那些可感的事物時，會感到痛苦與混亂；它不可能與那些因其存在而感到混亂的事物相似。3. 靈魂本性上支配身體。而它自然統治並命令的東西，與神聖相關：因此靈魂與上帝最接近，是不朽的，」等等。由於有人可能反對說，根據第一個理由，獸類的靈魂也將是不朽的，他回答了這一點，但語氣如此懷疑且晦澀，不值得重述。但是，儘管阿爾西努斯傾向於否定獸類靈魂的不朽，波菲利（Porphyry）卻在假設它們具有理性的基礎上，斷然肯定了這一點。
斯多葛派哲學家也對無神論者和否定人性的人作出了與其他人一樣充分的見證；因為儘管西塞羅不感謝他們，並因他們否認靈魂的永恆性而責備他們，只給了我們「像烏鴉一樣的借用」（usuram ut cornicibus），即一種更長而非永恆的生命，但他們中的一些人似乎有不同的想法，而其餘的人則認為人的靈魂將參與世界的週期性革命，而不是被完全消滅或剝奪幸福。他們流傳下來的著作很少，加上與他們意見分歧最大的伊壁鳩魯派的惡意，使他們被描繪成似乎持有比實際更不合理的觀點，且比實際更刻薄、更不近人情；而近來一些因他們與基督教義一致的地方而譴責他們的人，似乎在抨擊斯多葛主義的嚴厲時，心裡想的是基督教，在提到門廊（the porch）時，心裡想的是教會。當然，如果西塞羅本人——他對他們的宗派感到不滿——對他們的觀點描述正確，如果我們可以通過他對加圖的演講，以及塞內卡（Seneca）、愛比克泰德（Epictetus）和安東尼（Antonine）的著作來判斷其餘的人，如果巴拉姆（Barlaam）正確地收集了他們的倫理學，那麼沒有人比那些對基督陌生的人，說話和生活得更像基督徒了。誰想看看他們與伊壁鳩魯派之間的區別，只需閱讀蓋塔克先生（Mr. Gataker）在他《安東尼努斯》之前的「序言」（Praeloquium）；那個人擁有令人欽佩的學識、謙卑與虔誠，不被愛與尊敬就不能提及，在這個時代不流淚就不能提及。關於安東尼努斯本人，他說：「當然，無論主基督本人在福音書中插入的講道和談話中（關於避免惡念、抑制邪惡情感、不忽視閒話、首先修養心靈並將其塑造成神聖形象、最簡單地展現仁慈、平靜地忍受傷害、以準確的節制與謹慎進行勸誡與責備、在任何事物上——甚至在生命本身——當理性和情況需要時不佔有任何東西、最後關於最精確地履行與執行虔誠、慈善、公平、人性的其他許多義務）給予了什麼教導；在我們這位哲學家的著作中，同樣的教導，彷彿他自己讀過那些教導一樣，散佈在這些論文和默想的集合中，且帶有一種顯著的熱情與活力，能深入心靈。任何勤奮的讀者都會注意到，誠實的人會承認。」
他這樣總結了他們與伊壁鳩魯派不同的教義，並通過引用大量證明：「天上的神靈關心人類的事務；不僅是宇宙，而且是每個人，以及每一件事；祂們對人類事務隨時準備提供幫助，對人類不僅在真正意義上的善，而且在這種生活的便利與輔助方面提供援助。因此，上帝首先要被崇拜；在一切事物中要被祈求，通過一切事物要被思考，在一切事物中要被承認與認可，關於一切事物要被讚美與頌揚；在每一件事中要單純地順從祂；從祂那裡無論發生什麼，都要以準備好且樂意的心去接受與擁抱，沒有什麼比祂所願意的任何事物更好、更合適、更有益、更及時或更適宜的了：無論祂認為引導到哪裡，都要毫不猶豫或抱怨地自願跟隨；無論祂分配什麼位置與崗位，都要努力守護，堅決保持，即使必須死上一千次。這些是斯多葛派關於神靈以及對神靈的態度。」
「關於人與義務。要愛護、關心並支持這個人，避免一切傷害（因為這會烙上不虔誠的印記）；並以仁慈對待，不認為自己是為自己而生或而活，而是為了共同的利益與福祉，根據自己的能力與力量展現自己，在事實本身以及對所做善事的意識中（即使這本身也被認為是某種程度上的），不考慮衣服、報酬的希望或自己的利益，滿足地行動；從一個已完成的善行轉向另一個，永遠不要在行善中疲倦；而是將生命的織物，彷彿生活的果實就在這裡，通過不斷相連的善行，編織得如此完整，以至於中間沒有任何哪怕最小的縫隙；將自己所做的善事視為一種恩惠；並認為如果它能對其他人有用，自己就受益了；因此，除了自己之外，不追求或渴望任何人類的讚美、小利或利益：此外，沒有什麼比修養心靈更古老，沒有什麼比追求誠實更重要或更珍貴：最後，從他所知道的屬於自己義務的事情中，不被任何生命，更不用說任何其他事物的慾望所帶走，不被任何死亡或痛苦的恐懼，更不用說損失或損害的恐懼所驅使。這些是斯多葛派的教導。」
伊壁鳩魯派的整個部落何時才能給世界提供像安東尼努斯那樣的君主，他教導世界君主應該是一位哲學家；自我管理、秩序井然的心靈與生活，是管理與治理國家中的第一要點；君主制可以被使用得既符合人民的利益與自由，又像最精確的威尼斯民主制一樣：他唯一被指責造成的傷害是：他活得太好了，以至於在君士坦丁和狄奧多西本人身上，似乎都有點阻礙了基督教隨後的輝煌。
至於斯多葛派關於美德足以帶來幸福的偉大教義，柏拉圖和亞里士多德也承認這一點，以反對伊壁鳩魯派的快樂幸福，這無疑是一個非常偉大且神聖的神學真理；但它隱含了一個更高的真理，我在本論文中已經為其辯護，即：人擁有一個高於他自己的終極目的，而上帝，儘管祂是完美的，不能增加任何幸福，卻既是祂自己的目的，也是我們的目的，儘管「意圖目的」（intendere finem）在上帝和人身上並非以同義的方式說出；祂的良善，作為祂自身本質的，以及作為祂自身完美的，在我們概念的順序中，遠高於祂作為與人的利益相關的仁慈或良善。我讀過一些近來自視甚高的作家（他們不喜歡被以反對的方式提及），他們承擔了捍衛伊壁鳩魯異端的責任，即快樂在形式上既是人的幸福，也是他的終極目的：但他們為此提出的理由，遠不如西塞羅《論善惡之極》中托爾夸圖斯（Torquatus）的論述那樣優雅且適合欺騙，後者確實看起來非常合理，直到與西塞羅出色的回答進行比較。說一個好人只對善的事物感到高興，真正的快樂主要在於美德，節制與貞潔應該比放縱與奢侈更令人愉快；然而最好的人在做任何偉大且卓越的工作時，之所以做是因為它令他們高興，這是一個很好的藉口。但事實是，善作為善，是意志的對象，善與可欲是同一的；它並非因為令我們高興才成為善，而是因為它被我們認為是善的，才令我們高興。最大的善應該最令我們高興，因為它首先是最大的善；正如上帝本身比我們任何的喜悅或幸福都要好得多，因此祂更應該成為我們喜悅的對象。正如世界、王國或成千上萬人的利益，比一個個人的快樂更好一樣，它也應該被更愛、更喜悅。因為如果善作為善是可欲且令人愉悅的，那麼最大的善必須擁有最大的愛與快樂。自然本身告訴我們，一個不願被消滅而不是讓世界被消滅，或不願失去生命與榮譽以拯救國王與王國的生命、榮譽與幸福的人，不是公民社會的好成員，而是一個被自私與感官所蒙蔽的人。因此，人有高於他自己及其自身快樂的東西去尋求並從中獲得快樂。你們在多大程度上可以恰當地說，你們……
至於你所問的「以自己的快樂為樂，從而使自己的快樂成為目標，甚至是其自身唯一的終極目標」，我在此暫且不論。但我可以肯定的是，儘管我們的愛——即我們對所愛對象的滿足感——是我們的「終極行動」（actus finalis），但它並非其自身的「終極對象」（objectum finale）；上帝本身，那位無限的至善，才是那終極對象；而公共利益乃是一個比我們自身更崇高、更卓越的對象。雖然愛上帝確實是我們的福分，但我們愛祂，並非主要因為愛祂是我們的福分，而是因為祂本身就是至善且可愛的；隨後，在第二個瞬間，我們才愛我們自己的愛，並以我們自己的喜樂為樂。誠然，感官生命作為感官生命，無法追求比自身喜樂更高的事物；但理性生命被造的目的，是為了意向並追求理性告訴我們是最好的那個目標，並將那比我們自身更美好的事物置於我們自身之上。因此，伊比鳩魯學派認為快樂是我們最高目標的觀點，正顯示該學派是感官的、獸性的，他們已將自己的理性淪為食慾與私慾的奴隸。當這種觀念被帶到光天化日之下時，本性本身就會厭惡它；若有人直言不諱地說：「上帝之所以被愛，並非為了祂自己，亦非因為祂本身是至善，更非作為我終極的客觀目標，而僅僅是次於我自己而被愛，作為我獲得福分或快樂的手段，就像食物、飲料、安逸、運動和私慾那樣；美德或聖潔之所以被愛，並非為了其自身——即作為上帝的形象且令祂喜悅——而是因為它有助於我的快樂。」聽到這話的人，定會感到某種恐懼。正如西塞羅卓越地指出，這兩者之間有極大的區別：「愛美德，視其為美德，並因它是美德而以之為樂」，與「為了快樂的緣故，而非為了美德本身去愛美德」。因為若有人這樣做，就必須如西塞羅指控伊比鳩魯那樣坦白承認：「如果奢侈並不令人不快，那就不應受到譴責；因為目標是衡量與判斷一切手段的尺度與準則。」如果快樂作為快樂是最好的，那麼對於一個如此籌劃的人來說，在淫亂、酗酒、偷竊和謀殺中生活，若比在敬虔與誠實中生活更快樂，那麼這樣做對他而言就是更好的；美德與私慾或邪惡，將僅僅在快樂的層面上競爭：那麼，你認為哪一方會擁有更多的追隨者？人類又會陷入何種境地？我深信，若能深入研讀西塞羅關於這一點的卓越論述，以及斯多葛學派與其他哲學家反對西塞羅所稱的「平民哲學家」時所給出的理由，將有助於許多神學家自身更好地理解這一爭論；正如他們在神學中以不同的措辭表達的那樣：「究竟是上帝，還是我們自己的福分，更值得被愛？」然而，這並不意味著要陷入那種將愛上帝與愛自己割裂開來的狂熱極端，也不必呼籲人們去試驗自己是否為了上帝的榮耀而甘願受咒詛。當你讀到哲學家說美德本身就是我們的福分而應被愛時，請記住要這樣闡釋：這是因為美德本身就是上帝的形象，而他們所說的「我們的福分」，是指我們本性的完善，即針對我們被造的目的而言。正如我的刀、筆，甚至我的馬，其卓越性不應以它們自身的快樂來衡量，而是以它們對我的效用來衡量，因為我是它們的目的；對於人而言也是如此，因為人是為上帝而造，並與祂相關聯——儘管祂並不需要我們，因為祂能在我們身上得到喜悅。因此，這個哲學爭論與神學中最重大的爭論之一是不謀而合的。
儘管我因回答了如此多的反對意見，使這部論著變得如此厚重，從而令許多讀者感到不滿，但我知道許多人仍會期待我能透過回答以下問題，使其變得更加宏大：一、來自聖經難題的大量具體反對意見；二、各類人士對我所言某些內容的駁斥。但我不再進行此類勞作，原因如下：
- 若要完成這些工作，需要填滿許多卷冊，因為反對意見的數量與性質皆要求如此。
- 那些要求這樣做的人，本身卻懶惰至極，他們甚至不願閱讀我已經寫下的這些內容，認為篇幅太長。
- 如果他們有耐心去研讀註釋書，就會發現這些問題早已得到解答。
- 我已經為敬虔與基督教的核心事業奠定了證據，凡能消化這些內容的人，將有能力親自捍衛它，抵禦我無法一一列舉並回答的大量詭辯。
- 自以為是之人的塗鴉是如此乏味，每個人都自信自己的理由舉足輕重，卻又如此無法忍受被反駁與駁倒，因此針對他們進行寫作是無窮無盡的，這對清醒的讀者毫無益處，對我而言既乏味又對他們自己毫無裨益。僅舉我手邊最近的一本為例，即《當代基督徒信仰探究》（Inquisitio in Fidem Christianorum hujus seculi）：（我對其前言所署的名字甚為尊重，故不便提及：）第3頁，他將對錯誤的自信稱為「確據」，彷彿只要一個人無知到足以忽略所有懷疑的理由，他就是確定的。第13頁，他說如果你說我們相信這些話語為真，是藉著神聖的信心，而相信它們是上帝的話語，則是藉著人的信心，他是不會爭辯的。他說，信心沒有程度之分，總是與自身相等：相信就是同意，懷疑就是暫停同意；因此，凡有絲毫懷疑之處，便無信心；凡無懷疑之處，便是最高的信心；因此，信心總是處於最高點，從未增減：然而，當信心「近乎於無」（quasi nulla）時（那個「近乎」是為了填補邏輯漏洞），就主體而言，或至少是難以屈服而言，它可以被稱為微小；就對象而言，則是當所信之事甚少時。第26頁，他將加爾文主義者稱為「靈恩派」，即狂熱分子，因為他們說自己藉著聖靈認識聖經：彷彿在主體上，我們不需要聖靈來教導我們上帝的事；而在客觀上，神蹟與成聖的聖靈，並非基督真理的告知證據或見證。他同樣給予那些認為聖經藉由普世傳統被知曉為上帝話語，且每個人自己的理性必須告訴他（或辨別）其含義的人以同樣的稱號。他總結道，如果每個人都可以解釋聖經，即使是在基本教義上，那麼每個人都可以作為理性的辯護，反對所有官員，為謀殺或其他任何罪行辯護；並說，為什麼你要懲罰我做上帝命令我做的事？彷彿上帝不希望有理性的受造物，而只希望有畜類作為祂的臣民。彷彿一個人可以有意識地服從一條他既不知道、也不准知道其含義，且被要求去做他不知道是什麼之事的法律。彷彿國王的臣民不必理解第五誡，也不必理解羅馬書十三章1節：「榮耀你的父親和母親」；以及「在上有權柄的，人人當順服他，不可抗拒」。或者彷彿國王只能統治狗和豬；或者可以隨意將謀殺、通姦、偶像崇拜和偽證變成所有臣民的義務，因為沒有人可以判斷上帝禁止這些行為的法律含義：或者彷彿使人服從國王和父母的唯一途徑，就是讓人根本不知道上帝命令任何人服從他們，也不讓他們知道上帝有任何法律要求這樣做。或者彷彿我們所有的牧者和教師對我們而言，連一個路標都不如；或者我們不應從他們或我們的父母那裡學習上帝藉由自然或聖經所教導我們的任何事情：或者彷彿一個被要求學習統治者法律含義、以「私人的辨別力」（judicio privatae discretionis）來判斷它們的孩子或臣民，因此就被允許誤解它們，並說它們命令我們做它們所禁止我們做的事；並且因為國王禁止我們謀殺，他就允許我們說，你把它呈現在我的理解力面前，而我理解為你命令我謀殺，因此你不能懲罰我。彷彿一個有義務僅僅透過辨別什麼是被命令的、什麼是被禁止的來進行判斷的人，就被允許隨心所欲地判斷「兩者皆可」。彷彿當國王印發了他的法令，他就因此喪失了所有權威，而他的臣民可以說，當你將法律頒布給我們這些理性受造物以辨別其含義時，為什麼你要因為我們不服從你的法律而懲罰我們？為這種東西寫反駁文章對世界有什麼好處嗎？或者一個沒有被判處去演戲或寫民謠的人，就必須這樣浪費他的時間嗎？人民需要從這種東西中被拯救出來嗎？如果是這樣，除了憐憫他們，並說「朱庇特想毀滅誰，就先使誰瘋狂，如果人民想被欺騙，那就讓他們被欺騙吧」（Quos perdere vult Jupiter hos dementat, et si populus vult decipi, decipiatur），還有什麼補救辦法呢？
知曉聖經家譜中每一位人物的父親是誰；知曉聖經所記載的每一個人當時的年齡；知曉每一個人的名字與每一座城鎮的名稱；知曉聖經所載各城之間的距離；以及諸如此類大量的歷史、家譜、年代、地理、物理及附帶性的細節，這些僅是基督教信仰的附屬品，而非嚴格意義上構成基督教信仰、聖潔或宗教本質的要素。
然而，請記住，我們堅定地主張：凡指控上帝說謊的人，皆是說謊者；且無論某些無知之徒如何反駁，上帝斷不能說謊。請參閱卓越的阿梅修斯（Amesius，即威廉·艾姆斯 William Ames）在其《神學精髓》（Medulla Theologiae）之後，針對「神聖信仰是否可能包含虛假」（An falsum subesse potest fidei divinae）這一問題所作的精彩辯論。此書連同他的《良心個案》（Cases of Conscience）以及阿爾斯泰德（Alstedius）的《百科全書》（Encyclopaedia），在研讀聖經與經文彙編之後，足以造就一位優秀的神學家，其價值遠勝於第四次迦太基會議（Council of Carthage）的教父們所能接觸到的圖書館。認為上帝可能說謊的人，摧毀了「神聖信仰的形式對象」（objectum formale fidei divinae），因此，他不可能擁有任何信仰。若上帝在某件事上可能說謊，我們就永遠無法確信祂所啟示的是真理，除非透過感官本身與後續的經驗。所有的信仰都建立在這樣的邏輯三段論上：「凡上帝所說的皆為真理；但上帝說了這話，因此，這是真理。」所以，凡相信聖經中每一個字都是上帝話語的人，必須相信這一切皆為真理，否則他便無法相信其中任何一部分。
然而，一個人相信聖經的一部分是上帝的話語，而另一部分則不然，這是有可能的；此點無需證明。因為許多古老的教會在一段時期內，曾對雅各書、彼得後書、希伯來書、啟示錄等經卷存疑，甚至未曾接納，但他們依然是真實的基督徒。
第一，我們並不否認聖經中記載了許多虛假與邪惡的言論，例如該隱、法老、基哈西、假先知、魔鬼、約伯對基督所說的話等等；但聖經依然是真實的，因為這些謊言確實曾被說出，這一事實是真實的。
第二，正如所有基督徒所承認的，基督的門徒並非絕對且在凡事上都無誤。他們的知識並不若今日在天堂那般完美。保羅或巴拿巴在關於馬可是否適合與他們同行一事上，就曾產生過誤判。
第三，當「兩三個人奉基督的名聚集」時，他們所蒙受的聖靈幫助，比他們單獨行事時更大（太十八18）：但對於他們所有人而言，並不存在超越完美無誤與無罪的狀態。
第四，我們承認基督的門徒並非不會犯錯或無罪。正如他們的理解力一樣，他們的意志與生活仍存有瑕疵。馬可、保羅與西拉在他們產生分歧的事件中，並未完美地履行職責。彼得在迴避外邦基督徒時行事不當，以致保羅當面責備他（加二）；巴拿巴與其他人被引誘至同樣的虛偽中，亦非善舉。當保羅論及提摩太說「我沒有人與他同心」，並論及其他人說「他們都求自己的事」時，他並未認為所有擁有聖靈的基督徒都是完美的：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的」（羅八9）；而那些爭論不休、偏離正道的加拉太人也曾領受聖靈（加三1-3）；爭論不休的哥林多教會亦有基督在他們心裡（林後十三5）。
第五，我們承認，凡是既非無誤亦非完美、容易犯錯或犯罪的人，就其自身而言，都有可能受騙，並欺騙他人。即便他在認識所有真理方面是無誤的，但只要他還能犯罪，就其自身而言，他仍可能疏忽、魯莽、粗心、偏頗，並因私心而說得太少或太多。魔鬼最後的手段，就是藉由矯枉過正來破壞使徒的權威，因此我們絕不使用他的手段，也不否認上述任何一點。
第六，此外，我們承認，一位好的基督徒可能會懷疑，像馬可與路加這樣的福音書作者，是否擁有與使徒同樣的聖靈無誤引導之應許；因為我們在任何地方都未見到對他們有如此明確的應許。因此，他可能會認為，他們的聖靈分量中可能包含某些錯誤，正如擁有同樣聖靈的許多基督徒一樣。
第七，我們不相信聖靈的超凡運作在使徒自身身上總是均等的；我們認為先知不可能隨時都能說預言；那些說方言的人也不可能隨意運用該恩賜；那些行神蹟、醫治病人或使死人復活的人亦然。聖靈在不同的人身上以不同的方式與分量運作（林前十二），在同一個人身上，亦於不同的時間與分量運作。因此，一位好的基督徒可能會懷疑，聖經中的每一個字在寫下時，作者是否都具備無誤與無缺的恩賜。
第八，我們承認，使徒並非在他們所做的每一件事上都領受了無誤的聖靈，而是在他們履行職責時，有特殊需要與用途的那些事項上才領受。聖靈對於他們辨別那些憑藉人類常識與理解力即足以辨別的事物而言，並非那麼必要。他們無需超凡的無誤聖靈，也能分辨甜與苦、冷與熱、光與暗。因此，作為基督所行所言、祂的話語、神蹟、復活與升天的目擊證人，他們可以透過普通方式確切地知曉這些事。所以，一位好的基督徒可能會懷疑，他們是否擁有無誤的聖靈來轉錄與引用舊約中顯而易見的每一段經文；或敘述他們親眼所見之事；或報導當時發生的各種歷史事件，例如希律、亞基老、彼拉多、腓力斯、非斯都等人的地位與權力，以及其他這類普通歷史的部分。
第九，我們都承認，文字僅是聖經的身體，而意義則是其靈魂；文字是為了意義而存在的。聖靈在聖經的意義與靈魂中的幫助，多於在文字與身體中的幫助。在措辭與方法上，存在著無可指責的人類不完美之處。正如大衛並不比歌利亞強壯，他的武器本身也非最精良，但上帝卻要藉由較弱的器皿來戰勝強者；因此，亞里斯多德在方法論上，德摩斯梯尼、瓦羅或西塞羅在文字與措辭上，可能比使徒更精確。他們可能被留給了因天性或教育而異的各種恩賜之不完美。上帝可能將這些事向聰明通達人隱藏，而向嬰孩顯明；並藉著愚拙的傳道，拯救信徒，羞辱世上的智慧，並藉著無有的事物，廢掉那有的，使一切有血氣的，在祂面前一個也不能自誇。我們並非說，任何人不得尋求或獲得比聖經中更多的邏輯、哲學或語法知識。
第十，正如新教徒所接納的正典書卷不如天主教徒多，某些新教徒所接納的數量也可能少於其他人；因此，他們可能在認為聖經的某些部分並非上帝的話語時犯錯，從而認為其可信度較不確定。
第十一，有些人認為，馬太福音最初是以希伯來文或敘利亞文寫成，後來才翻譯成希臘文，由於譯者不詳，該譯本的可信度必然較不確定，因為他們不知道譯者是否擁有無誤的應許，儘管如此結論的人無疑是錯了。
第十二，有些人認為，既然確實存在大量異文，這證明某些抄本有誤；那麼對我們而言，我們所擁有的抄本是否在某些字詞或語助詞上，與我們未擁有的抄本及原始手稿有所不同，這是不確定的，因為每一位抄寫員並未領受無誤的應許。
第十三，若聖經中的某些特定書卷未曾流傳，或未曾為某些人所知，其餘的書卷仍足以教導這些人全部的基督教信仰以致得救。因此，如果他們可以在不認識該特定書卷的情況下成為基督徒並得救，那麼他們也可能在不認識該書卷是否為正典、或是否具有神聖且確定的真理的情況下，成為基督徒。
第十四，不僅如此，毫無疑問，一個人即便不完全確定聖經中任何一卷書所包含的全部內容，仍有可能得救並成為好的基督徒；因為不識字的人，可能無法從他人那裡聽聞整卷書，至少無法完全理解並記住它；然而他卻可能從另一本書中聽聞同樣的教義。更進一步，毫無疑問，在某些情況或環境下，一個人即便不知道有任何聖經是上帝無誤的話語，仍可能是一位真實的基督徒。因為：第一，舊世界的所有信徒在摩西寫下律法之前皆已得救；基督的教會在建立之初，在新約寫下之前，已有數千人歸信基督。第二，所有數以萬計不識字的基督徒，皆是憑藉他人的信譽，才知道有這樣一本書，其中有這樣的話語。第三，我們不排除天主教徒——他們過於輕視聖經，將其對平信徒封鎖，並過分誇大傳統——可能在他們中間保守了數千人，使他們不知道有一本上帝的話語之書，卻仍透過稍後將提及的其他方式，教導他們基督教信仰。從《耶穌會士書信集》、馬費奧（Maffaeus）的《印度史》及其他著作看來，在日本、剛果、中國及東方其他國家，他們僅透過信經、教義問答與講道來教導當地人，我不記得他們曾向大多數人傳授過聖經知識；然而，日本基督徒所忍受的、前所未聞的殘酷折磨與殉道（參見瓦雷紐斯 Varenius 的歷史），使所有清醒的讀者毫無疑問地相信，那裡有許多優秀的基督徒。如果其他方式能使從未聽聞聖經的人成為基督徒，那麼，這些同樣的方式加上聖經，也能使那些被教導認為聖經並非上帝聖靈無誤啟示的人成為基督徒。
我已提供了足夠的例證來證明，許多人即便對聖經中的所有事物並非全然確定，仍可以是基督徒並擁有確定的信仰。因此，儘管這些人在這方面有所欠缺或錯誤，基督教仍可透過其他途徑被認識與證明；即便聖經的情況正如這些誤解者所想的那樣。我曾告訴過你們，除了聖經之外，基督教的總綱與必要實質，還有多少種方式從使徒傳遞給世界（參見《基督教信仰的理由》第236、337頁）：
第一，在基督徒與教會的持續存在中，他們是這教義的見證人。 第二，在牧者的傳承中，其職責即是傳講此教義。 第三，在洗禮的傳承中，這是基督教聖約的莊嚴化，其中包含了福音的總綱。 第四，在基督教信仰的三個簡明信條或象徵中，即信經、主禱文與十誡，所有基督教會至今仍在使用；事實上，每一位成年受洗者，以及為嬰兒受洗的父母，皆公開宣認基督教信仰，以及宗教的所有基本細節。 第五，在教會對受洗者進行教義問答的慣例中，使他們在進入宗教之前，能先認識該宗教。 第六，在所有教會於莊嚴聚會中持續的團契，以及將主日分別出來用於此目的，他們在敬拜上帝時，表達並實踐了他們的宗教。 第七，在牧者對福音的持續傳講中。 第八，在基督身體與寶血聖餐的持續慶祝中，其中福音的總綱被誦讀與表達。此外，重複宣認他們的信仰也是慣例。 第九，基督教牧者為捍衛其宗教，對抗所有異教徒、不信者與異端所進行的頻繁辯論。 第十，上述牧者的著作，包括護教、教義、歷史、註釋與靈修文獻。 第十一，殉道者的認信與受苦。 第十二，基督教牧者會議或大會的法令、法規與書信。 第十三，在此之後，基督教君主的法令與法律；在所有這些之中，我們無需羅馬教會的任何特殊傳統。