並渴望你們擁有信心與救恩，
理查·巴克斯特 1671年12月28日
你會說，神聖的權能與良善，正如神聖的智慧與聖言一樣，都介入了這項工作。沒錯：三位一體的作為在外部是不可分割的（Opera Trinitatis ad extra sunt indivisa）；但每一位格在各自的工作中都有其卓越之處，儘管並非作為分離或孤立的原則或原因。聖父，即神聖生命活潑的權能，在創造中得到了卓越的榮耀；聖子，即神聖的智慧，在制定救贖良藥的過程中得到了卓越的榮耀；而神聖的愛與聖靈，則在將此藥運用於靈魂的健康與救贖時，得到了卓越的榮耀。聖子，即智慧或聖言，並非獨自完成所有工作，而是與聖父及神聖權能一同差遣聖靈，並將神的愛傳達給人：這一切將在我們的得榮中一同顯為榮耀。
其次，若令你反感的是關於生命的條款，那麼：第一，這究竟是關於滿足神公義的條款？第二，還是關於將恩惠傳達給人的條款？
關於第一點，其中並無任何令人反感之處。因為我們絕非幻想有任何外在的代理人或行動，更遑論是在四千年後才存在的事物，竟能對改變神的心意或旨意具有任何真正的因果作用。關於聖子在人墮落後為人介入與救贖的基督教教義，其總綱不過如此：彷彿神在說，「我不會按照他所違背的無罪之律的嚴格條款，無可挽回地毀滅或定罪有罪的人類；但我將賜給他一個補救性的恩典之約；因為我將在日期滿足時，為榮耀我的真理與聖潔、智慧與良善、公義與慈悲，提供比無可挽回地毀滅人類更好的方式，即藉著永恆聖言的道成肉身、教導、犧牲、功德等。」因此，神這項偉大的工作是他次要工作的因；但這並非在他自身內引起任何真實的變動，而僅是相對的或稱謂上的變動。所有健全的基督徒對此皆無異議；這難道會令你反感嗎？
關於第二點，即恩典傳達給人的條款，這要麼是：第一，作為赦免與生命之恩賜的新約；第二，或是它對人所要求的條件。第一，前者你既未指責，也無法指責，因為神賜給世人一條恢復與赦免的律法是合宜的。第二，後者才是你可能提出異議之處。你認為其中有何不妥？第一，並非因為悔改是獲得進一步恩典的條件之一；因為這正是你所主張的。第二，並非因為要求人對神懷有「對慈悲之神的信心」（fides in Deum misericordem，即信靠神所啟示的赦罪之慈悲）；因為這也是你所主張的。
但你希望神的良善與慈悲足以滿足祂的公義。答：第一，我希望你不會排除祂的智慧，因為你厭惡將無神論視為愚妄。第二，我希望你能區分「首要的滿足原因」與「滿足的媒介」；這兩者顯然不同。首要的滿足原因是神的智慧，祂籌劃並決定了傳達祂的愛與聖靈的最合適途徑；而首要的滿足媒介則是耶穌基督，祂必須行出最合適的事，以達到上述目的。
但你可能反對的是，當時對基督未來道成肉身的信仰被視為得救的必要條件。答：第一，請確保你沒有虛構基督教教義，使其說出比實際情況更多的內容，這點我先前已為你剖析過。我曾告訴你，在基督復活之前，使徒們自己的信心是多麼狹窄。我們知道，所有信主的猶太人所知並不如他們，也不如先知及其他蒙光照更深的人；我們也知道，世界其餘地區所受的啟示並不如猶太人那般完全。但我們知道，所有得知祂應許的人，都必須相信其真實性；而那些未曾得知應許之言的人，卻領受了該應許所賜下的許多恩惠，這些恩惠暗示了與應許相同的恩典；因此，沒有人能被要求相信少於這一點：即神出於祂的慈悲，將藉著祂無限智慧所提供的途徑，來赦免罪孽並拯救悔改的信徒，同時維護祂聖潔、真理與公義的榮耀。這一點你無法否認。關於那得勝之後裔的應許，儘管對我們而言似乎過於晦澀，不足以要求人具備如我們這般清晰的信仰，但透過傳統，這應許被傳給了亞當的後裔；且他們在一段時間內對此類贖罪有著普遍的信仰，這似乎在早期幾乎普遍存在的祭祀習俗中得到了暗示，我稍後會再詳述。至此，我已為人類前四千年的救贖之基督教教義進行了辯護。
其次，自那以後，是否還有什麼事令你感到反感？第一，關於基督的人格，我在我的著作《基督教信仰的理由》（The Reason of Christian Religion）中已說得夠多了。老實說，我認為反駁那些幻想全世界都由神作為宇宙靈魂所賦予生命的人，以及構想神——祂與萬物最為親密，我們生活、動作、存留都在乎祂——為何不像基督徒所信的那樣與基督的人性緊密聯合（儘管毫無疑問並非如此），要比構想祂與祂的人性有那種緊密的聯合困難得多。
第二，關於基督的工作，我已向你詳盡展示了其必要性、合理性與和諧的一致性，因此我不再贅述。簡言之，新約是永恆的聖言（Logos）、智慧或道成肉身之神的教義，旨在將神聖的聖靈與愛傳達給人，成為罪的祭物，戰勝撒但、死亡與罪惡，成為教會萬有的元首，救贖的創始者，新約的偉大執行者，人與神之間的和解者與恢復者，以及教會的教師、統治者與大祭司，以達成我們這項恢復與救贖。
第三，但若令你反感的是祂降臨的時間，我已回答過，並補充如下：第一，愚昧的人類有什麼資格，竟敢妄想自己比神更清楚神工作的最合適時機？第二，在此期間，人類並非沒有這項已規劃並承擔之救贖的恩惠：他們依然處於恩典之約下。第三，請深思，神並不打算將那因偏愛魔鬼之言而棄絕祂的話語、犯下如此滔天大罪的人類，立即給予完全的赦免，而只是賜下一條新的律法與聖約，作為一種有條件的赦免恩賜，在時間的推移中逐步獲得完全。我們自願成為撒但的奴隸，神不會一次性拯救我們；我們喪失了聖靈的天上幫助，神不會一次性賜給我們。人醫治自身罪惡創傷的時間，就是此生的時間；而完美的醫治直到我們進入完美的世界才會完成。正如個別的人類，全人類的世界亦是如此。恩典模仿自然，一切皆循序漸進；較為晦澀的啟示適合世界的嬰兒期，較為清晰的啟示適合正午，而更成熟的知識則適合其成熟期。當撒但在神的允許下演完了他的戲碼，似乎在罪惡的世界面前得勝時，正是基督藉著權能、智慧與良善，以卑微的形象降臨，推倒他的神廟與祭壇，征服他的國度，並戰勝那得勝者的時刻。
第四，但若令你反感的是基督復活後新約的現行條件，即要求世人信祂，我已回答過，現再補充：第一，記住我之前所說的，沒有人的處境因基督而比祂道成肉身前更糟。那些既沒有、也不可能擁有最後版本恩典之約的人，仍處於他們之前所處的第一版本之下，除非他們後來的罪惡剝奪了他們其中的任何恩惠。因此，基督的降臨並未縮減教會，也未廢除或減少先前所賜的任何恩典；反而增添了更多。第二，當有更多的恩典要賜下時，條件也必須與之相稱。你寧願沒有這些恩典與恩惠，也不願被要求去相信嗎？你願意被一個你不願相信、也不願視為醫生的人醫治嗎？你願意被一個你不願相信、也不願視為教師的人教導嗎？你願意被一個你不願相信是你的統治者的人統治嗎？我已向你證明，神絕不要求人在沒有合適對象或合適的可信度證據的情況下相信；事實上，祂要求人相信的事物，其真實性是確鑿的。我們被要求的信仰，不過是我們愛神、相信永恆榮耀的媒介；因此，這對我們進一步的責任、我們的完美與我們的幸福是必要的。難道你不認為，神聖之愛最偉大的彰顯，最適合在我們心中激發對神的愛嗎？而這項人類救贖的奇妙工作，難道不是神之愛的一項奇妙彰顯嗎？如果你說這因為奇妙且不可思議而令人難以置信，我回答你，正因為它如此奇妙，才更令人信服。我不相信任何凡人所能完全理解的事物會是神的工作，特別是祂那些偉大超然的工作。聖父在創造中的權能工作是奇妙的：難道你要因此說沒有世界嗎？聖靈在重生中的工作是奇妙的，特別是在我們榮耀中的完美：難道你要因此說沒有成聖或得榮嗎？同樣，聖子與神聖智慧及道成肉身之聖言的工作是奇妙的；這反而更適合作為神的工作。
難道你不會說，如果神差遣一位天使從天而降，告訴你祂的旨意，告訴你何為善惡，並告訴你來世的確據及其喜樂，只要他能給你足夠的證明他是神所差遣的，這對你相信所有這些啟示的事物，難道不是一種獨特的幫助嗎？那麼，僅僅因為神最偉大的慈悲是奇妙且偉大的，且因此適合由神賜下，就將其斥為不可信，這是何等的乖謬？因此，請觀察那些忽略恩惠、將所有責任視為負擔、並反對責任之必要性的人的錯誤：然而我們所有的責任都是我們的恩惠，就像當我們被給予時，去宴席、去歡慶、去領受金錢或榮譽的責任一樣。我們問題的真正狀態應該是：所有藉著福音獲得救主與救贖之提議的人，以及所有藉著基督獲得比祂道成肉身前更多慈悲寶藏的人，是否有義務相信那項獲取與提議，並接受如此偉大的恩賜？當同樣的人質疑這一點時，卻願意接受財富與榮譽，而不去爭辯他們是否能沒有這些東西而活，並會說「除非心智失常，否則誰會拒絕被給予的金子呢？」那些能勉強用蠟燭湊合的人，不會爭辯打開窗戶讓陽光照進來是否是他的義務：所有認為自己在反對某種困難責任之必要性的人，其實是在反對慈悲的財富。
第三，再次記住，你自己承認神恩惠的不平等，且即便領受者之間沒有功德的不平等，祂也不受約束要將恩惠平等地賜給所有人。因此，如果祂藉著道成肉身的基督賜給教會的比祂道成肉身前更多，或比祂賜給那些從未聽過福音的世界更多，他們不應因為祂的良善而心懷惡意；我們這些領受恩惠的人更不應如此。
第四，我很高興你對神對全世界所要求的，僅僅是他們的救贖或沉淪能由他們自己的自由選擇來決定，而不是他們的滅亡是神單憑旨意、在他們沒有可責備的錯誤選擇下所導致的必然結果。我們和你一樣堅持這一點；你永遠無法證明基督教教義否認了這一點。不僅如此，告訴我，如果可以的話，你的教義賜給全世界什麼慈悲，而我們的教義卻沒有賜給他們？你是否說他們不是處於與亞當所立的無罪之律下，而是處於後來賜給他的恩典之律下？我們也這麼說。但你說這恩典之律就是自然律。不要讓名稱誤導我們：這不是無罪之自然的律法。但它如此適合人類墮落的狀態，且如此恰當地表達了神慈悲的本性，並且在神的慈悲護理以及對待罪惡世界的作為中具有如此多的證據，以至於在所有這些方面，如果你稱之為「處於修復中、墮落且獲緩刑之自然的律法」，我們不會在名稱上爭執。
但你說，所有人若不拒絕他們的救贖，皆可得救：我們也說，所有人皆應按照賜給他們的媒介與律法受審判，當基督審判世界之日，他們的良心將控告或辯護他們，正如福音書所告訴我們的。現在沒有人僅僅因為亞當的罪，或僅僅因為缺乏第一條律法所要求的無罪而滅亡；而是因為拒絕並濫用了基督所購得的某些慈悲，而這些慈悲本有助於他們的悔改與恢復。
但你將重點放在這一點上：所有人皆可藉著對神的真信心與真悔改而得救，無需相信一位被釘十字架的基督。我們說，世界上沒有任何對神有真信心與真悔改的人會滅亡；因為所有這樣的人都將神視為神來愛，並將自己奉獻給祂的榮耀、順服與愛；他們恨惡罪惡本身，因此是聖潔的。神不能將那愛祂並帶有祂形象的靈魂投入地獄。聖潔中包含了如此多神與天堂的成分，這等於是將天堂與神的形象投入地獄，並將天堂與地獄混為一談。那麼，我們難道沒有給予你所能合理要求的一切嗎？只要告訴我們哪些異教徒或穆斯林是聖潔的、對所有罪惡真正悔改，並在順服與愛中奉獻給神，我們就會承認他們都將得救。
但你意識到我們會告訴你，這種悔改與聖潔並非罪人輕易能達到的事：因此問題必須在於，這些異教徒是否真的真正悔改，並將神視為神來愛，與否？
答：第一，在這裡你可以看出，雖然之前你只要求救贖能降臨到罪人的選擇中，但現在那樣已不足夠：是的，儘管對神的信心與真悔改是你滿意應強加於所有人的條款，但現在你卻不願堅持這一點，除非我們承認所有人都有能力如此相信與悔改。好吧，如果所謂「能力」是指一種自然官能，我們承認他們有理智與意志的能力。如果問題在於對象，我們承認你所提到的那種信仰與悔改的對象是確定的且存在的。如果問題在於對象的證據，我們承認神的本體、權能、智慧、良善、聖潔、真理、公義與慈悲，皆以其種類中足夠的證據向人類啟示，只要他們的靈魂被正確地引導去領受它：且需要悔改的罪在他們自身中是可辨識的，這是毫無疑問的。亞米拉督（Amyraldus）廣泛地論證，正如神不要求人做自然上不可能的事，即在沒有以下三者時要求任何行動：第一，能做到的官能；第二，對象；第三，該對象的證據。正如不能看見，第一，沒有眼睛；第二，沒有存在的東西；第三，或在遠處一千英里外，或在黑暗中沒有光：因此所有異教徒都有，第一，自然官能；第二，一個若被真正相信與愛戴就能拯救他們的對象；即神；第三，對此對象的啟示：且「神性」（τὸ γνωστὸν τοῦ Θεοῦ）正是這樣一個若被適當領會就能帶來他們幸福的對象。參見杜魯門先生（Mr. Truman）的《自然與道德無能論》（Treatise of Natural and Moral Impotency）。
但事實上，當一切都結束時，那些對神感到不滿、彷彿祂沒有給予所有人得救能力的人類智慧，即便給予了這一點，若神沒有實際拯救他們，他們也不會滿足。如果我們給予你其餘的一切，但若仍有人滅亡，而神本可以拯救他們，這對於那些想要凌駕於神之上、想要審判他們審判者的人來說，是不會滿足的。
但因為你似乎對較少的條件感到滿意，假設所有問題歸結為：那些從未聽過福音的人，是否在沒有福音的情況下，也能達到對神的真信心與真悔改，從而得救？
答：第一，當我們已經給予你最初的要求，即沒有人滅亡，除非是那些蓄意不悔改且對神沒有真信心的人，為什麼爭論必須被帶到人的內心與行為上？我可以閱讀神的律法，但我無法知道或閱讀我從未見過的數百萬人的內心。我是否有義務知道中國、韃靼、日本或對蹠地每一個人的思想？第二，你所提問的是多少人，且你斷言誰的悔改？是所有人還是只有部分？如果是所有人，相信這一點的人一定是瘋了，即所有人都是對神真正悔改的信徒。如果只是部分，第一，你的智慧難道不會繼續因為神定罪其餘所有人而與祂爭辯嗎？第二，這必須是大多數還是少數：或者你想知道關於多少人，或在哪裡找到滿足？我們有什麼資格去審判別人的僕人？他們或站或跌，自有他們的主人。
第二，我覺得你至少應該容易承認，第一，悔改與聖潔對於那些擁有福音的人來說，比那些從未聽過福音的人要容易得多。第二，且它們更為普遍。因此，更多的基督徒是聖潔並得救的，而非其他人。因為，第一，告訴我，如果神如前所述差遣一位天使從天而降，帶著神聖使命的奇蹟證據，呼召人悔改並相信神與榮耀，難道那些人悔改會比其他人更容易嗎？不僅如此，如果你自己有這樣一位天使來堅固你，難道你不會更容易相信基督嗎？那麼，基督的話語——祂藉著神蹟、復活以及將聖靈賜給祂的僕人，證明了祂從聖父而來的使命——為什麼不能成為我們信仰與悔改的幫助呢？特別是當祂的話語本身也帶有神在其中的形象與印記，具有自我證明的亮光時。第二，你不會否認，普通、較低級媒介的差異，確實使悔改對某人而言比對另一人更容易或更困難。試想一個人出生在巴西、索爾達尼亞（Soldania），或任何其他野蠻民族中；或者在酒館、賭場中長大，在那些嘲笑敬虔的人中間；再試想另一個人在學習、勞動與敬虔中長大，在那些藉著教導與榜樣尊崇並要求敬虔、公義、清醒生活的人中間，難道後者不比前者有更多悔改的阻礙嗎？第三，感官與經驗難道不會讓你確信，基督教世界比其他所有地方擁有更多這樣的幫助嗎？那裡難道沒有比其他地方更多的理性、學識、清醒、教義與各種教學嗎？僅僅因為基督教為世界提供了更多悔改與聖潔的幫助，情況就很清楚了。第四，對世界及其歷史有一點了解，就能完全使你滿足，即事實上，基督徒中確實有更多有知識、悔改、聖潔的人，遠超過任何其他人。因此，當事實本身不可否認，且我們看到在教會中被基督醫治的靈魂，比在教會外的世界中更多時，我們還需要什麼更大的證據呢？
如果其中沒有別的，僅僅是實際的知識或對道成肉身基督的信仰，對罪人的幫助與希望帶來了如此大的增益，並使從罪惡轉向神、以及救贖變得如此容易與普遍（正如阿奎那在《駁異教徒大全》中所論證的），這難道不應該以最大的感恩來領受，而不是以不敬、傲慢的矛盾來對待嗎？
但我繼續推翻你的根本錯誤：「僅僅悔改加上神的慈悲，是對 divine 公義的足夠滿足。」
第一，如果僅僅證明事實上神已經要求並提供了另一種犧牲作為滿足，那麼你就不能稱僅僅悔改是足夠的。但這一點已得到充分證明。
第二，如果我們藉著基督的偉大救贖工作，具有所有這些蒙福的目的、趨勢與果效，並為人類帶來了我在前述著作中證明的那些恩惠。如果它如那裡所闡明與證明的那樣，是對神智慧與愛、祂的聖潔與真理、祂的公義與慈悲的實際彰顯；如果它為人類帶來了如前所述的悔改與聖潔的幫助，那麼說我們的悔改在沒有那犧牲、功德、代求與執行——正是這些促成了並賜下了悔改——的情況下是足夠的，這將是何等的乖謬！說我們疾病的治癒對我們而言是足夠的，而不需要醫生、藥物、藥劑師、應用，這在確鑿的經驗中我們看到，正是這些東西產生了這種治癒！且你本人無法否認，它們產生悔改或聖潔的治癒，比沒有它們時要容易且普遍得多。事實上，無論對道成肉身基督之知識的必要性有何看法，基督的恩典對於世界上任何人的悔改與聖潔都是絕對必要的。
問題二：公認的常識（notitiae communes）是否比這位博學且高貴的作者所列舉的要多得多，即：第一，只有一位神，至少是至高的神，他用屬性很好地描述了祂。第二，這位神應當被敬拜與祈禱，宗教是人最終的區別（ultima hominis differentia，第214頁）。第三，我們官能的適當一致（即它們的聖潔與正直）是神敬拜的主要部分；特別是感恩。第四，所有惡行與罪行都必須藉著悔改來贖罪。第五，此生之後還有另一個獎賞與懲罰的生命。
答：所有這些都是極好的讓步，因為它們不僅是真理，而且是沒有它們人幾乎不成其為人、而是被去人性化的公認常識。除了第四點錯誤地斷言了我們悔改中那種已被反駁的足夠滿足性。且這並非一項公認常識，我進一步闡明如下：
第一，根據所有人類的法律與正義，沒有任何國王會制定這樣的法律：「讓所有臣民無論做多久的叛徒、謀殺犯、壓迫者、偽證者，只要在臨終前任何時候悔改，一切皆可赦免。」僅僅悔改無法使這樣的人免於絞刑。第二，至於更私人的正義，沒有人會給他的孩子與僕人這樣的法律：「違背我，燒毀我的房子，尋求我的死亡，並盡你所能做一切惡事，最後悔改，你就會被赦免。」因此，根據人類的公認常識，僅僅悔改並非足夠的滿足。第三，事物的理性證明了這一點：因為它不足以確保政府的目的。如果僅僅制定這樣一條法律，即人們若在最後悔改，他們一生所有的罪惡都將被赦免。第一，這會鼓勵世界上大多數人生活在各種邪惡中：如果人們的心完全傾向於作惡，是因為對惡行的判決沒有迅速執行，而是被延遲了；那麼，如果他們確定它永遠不會被執行，情況會如何？第二，法律與立法者將被輕視，並失去其統治權力。第三，公共利益將被出賣並徹底拋棄，沒有人能生活在安全與和平中，因為邪惡的統治。
反對：那麼基督教是否引入了這些邪惡，因為它給予所有悔改者赦免？
答：不：第一，因為只有基督教讓我們知道，除了人的悔改之外，還有對公義的進一步滿足，藉此所有這些政府的目的可以比藉著我們的滅亡更好地實現。第二，因為它沒有給予我們關於生命與悔改時間的保證，而是呼召我們時刻悔改並準備好。第三，因為它告訴我們心靈的盲目、罪惡的權勢與心的剛硬，使得悔改成為一項如此重大且困難的工作，以至於沒有神的恩典就無法完成；而祂的恩典必須在媒介的使用中勤奮尋求；且這並非我們所能掌控，以至於抗拒聖靈可能導致我們被神離棄，並被交給我們心中私慾的掌控，去隨從自己的計謀而行。（詩篇八十一篇11、12節）第四，因為神在赦免永恆懲罰時，並未完全且徹底地赦免所有罪惡，儘管有些人出於無知會這麼說，並辱罵那些不願同樣無知的人。祂不赦免暫時的管教與死亡：祂不免除祂聖靈暫時與部分離棄的悲慘懲罰；良心的恐懼與地獄的憂慮：祂不免除官員所施加的暫時懲罰，而是命令即使對悔改者也要執行正義，甚至直到失去生命本身。第五，祂的慈悲如此偉大，以至於藉著基督，祂將赦免永恆的懲罰，並將按照祂所發現的人來審判他們，而不是按照他們歸正前的樣子：因此，沒有基督，你無法想像神如何能既不將一個愛祂並帶有祂形象的人送入地獄或苦難，又不將祂的政府、法律與公共利益暴露在如此多的危害中——這正是僅僅宣告對所有罪惡只要在最後悔改就赦免所會導致的後果。
反對：但如果國王不能因為基督為他死並滿足了他而拯救一個叛徒或謀殺犯，為什麼你說神會這樣做？
答：第一，因為基督的犧牲與功德不是為了滿足國王，而是為了滿足神。第二，因為那位被祂們所滿足的神，已經告訴我們祂在多大程度上以及在什麼例外情況下得到滿足：不是為了免除人們受人類法律、暫時正義、管教或死亡的約束；而是為了將他們從永恆的苦難中拯救出來，並為他們獲取永恆的幸福，並將他們未被免除的、懲戒性的懲罰聖化，以促進這些目的。
且關於宗教的公認常識不僅僅是上述五點，這很容易證明。這是一個同樣普遍的真理：所有人從起初就是有罪且墮落的（無論它是如何發生的），他們對其本性所為之形成的特定責任與目的感到不適。神是人類藉著道德媒介的普遍統治者；祂是公義與真實的；只有神能讓我們知道什麼是祂所喜悅的，以及祂將報應什麼獎賞或懲罰；人類的黑暗如此深重，以至於他僅從自然中學習到這一切，卻帶著極大的不完美、懷疑與不滿足：因此，一個確定的、進一步的超自然啟示，將是對人類心靈極大的堅固與滿足。因此，幾乎全世界都在尋求神諭、預言、異象或某種進一步的啟示，因為意識到他們自然之光的不足。神所有的啟示都是絕對真實的。無論什麼啟示具有，第一，在教義上，沒有與自然真理的矛盾，而是具有神聖權能、智慧與良善的清晰印記，作為其自我證據。第二，並藉著神聖合作在成聖過程中對人的靈魂產生同樣的印記。第三，並由眾多明顯且無可爭辯的神蹟、復活、使死人復活、賜予眾人神蹟的靈等所證實；這個啟示帶有神的印記與見證，只能來自神。這些，以及我在我的著作中列舉的許多其他內容，都是自然已知的真理：正如你很好地承認十誡皆是如此（你走得比我所見的稍遠，當你將七日中的一日作為分別歸給神敬拜視為此類時，我在別處已表達過我的看法，即它在多大程度上是一種自然或超自然的認知。）