問題三：公認的常識是否是宗教中唯一的確定性？
答：不，你難道能否認所有論證與結論的確定性嗎？從真理中只能推導出真理（Ex vero nil nisi verum sequitur）。若法官依據確鑿的證據——法律明文規定所有蓄意謀殺者皆須處死；而此人經由認罪、物證與人證，確鑿無疑地被證實為蓄意謀殺者——從而判決罪犯死刑，你會譴責這位法官是基於「不確定性」而判刑嗎？我亦如此論證：凡被眾多確鑿且無可反駁的神蹟所證實，且其自身帶有神聖印記，並在所有真正領受者心中產生神聖形象的教義，皆是由上帝親自見證，且必然為真。然而，基督教教義正是如此被見證的；因此，它是上帝親自見證的，且為真。
大前提是一個「公認的知識」（notitia communis），即自然界中已知的真理。小前提對於最初的見證人而言，是透過感官親自獲知的；這與任何人所能具備的自然認知一樣，且同樣確鑿——無論天主教徒如何為了「變質說」（transubstantiation）而反對它。若所有健全之人在其正當對象與條件下的感官知覺皆不可靠，則世上便無事可言確鑿；至於遠方的信徒如何確信，我在該論文中已有詳盡闡述；因此，結論必然是確鑿的。
反對意見：然而，那些受誤導的信徒說，凡全人類所相信或知曉的事物，其證據皆存在於自然本身；但對於所謂的啟示、神諭與異象的信仰，幾乎隨國家而異，因此是不確定的。
答：首先，針對後一部分，在你們與人的交往中，若有人主張要麼全信，要麼全不信，你會認為他違反自然、不近人情且瘋狂。真理是可信的，謬誤是不可信的。難道你要相信，要麼上帝說了每一個騙子強加於祂名下的所有話，要麼就是祂從未透過祂的普遍作為以外的任何方式向人類啟示祂的旨意？當上帝向世界啟示祂的旨意時，魔鬼阻礙人相信的慣用伎倆，就是透過模仿，並由假先知將上帝賦予真理的名號與色彩，強加在謬誤之上。我們難道因此就要斷定，要麼全部是上帝的話，要麼全部不是；或者說，除非魔鬼也說真話，否則上帝就不說真話嗎？
其次，你們是否注意到這些論辯者關於「公認知識」的嚴重錯誤？第一，可以確定的是，人天生並無任何實際的知識、概念或理智上的真理；嬰兒對這些公認的觀念一無所知。正如眼睛生來並不具備後來所見萬物的實際影像，而僅具備視覺能力與傾向，這些被稱為「公認觀念」，是因為人的理智具備知曉它們的能力與傾向，以至於在對象出現最初的適當證據或通知時，它們便能輕易被知曉，因此幾乎所有人都能知曉它們。第二，可以確定的是，正如這位尊貴的勳爵所言，人這種認知能力需要適當的條件，才能對對象進行真實的領悟。如今，有些人的理解力比其他人更能獲得這些條件的幫助（他本人已為你們指出了這些條件）。第三，可以確定的是，理解力並非一次性或在最初就完成所有領悟，而是隨著對象適時地呈現，循序漸進地進行。正如嬰兒第一天並未看見他此生所當看的一切，學者第一天也未學會他所當學的一切。第四，可以確定的是，後來的領悟與最初的領悟一樣確鑿，甚至更為清晰；正如一個在家鄉住了二十年，後來前往倫敦的人，他在那裡看見倫敦，與他先前看見父親的房子一樣確鑿；同樣，學者後來理解賀拉斯、維吉爾或荷馬，與他最初理解啟蒙讀本一樣確鑿。第五，可以確定的是，隨著具體的認知在時間推移中透過使用與資訊而增加，該能力的認知傾向也會增強；知曉一千個真理會提升理解力，並有助於理解尚未領受的其他真理，以至於這樣的人一天內所能知曉的，比無知者一年所能學到的還要多。第六，由上述一切可知，將「公認觀念」視為唯一的確定性，是一種低於理性人的軟弱；這等於將嬰兒的理智視為所有確鑿理智真理的標準或尺度，將尚未入學的學生視為與其導師一樣具備確定性的智慧，並將新生兒視為與德雷克（Drake）、德諾特（De Noort）、桑迪斯（Sandys）或路德維庫斯·羅馬努斯（Ludovicus Romanus）在所有旅途中看見過一樣多的對象。總之，將作為知識最低層次的「公認觀念」，與最偉大的哲學家、神學家或法官的智慧相提並論，難道這位博學的勳爵在寫這本書時，除了宗教中的這些公認觀念外，對其他一切皆無把握嗎？第七，我還要補充一點，即使在人的自然能力中，也存在驚人的差異：正如白痴知之甚少，遲鈍者亦然；難道最聰明的人也只能停留在這些層次嗎？第八，律師、政治家、醫生、哲學家會將這種全人類的共識作為他們所有確定性的檢驗標準嗎？如果不會，為什麼我們在尋求那些最值得我們畢生研究的偉大真理時，卻要這樣做呢？
世間萬物中，沒有什麼比火更類比於人的靈魂；火的本性在於其始終具備主動、照明與發熱的能力，但它發揮這些作用的程度，取決於燃料所提供的機會。燧石或鋼鐵中有火，甚至萬物中皆有火；但若僅憑火在石頭中的狀態來判斷火是什麼以及能做什麼，這難道是最好的方法嗎？不：拿起你的鋼鐵，敲擊燧石，加上可燃的燃料，那石頭中的火便能點燃一座城市。且「無能者無所作為」（nil agit quod agere non potest），任何產生的行為都證明了先在的能力。因此，若你想判斷人的靈魂是什麼、能做什麼，以及理智中存在什麼真理，你必須在智者而非愚者身上去辨識它。
藉此，那些受誘惑而認為人的靈魂僅僅是高度感性與想像的，或認為它並非為屬天與聖潔的工作而造的人，便能看見他們的錯誤，因為許多無知與邪惡之徒的傾向與此不同：然而，人的靈魂的能力及其本性，必然是從智者所達到的高度來推論的；因為任何事物都無法超越其能力而行動。如果某些人的靈魂所達到的成就與行為證明了他們具備這種能力，那麼所有人的靈魂皆屬於同一物種，因此，如果他們擁有相同的對象、證據、激勵與提升，其餘的人也能達到。我認為這一切皆是顯而易見的真理。
第九，如果你願意透過相信，衷心地將你的靈魂交託給基督與祂的靈，你將會發現，比起透過其他所有途徑所能獲得的，你還能獲得更卓越的知識與確定性增加：至少在行為的意向與清晰度上，即便在對象的廣度上未必如此。
四、問題：上述的公認知識是否構成了大公教會的全部宗教？大公教會是否就是全世界相信這些公認真理的人？