答：這問題要麼是關於教會之名（de nomine ecclesiae），要麼是關於其實質（de re）。就名稱而言，此詞在上帝的話語中，僅用於指稱那些與不信且不虔誠的世界分別開來的信徒群體。至於人們自己，每個人都可以隨意使用這個詞或其他詞。但其適當性如何，你們可以自行判斷。
就實質而言，我先前已告訴過你們，全世界的人在何種程度上具備得救的可能性；如果這是問題所在：我補充道，「上帝的國」是一個含義更廣的詞，但正確意義上的「上帝的教會」則較為狹窄，即「被召出的群體」（coetus evocatus）。「上帝的國」意指：第一，所有在權利上（de jure）有義務服從與順服的人；因此，世上所有人類，甚至是叛逆者，都屬於祂的國度。第二，或者它意指所有同意服從與順服，並公開承認的人；這些人包括：第一，那些在某種殘缺、缺陷、錯誤的觀念下承認服從上帝的人；例如，允許他們在祂之下敬拜偶像，或生活在邪惡中；或者認為祂不以律法治理世界，或不在來世施行報應；或者認為祂僅因人的迷信，或在沒有救主的情況下就赦免並拯救人：因此，幾乎所有的異教徒與不信者，都在某種程度上（secundum quid, eatenus）屬於上帝同意的國度，僅限於此，不再更多。第二，或者那些承認服從並愛戴上帝的人，正如祂被真實描述的那樣，即與人和好，並透過基督我們的中保拯救他們的人：這些人就行為而言（quoad actum）：第一，僅是口頭上或不健全的，而非衷心的承認者；這類人是虛偽的基督徒，他們在單純（simpliciter）的意義上屬於可見的教會。第二，或是真誠的同意者，他們在單純的意義上屬於重生者本質的、奧秘的教會。如今，當我們就實質問題闡明這一點時，除了關於名稱的爭議外，剩下的問題僅在於：異教徒在何種程度上處於恩典之約下，以及他們在何種程度上具備得救的可能性，對此我先前已說得夠多了。
五、問題：是否所有宗教啟示都必須僅是「公認知識的象徵」（notitiarum communium symbolum），即一個包含這些公認知識或真理的信經，如第221頁所主張的那樣？
答：對此我先前已說得夠多了。第一，上帝何需差遣先知或天使去告訴世人他們早已確知的事？第二，正如我在論文中所證明的，充分的經驗向我們保證，人類需要更多。第三，更多的事物有助於完善人的理解力，進而完善其意志與生活：這是不可否認的；而人的完善即是他的幸福與終極目標；因此，除了那些公認知識外，他還需要更多才能達到其終極目標。第四，否則，如前所述，你將把全世界縮減到最低、最愚蠢、最糟糕的那一部分人的尺度。在財富或健康上，你不會願意與最卑微、最貧窮或最病弱的人相等；在智慧與其他事務的知識上，你也不會願意與最愚蠢的人相等；那麼，為什麼在聖潔的知識、愛與實踐上，卻要如此呢？
六、問題：是否如其他人所言，所有超自然啟示都必須由自然所知的公認觀念來檢驗？
答：第一，這預設了並非所有自稱預言與啟示的人都應被相信，因此我們必須試驗諸靈，看它們是否出於上帝；且若要知曉一個結論，所有未知事物的試驗都必須透過某些預先承認的原則來進行。第二，因此，接下來必須理解，基督教的真理是作為一個簡單術語、一個自明的命題，還是一個真實的結論來被知曉：第一，第一種知識僅領悟文字與意義，而非真理：我們所探究的是教義的真實性。第二，許多神學家主張第二種方式，並稱其為「不可證明的原則」（principium indemonstrabile），如同「存在或不存在」。毫無疑問，就命題、原則或教義的自然證據而言，這是不正確的；但我認為，在聽聞或閱讀時，上帝的靈常與之同工，以至於意志本身會被教義中所包含的良善之內在滋味或芬芳所觸動，同時理智也會受到內在的光照，這會產生一種對其真實性的突然領悟，正如自然賦予人對自然原則的認知一樣；我深信，這種透過更多經驗、愛與內在滋味所增強的認知，比單純的推理更能讓大多數基督徒緊緊跟隨基督；若非如此，未受教育、無知的人將隨時面臨被每一個狡猾的詭辯者攻擊而背道的危險；我相信，所有真正的基督徒都擁有這種內在知識，源於福音的真理與良善，與他們如今已甦醒、蒙光照、已成聖的靈魂相契合。第三，然而，我仍相信，這並非我們所擁有的關於福音真理的全部知識。在這種生成性的、屬靈的領受與信仰之前，通常存在著一種透過其他途徑對其真理性的普遍信仰；通常，那些因福音而歸正成聖的人，是先前就對其有一定信仰的人，而非直到那一刻還認為它是虛假的人。而在歸正之後，它應被視為一個確鑿可證的結論來知曉，因此，睿智且堅定的基督徒的信仰是最理性的；他們因此具備能力在誘惑與敵對者面前捍衛它，並正確地向不信者傳講它。
第三，證明「福音為真」這一結論的前提，皆是具備無誤證據的真理，即：凡被如此眾多且如此外在的神蹟，以及內在的神聖能力、智慧與良善的自證印記，並在所有真誠領受者的靈魂中產生聖潔生活、光明與愛的類似印記所見證的教義，皆是確鑿為真的，因為它是由上帝的靈所見證的：但福音的教義正是如此；因此，它是真實的，因為它是由上帝的靈所見證的。我先前說過，前者是一個自然真理。第二個命題部分源於感官，部分源於內在經驗，部分源於外在經驗，正如已詳盡闡明的那樣。
現在，關於這個問題，第一，毫無疑問，我們必須運用我們的自然能力來試驗超自然真理。
第二，毫無疑問，與不信者辯論或向其傳道，以證明他所傳講的內容為真的人，必須在雙方都同意的某些共同原則上與他交涉，否則就沒有證明或辯論的空間。
第三，但有些人對那些推導出福音啟示真理的確鑿原則如此無知，以至於他們需要先被說服；這必須透過從第一真理，或他們所承認的某些原則中推導出來才能完成。第四，正如一個人試圖以同樣的方法與論證來說服他人，他也必須說服自己，並試驗他所懷疑的真理。
第五，但如果有人意指：第一，福音中除了這些自然的共同原則外，沒有什麼是真實的；第二，或者除了這些外，沒有什麼能被證明為真；第三，或者這會證明任何所謂的預言、異象或啟示為真，只要它們不與共同真理相矛盾。所有這些都是顯而易見的謬誤。
七、問題：這些共同真理是否推導不出基督教的真理？
答：這在最後一點中已得到充分回答。或許作者提到的少數真理不足以證明基督教；但它在感官與理性中確實具備真實的證據，這已在先前闡明：我相信，若有人能以正當的論證，在不離題的情況下與不信者堅持基督教的立場，並假設他具備歷史證據的能力，便能迫使他屈服，或否認共同原則；甚至否認上帝是上帝，人是人；進而否認有任何事物的存在。但其逃避方式將是否認眾所周知的歷史事實，因此，這必須透過其適當的證據來證明。
九、問題：它們是否是確知神聖啟示的必要條件？第一，它必須直接對我個人啟示。第二，且我在領受時必須感受到神聖的靈感（divine afflatus），如第—頁所言。
答：不：對他人所作的啟示，可以確鑿地通知我；否則，如果天上的天使向城鎮與鄉村中除一人以外的所有人顯現，或者如果除一人以外的所有人都看見了一千個神蹟來證實一個啟示，那麼那個人仍無法確知它。但我早已在名為《不信的不合理性》（The Unreasonableness of Unbelief）的論文中，透過大量的論證，詳盡地證明了否定觀點。此外，在我的《基督教信仰的理由》（Reasons of the Christian Religion）一書中亦然；因此，我不會以重複的內容來煩擾讀者。
十、問題：是否有任何道德證據的匯合，至少像福音啟示所具備的那樣，真正等同於自然證據或確定性證據？
答：這個問題，我也已在《基督教信仰的理由》中明確裁定。我現在補充：第一，這裡所使用的「道德證據」一詞，是指那些依賴於作為志願代理人（voluntary agent）之信譽的事物；而「自然證據」一詞則指那些依賴於對象本身本性的事物。但我有些懷疑，所有使用這種區分的人是否普遍理解其差異，或理解他們所說的內容。
第二，請注意，志願代理人的行為或結果，在它完成或存在時，仍然具備自然證據。如果我自願說話、寫作或行走，我的行為對於那些作為現場感官見證人看見並聽見它的人來說，是自然顯而易見的。如果我自由地建造一所房子，它在建成時仍然是自然顯而易見的。宇宙中存在的一切事物都是由上帝作為一位自由代理人所創造的，但它們仍然是自然顯而易見的。