第三，凡存在的事物，若是有形的，對於那些具備必要條件的官能，且對象處於其必要的規模、思考、檢測、位置、距離、媒介與居所的人來說，都是自然顯而易見的。
第四，正如這位尊貴的作者所詳盡闡述的，當對象、證據、感官或理智缺乏其必要的條件或資格時，對感官本身的判斷就會失敗，否則就不會。
第五，所有自由與道德的源頭是上帝的意志；然而，當上帝的話語被知曉為祂的話語時，其中所包含的真理的道德證據，與該事物的任何自然證據一樣確鑿，因為至少從結果（ab effectis）來看，存在著最確鑿的自然證據，證明有一位最完美的上帝，祂不能說謊。
第六，萬物的本質對我們而言僅是模糊地顯而易見；存在且具備適當條件的有形事物的存在是完全顯而易見的。感官觸及不到的遙遠事物的存在，僅對推論性的理智而言是顯而易見的；這並非透過事物本身的直接自然證據，而是透過從原因或跡象中借來的證據；推論透過改進基本的共同真理，藉由證明它們之間確鑿的聯繫，來知曉其餘的事物。事物的預期與未來性，都像遙遠的存在一樣，對感官與理智的直接領悟而言是未知的，因此必須透過推論中的結論來知曉，否則便一無所知。
第七，人並非生來僅透過感官知曉當下存在的事物，也知曉過去與未來的事物。這正是他與禽獸的主要區別。
第八，雖然理解力對感官可及且當下的事物最為自信，但對於遙遠、過去與未來的事物，它往往更為懷疑，且對其自身從自然原則得出的結論，不如從道德原則得出的結論那樣滿意。因為有時自然原則本身，雖然不是第一原則，但第二或第三原則可能如此晦澀，以至於讓心靈感到不滿。其次，許多細節之間的聯繫可能晦澀且令人懷疑。第三，在漫長的收集或論證過程中，理解力會懷疑自身的易錯性：因此，當結論過於牽強時，即使源於自然原則，心靈仍可能對其存疑；相反地，當透過啟示的方式，基礎清晰，理解力需要作出的推論較少，路程較短時，它對真理的滿意度可能會高得多。
第九，人自身的需要是上帝賜予我們超自然啟示，並呼召我們透過相信的方式來知曉的原因：因為，第一，大多數人天生遲鈍。第二，很少有人有閒暇透過學習來提升他們的理智。第三，更少有人有閒暇與傾向透過長期的研究與論證，來運用理智去知曉他們所應知曉的一切。第四，因此，在沒有啟示的地方，很少有人是睿智或有德行的；哲學家們自己也四分五裂；他們的分歧與懷疑傾向於徹底懷疑論的深淵。如今，正如你們所承認的，沒有什麼比宗教更必要，而宗教很少存在於對當下存在的感官領悟中，而是存在於對遙遠或不可見的事物、過去的事物，特別是未來的事物——即所要達到的幸福與所要逃避的苦難——的知識中。如今，如果世上所有貧窮、未受教育的男女，都必須僅透過自然推論來知曉所有這些事物，那麼當哲學家們自己知之甚少時，世上還會有多少宗教呢！雖然你們的學識與理解力使靈魂的不朽，以及來世的獎懲對你們而言如此清晰，以至於你們將其列入公認知識；但古代哲學家們自己對此並未像他們應有的那樣普遍達成共識，更不用說所有普通百姓了。如果你說現在幾乎全世界都相信它，我回答，這是上帝極大的憐憫。但請考慮，這是否更多是透過相信的方式，而非自然本能或知識：因為所有的基督徒，以及所有相信摩西與基督話語的穆罕默德信徒，都是透過相信的方式；大多數異教徒也是如此。日本人有他們的阿彌陀佛與釋迦牟尼；中國人、印度人、暹羅人、勃固人等，都有他們的先知；甚至西印度群島或美洲的所有野蠻人，都有他們的偶像、神諭或巫師，他們對這些人的依賴遠勝於對關於不可見、過去或未來事物的自然推論。因此，實際上，如果「普遍性」對你們而言是證明某點屬於自然本能與確定性（作為一種公認知識）的證據，那麼這將是其中最主要的一點，即「宗教由對遙遠、不可見、過去與未來事物的認知與適當尊重所組成，必須透過神聖啟示與信仰在世上維持，而非透過事物的直接證據，也非透過僅僅從如此顯而易見的事物中得出的推論」。因此，人的軟弱，加上對象的性質，使得啟示變得如此必要，以至於沒有它，作為世界主體的平民百姓幾乎不會有任何宗教；相反地，對於所有這些貧窮的人，甚至是博學的人來說，透過啟示將這些奧秘真理送到他們手中，是多麼容易、愉快且令人滿意啊？如今，藉著上帝的憐憫，我們所有的普通百姓、婦女與兒童、僕人與日薪勞工，能輕易知曉的，比德謨克利特、伊壁鳩魯、安提西尼、芝諾，甚至蘇格拉底、柏拉圖或亞里斯多德，窮盡一生研究所能達到的還要多；我說的是，關於宗教與必要知識的內容。
第十，既然這如此必要，且對人類而言是如此大的憐憫，我感到驚訝的是，你們竟未將其列入你們的公認知識中：即上帝在愛與智慧上是完美的，且創造人是為了讓人在世上敬虔，在來世幸福，祂必然會為他的宗教與幸福提供像啟示這樣必要且卓越的媒介，因為上帝是光與靈魂的父與愛好者，而魔鬼是黑暗的君王與朋友。請考慮，你是否不能從上帝的本性、人的本性與需要，以及上帝對世界其他憐憫的傳遞中，強有力地推論出祂必然也會賜予他們這項偉大的憐憫。
第十一，可以確定的是，上帝擁有直接將光傳遞給人理智的方式，而不僅僅是透過外在的感官對象。靈魂的父，祂向有形世界傳遞了如此多，祂並未遠離靈魂，也未減少對它們的愛；相反，若有任何差異，祂可能被認為與靈魂保持著比與身體更親近、更直接的交通，並且祂自己對心靈而言，正如太陽對眼睛一樣，甚至更多。
第十二，可以確定的是，上帝可以給予那些本身沒有直接獲得啟示的旁觀者，關於他人啟示之真實性的充分滿意的見證或證明。否認這一點的人，是在使上帝變得無能。
第十三，可以確定的是，我在《基督教信仰的理由》中所描述的見證，假設給予了這樣的見證，即：在應驗預言的先在見證中，在上帝的靈在基督本人及其福音上所產生的影響中，以及在祂所有神蹟、復活與升天的伴隨見證中。以及聖靈在使徒的神蹟與教義上，以及在世界末日之前所有嚴肅基督徒靈魂上的後續見證。這些事物加在一起，第一，除了上帝之外，無人能做。第二，上帝也不會為了欺騙世界而做。第三，上帝甚至不會允許為了在如此重大的事情上欺騙他們而做；因為祂是全能、全知、仁慈的世界統治者；如果這些見證不是出於上帝，那麼就不可能知曉任何見證是出於上帝；既然我們無法獲得更確鑿的證據，那麼相信、順服並受謊言統治，將是人的義務。如果我們有義務相信上帝在能力、智慧或良善、聖潔、真理、公義或憐憫上如此有缺陷，以至於在最重大的事情上，透過謊言與欺騙來統治世界，彷彿祂缺乏更好的手段：那麼有什麼智慧能設計出任何補救措施，來對抗上述那樣被見證的欺騙呢？或者，如果欺騙可以被察覺，那麼相信它怎麼可能是人的義務，因為人的理智天生就是為真理而造，且厭惡虛假：順服欺騙與謊言怎麼可能是好的；當魔鬼是謊言之父時，將這些歸咎於上帝是何等的褻瀆？由此可見，問題最終必然是：到底有沒有上帝？因此，到底是有事物存在，還是什麼都沒有。
第十四，存在著某些關於過去事物真實性的道德歷史證據，它與透過一系列長篇論證得出的結論的自然證據一樣確鑿，且更令人滿意：甚至有些證據確實是自然證據，儘管它依賴於自由代理人的信譽。我在論文中已給出了證明與理由。第一，意志雖然自由，但也是一種本性（quaedam natura），它對已知的良善有其自然傾向，正如理智一樣，對真理也有其自然傾向。理智本身並不自由，而是以本性的方式（per modum naturae）運作。第二，意志本身存在著某些行為，它們雖然自由，卻是必要的：例如，以良善的名義去意願良善；意願我們自身的幸福，意願我們自身的苦難；以單純的滿足感去意願生命與快樂，儘管並不總是透過選擇：意願所有被完全辨識為具備良善本質的事物，並拒絕所有被辨識為具備邪惡本質的事物：如今，歷史敘事往往源於這些必要的行為。救恩、生命、良善以及所有必要的手段，都可能是動機。第三，意志還存在其他行為，它們雖然不是絕對必要的，卻非常接近必要，以至於它們總是朝同一個方向發展，除非在極少數、極其特殊的情況下。例如，一個人進食或穿衣，或者不自殺，並非絕對必要；但通常他會做前者，並避免後者，因為他必然是愛自己與生命的人，因此除非有某種構想出的原因，否則他不會拋棄自己或毀滅自己。第四，在自然界中，不存在導致某些此類行為普遍性的原因：因此可以確定的是，它們不會被做，因為沒有原因就沒有結果；而將意志轉向一個人已知的肉體毀滅，是一個沒有普遍原因的結果。因此，這比許多源於自然前提的結論，具備更強的自然證據與確定性，即歐洲或英國的所有人明天都不會自殺，也不會赤身裸體，也不會餓死或傷害自己等。因此，過去也從未有人這樣做，因為這顯然與他們的利益背道而馳：因為沒有原因會產生這樣的結果。
若這必須是一個神蹟，在既定情況下（rebus sic stantibus），那它就必須使所有歐洲人或英國人明天赤身露體，或集體自殺——然而，做出相反的行為，或不去做這些事，對他們而言才是自然的；因為神蹟乃是對自然的凌駕。但前提是，經驗理性已清楚表明：因此，等等。有些人的行為可能存在著原因，但這些原因卻絕不可能發生在所有人或絕大多數人身上。
英國所有的醫生從未說服過所有人反對醫藥，所有的律師也未曾說服過所有人反對法律；英國所有的貪婪之徒、勞工或乞丐，也從未反對過接受食物、飲料與金錢；因為從未有過導致這類結果的原因。正如必須有一個偉大、強大且共同的原因，才能促成此事；同樣地，若問題在於英國是否曾有過議會？他們是否曾與國王共同立法？我們的法規是否由那些被歸功的國王與議會所制定？等等。這裡存在著一種具備資格的證人所達成的共同一致，若此事為假，便不可能存在，因為這將成為一個沒有充分原因的結果。是的，這違背了人性的傾向或稟賦，因為人性會導致某些人的意志去反對它，除非有神蹟阻礙了他們。因為在如此眾多的人群中，存在著眾所周知的利益衝突。有些人的利益與此事相悖，而另一些人的利益則與之相符；要讓大眾違背其顯而易見的利益，並使事件的友方與敵方達成一致，必須藉由真理的力量，或藉由神蹟來完成：前提是這件事並非他們所有人都能被欺瞞的。