第七章 我們安息的卓越之處
讓我們再靠近一點，直接從聖經這純淨的泉源中，看看這安息還提供了哪些更進一步的卓越之處。願主將我們隱藏在磐石穴中，並在我們靠近觀看時，用祂那慈愛恩典的手遮蔽我們。願主賜予我們恩典，讓我們在踏上這聖地時，脫下那不敬與屬肉體觀念的鞋子。
第一節：首先，在聖徒安息的稱號中，最獨特的榮譽與裝飾，便是被稱為「所買贖的產業」；這安息是上帝兒子寶血的果實；是的，是主要的果實；是的，是那寶血所有果實與功效的終極與圓滿。毫無疑問，愛是整個構成中最珍貴的成分；而在愛之園中所生長的所有花朵中，難道還能有比這寶血更甜美、更美麗的花朵編入花環嗎？沒有比這更大的愛了：就是為所愛的人捨命。若能讓我們的救贖主時刻呈現在我們眼前，並讓靈魂時刻保持對那死亡、流血之愛的生動感受與新鮮記憶，噢，這將如何使我們的靈魂充滿永恆的狂喜，想到我們竟是在這寶血的洪流中，游過了世界的暴虐、撒但的網羅、肉體的誘惑、律法的咒詛、憤怒上帝的震怒、罪惡良心的控告，以及不信之心的煩惱與恐懼，並穿過這一切，平安抵達了上帝的懷抱！如今，我們因那卑劣而麻木的心靈而變得遲鈍，竟能對這血色之愛的全部故事無動於衷，閱讀那愛的全部痛苦與受難，聽聞祂全部悲傷的哀嘆，卻毫無感觸。祂向我們呼喊：「你們觀看，你們所有經過的人哪，這對你們來說算不得什麼嗎？有什麼憂傷像我的憂傷呢？」（耶利米哀歌一章12節）而我們幾乎不願聽聞或留意那悲痛的聲音，也不願轉身去觀看那曾轉身並以如此昂貴的代價醫治我們傷口之人的傷痕。但是，噢！那時我們完美的靈魂將不僅是聽見，更是感受到，並帶著深刻的體悟，因愛而再次燃起對愛的火焰。現在，我們將祂受傷與死亡的畫像擺在眼前，卻無法將其帶入心中，彷彿我們對所讀的一切毫無信心；然而，當眼睛與悟性之間的障礙被移除，頭腦與心靈之間的通道被打開時，我們的眼睛必將永遠觸動我們的心。當我們一隻眼看著我們被殺又復活的主，另一隻眼看著我們這些失而復得的靈魂與那超越的榮耀時，這些景象將永遠刺透我們，溫暖我們的靈魂。那些曾讓愚昧與私慾屢屢潛入我們心中的眼睛，如今將成為永遠引入我們最親愛之主之愛的窗戶。現在，即便我們像某些人一樣前往耶路撒冷，觀看祂禱告與哭泣的橄欖山，看見祂背負十字架所走過的那條悲痛之路，進入聖墓的殿堂；是的，即便我們像彼得一樣俯身看見祂躺臥的地方，瞻仰祂的遺物；這些罪與肉體所鎖上的門，仍會將那一切愛的感受拒之門外。但是，噢！那才是喜樂所在！我們那時將把這些石心與頑石拋在身後，那在此處緊緊纏繞我們的罪，以及那長期跟隨我們的愚鈍與冷漠，將無法跟隨我們進入那榮耀。我們將永遠以愛的眼睛與心靈，瞻仰那愛的傷痕。試想一下，為了幫助我們的理解，若一位已分享過天堂喜樂的聖徒，曾從地獄那漫長的居所中被遷出，在經歷了這樣的轉變後，站在馬利亞與其他人身旁，在基督的十字架下，看見了那寶血，聽見了救贖主的呻吟。你認為，他的胸中會激盪起愛嗎？他臨死之主的聲音會融化他的心嗎？噢，願我能對我所說的話有深刻的體會！那麼，蒙救贖的聖徒將以何等驚人的領悟，永遠瞻仰他們蒙福的救贖主！我不會去介入他們那虛妄而大膽的問題，即基督那榮耀的身體是否仍保留著傷口或疤痕。但有一點是肯定的，對此的記憶將如新的一般，愛的印記將如深的一般，其運作將如強的一般，彷彿祂的傷口仍呈現在我們眼前，祂的哀嘆仍迴盪在我們耳邊，祂的寶血仍不斷湧流。現在，祂的心向我們敞開，我們的心卻向祂關閉：但當祂的心敞開，我們的心也敞開時，噢，那時將會是何等蒙福的相遇！我們那剛復活的主與祂所顯現的第一位罪孽深重、愚昧的婦人之間，曾有過何等熱情的相遇！愛是如何掙扎著尋求表達，那被禁錮在胸中的火，是如何努力地想要迸發出來！（約翰福音二十章16節；馬太福音二十八章9節）「馬利亞！」基督說：「夫子！」馬利亞說：隨即她緊緊抱住祂的腳，她的心正如她的手貼近祂的腳一樣，貼近祂的心。那時，新得榮耀的聖徒與榮耀的救贖主之間，將會有何等愛的相遇！但我在此感到困惑，我的領悟力失敗了，顯得太過淺薄；唯有一點我知道，這將是我們產業獨特的讚美，因為它是用那寶血的代價買贖的；這也將是聖徒獨特的喜樂，能同時瞻仰那買贖者、那代價，以及那產業。瞻仰那愛的傷痕，也不會重啟我們悲傷的傷口：那位在復活後對一位大罪人說的第一句話是「婦人，你為什麼哭呢？」的主（約翰福音二十章13節），深知如何藉由這一切景象激發愛與喜樂，而不引起任何悲傷的陰霾或淚水的風暴。（撒母耳記下二十三章16、17節）那位將祂死亡的聖餐紀念作為祂教會筵席的主，必將使那蒙福買贖的真實享受，成為骨中的脂油。如果聽見祂口中說出「這是為你們捨的身體」與「這是為你們流的血」能帶來喜樂，那麼聽見「這榮耀是我身體與寶血的果實」又將帶來何等喜樂！當我們在祂父的國度裡，與祂一同喝這新酒，作為祂自己寶血的果實時，那將是何等歡樂的筵席！大衛不願喝他所渴慕的水，因為那是那些冒著生命危險為他取水之人的血，他認為將其獻給上帝比取悅自己更為合適。但我們將更珍視這些水，且喝得更為甘甜，因為它們是基督的血，不僅是冒險，更是為他們而流。它們對我們而言將更甜美、更珍貴，因為它們對祂而言是如此苦澀與珍貴。如果買主是有見識的，我們就會根據代價來評估事物。如果我們所享受的任何事物是用我們最親愛朋友的生命買來的，我們該多麼珍視它！不僅如此，如果一位臨終的朋友只留下一個愛的信物，我們是多麼小心地保存它，每當看見它時，就想起他，彷彿他自己的名字寫在上面一樣！那麼，我們主的死亡與寶血，豈不將永遠使我們所擁有的榮耀變得甘甜嗎？我想，那些能記得福音的豐盛及其所帶來的平安與自由所付出的代價的人，應當以更高的價值來看待它；想一想它付出了多少寶貴的寶血；除了其他一切代價外，上帝有多少勇士與見證人付出了生命！我想，當我在講道、聽道或閱讀時，我看見了那些為了印證真理而流血的人，彷彿就在我眼前，並對那些為了維護真理而受苦、至今仍活著的人，投以更尊敬的目光。噢，那麼，當我們在榮耀中歡慶時，我們將如何思想那使我們靈魂復甦的寶血，我們將如何瞻仰那位其受難將那喜樂放入我們心中的主！我們是多麼小心地保存那些我們從敵人手中以最大風險贏得的戰利品！歌利亞的刀必須作為戰利品被保存，放在以弗得後面：在危難時刻，大衛說：「沒有比這更好的了。」（撒母耳記上二十一章9節）確實，當我們分取戰利品，分享我們的主如此昂貴贏得的獎賞時，我們必會說：「確實沒有比這更好的了。」約拿單對大衛的愛是何等珍貴，他脫下自己身上的外袍給了大衛，還有他的戰衣，甚至他的刀、弓與腰帶；並將他從他父親的憤怒中救出！那麼，基督對我們的愛將永遠是何等珍貴，祂脫去了祂的威嚴與榮耀，穿上了我們卑微的肉體外衣，好將祂自己的公義與榮耀的外袍披在我們身上；並且救贖我們，不是脫離殘酷的不公，而是脫離祂父所應得的憤怒！那麼，基督徒們，正如你們習慣在書本與財物上寫下它們的代價一樣，你們也要在你們的公義與榮耀上寫下代價：「基督的寶血」。
然而，要正確理解這一點：這最高的榮耀並非在嚴格意義上是被買贖的，彷彿它是基督死亡最直接的結果。我們必須謹慎，不要將上帝視為一位暴君，以殘酷為樂，用鞭傷來交換憐憫，或以折磨人為條件來賜下冠冕。上帝從未對無辜者的受難感到如此高興，更不用說祂兒子的受難，以至於將祂的憐憫真正地賣給了他們的受難：憤怒不在祂裡面，祂也不甘心使人受苦，更不以死者的死亡為樂。但基督的受難主要是為了滿足那要求血債的公義，承擔罪人所應得的，並承受那本應落在罪人身上的打擊，從而使他恢復所失去的生命與所墮落的幸福；但這種超越了最初狀態的尊榮，可以說是祂功德的盈餘，或是祂死亡的次要果實。祂救贖的工作如此令父喜悅，以至於父賜給祂權柄，將祂所揀選的人提升到比他們墮落時更高的尊榮，並賜給他們那賜給祂自己的榮耀；而這一切都是根據祂的旨意，以及祂自己美善的喜悅。
第二節：聖徒冠冕上的第二顆珍珠，是這安息是白白賜予的。這似乎像法老夢中那第二批瘦牛，要吞噬前者；又像巴蘭面前的天使，以拔出的刀與之完全對立。但這種表面的不和，不過是一種令人愉悅的多樣性，被調和成構成旋律的和諧。這兩個屬性——「被買贖的」與「白白賜予的」——是兩條金鍊，它們透過美妙的交織，構成了上帝殿中柱頂的花環。（列王紀上七章17節）對基督而言，這代價是昂貴的，但對我們而言，它是白白賜予的。當基督要買贖時，金銀毫無價值，禱告與眼淚不足以償還，任何低於祂寶血的東西都無濟於事；但當我們來買贖時，價格降到了零：我們的買贖不過是領受，我們白白地得著它，不用銀錢，不用代價。福音的條件也不會使它變得不那麼「白白」，上述的聖約條款也不會與此相矛盾。如果福音的條件如同律法，或是要求我們償還債務，那麼其「白白」的性質就更值得懷疑；是的，如果上帝對我們說：「罪人啊，如果你能為你的罪中之一滿足我的公義，我就赦免你其餘所有的罪」，那對我們而言將是一個苛刻的條件，聖約的恩典也不會像我們因無能而必然需要的那樣白白。但如果所有的條件僅僅是我們衷心的接受，那麼我們顯然不配被稱為買贖者：對白白赦免的感恩接受，並非償還債務。如果生命被提供給一個被定罪的人，條件是他不得拒絕這份提供，我認為這恩惠依然是白白賜予的；不僅如此，即使條件是他必須乞求，並在獲得赦免前等待，並接受那位救贖他的人為他的主：這並非滿足律法的公義；特別是當這條件也是由上帝賜予祂所有揀選的人時；那麼，如果父白白赦免了子，子白白支付了債務；如果上帝白白接受了那種支付方式，而祂本可以要求債務人親自償還；如果父與子都白白地以這些公平的條件向我們提供所買贖的生命，並且如果祂們也白白地差遣聖靈來使我們有能力履行這些條件，那麼這裡有什麼不是白白賜予的呢？難道建造這聖殿的每一塊石頭不是白白的石頭嗎？噢，聖徒想到這白白賜予的恩典時，心中必然會湧起永恆的讚嘆！上帝在我身上看見了什麼，竟判斷我適合這樣的狀態？我，一個貧窮、患病、被鄙視的卑微之人，竟應當披上這榮耀的光輝！我，一個愚蠢、爬行、呼吸的蟲子，竟應當被提升到如此崇高的尊榮！我，一個不久前還在呻吟、哭泣、死亡的人，如今竟應當充滿心所能容納的喜樂；是的，竟應當從那腐爛、發臭的墳墓中，從那似乎被遺忘的塵土與黑暗中被帶出來，安置在祂的寶座前！我竟應當像末底改一樣從被擄中被帶出來，被安置在王的身邊；像但以理一樣從獅子坑中被帶出來，被立為諸侯與省份的統治者；像掃羅一樣從尋找驢子中被提升到王位！噢，誰能測透這無量的愛？確實，如果那些心高氣傲、自以為是、自我崇拜的罪人被如此提升，他們認為沒有人比自己更適合升遷，那麼他們或許不僅不會讚嘆這白白的愛，反而會像那些不幸的天使一樣，對自己的境遇感到不滿。但當那捨己、自責、謙卑的靈魂，認為自己不配踏在地上，不配呼吸空氣，不配吃喝、生存，當他被提升到這榮耀中時！他，那個因為自覺不配而不敢靠近或對地上的不完美聖徒說話的人；他，那個不敢聽、不敢讀聖經，不敢禱告稱上帝為父，甚至不敢領受聖約聖餐的人，這一切都因為他自覺不配；對於這樣的靈魂，發現自己瞬間被捲入天堂，被基督的雙臂環抱！試想一下，這樣的靈魂將會產生何等震撼、驚人的讚嘆！那個不敢舉目望天，只敢遠遠站著，捶著胸口喊著：「上帝啊，開恩憐憫我這個罪人」的人，如今竟被提升到天堂！那個習慣以布拉德福德（Bradford）的風格寫下自己名字的人——「那忘恩負義、心硬、不配的罪人」，並習慣讚嘆忍耐竟能忍受如此之久，公義竟容許他活著；他必會對這改變感到驚嘆，當他透過經歷發現，他以為會剝奪他每一項恩惠的「不配」，竟不能阻礙他的救贖！啊，基督徒，這裡沒有關於我們配得或不配得的談論；如果「配得」是我們進入的條件，我們或許只能與聖約翰一同哭泣，「因為在天上或地上找不到配得的人」；但「猶大支派的獅子是配得的，且已經得勝了」；我們必須憑藉那個名分來持有這產業：我們將在那裡獻上大衛所拒絕的祭物，即為那不花我們分文的事物獻上讚美。這裡我們的使命是：「你們白白地得來，也要白白地給予」：但基督是付出了昂貴的代價才得來，卻白白地給予。主白白地醫治了我們的痲瘋；但基哈西，那個在醫治中沒有出一分力的人，必會追趕我們，從我們這裡索取什麼，並虛假地聲稱這是他主人的意思。教皇及其僕人會為他們的赦免與贖罪券索取報酬，但基督對祂的恩典分文不取。他們主教法庭的費用很高，懺悔的代價必須花費人們的錢財，否則他們就會被趕出會堂，靈魂與身體被交給魔鬼：但沒有人會因為缺錢而被拒之門外，貧窮對基督而言也不是眼中釘。空虛的心靈可能會阻擋他們，但空虛的錢包卻不能：祂的恩典國度一直以來都比財富與榮譽更能與被鄙視的貧窮相容，財富與榮譽反而比匱乏更容易成為進入的障礙，「因為人所尊貴的，在上帝眼中卻是可憎的」；事實也確實如此：「上帝揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受祂應許給那些愛祂之人的國。」我知道「工人得工價是應當的」；「在祭壇上侍奉的，應當靠祭壇養生」；「踹穀的牛不可籠住牠的嘴」：（雅各書二章5節；哥林多前書六章4-13節）：我也知道，使他們的供養普遍不足，使他們的生計與生存受到嫉妒與吝嗇對待的，要麼是地獄般的惡意，要麼是吝嗇的卑劣，要麼是對他們工作與負擔之重量的無知；這純粹是黑暗之君的陰謀，為了分散他們的思想，使他們必須為自己與兒女的麵包而奔波，本應為會眾的靈魂準備生命之糧時卻無法專心；但儘管如此，我仍要請求基督那些目標正確的牧者們，考慮什麼是權宜之計，什麼是合法的，並且拯救一個靈魂勝過一年一千英鎊的收入，而我們那即使是應得的收益，若成為我們子民靈魂的絆腳石，那便是受咒詛的收益：讓我們使這白白的福音盡可能少負擔、少收費。我寧願終生不收什一稅，也不願因這些稅而毀滅基督為之死去的靈魂；（哥林多前書九章18、19節）雖然上帝已經命定，「傳福音的應當靠福音養生」，但我寧願忍受一切。
阻礙福音的事物（羅十四 13, 15, 20, 21）；若有人使我所誇的落了空，我寧可死也不願如此。（羅十五 1, 2；林前九 12-15。）雖然那善於治理的長老，特別是勞苦傳道教導人的，當受加倍的敬奉，但若靈魂的需要與福音的推廣有此要求，我寧願在飢餓與衣衫襤褸中傳福音，也不願僵硬地爭取我應得的報酬；即便我這樣做了，也沒有什麼可誇的，因為這是不得已的；若我不傳福音，我便有禍了，即便我從未從人那裡領受過什麼。（提前五 17；林前四 10-12；九 16。）身為神白白恩典與國度的使者，若為了失去一點點應得之物，竟寧可失去百姓的心與靈魂，這該是何等不相稱的事！若為了不願放棄一點權利，竟寧可激怒他們反對神的信息，為了福音的工價與他們對簿公堂，以致讓這些對他們那尚未歸信的心靈而言本是喜樂的消息，卻因這負擔顯得沉重，這絕非基督與祂使徒的道路，也不符合他們所教導那捨己、謙讓、受苦的教義。摒棄一切與我們研究與呼召之主要目的——即贏得靈魂——相違背的行為吧；那阻礙人歸向基督的獲利，必有禍了。我知道，肉體在此會提出種種匱乏的藉口，不信的心也不會缺乏辯詞；但我們這些有足夠理由去回應百姓不信的人，讓我們也將這些答案帶回給自己，在教導他們之前先教導自己。你曾見過多少人是神任憑他在祂的葡萄園中餓死的呢？
但我們有極大的安慰：雖然我們可能為我們的聖經、書籍與講道付過代價，甚至可能為了享受與使用這些恩典媒介也付過代價；然而，正如我們為神永恆的愛未曾支付分文，為祂愛子的救贖未曾支付分文，為祂的靈、我們的恩典與信心未曾支付分文，為我們的赦免也未曾支付分文，我們為那永恆的安息也將無需支付分文。我們或許要為餅與酒付代價，但我們無需為基督的身體與寶血付代價，也無需為聖約所印證給我們的大事付代價；事實上，對於後者，我們有可估量的代價可付，但對於前者，我們卻一無所有。然而不僅如此：如果僅僅是「免費」且「不憑我們的功德」，這已是極大的奇蹟；但更甚者，這甚至是「違背」我們的功德，且是在我們長期致力於自我毀滅之後所賜下的。噢，那破碎的心若曾認識罪的代價，必能理解並感受到我所說的！想到我們應得的與我們所領受的之間那無法衡量的差異，想到我們本該處的境況與我們現今所處的境況，想到俯瞰地獄並看見白白恩典在我們與他們之間所造成的巨大鴻溝，想到我們生來所繼承的產業與我們現今被收養所承受的產業竟如此不同，這是何等令人震驚的思緒！噢，想到「那裡曾是我與生俱來的權利，是我應得的份；那些本該是我駭人的哀號、悲慘的呻吟、無止境的痛苦、永恆的折磨；那些不滅的火焰本該是我棲身之處；那永不死的蟲本該啃噬我；那裡曾是罪本該將我帶往的地方，但如今基督卻將我帶到了這裡；那裡的死亡本該是我罪的工價，但這永生卻是神藉著我們的主耶穌基督所賜的禮物」，這將在我們心中激起何等愛的情感！難道我不是曾長期忽略恩典、輕看生命的邀請、藐視救贖主的寶血，正如那裡受苦的靈魂一樣嗎？難道我不是曾任由光陰虛度、遺忘我的神與靈魂，正如他們一樣嗎？難道我不是生來就在罪與憤怒之中，正如他們一樣嗎？噢，是誰使我與人不同呢？我的心在天性上難道比他們更渴慕基督，或對聖靈的勸導有絲毫更好的反應嗎？如果神沒有先愛我，我豈會開始愛祂？如果祂沒有使我甘心，我豈會甘心？如果祂沒有使我與人不同，我豈會與人不同？如果我隨從自己的道路，任憑自己的意志，我現在豈不早已在那火焰之中了嗎？難道我不是曾抗拒過與他們同樣大能的恩典，錯失過與他們同樣美好的機會嗎？如果神沒有在憐憫中將我救出，我豈不早已在所多瑪的火焰臨到時仍流連忘返了嗎？噢，這一切的愛是何等白白！這所享受的榮耀又是何等白白！毫無疑問，這將是我們永恆的讚嘆：如此豐盛的冠冕竟能戴在如此卑劣的罪人頭上；如此崇高的提升，竟能臨到如此長期不結果子與冷漠的人身上；如此卑劣的叛逆，竟能以如此珍貴的喜樂告終。但這絕非歸功於我們，也非歸功於我們的任何職責與勞苦，更非歸功於我們的疏忽與懶惰：我們知道榮耀當歸給誰，且必須永遠歸給祂。事實上，正是為了這個目的，無限的智慧將人類救贖的整個藍圖設計在「救贖」與「白白賜予」的模具中，好讓人的愛與喜樂得以完全，讓恩典的榮耀得到最高程度的彰顯，使功德的念頭既不遮蔽前者，也不阻礙後者，並讓天堂之門得以在這兩根鉸鏈上轉動。因此，讓「應得」二字寫在地獄的門上，但在天堂與生命的門上，請寫上「白白的禮物」。
第三節：第三個關於這安息的安慰屬性是，它是聖徒專有且獨特的產業。它不屬於世上任何其他人；這並非說，若神願意讓全世界都享受這安息，會減損這禮物的偉大或白白性；但既然神已定意只有少數人能享受，那麼發現我們的名字列在其中，必然使我們更加珍視這份享受。如果整個埃及都充滿光明，以色列人所享有的光並不會因此減少；但若在鄰舍生活於深沉黑暗中時，唯獨他們能享受那光，必然使他們對自己的特權有更深刻的體會。分別、揀選的憐憫比任何一般的憐憫更能觸動人心。如果雨水只降在我們的土地上，陽光只照耀在我們的居所，或者天上的祝福只分給我們的羊群而不分給他人（正如雅各與拉班之間那樣），我們將比現在共同擁有時更深刻地承認憐憫。習以為常會使我們的感官變得遲鈍；如果神蹟是常見的，它們就會被輕視。如果法老能像以色列人一樣平安渡過，紅海就不會被如此銘記；如果埃及的長子沒有被擊殺，以色列的長子就不會成為主獨特的產業；如果世界其餘的人沒有被洪水淹沒，所多瑪與蛾摩拉其餘的人沒有被焚燒，挪亞的得救就不會成為奇蹟，羅得的獲救也不會被如此傳頌。天平沉重的一端降得越低，另一端就升得越高；風車一翼的落下，正是另一翼升起的契機。如果全世界都像聖徒一樣聖潔，這並不會減損聖徒在此所蒙的憐憫；與人分享他們的幸福是他們最大的渴望；然而，這或許會使他們的感恩變得遲鈍，使那「分別的恩典」不被彰顯。但當一人蒙光照，另一人卻留在黑暗中；一人被更新，另一人卻被私慾奴役時，這使他們不禁與門徒一同呼喊：「主啊，為什麼要向我們顯現，而不向世人顯現呢？」（約十四 22。）當先知被差遣往撒馬利亞眾寡婦中唯一的一位那裡，並潔淨眾痲瘋病人中唯一的乃縵時，那憐憫就更顯著了。（路四 24-27。）噢！那必將是雙方都充滿強烈感受的一天；當兩個人在床上，兩個人在田裡，一個被取去，一個被撇下。對於一個深知自己不配且罪有應得的基督徒而言，看見他一同犯罪的同伴滅亡，看見他的鄰舍、親屬、父親、母親、妻子、兒女永遠在地獄中，而他卻被提升進入福分；看見他人的罪永遠受罰，而他的罪卻全被赦免；看見那些曾與我們同坐一席、同桌共餐、同盡職責的人，如今在火焰中受苦，而我們卻在神的讚美中凱旋；看見羅得必須將他的女婿留在所多瑪的火焰中，將他懷中的妻子作為神公義審判的紀念碑，而僅與兩個女兒逃脫；這就是揀選、分別的憐憫！因此，聖經似乎肯定，正如受咒詛的靈魂將從地獄看見聖徒的幸福以增加自己的痛苦，蒙福者也將從天堂看見惡人的苦難以增加自己的喜樂；正如他們看見基督的兩個見證人倒在街上，地上的人就歡喜快樂（啟十一 10），正如惡人在世上以幸災樂禍的心看見神子民的災難，聖徒也將俯視火湖中的他們，在感受到自己的幸福並認可神公義的作為時，他們將歡喜歌唱：「主啊，昔在、今在的聖者啊，你這樣判斷是公義的；因為他們曾流聖徒與先知的血，你給他們血喝，這是他們所配得的。哈利路亞，救恩、榮耀、尊貴、權能都歸與我們的神；因為你的判斷是真實公義的。」（啟十六 5-6。）正如對巴比倫的命令，對所有受定罪的靈魂也將如此：「天哪，眾聖徒、眾使徒、眾先知啊，你們都要因她歡喜，因為神已經在她的身上為你們伸了冤。」（啟十八 20；十九 7-8。）到了那時，不悔改的世界將明白聖徒在世上為何顯得「與眾不同」，並能回答他們自己的質問：「為什麼你們必須比鄰舍更聖潔？」——正是因為他們渴望比鄰舍更幸福；「為什麼你們不能像其他人一樣，過著周遭世界那樣的生活？」——正是因為他們極不願落得與那些人一樣的下場，也不願與周遭的世界一同滅亡。到了那時，聖潔中真誠的「與眾不同」，便被證實既非偽善，也非愚昧。如果在那榮耀中與眾不同是如此令人嚮往，那麼在敬虔的生活中與眾不同絕非可鄙。正如每個人都了解自己的傷痛與憂愁，每個人也將感受到自己的喜樂；如果他們現在能稱基督為自己的主，稱神為自己的神，那麼在完全擁有祂之後，這份喜樂將何等深厚！因為正如祂以祂的子民為產業，祂自己也將永遠成為祂子民的產業。（代下六 29；詩十六 5；三十三 12；六十七 6；七十八 71。）
第四節：這安息的第四個安慰屬性是，它是神蒙福聖徒與天使的團契。基督徒不會因為與眾不同而感到孤獨。雖然這安息是聖徒所獨有的，但它卻是所有聖徒所共有的；因為這不就是蒙福靈魂在神裡面的聯合嗎？這不就是以基督為首的完美聖徒團體，即聖徒相通的完成嗎？這並不意味著這些喜樂是間接的，像在世上一樣是藉由受造物傳遞給我們的；因為所有的線條都可以直接從中心引出，而非來自彼此，但它們的排列卻使它們比單獨存在時更為美好。雖然琴弦並非從彼此那裡獲得聲音與甜美，但它們的共鳴卻產生了單獨一根琴弦無法達到的和諧；因為那些曾一同禱告、禁食、哭泣、守望、等候的人，如今能一同歡樂、享受、讚美，我想這必將大大提升他們的喜樂。無論在那大改變之後，我們本性被完美化會是什麼樣，我確信，根據目前最聖潔的人性情感，這必會產生相應的影響；那位為了讓我們的喜樂充足而刻意提及我們幸福的資格，並多次提到我們在祂讚美中的聯合與聚集的主，顯然藉此暗示我們，這將是我們喜樂的一大優勢。親愛的基督徒們，我確信這一點：正如我們曾一同經歷勞苦、職責、危險與困苦，我們也將一同經歷那偉大的報償與拯救；正如我們曾被藐視與輕看，我們也將一同被冠冕與尊榮；我們這些走過憂傷之日的人，將一同享受那喜樂之日；那些曾在逼迫與監獄中與我們同在的人，也將與我們一同在那安慰的宮殿中。世俗的人可以任性地說：「如果我們的祖先與朋友都在地獄，我們也願冒險去那裡。」難道基督徒不能以更好的理由說：「既然我忠信的朋友已先我一步去了天堂，我便更願意去那裡嗎？」噢！親愛的朋友們，那蒙福的日子，當我們這些曾一同尋求、聽聞天堂、談論天堂的人，將一同生活在天堂；當我們這些曾習慣向彼此傾訴、向彼此敞開我們是否能到達那裡的疑惑與恐懼的人，將一同歡喜、一同戰勝那些疑惑與恐懼；當我們這些曾私下為了彼此造就而聚集的人，如今將在最公開的場合中一同聯合在同樣的安慰中。那些曾因懼怕猶太人而躲在私宅裡的門徒，如今已在天上的居所中毫無懼怕地相聚；正如他們當時的懼怕使他們關上門抵擋仇敵，神的公義如今將關上門。噢！當我注視著神寶貴子民的面容，並憑信心思想那一天時，這是何等令人振奮的思緒！你們認為，我們在那裡不會想起我們在世上所經歷的艱難嗎？想起我們在職責與苦難中的團契；想起我們無數次的呻吟如何匯成一聲，我們共同的淚水如何匯成一條河流，我們共同的渴望如何匯成一個禱告？如今，我們所有的讚美將匯成一首旋律，所有的教會將成為一個教會，我們自己將成為一個身體；因為我們將在基督裡合而為一，正如祂與父合而為一。誠然，我們必須非常謹慎，在思想中不要在聖徒身上尋求唯有基督才有的東西，不要給予他們祂獨有的尊榮，也不要期望在享受他們時獲得我們安慰中過大的部分：我們很容易陷入這種偶像崇拜。然而，那位命令我們現在要愛他們的主，當祂親自使他們變得更可愛時，必會允許我們在同樣順服祂的前提下，在那時愛他們；如果我們能愛他們，我們就必在他們身上歡喜；因為愛與享受離不開相應的喜樂。如果預先思想將與亞伯拉罕、以撒、雅各及眾先知一同坐在神的國裡，可以成為我們合法的喜樂，那麼那真實的看見與實際的擁有，又該是何等大的喜樂！想到那一天，我將與摩西一同唱他的歌，與大衛一同唱他的讚美詩，與所有蒙救贖者一同唱羔羊的歌直到永遠，這對我而言必然是充滿安慰的；當我們看見以諾與神同行，挪亞享受他「與眾不同」的結局，約瑟享受他正直的結局，約伯享受他忍耐的結局，希西家享受他誠實的結局，而所有聖徒都享受他們信心的結局。與彼得、保羅、奧古斯丁、屈梭多模、耶柔米、威克里夫、路德、慈運理、加爾文、伯撒、布林格、贊基、帕雷烏斯、皮斯卡托、卡梅羅；與胡珀、布拉德福德、拉蒂默、格洛弗、桑德斯、菲爾波特；與雷諾茲、惠特克、卡特賴特、布萊特曼、貝恩、布拉德肖、博爾頓、鮑爾、希爾德沙姆、彭布爾、特威斯、艾姆斯、普雷斯頓、西布斯一同生活到永遠，這對我們喜樂的圓滿難道沒有幫助嗎？「噢，快樂的日子，當我離開這人群與污穢，前往那靈魂的議會時！」我知道基督是一切，且是神的同在使天堂成為天堂。但想到那個地方，記得那裡有我無數在基督裡最親愛、最寶貴的朋友，這使我的思緒變得格外甘甜；我曾與他們一同商議，一同進入神的殿；他們與我一同在敬畏神與心靈的正直中行走；在他們生活的面容上寫著基督的名；他們對祂卓越之處那甘甜而感性的提及，曾使我的心在我裡面火熱。想到這樣一位朋友死於那時，另一位死於那時；噢！我能列舉出多少這樣的人；他們都已進入安息；我們必將去到他們那裡，但他們卻不會回到我們這裡。有些人質疑我們在天堂是否還會認識彼此。當然，我們現在所擁有的知識絕不會消失，只會除去那些意味著我們不完美的知識；而這又能意味著什麼不完美呢？不，我們目前的知識將增加到不可思議的地步。（林後五 16。）它確實會被「廢掉」，但就像蠟燭與星星的光因太陽升起而被廢掉一樣；這更準確地說是廢掉了我們的無知，而非我們的知識：誠然，我們將不再憑著肉體認識彼此；不再憑著身高、聲音、膚色、氣質、面容或外在形狀。如果我們曾那樣認識基督，我們將不再那樣認識祂；也不再憑著學識的才幹、尊榮的頭銜與世俗的地位；不再憑著親屬與血緣的關係、利益或類似的關係；不再憑著年輕或年老；我想，也不再憑著性別：但毫無疑問，我們將藉著基督的形象、屬靈的關係，以及過去在運用恩賜上的忠心，認識彼此並被彼此認識。不僅是我們舊日的相識，所有歷代聖徒，那些我們在肉身中從未見過面的人，我們在那裡都將認識並甘甜地享受。路德在最後的病榻上被問及對此的看法時回答道：「亞當當時如何？他從未見過夏娃，但他並沒有問她是誰或從哪裡來，而是說：『這是骨中的骨，肉中的肉。』他怎麼知道的？因為他充滿聖靈，並被賦予了對神真實的知識，所以他如此宣告。同樣地，我們在來世將被基督更新，我們將比當時的亞當認識夏娃更完美地認識我們的父母、妻子、兒女等；是的，天使與聖徒都將成為我們蒙福的相識與甘甜的同伴。我們每個人現在都有自己的天使，在那時注視著我們父的面；那些現在甘心為我們的益處作服役的靈，那時將甘心成為我們喜樂的同伴，以成全我們的益處；那些現在因我們的歸正而在天上歡喜的天使，將樂意與我們一同在我們的榮耀中歡喜。我想，基督徒啊，這將是你所見過最尊貴的聚會；也是你所參與過最幸福的團體。那時我們將真正地說，正如大衛所言：「凡敬畏你的人，我都與他為伴。」當我們來到錫安山，永生神的城，天上的耶路撒冷，來到千萬的天使，來到名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，來到審判眾人的神面前，來到被成全之義人的靈魂那裡，來到新約的中保耶穌，以及所灑的血那裡。（徒十二 15；太十八 10；路十五 10；十六 22；來一 7；十二 22-24；詩一一九 16。）就名分、定金與初熟的果子而言，我們已經來到那裡；但那時我們將進入完全的擁有。噢，親愛的，如果與聖徒在他們的不完美中生活，在他們有罪惡使團契變得苦澀、也有聖潔使團契變得甘甜時，已是一種幸福，那麼與他們在完美中生活，在那裡聖徒完全且唯獨是聖徒，又將是何等光景；如果聽他們禱告或講道是一種喜樂，那麼聽他們讚美又將是何等光景；如果我們在聽他們闡述我們主的榮美、談論祂國度的卓越時，以為自己已身處天堂的郊區，那麼當我們與他們一同在那國度裡、因那國度而讚美我們的主時，那將是何等的一天！現在我們有敗壞，他們也有敗壞；我們更容易激發彼此的敗壞而非恩典；因此，當我們享受彼此的陪伴時，卻因不知道如何運用聖徒的益處而失去了那益處：但那時將不會如此。現在我們花費許多本可有益的時光，在沉悶、沉默的對視中，或在虛浮與世俗的交談中；但那時將不會如此。現在最好的人也只是「知道一部分」，因此只能部分地教導與幫助我們；但那時，我們將與他們一同成為一個「長大成人」的完美之人。因此，我總結道，這是天堂安息的一個獨特卓越之處，就是我們成為「與聖徒同國，是神家裡的人了。」（弗二 19。）
第五節：我們安息的另一個卓越屬性是，它的喜樂是直接來自神的。這並不與前述的矛盾，正如我先前所闡明的。基督——祂既是神也是人——是否將成為一切從神性傳遞給我們的媒介；將國度交與父是否意味著中保職分的終止；或者祂是否將永遠作為「享受的中保」而非僅是「獲得的中保」；這些問題我現在不打算處理。但有一點是肯定的：我們將面對面看見神，並持續站在祂的面前，因此直接從祂那裡汲取生命與安慰。神那時是否會使用任何受造物來服事我們；如果會，是哪些受造物，以及作何用途，這是我目前所不知道的。看來受造之物將有得釋放的一天，進入神兒女榮耀的自由（羅八 21）：但這是在那偉大且圓滿的救贖之前，還是同時發生……
至於我們將在何時得蒙救贖，或是否要忍耐直到永恆，又或我們將在其中擔任何種特定的職分，這些問題對我而言仍過於艱深。當上帝將這些事說得更明白，且我的悟性更為通達時，我或許就能知曉；但可以確定的是，即便不是全部，我們至少絕大部分的喜樂將是直接來自上帝的。如今，我們所領受的一切皆非直接來自祂，而是經過第二手、第三手、第四手、第五手，甚至更多轉手——誰又能說得準呢？這些恩典來自大地、來自人、來自日月、來自行星的運行、來自天使的服事，以及來自聖靈與基督。毫無疑問，溪流離源頭越遠，就越不純淨；它流經每一條不潔的渠道，都會沾染些許污穢。儘管在天使手中，這些恩典不帶有罪人的不完美，卻仍帶有受造物的不完美；而當它臨到人時，便兩者皆有。
上帝的道本身是何等敏銳、何等穿透人心！然而，由於經由軟弱的手臂傳遞，它往往無法進入人心。噢！這蒙福福音中的每一段經文，其重量與價值是何等重大！人們本以為這足以進入並震撼最遲鈍的靈魂，完全佔據其思想與情感；然而，它卻常如水澆在石頭上，我們的內心竟能如此輕易地在講道時昏睡過去。這很大程度上是因為這些生命之言在傳講時便已「夭折」，我們所孕育的果實幾乎是死胎。當我們這些受託傳講那本該融化人心的道的人，卻任由它在唇齒間凍結時，我們子民的靈魂便持續處於冰封狀態。我們確實談論了關乎靈魂的真理，在他們面前陳明了生死，但那種態度卻是如此自私、懶散、形式化且習以為常，就像西班牙人騎馬的步調一般，以致人們絲毫察覺不出我們是認真的，或我們的心意正如口中所言。我曾聽聞有些舌頭能舔舐燃燒的煤炭直到它冷卻。我擔心我們大多數人的口中都有這樣的舌頭，而上帝賜給我們用來吹旺這火、使之在子民靈魂中燃燒的氣息，反而被用來將火吹熄了。
正是這樣的講道，使大多數人聽道如同唸誦信經與主禱文一般，僅僅當作例行公事。多少平淡無奇的講道，其中卻蘊含著最寶貴的真理！我們所處理的是上帝的事，是神聖的；但我們處理的方式卻太過人性。我們所觸碰的事物，幾乎無一不留下我們指尖的印記；但若上帝親自說這話，那將是何等穿透、何等融化人心的話語！福音的應許是何等充滿安慰！然而我們卻常以如此冷漠的方式宣告，以致那些破碎、流血的聖徒心靈，被剝奪了許多喜樂。基督確實是寶貴的珍珠，卻常被長滿痲瘋的手捧著。我們本應使福音在世人眼中顯為尊貴，卻以這種方式羞辱了福音的豐富；我們以遲鈍、低下的表達方式，以及如糞土般的言行，掩蓋了那珠寶的光輝，而我們卻假裝在彰顯它，聽眾則根據我們的表達而非其真實價值來評判它。
事實上，最好的人對上帝在聖經中所表達的真理，也只能領會極少部分，且即便領會了，也無法表達出來。人類的語言不足以承載內心的領悟；即便我們可能表達出來，卻常因自己的不信、愚鈍、懶惰與其他敗壞而失敗。即便我們表達了，人們理解力的黑暗與內心的麻木，也常將其拒之門外，使其歸於虛空。因此，正如上帝的一切作為在祂的時機中皆是完美的，正如祂是完美的；人的作為也如人本身一樣，是不完美的。而上帝藉由人之手所成就的事，難免帶有器皿的氣息。若有天使從天而降傳講福音，他也無法將其榮耀完全傳達；更何況我們這些從未見過他們所見之景，且將這寶藏放在瓦器裡的人呢？透過講道、聖禮、閱讀、團契、交談與受造物所流露的安慰，僅僅是半份安慰；與全能者親口所說、親手所賜的相比，這些所帶來的生命也僅是半個生命。
基督徒如今憑經驗得知，最直接的喜樂才是最甜美的喜樂：那些最少人為成分、最直接來自聖靈的喜樂。這就是為什麼我認為，那些在隱密禱告、默想與沉思中花費較多時間的基督徒，比起那些花更多時間在聽道、閱讀與交談的人，擁有更豐盛的生命與喜樂。因為他們更靠近源頭，更直接地從上帝那裡領受一切。這也是為什麼我們對這些隱密職分感到更不適應，且比起隱密禱告、自我省察與默想，我們更容易讓自己去聽道、閱讀與交談——因為前者有更多人的成分，而後者則是我們獨自親近主，我們的本性會退縮，不願從事最屬靈、最豐碩的職分。這並非說我們應當拋棄前者，或忽略上帝的任何恩典媒介。在運用這些媒介的同時，活在它們之上，這才是基督徒的道路；但若活在恩典媒介之上，意指活在它們之外，那就是活在福音的界線之外，因而也活在基督的治理之外。願這樣的人謹慎，免得他們自以為比一般基督徒更高，最終卻證明自己連普通人都不如。
我們尚未到達那能從上帝手中直接領受一切的時刻與狀態。正如上帝創造了萬物、設立了所有恩典媒介來幫助我們，祂也會持續讓我們需要這一切。在我們領受祂所賜的一切之前，我們必須滿足於祂的愛之信物。我們必須感恩，若約瑟在飢荒中以糧食供養我們，直到我們親眼見到他的面。在這些遙遠的領受中固然有喜樂，但豐盛卻在祂的同在中。噢，基督徒們！你們屆時將明白受造物與創造主之間的區別，以及兩者所能提供的滿足感。我們屆時將擁有不需要蠟燭的光，以及不需要太陽的永恆白晝；「因城內不需要日月光照，因有上帝的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。」（啟示錄二十一章23節）。不僅如此，那裡沒有黑夜，他們也不需要燈光或日光，因為主上帝要光照他們，他們要作王，直到永永遠遠。（啟示錄二十二章5節）。我們屆時將擁有不需要睡眠的安息，不需要衣物就能免受寒冷，也不需要無花果樹葉來遮掩羞恥；因為上帝將成為我們的安息，基督將成為我們的衣裳，羞恥與罪惡將一同止息。我們屆時將擁有不需要藥物的健康，不需要食物的體力；因為主上帝將成為我們的力量，祂臉上的光將成為我們靈魂的健康與骨中的骨髓。我們屆時——且唯有屆時——將擁有不需要聖經的開通悟性，並在沒有成文律法的情況下受治理；因為主將使祂的律法在我們心中成全，我們都將被上帝完美地教導。祂自己的旨意將成為我們的律法，祂自己的面容將成為我們永遠的光。屆時，我們將擁有那並非從應許中汲取，也非藉由信心或盼望所帶來的喜樂。親眼看見與擁有將排除絕大多數的這些媒介。屆時，我們將擁有不需要聖禮的團契，那時基督將在祂父的國裡，與我們同喝這新酒，即以直接領受的安慰之酒來更新我們。
有需求卻無供應，是地獄中之人的境況；有需求並藉由受造物之媒介得到供應，是我們在世上的境況；有需求並直接從上帝得到供應，是天堂中聖徒的境況；完全沒有需求，則是上帝自己的特權。在此處，藉由媒介與受造物所看見並領受的上帝越多，我們的狀態就越接近榮耀中的狀態。總而言之，我們如今所領受的恩典，正如便雅憫領受約瑟的杯一樣（創世記四十四章12節）；我們在遠離上帝之處發現它們，幾乎不知道它們從何而來，也不理解其中所蘊含的善意，反而常恐懼它們是因憤怒而來，以為它們只會導致我們的毀滅。但當我們在約瑟自己的家中進食，甚至從他手中領受我們的分；當他完全向我們傾倒他的愛，並帶我們到歌珊地與他同住；當我們活在父的家中與同在中，且「上帝是一切，又在一切之內」時，我們才真正回到了安息的家。
將我們的祭物永遠獻上。若被鎖在金銀珠寶之中，不過是富足的飢餓；若我們的餐桌擺滿了金盤與裝飾，卻沒有食物，不過是富足的枯槁；若被世人的掌聲抬舉，不過是虛浮的幸福；若被推上統治全地的寶座，不過是戴上荊棘冠冕；若被藝術與科學的知識填滿，不過是更加確信自己的不幸。然而，若擁有如上帝形象般的本性，像祂一樣聖潔；並以神自己為我們的幸福，這兩者是多麼契合？《彼得後書》一章4節所指的，究竟是我們內在更新的本性（被比喻為神聖的），還是我們之外基督那神聖的本性（被稱為真正的神聖，我們在關係上也有份於其中），我不得而知；但可以肯定的是，若我們自己的本性在某種程度上不是神聖的，那麼享受那真正的神聖本性對我們而言，就不會是合適的安息。
- 這安息也與聖徒的渴望相稱：因為他們的本性如何，他們的渴望便如何；他們的渴望如何，他們的安息便如何。誠然，我們現在擁有混合的本性；從相反的原則中，產生了相反的渴望：身為肉體，他們有肉體的渴望；身為罪人，他們有罪惡的渴望。或許當這些渴望騷動時，他們會過於樂意去追求享樂、財富、榮耀，甚至是罪本身。但這些並非主導性的渴望，也不是他們在深思熟慮的選擇中會堅持的；因此，那不是他們，而是罪與肉體。這些並非這安息所對應的渴望，因為它們不會伴隨他們進入安息。為滿足這些渴望而提供內容，無異於為死人提供食物。「因為凡屬基督的人，已經把肉體連同肉體的邪情私慾，都釘在十字架上了。」（加拉太書五章25節）然而，這安息所對應的，是我們更新後的本性所發出的渴望，也就是基督徒通常會承認的那些渴望。當我們的渴望仍然腐敗且受誤導時，拒絕它們，甚至毀滅它們，遠比滿足它們更為慈悲；但那些屬靈的渴望，是祂親手栽種的，祂必會澆灌並使之增長。在我們裡面興起這些渴望是如此偉大的工作，難道在經歷這一切之後，它們竟會消失並落空嗎？若差遣聖言與聖靈、恩慈與審判，將罪人的渴望從受造物轉向神，然後任憑這些被興起的渴望毫無結果地滅亡，這將是使受造物的苦難加倍；那麼，成聖的工作將成為我們痛苦與折磨的預備，而絕非通往我們幸福安息的途徑。祂激發我們對公義的飢渴，是為了使我們在完全的滿足中得享幸福。基督徒啊，這安息是合你心意的；它包含了你心中所願的一切；你所渴慕的、祈求的、勞苦追求的，在那裡你都將尋得。你寧願在基督裡擁有神，勝過擁有全世界；那麼，在那裡你必得著祂。噢！為了確信祂的愛，你還有什麼不願付出的呢？在那裡，你將得到無可懷疑的確據：甚至，你的渴望現在還無法企及你將在那裡獲得的高度。神應許所羅門，無論他求什麼都賜給他，這難道不是極大的恩寵嗎？那麼，每一位基督徒都有這樣的應許。作為基督徒，渴望你所能渴望的，祈求你所願意的，這一切都必賜給你；不僅是半個國度，而是對國度與君王的雙重享受。這是一個渴望與祈禱的生命；但那裡是一個滿足與享受的生命。因此，願我們有智慧去限制那些我們明知不該被滿足的渴望；去限制那些我們不知是否會被滿足的渴望；特別是那些我們明知不該被滿足的渴望；並在心中與生活中，不斷持守那些我們確信必將得到完全滿足的渴望。噢！願罪人也能深思，既然神不會給予他們與其感官慾望相稱的幸福，那麼，努力追求與真正幸福相稱的渴望，並將他們的船駛向正確的港口，這才是他們的智慧，因為他們無法將港口移向他們的船。
- 這安息不僅與聖徒的本性與渴望相稱，也與他們的需要相稱。它包含了他們真正所需的一切；不再供應他們現在被迫使用的、粗糙的受造物式的安慰，這些安慰就像大衛穿上掃羅的盔甲，負擔多於益處。但在那裡，他們將得著益處而無負擔；那裡提取的純淨靈糧，將成為他們的強心劑，不摻雜任何渣滓或屬地的物質。他們最需要的是基督與完全的聖潔，而這正是他們將在那裡獲得的主要供應：他們其他的需要，與其說是透過現今屬肉體的方式來供應，不如說是得到了更好的消除。與其同時保留需要與受造物，不如根本不需要食物、飲料、衣物與受造物：他們的膏藥將與傷口的性質完全吻合。正如以利亞禱告求來的雨，在三年乾旱後是何等及時，這安息對這乾渴的靈魂亦是如此。我們將如同那個在水邊躺了三十八年、久病纏身的病人，當基督在瞬間完全醫治了他；又或是那個患了血漏，花盡所有錢財求醫、受苦十二年的婦人，被基督的一摸所治癒（路加福音八章43節；馬可福音五章25節）。所以，當我們一生躺在聖禮、本分與受造物中，花盡所有、受盡苦難，我們將在瞬間被基督完全治癒：但我們將在下一節中看到更多關於此點的論述。
第八節：第八，我們安息的另一項卓越之處在於：它將是絕對完美且完全的；這體現在其真誠性與普遍性上。那時，我們將有喜樂而無憂傷，有安息而無疲憊：正如我們的恩典中不再摻雜腐敗，我們的慰藉中也不再摻雜苦難。在那港口中，再也沒有現在將我們拋來拋去的波浪：我們現在有時身處天堂之門，轉眼卻幾乎跌入地獄；我們驚嘆於天意對我們的改變，幾乎沒有兩天處於相同的境況。今天我們安好，斷定死亡的苦澀已過；明天生病，便斷定自己將因病痛而滅亡；今天受人尊崇，明天遭人唾棄；今天有朋友，明天卻孑然一身；今天歡欣，明天悲傷：甚至，我們在同一杯中既喝美酒又喝醋，我們最甜美的食物也帶有膽汁的味道。若啟示將我們提升到第三層天（哥林多後書十二章7節），撒但的使者必隨即攻擊我們，肉體中的刺會將我們拉回；但在天堂，絕無這種反覆無常或摻雜。若完全的愛能驅除恐懼，那麼完全的喜樂必然能驅除憂傷（約翰一書四章18節）；完全的幸福必排除所有苦難的殘餘。我們所有的部分與能力都將獲得普遍的完善，所有的邪惡都將被普遍地移除：雖然積極的部分最為甜美，且如太陽升起驅散黑暗般吸引其他部分隨之而來，但消極的部分也不容忽視，即我們從眾多巨大的災難中獲得了自由。因此，讓我們更精確地審視這些，看看我們將從什麼中安息。總體而言，是從一切邪惡中安息。具體來說，第一，從罪的邪惡中；第二，從苦難的邪惡中。
第一：它排除的最直接的就是罪；無論是原罪與本性之罪，還是實際的行為之罪：因為凡不潔淨的，以及行可憎與虛謊事的，總不得進那裡（啟示錄二十一章27節）。當聖徒進入那裡，他們才是真正的聖徒。那位寧願用自己的心血洗淨他們，也不願讓他們帶著污穢進入的主，現在必會完美地看顧這一切；那位承諾將他們獻給父，使他們「沒有玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的」，現在必會確實履行祂的承諾（以弗所書五章27節）。如果天堂能容納不完美的靈魂，基督何必受死？「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」（約翰一書三章8節）祂的寶血與聖靈做了這一切，難道最後還要留下污穢的我們嗎？「光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列有什麼相和呢？」（哥林多後書六章14節）那位為罪預備了地獄刑罰的主，絕不會容許罪進入天堂的福分；因此，基督徒啊，不必擔心這一點：一旦你進入天堂，你將不再犯罪。對於禱告、警醒、勞苦抗罪已久的你來說，這難道不是好消息嗎？我知道，若讓你選擇，你寧願選擇脫離罪，勝過繼承全世界。那麼，等待那時刻吧，你必得著所願：那顆剛硬的心、那些與你同臥同起、伴隨你履行每一項本分、讓你如影隨形無法擺脫的卑劣思想，都將永遠被拋在身後。它們或許能伴隨你直到死亡，但絕不能再向前邁進一步。你的悟性將不再受黑暗困擾：無知與謬誤與這光是不相容的。現在你像個在暮色中行走的人，總害怕偏離正路；你看到世上有如此多宗教，以至於你擔心在眾多選擇中，自己的未必是唯一正確的；你看到聖經如此艱深，每個人都為自己的立場辯護，並為相反的觀點提出冠冕堂皇的論據，這使你陷入困惑的迷宮；你看到這一方有許多敬虔人，那一方也有許多，且各為自己的道路熱心，以致你驚惶失措，不知該走哪條路：於是，懷疑與恐懼伴隨著黑暗，我們在路上的每一步都隨時可能絆倒；但到那時，這一切黑暗都將消散，我們盲目的悟性將完全開啟，我們將不再對道路有任何懷疑。我們將清楚知道哪邊是正確，哪邊是錯誤；哪邊是真理，哪邊是謬誤。噢！為了清楚明白關於預定、救贖、稱義、恩典本質、聖約、神屬性等教義中所有深奧的奧秘，我們願意付出什麼？為了看見所有晦澀的經文變得平易，看見所有看似矛盾的論點得到調和，我們有什麼不願付出的呢？當榮耀揭開我們眼前的帕子，這一切都將在瞬間知曉；我們將清楚洞悉現在困擾我們的所有關於教義或紀律的爭論。在那裡，最卑微的基督徒也比這裡任何一位神學家更為完美。我們現在因無知而容易變動，在非根本性的問題上，我們像月亮一樣陰晴圓缺；這被視為對我們正當的責備，即我們對信仰有所保留，幾乎無法堅定地定論；我們今天持一種觀點，一週、一個月或一年內又換成另一種；然而，唉！我們無能為力。只要我們還需要每日成長，這種責備就可能落在全人類身上。難道他們要我們在理解之前就相信嗎？或者在我們確實不信時說「我們相信」嗎？難道我們要在徹底研究之前就宣稱自己已定論嗎？或者在我們自知不確定時說「我們是確定的」嗎？但一旦我們的無知被完全治癒，我們就將成為堅定、有定見的人；那時，對我們的責備將被除去，我們將永遠不再改變判斷；那時，我們在一切事上都將清晰而確定，不再做懷疑論者。我們現在的無知將我們引入謬誤，令我們更有知識的弟兄感到悲傷，擾亂教會的寧靜，中斷她那令人嚮往的和諧一致；這絆倒了他人，也削弱了我們自己。有多少謙卑忠心的靈魂被誘入謬誤卻渾然不覺！神知道，他們不願犯錯，因此閱讀、禱告、交流，卻依然犯錯，且在謬誤中越陷越深：在那些細微且艱深的問題上，怎能不如此呢？凡熟悉世人、了解英國信徒素質的人，必然知道他們大多不是大學者，沒有閱讀或研究過多少爭論，也不是天賦極高的人；英國的牧師們也沒有向他們講授太多爭論，而是以將聽眾帶向基督、獲得足以得救的知識為樂，因為他們知道那才是他們最重要的工作。難道能指望這些缺乏學識、能力不足、未經研究與教導的人，在初次接觸時就明白那些他們幾乎無法理解的真理嗎？當判斷力最清晰的偉大神學家都承認其中有極大困難，以至於有時幾乎想承認這些問題超出了他們的能力範圍時，我們怎能期待他們做到？除非我們允許他們放下神聖的信心，轉而採取屬人的信心，用他人的眼睛而非自己的眼睛去看待論據的輕重與薄弱，否則我們不能認為大多數基督徒，甚至大多數神學家，能在那些他們頭腦無法企及的艱深問題上免於犯錯。誠然，如果聖靈的方式是奇蹟般地教導我們，像使徒被教導語言那樣，無需理性的介入；或者如果聖靈注入的是知識的行為，而非直接注入認知的力量，那麼擁有最多聖靈的人不僅會知道得最好，也會知道得最多：但我們有足夠的證據證明事實恰恰相反。然而，噢！那幸福的、臨近的日子，當謬誤永遠消失；當我們的悟性被神自己充滿，祂的光將使我們不再有任何黑暗！祂的面容將是聖經，我們將在那裡讀到真理；祂自己將取代教師與勸導，來完善我們的悟性，並使我們認識祂，祂就是完美的真理。不再有謬誤，不再有對他人的絆倒，不再有對我們靈魂的擾亂，不再有將熱心誤認為虛假；因為我們的悟性不再有罪。許多敬虔人在這裡，因錯誤的熱心，成了欺騙與誤導弟兄的工具，當他看見自己的錯誤時，卻無法再告訴他們如何糾正；但在那裡，我們將在同一個真理中合一，因為我們在祂裡面合而為一，祂就是那真理。
正如我們將從悟性的一切罪中安息，我們也將從意志、情感與行為的罪中安息。我們將不再保留這反叛的原則，它仍在不斷將我們從神身邊拉開，並使我們傾向於退後。毫無疑問，我們將不再被腐敗的力量所壓制，也不再被它們的存在所煩擾；沒有驕傲、激情、懶惰、麻木會隨我們進入；對神與神的事物不再感到陌生；情感不再冷淡，愛也不再有缺陷；不再有不規律的行走，不再有使聖靈擔憂的事；沒有可恥的行為或不聖潔的談話：我們將永遠從這一切中安息：那時，我們的悟性將從神的面容中領受光，如同滿月從無雲的太陽領受光，中間沒有任何地球阻隔；那時，我們的意志將與神的意志相符，如同鏡中之面與面相對；祂的意志將成為我們的律法與準則，我們將永不再偏離。現在，我們的腐敗如同亞納族人使我們灰心；如同以色列中的迦南人，它們被留下來成為我們肋下的刺、眼中的荊棘（約書亞記二十三章13節）；如同亞伯拉罕家中的使女和她的兒子（創世記二十一章9節），它們只會虐待我們，使我們的生命成為重擔；但到那時，使女和她的兒子將被趕出去，不能與我們一同承受安息。正如摩西對以色列人所說：「你們今日在這裡所行的，是各人行自己眼中看為正的事，你們不可這樣行，因為你們還沒有到耶和華你神所賜你的安息和產業。」（申命記十二章8-9節）因此，我以經文之後的話作結：「因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了他的工一樣。」（希伯來書四章10節）所以，那裡有從罪中完全的安息。
第九節：2. 這是從苦難中完全的安息：當原因消失，結果便停止。我們的苦難不過是我們犯罪的後果，在那裡，兩者都將一同停止。我將具體指出十種我們將從中安息的苦難。
- 我們將從一切困惑的懷疑與恐懼中安息；人們將不再說懷疑如同薊草，是一種長在好地裡的壞雜草；它們現在將被拔除，不再攪擾蒙恩的靈魂。不再需要那麼多講道、書籍、標記與記號來解決可憐的懷疑靈魂：對愛本身的完全享受，現已永遠解決了他的懷疑。我們將不再聽到那種語言：我該怎麼做才能知道我的狀態？我如何知道神是我的父，我的心是正直的，歸正是真實的，信心是誠懇的？噢！我害怕我的罪未得赦免；噢！我擔心這一切不過是虛偽；我害怕神會將我從祂面前丟棄；我懷疑祂不聽我的禱告；像我這樣卑微的罪人、心腸剛硬、冷酷無情、輕視基督的人，祂怎能接納？所有這類語言在那裡都變成了另一種曲調；變成了對那位赦免、歸正、接納，甚至榮耀了如此不配之罪人的主的讚美；因此，現在要懷疑與恐懼，將如同懷疑腹中的食物，或在看見太陽照耀時害怕現在是黑夜一樣不可能。如果多馬能用手指探入基督的傷口而懷疑，但在天堂，我確信他不能；如果我們能懷疑我們所看見、聽見、嚐到或感覺到的，但我確信我們無法懷疑我們在那裡所擁有的。誠然，這對那些生活僅是懷疑的痛苦、語言僅是持續抱怨的憂傷靈魂來說，將是極大的安慰。如果神願意說平安的話，這會使他們得安息，但當祂使他們擁有這平安時，他們將永遠從一切懷疑與恐懼中安息。
第十節：2. 我們將從一切對神不悅的感受中安息，這曾是我們最大的折磨，無論是間接還是直接顯明的；「因為祂必使祂向我們發的憤怒止息，祂的嫉妒消除，祂必不再向我們發怒。」（以西結書十六章42節）誠然，地獄不會與天堂混雜。那裡是榮耀公義的地方，是專為彰顯憤怒而預備的，但天堂只屬於憐憫與愛。約伯現在不再使用他自己的語言：「你寫苦毒的話攻擊我，又使我擔當幼年的罪孽，並把我放在木狗裡，又窺察我一切的道路」（約伯記十三章26節；十六章12-14節；七章10節）。噢，現在與這一切是多麼相反！大衛現在不再抱怨：「全能者的箭射入我身，我的傷口發臭流膿，我的瘡口不止，我的精力如同夏天的乾旱；因神的憤怒，我的肉無一完全，因我的罪，我的骨頭也不安寧；我因唉哼而困乏，喉嚨發乾，因等候神，眼睛失明」（詩篇三十八篇）；「他記念神，就煩躁不安；在抱怨中，靈魂發昏；他的靈魂不肯受安慰；神的憤怒重壓在他身上，祂用一切波浪苦待他」（詩篇七十七篇3節）。噢，現在大衛的歌是多麼相反！現在他說：「我急促地說，這是我的軟弱。」（詩篇七十七篇10節）在這裡，基督徒常抱怨，噢！如果是人的憤怒，我還能忍受；但全能者的憤怒，誰能承擔？噢！願全世界都成為我的敵人，只要我確信祂是我的朋友！如果是陌生人，那沒什麼；但若我最親愛的朋友、我自己的父親竟如此向我發怒，這刺痛了我的靈魂！如果是受造物，我會藐視它，但若神發怒，誰能忍受？若祂反對我，誰能幫助我？若祂將我丟棄，誰能扶起我？但，噢！那蒙福的日子，當所有這些悲痛的抱怨都將轉化為讚嘆的感恩；當對神不悅的一切感受，都被那無限愛的海洋所吞沒；當感官使我們確信憤怒不住在神裡面：雖然祂暫時隱藏臉面，但祂必以永遠的慈愛接納並擁抱我們；那時祂必對錫安說：「興起發光，因為你的光已經來到，耶和華的榮耀發現照耀你。」（以賽亞書六十章1節）
第十一節：3. 我們將從撒但的一切試探中安息，他不斷以此擾亂我們的平安。對基督徒而言，即便他不屈服於試探，但仍不斷被慫恿去否認他的主，這是何等的痛苦：那樣的思想竟被拋入他的心中：他無法開始任何善事，撒但卻總是在勸阻他、在過程中干擾他，或在事後使他灰心！擁有如此可怕的衝動被強加於靈魂，如此褻瀆的意念呈現在幻想中，這不僅是試探，更是折磨！有時是對神殘酷的想法，有時是輕視基督的想法，有時是對聖經不信的想法，有時是對天意不公的想法；有時被試探轉向眼前的事物，有時去玩弄罪的誘餌，有時去冒險嘗試肉體的享樂，有時甚至陷入徹底的無神論；特別是當我們知道自己內心的背叛，它們就像火絨或火藥，一旦這些火星落在上面，隨時準備燃燒。噢！可憐的基督徒生活在持續的不安中，感受這些衝動：但更痛苦的是，他的心竟成了這種種子的土壤，成了這種後代過於肥沃的母親；而最痛苦的，是擔心它們最終會得勝，這些受咒詛的衝動會引發他的同意。但這裡有我們的安慰；正如我們現在不是靠自己的力量站立，也不會被指控這一切；所以當我們得救的日子來到，我們將完全從這些試探中安息：撒但那時被捆綁，試探的時間已結束：對他自己以及他所征服的俘虜而言，那折磨的時間也已結束。
那時，那些受迷惑的靈魂將會來到，得勝的聖徒將因勝過試探而歡慶。如今，我們行走在撒但的網羅之中，時刻面臨被其詭計與陰謀所困的危險；但那時，我們將完全超脫於他的網羅之上，再也聽不到他那誘人的魅惑。他在這世上尚有權勢在曠野試探我們，但他卻無法進入聖城。他或許能將我們置於地上耶路撒冷聖殿的頂端，但他卻無法靠近新耶路撒冷。或許他能將我們帶到極高的山上，但他卻無法攀登錫安山與永生神的城；即便他能，當靈魂被我們主及其榮耀的國度所充滿時，這世上所有的國度及其榮耀，也不過是卑微且令人不屑的誘餌罷了。不，不，撒但在此已無計可施。他或許曾對地上的可憐人抱有幻想，因為他們生活在視線之外，僅是聽聞與閱讀一個從未親見的國度，只能憑信心度日，且被肉體所包圍，被感官所牽引。然而，一旦他們親眼看見所讀過的榮耀，親口嘗到所聽聞的喜樂，並承受了那曾信靠與盼望的國度，且拋棄了肉體的感官，那便是撒但該收手的時候了：再獻上任何試探都是徒勞。什麼？將他們從那榮耀中拉走？從耶穌基督的懷抱中拉走？從神甜美的讚美中拉走？從聖徒與天使蒙福的團契中拉走？將他們從父神慈愛的懷抱中拉走，去往一個他們親眼所見、充滿咒詛之人的受刑之地？這怎麼可能？究竟有什麼魅惑、什麼勸說能做到這一點？若要從未知的喜樂與未知的神那裡引誘他們，或許還有一線希望；但如今他們既已看見並享受過，便再無指望。誠然，必須是極其強大的試探，才能將一位蒙福的聖徒從那安息中拉走。我們將不再需要禱告：「不叫我們遇見試探」，也不必「警醒禱告，免得入了迷惑」（太六13；二十六41）；我們也不必像保羅那樣，在「許多眼淚與試探」中事奉主（徒二十19）；不，如今那些在試探中與基督同在的人，將由祂親自為他們分派國度，正如父為祂所分派的一樣（路二十二28-30），使他們能在祂的國度裡，在祂的席上吃喝。「忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的」（雅一12）：那時，他們將從試探的時刻中被拯救出來。那時，惡星土星（Saturn）將在我們之下，失去其一切影響力——它如今在我們之上，操弄著它的敵意；而那曾想將我們拖入苦難的撒但，必將受苦，正如布霍爾策（Bucholtzer）機智地說道：「那時土星不再是在我們之上，而是在我們之下，為他對我們所施的殘暴與惡毒而受刑。」
第十二節：我們也將從如今所受來自世界與肉體的試探中安息，這與來自撒但的試探一樣，其數量難以言喻，若非仰賴扶持的恩典，其重擔簡直無法承受。噢！我們這些地上的可憐罪人，時刻行走在危險之中！每一種感官都是網羅；每一個肢體都是網羅；每一個受造物都是網羅；每一份恩慈都是網羅；每一項職責對我們而言都是網羅。我們幾乎無法睜開雙眼，卻已身處險境。若我們注視那些地位高於我們的人，便有嫉妒的危險。若我們看見華麗的建築、舒適的居所、榮譽與財富，便有被貪婪的慾望牽引的危險；若看見他人的破衣與乞討，便有自以為義與缺乏憐憫的危險。若我們看見美貌，那便是情慾的誘餌；若看見醜陋，那便是厭惡與輕蔑。我們幾乎聽不到一句話，其中不包含試探的成分。毀謗的傳言、虛浮的戲言、放蕩的言語，是多麼快地通過那條通道潛入心中！我們的食慾是多麼強大且普遍的試探，它需要多麼恆久且嚴密的看守！我們有儀表與美貌嗎？那是驕傲的燃料！我們有殘缺嗎？那是抱怨的藉口！我們有理性的力量與學識的恩賜嗎？噢！不自高自大是多麼困難！（林後十一3；一12等）。去尋求自己；去追逐掌聲；去輕視弟兄；去厭惡基督裡那單純的真理，無論是在聖經的內容與形式、教義、紀律、敬拜，還是在聖徒身上；去追求一種浮誇、華麗、屬肉體的敬拜，並將理性置於信心之上。我們若缺乏學識，頭腦淺薄、才幹微弱，又該如何？我們是多麼容易輕視自己所沒有的，低估自己所不知道的，並因無知而自信地犯錯；若自負與驕傲再介入，我們便會以真理與聖潔為藉口，成為真理的狂熱敵人，成為教會和平的領頭攪擾者！我們若是身居高位、手握權柄的人，我們受到的試探是多麼強大：輕視弟兄、濫用職權、尋求私利、堅持自己的榮譽與特權；忘記自己、忘記貧窮的弟兄與公眾的利益；將權力奉獻給那賜予我們權柄的主是多麼困難：我們是多麼容易將自己的意志當作法律，並按照自己利益與策略那被咒詛的規則與模式，去裁減他人宗教與公民的享受！我們若是地位卑微、受人管轄，又該如何？我們是多麼容易論斷他人的優越，隨意將他們的行為帶到我們那不稱職的審判台前；去指責、毀謗他們，並對他們的作為發怨言！我們若富有，是否不至於過分高傲？我們若貧窮，是否不至於不滿，並將世俗的需要當作藉口，去剝奪神應得的一切事奉？若我們生病，噢！是多麼缺乏忍耐；若我們健康，我們對永恆的思念是多麼稀少與遲鈍！若死亡臨近，我們便被恐懼所擾亂；若我們以為死亡遙遠，我們的準備是多麼草率！我們若開始履行職責，那裡也有網羅：要麼我們遲鈍懶散，要麼我們倚靠職責本身而遠離基督；要麼我們僅是流於形式與空談。總而言之，牧者與基督徒口中所出的每一句話，都是網羅；我們所到的每一個地方；我們舌頭所說的每一句話；我們所擁有的每一份恩慈；甚至我們口中所吃的每一口食物，都是網羅；這並非神使它們成為網羅，而是因我們自己的敗壞，使它們對我們成了網羅：因此，我們這些可憐的基督徒是多麼悲慘，特別是那些無法察覺這些網羅的人！因為他們幾乎不可能逃脫。我們的主呼喊道：「我對你們所說的話，也是對眾人說：要警醒。」這並非沒有緣由。我們就像撒馬利亞的痲瘋病人；若進城，那裡只有飢荒；若坐著不動，我們便會滅亡。
但願那拯救我們脫離這一切、並使我們的困境成為彰顯祂救贖恩典之榮耀的契機的永能之愛，永遠受讚美。並且「讚美主，祂沒有把我們當作獵物交給他們；我們的靈魂像鳥兒從捕鳥人的網羅中逃脫；網羅破裂，我們便逃脫了」（詩一二四6-7）。不，我們的房屋、衣服、睡眠、食物、藥物、父親、母親、妻子、兒女、朋友、貨物、土地，全都是試探；而我們自己，更是我們自己最大的網羅。但在天堂，危險與苦難都已結束；那裡的一切都將增進我們的喜樂。如今，每一個舊日的同伴、每一個放蕩之徒，都在指指點點，招手引誘我們犯罪，我們幾乎不知道該如何拒絕他們。「怎麼，」他們說，「你不喝一杯嗎？你不跟鄰居一樣嗎？你非得這麼嚴謹嗎？你以為只有清教徒才能得救嗎？何必這麼嚴格，又是讀經、又是禱告、又是講道？你要讓自己成為眾人的笑柄嗎？來吧，像我們一樣，喝杯酒，把煩惱喝掉。」噢！有多少可憐的基督徒被這些試探所糾纏與折磨；或許父親、母親或最親近的朋友也會加入，讓可憐的基督徒不得安寧：而唉！有多少人聽從了他們的誘惑，以致永恆的滅亡！但親愛的朋友們，這是我們的安慰，我們的安息將使我們從這一切中得釋放。正如撒但在那裡沒有立足之地，也沒有任何東西能供他施展惡意；相反，那裡的一切都將與我們一同頌讚我們偉大的拯救者。
「豈不有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們嗎？」（徒二十30）既然如此，如今又有哪一個群體，無論多麼博學、多麼聖潔，能指望免於這種事呢？他們今日或許正統、合一，在愛中連結；然而不出幾週，或許就會因著那些毫無造就的爭論，而陷入分裂與苦毒的仇恨中。若有人曾見過英國的敬虔人過去是如何親愛地同住，誰能相信他們竟會變得如此彼此苦毒？我們竟會為了同樣的職責而互相攻擊；那些宗教的信奉者，竟會反對並嘲笑幾乎所有出於良心敬拜上帝的人——這在過去，是那些不敬虔之人才會做的事。我難道不曾認為，嘲笑基督的敬拜者，乃是惡人最確鑿的標記嗎？但如今我看出，我們必須在嘲笑者與嘲笑者之間作區分，否則恐怕我們將排除掉幾乎所有人。我確實曾在異教作家的著作中讀到，基督徒彼此之間殘酷得如同熊與虎。阿米阿努斯·馬爾塞利努斯（Ammianus Marcellinus）將此作為朱利安（Julian）政策的理由，即宣佈各派皆可自由信奉並宣講自己的觀點，因為他知道殘酷的基督徒屆時會最猛烈地互相攻擊；他以為藉著這種「良心自由」，並禁止他們的孩子進入學堂，就能將基督教從地上連根拔起。但我曾希望這種指控僅僅出自異教作家的惡意；沒想到我竟親眼見到它被證實到如此地步！主啊，當我們這些未成聖者身上仍存留著這樣的本性時，我們簡直就是魔鬼！上帝在這些日子裡，竟任憑這種本性在極其敬虔的人身上顯露出來；若非祂施恩並大有能力地攔阻，他們恐怕早已彼此流血了；若真發生了，那絕非我們的功勞。但我希望祂的旨意，不過是藉著這種顯露來使我們謙卑、蒙羞，進而阻止其爆發。
反對者問：這樣的人真有可能稱得上是敬虔的嗎？若然，那麼又有什麼罪能將一個人定為不敬虔呢？
答：否則，我就必須相信「聖徒會背道」的教義，或者相信這世上幾乎沒有敬虔人了。噢！這不僅對嚴謹的聖潔告白，甚至對「基督徒」這個名號本身，造成了多麼大的羞辱！若有可能隱瞞，我絕不敢在此提及。噢，基督徒啊，若閱讀此文的你正犯了此罪，我在永生上帝面前責令你，務必沉痛地反思：這與基督的榜樣相差何其遠！試想，你若看見主耶穌束上腰，俯身在地，洗淨門徒骯髒的雙腳，並擦乾它們，對他們說：「我作了這事，是給你們作榜樣，既然你們的主、你們的夫子洗了你們的腳，你們也當彼此洗腳。」這難道不會使你羞愧、戰兢嗎？主親自擦拭雙腳，作僕人的竟準備割斷同伴的喉嚨？你那驕傲的心，難道不屑於俯身作主的工作嗎？省察你自己吧；並非「信奉者」的名號，也不是對你個人觀點的熱忱，就能證明你是基督徒，或能使你免於那吞滅之火的熱度。若你不愛你的仇敵，更遑論愛你的基督徒弟兄，你就不能作基督的門徒。這是祂門徒被眾人認出的共同標記：「他們彼此相愛」。這難道不是祂最後留下的偉大遺產嗎？「我將我的平安留給你們，我將我的平安賜給你們。」（太五44；約十三35，十四17）留意那命令的措辭：「若是能行，總要盡力與眾人和睦。」（羅十二18）「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔。」（來十二14）噢，人心何其詭詐！那些人不久前在自我省察時，在自己裡面找不到任何比「愛弟兄」更清晰的基督印記，甚至在幾乎發現不到其他恩典時，仍以此為確據；如今竟用如此陌生的眼光看他們，並對他們充滿了如此多的苦毒！那些曾經為了聽一位有能力、忠心的牧者講道，而不惜長途跋涉、忍受羞辱，且認為勞苦並非白費的人，如今竟成了他們最苦毒的敵人，成了他們事工果效最強大的攔阻者，甚至遠道而去詆毀他們！這使我幾乎要說：噢，那甜美、幸福的逼迫日子，是你們將我們驅趕在一起，在愛的懷抱中緊緊相連！如今我們在自由與繁榮的火爐中被烤乾，卻因著爭論而碎成粉末。但這也使我認真地說並思考：噢，那甜美、幸福的聖徒榮耀安息之日！那時，正如只有一位上帝、一位基督、一位聖靈，我們也將擁有同一個判斷、同一顆心、同一個教會、同一項永恆的職事！那時將不再有受割禮與未受割禮、猶太人與外邦人、重洗派、嬰兒洗派、布朗派（Brownist）、分離派、獨立派、長老會、主教制之分，唯有基督是一切，又在一切之內。我們在那裡將不會對彼此的團契或任何敬拜儀式感到猶豫；不會有人支持唱詩，而另一人反對；即便那些曾因不和而爭吵的人，也將在神聖的協調中結合，組成一個和諧的詩班。我真希望他們能有那位殉道者的心志，她曾因能與菲爾波特（Master Philpot）先生腳鐐鎖在同一個孔洞裡而感到喜樂。然而，我確信他們將在同一個天堂裡喜樂地生活，並歡然分享同一個安息。那些一間屋子容不下、一個教會容不下、甚至一個王國也容不下的人，卻能被同一個天堂與同一個上帝所容納。一間屋子、一個王國容不下約瑟與他的弟兄們，但無論他們願不願意，他們終究必須重聚；那時，情況又是何等不同！那時，每個人都必須立刻退去，讓他們彼此哭泣、親吻。噢，若你還存著基督徒的心腸與臉面，當你想到那時、那地，想到你盼望在那裡與他們在最親密、最甜美的團契中永遠生活、喜樂時，你怎能忍心對你的弟兄懷有苦毒或傷害呢？我承認，他們的軟弱不值得愛，罪也不應因是他們的而受到寬容。但請務必確認，你所反對的是他們身上的罪；且要以溫柔與憐憫的心去作，好讓世人看見，當你反對那過犯時，你對那人仍存有愛。唉！土耳其人與異教徒在邪惡上竟能比基督徒在真理上更團結！熊與獅、狼與虎竟能和平共處，基督徒卻不能！一「群」鬼魔能在一個身體裡協調一致，而同樣數量的基督徒卻無法在一個教會裡合一！（太五9；路八30）好吧，過錯可能在我，也可能在他們；更有可能是我與他們都有錯：但這令我欣慰的是，那些如今以陌生眼光看我的老友，屆時將與我在我們共同的安息中歡然得勝。
婚姻，但我們將如神的使者一般。噢，當一切都被神完美地充滿時，哪裡還有邪惡的容身之處呢！那時，「耶和華救贖的民必歸回，歌唱來到錫安；永樂必歸到他們的頭上；他們必得著歡喜快樂，憂愁嘆息盡都逃避。」（賽三十五10）那麼，我的靈啊，再堅持一會兒吧；忍受你這屬地帳棚的軟弱；忍受你天父之愛所加給你那份憂傷；也要順服祂的憤怒，因為你曾得罪了祂；這不過是片刻之事；你救贖主的腳步聲已在門口；而你自己的拯救比許多人更近。你這常以神聖詩人赫伯特（Herbert）的語言呼喊的人：
「憂傷是我靈魂的全部；我幾乎不信， 直到悲傷直截了當地告訴我，我還活著，」
那時你將感受到，神與喜樂才是你靈魂的全部；對祂的享用，以及你從這一切憂傷中的釋放，將更甜美、更深刻地使你知道，並為祂永恆的讚美而承認，你是活著的。
如此，我們將從一切苦難中安息。
第十七節。9. 我們也將從一切責任的勞苦與痛苦中安息。今日，盡責的官員呼喊道：「噢！壓在我身上的重擔！」盡責的父母，深知兒女靈魂的寶貴，以及為其敬虔教育所付出的持續辛勞，呼喊道：「噢，這重擔！」盡責的牧者更是如此，當他閱讀自己的職責（提後四1），並注視他的榜樣（可三20、21等；徒二十18、31）；當他嘗試過那種按照工作的重量與卓越性去研讀、禱告、講道；去挨家挨戶、鄰里之間，晝夜流淚勸戒他們，而最終卻因此被恨惡與逼迫的生活後，難怪他會呼喊：「噢，這重擔！」並準備像約拿一樣轉身離去；像耶利米一樣說：「我不再提耶和華，也不再奉祂的名講論；因為祂的話語對我們成了凌辱，終日被譏刺；但祂的話在我骨中，如火閉塞在心中，我含忍不住，不能自止。」（耶二十8、9）我們需要研讀與勞苦多久，才能使一個靈魂徹底歸向基督！而當這事成就時，感官主義或謬誤的網羅又是何等快地纏住他們！有多少人在還來不及在真理中被建立之前，就接受了迷惑的教義；而當異端必然興起時，又有多少人顯出是蒙認可的呢！那最初新奇、怪異的光之顯現，竟使他們如此驚訝，以至於他們以為自己身處第三層天，其實卻才剛剛離開地獄的郊區，隨即就自信滿滿，彷彿無所不知，卻連足夠讓他們認識自己無知的亮光都沒有；然而，經過十年或二十年的研讀，他們通常會變得與那些他們曾輕視的人持相同見解。牧者很少能活著看見他會眾的成熟；總是一人撒種、栽種，另一人澆灌，第三人收割並領受增長。然而，如果我們有真正的力量比例，這一切責任本是令人愉悅的。但是，要教導無知的老罪人，要說服頑固且世俗聰明的人，要勸服一個任性決絕的惡人，要刺透那石心使其痛徹心扉，要使磐石流淚顫抖，要按照我們的需要與祂的卓越來彰顯基督，要安慰被神擊打的靈魂，要闡明晦澀艱深的真理，要用令人信服的論據反對一切反駁者，要在眾人只等著我們跌倒時，以榜樣的生活來為福音增光；噢！誰能擔當這些事呢？因此，每一種關係、狀態、年齡，都有多樣的責任：每一位盡責的基督徒都呼喊：「噢，這重擔！」或是「噢，我那使其變得如此沉重的軟弱！」但我們剩餘的安息將減輕我們的重擔。那時，現在被視為錯誤的教義將成為健全的真理：律法與我們再無干係；基督徒不該祈求赦免，因為他所有的罪早已被完美赦免；我們無需禁食、哀慟、流淚或悔改；憂傷的面容不適合基督徒：那時，這一切都將成為真理。
第十八節。10. 最後，我們將從一切必然伴隨著我們遠離神而來的悲傷情感中安息；我們慾望與盼望、渴望與等待中所摻雜的煩惱，屆時都將止息。我們將不再往自己的櫃子裡看卻找不到財寶；往自己的心中看卻找不到基督；也不再從一個恩典媒介尋求到另一個恩典媒介，向我們遇見的人詢問我們的神；我們的心將不再沉於膝蓋，我們的靈魂也不會耗盡在祈求中；而是一切都歸結於最豐滿、最蒙福的享用。但因為這一點與前述內容先前已提及，我在此不再贅述；這樣，你們已經看見我們將從何處安息。
第十九節。我們冠冕上的第九顆，也是最後一顆寶石，即這安息蒙福的屬性，就是它是永恆的安息。這是我們冠冕上的冠冕；若沒有這一點，一切相較之下都微不足道或虛無。想到有朝一日會失去它，就會使我們所有的喜樂變苦；而我們必須放棄那獨特的卓越，更會刺痛我們。若想到有朝一日會失去天堂，那在天堂裡簡直就是地獄；正如對受咒詛的人而言，若他們尚有一絲逃脫的希望，那簡直就是一種天堂。必死性是所有屬世歡愉的恥辱。想到我們不久後就必須放下它，這使得我們現在的生命價值微小（若非因為它與神及永恆的關聯）。當我們記得那歡愉是何等短暫，當我們杯中與口中的甘甜一經品嚐便隨即消逝時，我們怎能對任何事物感到喜樂呢！誠然，如果人如同走獸，在感受到痛苦或死亡之前不知其存在，在磨刀時絲毫沒想到那是為了割斷自己的喉嚨，那麼我們或許可以一直歡樂直到死亡禁止我們，享受我們的歡愉直到它們離棄我們；但，唉！我們既知善也知惡；而預知的惡，在某種程度上已被忍受；因此我們的知識增加了我們的憂愁（傳一18）。當我們看著歡愉在手中消逝時，怎能不破壞我們的樂趣呢！當我的目光注視著永恆時，怎能像那快活的世界一樣歡樂呢！當我彷彿預見我臨終的時刻，我的朋友等待著我最後的氣息，並閉上我的雙眼，而淚水卻使他們無法閉上自己的雙眼；我彷彿聽見他們說：「他死了。」我彷彿看見我的棺木被造，我的墳墓在挖掘，我的朋友在那裡將我留在塵土中：而我們曾引以為樂的事物，如今在哪裡呢？噢，但我覺得在同一視野中，我看見那墳墓開啟，我那死去的、復活的身體升起；我彷彿聽見那蒙福的聲音：「起來，活著，不再死亡。」誠然，若非為了永恆，我會認為人是愚蠢的造物；而這一切生命與榮耀不過是可鄙的：我將與大衛一同稱他為虛幻的影兒；與先知一同稱他為無，甚至不及無，比虛空本身更輕。若你只能稱其為必死的，它在我眼中就徹底玷污了最偉大的榮耀。我無法珍視任何有終結的事物，除非它引向那無終結的事物；或者它源於那既無始也無終的愛。我這是出於深思熟慮後的想法；如果有些無知或健忘的靈魂沒有這些悲傷的想法來干擾他的樂趣，我承認他目前或許更快樂；但當他臨終時，他的歡樂在哪裡呢？唉，那僅僅建立在對即將到來的苦難之無知或遺忘上的幸福，是何等貧乏；但，噢，蒙福的永恆！在那裡，我們的生命不再被此類思想所困擾，我們的喜樂也不會被任何此類恐懼所中斷；在那裡，我們將成為「神殿中的柱子」（啟三12），不再出去。噢，當我談論永恆時，我在說什麼呢！我淺薄的思想能否領會那最高表達所包含的一切？永遠蒙福，且如此蒙福！為什麼，這肯定就是神的寫照（如果有的話）：永恆是無限性的一部分。那麼，噢死亡，你的毒鉤在哪裡？噢墳墓，你的勝利在哪裡？日子、夜晚、歲月、時間、終結與死亡，這些詞在那裡毫無意義；也不會被使用，除非或許是為了頌揚永恆，正如提到地獄是為了頌揚天堂。不再需要我們的曆法或編年史：我們主的所有歲月，以及我們生命的歲月，都被這永恆吞沒並遺失了。當我們是僕人時，我們是租賃的；且僅限於短暫生命的期限；但兒子永遠住在父家（加六8）。我們在伊甸園中那最初的屬地樂園有一條出路，卻再也找不到回去的路；但這永恆的樂園有一條進去的路（對我們而言是銀河，對基督而言卻是血路），卻沒有再出來的路；亞伯拉罕說：「因為人想從這邊過到你們那邊，是不能的。」（路十六24）多麼奇特的說法！如果可以，有人會想從那樣的地方離開嗎？他們能忍受再次遠離神哪怕一小時嗎！不，但假設他們想；他們也做不到。噢，那麼，我的靈魂，放下你對當前歡愉的夢想吧；鬆開你對塵世與肉體的執著。不要害怕進入那個狀態，在那裡你將永遠止息你的恐懼。坐下來，每天一次，嚴肅地思考這永恆：在所有的算術數字中，研究這個無限零的價值，儘管它在俗人的計算中代表無，卻包含了我們所有的百萬，正如它比一個簡單的單位還要小。放下那些困惑且矛盾的編年史表，將你的目光固定在這永恆上；那些你遠看無法追隨的線條，你將看見它們全部集中於此。少研讀那些冗長的歷史卷冊，它們不過是夢境的無聲敘述，不過是影兒行為的圖畫；取而代之，要頻繁地、徹底地研讀這一個詞：「永恆」，當你徹底學會了這一個詞，你就再也不會看別的書了。什麼！活著，且永不死亡？歡喜，且永遠歡喜！噢，這是多麼甜美的詞：「永不」與「永遠」！噢，地獄中蒙福的靈魂，如果你們能在億萬年後逃脫！如果奧利金（Origenist）的教義是真的該多好！噢，天堂中悲慘的聖徒，如果你們在百萬個世界之後被剝奪了產業該多好！但是，噢，這個詞「永恆」，包含了他們痛苦與我們榮耀的圓滿成就。噢，願那邪惡的罪人能徹底研讀這「永恆」一詞，我覺得這應該能將他從最沉重的睡眠中驚醒！噢，願那蒙恩的靈魂能帶著信心研讀這「永恆」一詞，我覺得這應該能在最深沉的痛苦中使他復甦！主啊，我必須這樣永遠活著嗎？那麼我也將永遠愛。我的喜樂必須是不朽的嗎？我的感謝難道不也該是不朽的嗎？誠然，如果我永遠不會失去我的榮耀，我也將永遠不會停止對你的讚美。如果你只更新我對這些初熟果子的租約，難道我不該更新你的罰金與租金嗎？但如果你要使我與我的榮耀既完美又永恆，正如我將屬於你，而不屬於我自己，那麼我的榮耀也將是你的榮耀；正如一切都源於你，一切也將歸回於你；正如你的榮耀是我榮耀中的最終目的，當你以那無終結的榮耀為我加冕時，這也將是我的目的。並且「但願尊貴、榮耀歸與那永恆、不朽、看不見、獨一的神，直到永永遠遠。阿們。」（提前一17）
如此，我已竭力向你們展示了那即將到來的榮耀之一瞥：但，噢，我對其卓越性的表達是何等短促！讀者，如果你是一位謙卑、真誠的信徒，並帶著渴望與勞苦等待這安息，你不久後將看見並感受到這一切的真實；那時，你將對這蒙福的狀態有如此崇高的領悟，以至於會憐憫世人的無知與疏離；那時你會告訴自己，這裡所說的一切不過是在黑暗中訴說，與真相相比相差了千倍。在此期間，願這一切點燃你的渴望，激勵你的努力。起來，行動吧；奔跑、奮鬥、爭戰並堅持下去，因為你面前有確定的、榮耀的獎賞。神不會戲弄你：不要戲弄你自己，也不要藉由拖延或玩弄來出賣你的靈魂，一切都是你自己的。你認為基督徒若始終將這榮耀新鮮地放在思想中，他們的生活與責任會是什麼樣的呢？如果他們對天堂的思想是活潑且充滿信心的，他們的靈性會處於什麼樣的狀態呢？他們的心會如此沉重，面容會如此憂傷嗎？或者他們還需要從下面獲取安慰嗎？他們會如此不願受苦、害怕死亡嗎？或者他們難道不會認為每一天都像一年，直到他們享受它為止嗎？願主醫治我們屬肉體的心，免得我們因不信而不能進入祂的安息。