第八章 神的子民之描述
第一節。既已完成了描述與闡明聖徒安息的第一項任務，現在我必須進行第二項，向你們展示這些「神的子民」是誰，以及為何如此稱呼，這蒙福的安息是為誰存留的；我將使我的言辭與主題的性質相稱。當我在山上時，我感到在那裡真好，因此在那裡停留得更久；若非我的構想與那主題之間存在極大的不對稱，我本會停留得更久。如果我的容量能容納那裡所見的一切，我本會滿足於在那裡為自己搭一座帳棚。對那幸福之地的展望怎會令人厭煩，對永恆的論述怎會太長，除非它阻礙了我們實際的擁有，而我們的缺席使我們變得急躁？但現在我已從天上降到地上，從神降到人，必須論述一條長不過六英尺的蟲子，其生命不過是一掌之寬，其歲月如疾馳的驛卒；我的論述也將僅是一掌之寬，我將簡要地帶過。讀過如此崇高且無法言喻的榮耀，陌生人會好奇這巨大的預備究竟是為了什麼稀有的受造物，並期待某種輝煌的太陽現在會破曉而出；但，看哪，不過是一個充滿塵土的殼，由一個看不見的理性靈魂所賦予生命，並由那同樣看不見的恢復之恩典力量所矯正；這就是必須擁有如此榮耀的受造物。你會認為它必然是某個值得的個體，或帶來了有價值的代價。但，看哪，一個一無所有、無法贏得任何東西，且承認這一點，卻連承認這一點本身也無法憑自己做到的人，是的，一個應得相反苦難，且若可能，還會繼續在那應得中行進的人；但被愛所捕獲，他被帶到那一位面前，祂是一切，成就了一切，贏得了一切，並為我們所應得的一切受了苦；他滿懷深情地接受祂，並安息在祂身上，他便在祂裡面並藉著祂，領受了這一切。但讓我們更具體地看看，這些「神的子民」究竟是誰。
他們是迷失人類中的一小部分，神從永恆中預定他們得享這安息，是為了祂憐憫的榮耀，並將他們賜給祂的兒子，由祂以特殊的方式救贖，從他們迷失的狀態中完全恢復，並提升到這更高的榮耀：這一切，基督都在適當的時候，藉著祂自己為他們，並藉著祂的靈在他們身上，相應地成就了。要完全打開這半描述的所有部分，將花費比允許我更多的時間與空間。因此，簡要如下：
- 我只處理人類，不處理天使；我也不會好奇地探究在這一世界存在之前，是否還有其他人類世界被創造並毀滅；也不會探究當這一世界結束時，是否還會有其他世界。這一切完全在我們之上，因此與我們無關：我之所以不只說亞當的子孫，是因為亞當本人就是他們其中之一。
- 正如必須擁有這產業的受造物並不比人更卓越，這人也曾是迷失的，幾乎沒給自己留下作為人的身分。這國度的繼承人甚至是被從行刑的樹上奪回，並被愛的強大之手從黑暗權勢的王子手中救出，那王子曾將他們困在網羅中，隨意擄掠他們：他們曾離地獄僅一步之遙，如今卻必須被提升到與天堂一樣高。雖然我在他們預定之前提到了他們迷失的狀況，但我並非意指它在自身或在神的考量中具有任何優先性。那個問題我不敢觸及，因為我非常懷疑我們去爭論神考量中的優先性是極大的傲慢；我們談論這些事時，並不比這張紙知道我在寫什麼更了解情況：當我們承認，神在這些行為中確實是合一的，且在祂那裡沒有時間的差異時：去爭論本質上的先後順序是危險的；至少對於手段的旨意而言，那不過是一個。
- 他們只是這迷失世代中的一小部分，這在聖經與經驗中都太明顯了。「這是小群，你們的父樂意把國賜給你們。」如果成聖的人是少數，得救的人必然也是少數：他們比世人想像的更少；但也沒有某些沮喪的靈魂所認為的那麼少，他們懷疑神會拋棄他們，而神為了全世界都不會拒絕他們；他們懷疑神不願作他們的神；然而他們卻知道自己願意作祂的子民。
- 神永恆旨意的設計，是在他們的救恩中將祂的憐憫與恩典彰顯到極致；因此，這必然是一個偉大的救恩。通往它的每一步憐憫都是偉大的；那麼，這一切憐憫的終點，那緊鄰神最終目的（祂的榮耀）的終點，又該是何等偉大呢！神不能使任何低微或卑賤的工作成為永恆目的之偉大事業。
- 神已將萬有賜給祂的兒子，但並非像祂將祂的選民賜給祂那樣；使徒清楚地表達了這種差異。祂使祂「為教會作萬有之首」（弗一22）。雖然基督在某種意義上是為眾人作贖價，但並非像為祂的子民那樣以特殊的方式。祂已按照祂聖約的條款，為眾人贏得了救恩，如果他們願意相信；但祂甚至為祂的選民贏得了這相信的條件。
- 藉著死亡救贖他們並非祂的全部任務；祂還要實現他們完全的恢復：祂或許會差遣祂的靈去勸說其他人；但祂絕對只打算讓祂的選民得勝。正如祂在十字架上為他們成就了祂的部分一樣，祂也必將在天上為他們成就祂的部分，並藉著祂的靈在他們身上成就祂的部分。凡父這樣賜給祂的，祂一個也不會失落。
但這只是他們描述的一部分，包含了神為他們以及在他們身上所做的工作；讓我們看看他們在靈魂對神及其救贖主的回應方面又是如何。（這些神的子民，是（1）被外在呼召者中的一部分，（3）藉著（4）基督的靈（5）徹底地，儘管（6）不完美地重生，隨即（7）確信，並（8）感受到那（9）罪中的邪惡，（10）自身中的悲慘，（11）受造物中的虛空，以及（12）耶穌基督的必要性、（13）充足性與（14）卓越性，以至於他們（15）厭惡那邪惡，（16）哀悼那悲慘，並（17）將心從那虛空中轉向，（18）接受基督為他們的（19）救主與（20）主，帶領他們歸向（21）至善的神，並將他們（22）完美稱義地呈獻在祂面前，從而與祂訂立（23）真誠的聖約，並因此（24）將自己交託給祂，並在此（25）堅持到底，直到生命終結。）
我將簡要地向你們解釋這部分描述的分支。
- 我說他們是「被外在呼召者」的一部分，因為聖經尚未向我們顯示通往內在呼召的任何其他途徑，唯有藉著外在的呼召。「然而，人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾聽見祂，怎能信祂呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？」所有傳播福音實質的行為，無論是藉著莊嚴的講道、寫作、印刷、閱讀、交談，或任何其他具有理性充足性以供資訊與確信的手段，都是這種傳道；儘管其清晰度與卓越性不盡相同。認識基督並非自然的原則：受造物的書卷單獨並非手段。
更遑論這是一種教導基督知識的充分途徑。它或許能揭示憐憫，卻絲毫未曾暗示那憐憫的途徑：它對道成肉身的上帝隻字未提；對位格中的二性、對馬利亞之子耶穌、對基督的保證人身分、為我們受苦、復活、升天、代求、再臨，以及對兩約及其各自的條件、守約的賞賜與毀約的刑罰等等，皆一概沈默。若斷言在沒有聖經之處，在受造物或自然界未曾發聲之處，聖靈仍呼召或教導人，我認為這不過是毫無根據的虛構。
正如我們看見任何物體，既需要眼睛的光，也需要太陽的光或其他外在的替代光源。聖經以及來自天上的特定啟示（在有此啟示的時間與地點），便是外在的光；理解力是我們的眼睛，即內在的光。這隻眼睛已經瞎了，而這內在的光在最好的人身上也是不完美的；但聖經這外在的光如今已臻完善。因此，聖靈現在的工作並非要完善聖經，或在其啟示之外增添任何事物，亦非在聖經缺失之處取代聖經，更遑論在已有聖經之處取而代之；而是要除去我們理解力上的黑暗，使我們能清楚看見聖經所清楚述說的真理。在聖經尚未完善之前，聖靈曾以兩種方式啟迪先知與聖經作者；但如今，除了透過聖靈的光照或成聖工作外，我不知道還有什麼聖靈的教導。祂不教導人任何新功課，也不在沒有聖經的情況下教導舊功課，而是教導人憑著理解力去閱讀聖經、自然界、受造物與天意所教導的一切。因此，斷言還有其他教導方式，乃是狂熱主義者的特徵。若聖靈的教導無需聖經或傳統就能啟示基督，那麼那些數以百萬計可憐而盲目的異教徒，想必早已信主，基督信仰也早已在他們中間傳播開來了。
二、這些上帝的子民僅是那些蒙外在呼召者的一部分，這在聖經與經驗中都顯而易見。「被召的人多，選上的人少」；但那些蒙內在、有效呼召的人，全都是被選上的：「因為祂所預定的人，又召他們來；所召來的人，又稱他們為義；所稱他們為義的人，又叫他們得榮耀。」（羅馬書八章30節）。福音單純的邀請，以及人聽見這道，非但不能賦予人基督徒的身分或成為其特權的憑據，反而在未能帶來徹底歸正的情況下，會使人陷得更深，並招致雙重的定罪。
三、我主張這分別出來的第一項工作，乃是藉著基督之靈的重生。我將此重生視為與有效呼召、歸正、成聖同一件事；我所理解的歸正與成聖，是指將屬靈生命的原則首次注入靈魂，而非指程度上的增加，或生活行為的成聖——後者是在聖經中最常被採用的意義。
這種屬靈的重生，便是這些上帝子民的首要且偉大的資格。雖然習慣（habits）對於其行為而言，比其自身更為重要，且唯有在行為中才能被察覺，但我們仍應主要透過其原因與結果來尋求它。若無重生，要成為上帝的子民是不可能的，正如沒有出生就無法成為人的自然後代；既然我們生來就是上帝的仇敵，我們就必須重生為祂的兒女，否則仍將是祂的仇敵。願那未重生的世界能知曉或相信這一點！在他們耳中，「重生」聽起來像是一個悖論，上帝在靈魂上所做的偉大改變是一件怪事；他們因為從未在自己身上感受到任何此類超自然的工作，便認為根本沒有這回事，這不過是閒散大腦的臆想與幻想。他們將重生、成聖、聖潔與歸正這些術語，視為普遍的責難與嘲笑，儘管這些正是上帝聖靈親口所說的話；基督也曾親口說過：「人若不重生，就不能見上帝的國。」若沒有這注入靈魂的新生命，即便能達到再偉大的生活改良，也只會招致更深的自欺，絕無法帶來救恩。
我稱這種重生為「徹底的」，是為了將其與其他人可能分沾的輕微影響與表面改變區分開來；同時稱其為「不完美的」，是為了將我們目前的狀態與未來在榮耀中的狀態區分開來；並讓基督徒明白，他必須在靈魂中尋求的是真誠，而非完美。
第三節：到此為止，靈魂是被動的。接下來讓我們看看這新生命藉由哪些行為顯露出來，這神聖的火花如何迸發；以及靈魂在被聖靈這塊磁石觸動後，如何立即向著上帝移動。我稱第一項工作為「確信」（conviction），它包含了知識與認同。
它包含了對聖經反對罪與罪人內容的知識，以及對這述說此事的聖經即是上帝親口之言的確信。凡不認識這兩者的人，尚未達到這種確信。它包含了對聖經真理的真誠認同；也包含了對我們自身及其罪咎的某種認識，並承認那些從我們內在的罪與聖經的威脅作為前提，推導出我們是可憐之人的結論，其真實性是無可置疑的。關於哪種恩典在靈魂中居首位，這一直是一個重大的問題，並在整卷整卷的著作中爭論不休；其中信心與悔改通常是唯一的競爭者。就注入的原則、能力或習慣而言，它們是同時發生的；事實上它們本為一體，只是因對象與主體的不同，以及存在於靈魂的不同官能中，而被稱為不同的恩典；這些不同官能與情感的生命與正直，在同樣意義下是不同的恩典，正如德國海、法國海、英國海雖是不同的海，卻同屬海洋。至於行為，最明顯的是，無論是悔改還是信心，在通常嚴格的意義上，都不是第一位的，而是「知識」。理性靈魂對於任何對象的行為，沒有先於知識的。那些告訴我們知識不是恩典，或僅是普通行為的人，其藉口太過粗糙；當一個死寂的靈魂被聖靈活化時，它的第一個行為就是「認識」；為什麼它不能像發揮信心一樣，發揮真誠的認識行為呢？為什麼知識的真誠不能像信心的真誠一樣被要求呢？特別是當福音意義下的信心有時被廣義地理解，包含許多行為，而知識正是其中之一時；在這種廣義下，信心確實是第一項恩典。這種確信也意味著在某種程度上制伏並平息了所有過去常勝過真理的屬肉體推理，並揭露了他們過去所有論證中的謬誤。
二、既然必須有確信，也必須有「感悟」（sensibility）：上帝既在頭腦也在心靈上動工；兩者都曾腐敗且失序。新生命的原則使兩者都活過來。所有真實的屬靈知識都會轉化為情感。那僅僅是傳統的宗教，確實只是在腦海中漂浮；而僅由人與手段所點燃的虔誠，在口中是無味的，在胃裡是冰冷的。那起點不超過教育、榜樣、習俗、閱讀或聽道的工，永遠無法自然地滲透到情感中。僅僅接收概念的理解力，無法將它們作為現實傳遞給情感。教義對未更新的靈魂所提供的單純幫助，在理解力中只能產生表面的領悟與半信半疑，因此在心中只能產生微小的感悟。正如偽君子可能知道許多事，甚至與最好的基督徒知道的一樣多，卻沒有經驗豐富者那種清晰的領悟；他們也可能對許多事稍有觸動，卻無法讓任何事深植於心。閱讀並聽聞飲食的價值，或許能引起對它們的一些重視，但絕比不上飢渴者所感受到的，因為他們是透過親身體驗而知曉其價值。在福音的地圖上瀏覽基督及其國度的寶貴事物，或許只能帶來輕微的觸動；但若要渴慕並飲用那生命之水，並為了旅行、居住、成為那國度的繼承人，就必然會產生另一種感悟。這是基督親自設立的分別標記，我寧願從祂那裡得到一個，也不願從任何人那裡得到。好土使好種子深植於心；但有些土只讓種子進入表面，無法提供足夠的深度。罪、恩典、基督與永恆這些大事，本是極具分量的，人們會以為足以撼動磐石，卻無法撼動屬肉體之人的心，也無法刺透他的靈魂；即便他腦中早已準備好這一切，並不斷向他人宣講，這些真理卻很少觸動他自己：當他最懇切地將這些真理壓在他人心上，並對遲鈍聽眾的麻木不仁大聲疾呼時，你很難想像他自己的靈魂是多麼麻木，他的舌頭與心之間存在著多大的鴻溝。他的研究與發明為他帶來了熱切且動人的表達，卻無法為他帶來相應的情感。誠然，一些柔弱且多愁善感的人或許能隨時流淚，而一個真正蒙恩的人卻可能一滴淚也沒有；然而，這位眼乾的基督徒，比那個淚流滿面的偽君子更深刻地領悟並深受觸動；那個流淚的偽君子會為了瑣事再次被引誘去犯罪，而那位嘆息的基督徒即便給予冠冕與王國，也不會被收買去犯罪。
靈魂所確信並感悟到的，主要是描述中提到的以下幾點：
- 罪的邪惡。罪人被引導去認識並感受到，那曾是他喜悅、消遣、支撐其名聲與財產的罪，實際上比蟾蜍或毒蛇更令人作嘔，比瘟疫、饑荒或任何其他災難更為邪惡；因為它是對至高上帝公義律法的破壞，是對祂的羞辱，也是對罪人自身的毀滅。現在，罪人不再將對罪的責備視為例行公事，彷彿牧師只是為了填補講章而缺乏內容；當你提到他的罪，並攪動他的傷口時，他會感覺你是在對他的心說話，且他甘願讓你向他展示最壞的一面，並將其銘記在心，即便他因此感到刺痛。他過去常納悶，是什麼讓這些人對罪如此大驚小怪；一個人享受一點被禁止的快樂有什麼害處？他看不出這有什麼滔天大罪，以至於基督必須為此受死，且世上大多數人必須在永恆的地獄中受苦。他認為這有些過分，是比一點肉體的自由、世俗的享樂、對基督及其道或敬拜的忽視，甚至一個淫穢的念頭、一句虛妄的話、一項沉悶的職責或冷淡的情感，所應得的更嚴厲的懲罰。但現在情況改變了：上帝開啟了他的眼睛，使他看見罪中那無法言喻的卑劣，這使他對這一切的原因感到滿足。
- 在這項偉大的工作中，靈魂不僅確信並感悟到罪的邪惡，也確信並感悟到因罪而來的自身悲慘。那些曾經閱讀上帝律法威脅的人，就像閱讀外國戰爭的歷史，或像觀看畫作或掛毯上的傷口與鮮血一樣，從未讓他們感到刺痛或恐懼：現在他們發現這是他們自己的故事，他們察覺到自己是在閱讀自己的判決，彷彿發現自己的名字寫在咒詛之中，或聽見律法像拿單一樣對他說：「你就是那人。」上帝的憤怒對他而言，曾不過像乾屋裡的人看見風暴，或健康的人看見病人的痛苦，或孩子看見牆上關於財主與拉撒路的故事一樣；但現在他發現疾病是他自己的，他在自己的五臟六腑中感受到痛苦，在自己的靈魂中感受到傷口的刺痛。總而言之，他發現自己是一個被定罪的人，在律法上他已經死了且被定罪，只差執行，就使他徹底且無可挽回地陷入悲慘。無論你稱這是律法的工作還是福音的工作，因為在不同意義上兩者皆是——律法表達了，而福音暗示並隱含了我們之前的定罪；我確信，這是聖靈在所有重生者身上，在某種程度上所做的工作：雖然有些人認為這是不必要的束縛，但我無法想像一個未曾發現自己有罪且被定罪的人，如何能來到基督面前尋求赦免；或一個未曾發現自己已死的人，如何能尋求生命。「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」然而，我並不否認，若在發現悲慘的同時也發現了補救之道，必然能減輕大部分的痛苦，並使靈魂上那種截然不同的影響變得更難以辨別。事實上，靈魂的運作如此迅速，且往往如此混亂，以至於這些運作的明確順序可能根本無法被理解或記憶；或許對憐憫的喜樂領悟，會使對悲慘的感悟更快地被遺忘。
- 聖靈也同樣使靈魂確信受造物的虛空與不足。每個人天生都是徹底的偶像崇拜者；我們的心在第一次墮落時就背離了上帝，從那時起，受造物就成了我們的神。這是本性的大罪。當我們為自己設立了一個錯誤的目標，我們就必然會在所有手段上犯錯。對每個未重生的人來說，受造物就是他的神與他的基督。他將神聖的特權歸於它，並允許它在靈魂中佔據最高位置：或者，如果他最終確信了自己的悲慘，他就會逃向它，視其為救主與供應者。誠然，上帝與祂的基督通常擁有這個名號，並且仍會被稱為主與救主；但真正的期待卻是來自受造物，而上帝的工作被強加在它身上。它能多好地完成那項工作，罪人以後自會知曉。那是他的享樂、他的利益、他的榮耀，這就是自然人的三位一體，而他那屬肉體的自我就是這三者合一的本體。事實上，那肉體才是主要的偶像：其他三者是在與我們自身的關係中被神化的。我們最初的罪是渴望像上帝一樣；這是流淌在我們血液中，並代代相傳的最大的罪。當上帝本應引導我們時，我們引導自己；當祂本應是我們的主宰時，我們統治自己。祂給我們的律法，我們想要修正並挑剔；如果律法是由我們制定的，我們會制定得不一樣。當祂本應照顧我們，且必須照顧我們，否則我們就會滅亡時，我們卻要照顧自己：當我們本應在每日的領受中依賴祂時，我們寧願自己保留庫存，將分額掌握在自己手中：當我們本應聽憑祂的處置時，我們卻要聽憑自己的；當我們本應順服祂的天意時，我們通常會與之爭辯；彷彿我們比祂更知道什麼對我們是好的或合適的，或者比祂更聰明地處置一切：如果我們能處置戰爭的結果，安排教會與國家的事務，或選擇我們自己的外在處境，情況將與現在大不相同；我們認為自己能做出比上帝更好的處置、安排與選擇。這就是屬肉體之心的語言，儘管它並不總是說出口。當我們本應研究上帝時，我們研究自己；當我們本應掛念上帝時，我們掛念自己；當我們本應愛上帝時，我們愛那屬肉體的自己；當我們本應信靠上帝時，我們信靠自己；當我們本應尊榮上帝時，我們尊榮自己；當我們本應將一切歸給上帝並讚美祂時，我們卻將一切歸給自己並讚美自己：我們希望所有人的目光與依賴都投向我們，所有人的感謝都歸還給我們，並樂於成為世上唯一被眾人推崇與讚賞的人。因此，我們天生就是自己的偶像：但當上帝一旦更新靈魂，這大袞偶像就會倒塌。那項偉大工作的核心，就是將心帶回到上帝自己那裡。祂使罪人確信：1. 受造物本身既不能成為他的神，使他幸福；2. 也不能成為他的基督，使他從悲慘中恢復，並將他歸還給那位作為他幸福的上帝。上帝不僅透過講道，也透過天意來做到這一點；因為言語似乎只是風，很難平息狂暴的感官，所以上帝使祂的杖說話，並持續說話，直到罪人聽見並從中學會這偉大的功課。這就是為什麼苦難通常會伴隨著歸正工作的主要原因；這些說到心坎裡的真實論證，會在最強有力且令人信服的言語被輕視時，強迫人去傾聽。當一個罪人將名聲視為他的神，而上帝卻將他拋入最低下的恥辱中；或者將那個崇拜財富的人帶入一種財富無法幫助他的境地，或者使財富長翅膀飛走；或者讓鏽蝕腐蝕、讓盜賊在一個夜晚或一小時內偷走他所崇拜的神；這對確信的工作是多大的幫助啊！當一個將享樂視為他的神的人——無論是安逸、運動、歡笑、交際、貪食、酗酒、衣著、建築，或是任何一個遊蕩的眼睛、好奇的耳朵、狂暴的食慾或淫亂的心所能渴望的事物——而上帝將這些從他身邊奪走，或給予他這些事物帶來的刺痛與咒詛，並將它們全部變為苦膽與艾草；這對確信又是多大的幫助啊！當上帝將一個人拋入纏綿的病榻，在他的心上施加傷口與痛苦，並激起他自己的良心來反對他，然後彷彿牽著罪人的手，引導他去看名聲、財富、享樂、交際、運動，或任何他最珍視的事物，並說：「現在，試試看這些能否幫助你；這些能醫治你受傷的良心嗎？它們現在能支撐你搖搖欲墜的茅舍嗎？它們能將你即將離去的靈魂留在體內，或將你從我永恆的憤怒中拯救出來嗎？它們會證明對你而言是永恆的享樂，還是將你的靈魂從永恆的火焰中救贖出來？向它們大聲呼喊，看看現在這些是否能代替上帝與祂的基督成為你的依靠。」噢，這對罪人現在是多麼有效啊！當感官本身承認了真理，甚至肉體也確信了受造物的虛空，而我們那真正的欺騙者也被揭穿了！現在他鄙視他過去的偶像，稱它們不過是愚蠢的安慰者，是幾天前才造好、很快就會毀滅的木頭、泥土、骯髒的神；他像巴錄對待異教偶像，或我們的殉道者對待天主教徒那種昨天還在烤箱裡、明天就在糞堆上的麵包神一樣，輕蔑地談論它們；他為自己過去的愚蠢而責備自己，並憐憫那些沒有更高幸福的人。噢，可憐的克羅伊斯、凱撒、亞歷山大，他想，你們的幸福是多麼渺小、多麼短暫！啊，可憐的苦命人！卑賤的榮譽；悲慘的享樂；憂傷的歡笑；無知的學問；污穢的糞堆；虛偽的義！用來造神的廉價材料：拯救靈魂的簡單玩意！禍哉那些在最後的重大困境與需要中，沒有比這些更好的分、更可靠的救主、更偉大的安慰的人！在它們原本的位置上，它們是甜美可愛的；但在上帝的位置上，它們是多麼令人鄙視與厭惡！那些在各自領域內被視為卓越與令人欽佩的事物，若踏上寶座並篡奪主權，很快就會在眾人眼中變得卑賤且令人無法忍受。
四、靈魂所確信並感悟到的第四件事，是耶穌基督的絕對必要性、完全充足性與完美卓越性。這是一個重大的問題：上述所有的工作是否都屬於普遍性的，僅僅是為了達到這一點的預備？它們確實是預備性的，但並非普遍性的；每一項較小的工作都是對較大工作的預備，而所有最初的恩典工作，都是為了後續的工作而設。因此，信心是我們在基督裡持續生活、得蒙稱義與榮耀的預備。誠然，確實存在普遍性的確信，也存在普遍性的相信；但正如前文所解釋的，這（指對基督的確信）既是一項成聖的工作，也是一項救贖的工作：我的意思是，這是一項由聖靈的特殊恩典所激發、屬於成聖靈魂的救贖性行動。它先於稱義，這並不與此矛盾，因為信心本身也是如此；它先於信心，也並無不妥，因為我先前已表明，從廣義上來說，它是信心的一部分；而從嚴格意義上來說，信心並非最初的恩典行動，更不用說那種通常被視為稱義行動的「信靠性依附」（fiducial recumbency）了；儘管事實上，稱義的條件並非單一的行動，而是由許多行動所構成。
這種確信並非僅僅來自論證，就像一個人透過辯論確信某個無關緊要的推論之真實性那樣；它同時來自對自身絕望苦境的感悟，正如一個處於饑荒中的人，對食物之必要性的感悟；又如一個讀過或聽過自己死刑判決的人，對赦免之絕對必要性的確信；或者像一個因債務而身陷囹圄的人，確信需要一位擔保人來償還債務。現在，罪人發現自己處於一種前所未有的境地；他感到身上背負著無法承受的重擔，並看見除了基督之外，無人能將其卸下。他察覺到自己正處於上帝的憤怒之下，律法宣告他為叛逆者與法外之徒，而除了基督之外，無人能與他締造和平：他就像一個被獅子追趕的人，若找不到即時的避難所，就必滅亡。他感到咒詛正臨到他，以及他因自己的緣故所擁有的一切，而唯有基督能使他蒙福：他現在被帶到了這個兩難境地：要麼必須擁有基督來稱義他，否則就將永遠被定罪；要麼必須擁有基督來拯救他，否則就將在火獄中永遠焚燒；要麼必須擁有基督將他帶回上帝面前，否則就將永遠被隔絕在上帝的同在之外。如今，若他像殉道者蘭伯特（Lambert）那樣呼喊：「唯有基督，唯有基督！」也就不足為奇了。能滿足饑餓者的不是黃金，而是麵包；能安慰被定罪者的，唯有赦免。「萬事如今都成了有損的，與基督相比，都算作糞土；」（腓立比書三章7-9節）我們曾經以為是得著的，如今與基督相比都成了損失。因為，正如罪人看見自己徹底的悲慘，以及自己與萬物都無法救拔他，他也察覺到在基督之外，絕無救贖的恩典：威脅的真實性與兩約的條款，使他斷絕了所有此類的希望。在天上地下，除了羔羊，沒有人能揭開那封印的書卷；沒有祂的血，就沒有赦免；沒有赦免，就沒有救恩。（啟示錄五章3-6節；希伯來書九章22節，十三章12節）如果罪人現在能不靠基督而有任何出路，或者有任何其他事物能滿足他的匱乏並拯救他的靈魂，那麼基督或許可以被忽視；但如今他確信，除祂以外別無拯救，這種必要性是絕對的。（使徒行傳四章12節）
- 正如靈魂如此確信基督的必要性，它也同樣確信祂的完全充足性。他看見，雖然受造物不能，他自己也不能，但基督能。雖然我們自身那不義之義的無花果葉，太短而無法遮蓋我們的赤身露體，但基督的義卻足夠寬廣；我們的義與律法的公義不相稱，但基督的義卻延伸至每一點一畫。若祂代求，就絕無拒絕；祂位格的尊貴與祂功德的價值，使得父神應允祂所祈求的一切：祂親自告訴我們，「父常聽祂。」（約翰福音十一章14節）祂的受苦是對律法的完美滿足，天上地下所有的權柄都賜給了祂，祂如今有能力供應我們的一切匱乏，並拯救一切藉著祂進到上帝面前的人，直到永遠。（希伯來書七章25節）
問：如果祂的死並非為所有人，我怎能知道祂的死對我而言是充足的？如果祂不是為所有人受死，又怎能說是對所有人充足的呢？
答：因為我不願以爭論中斷目前的論述，若上帝加添我力量，我將在另一篇著作中單獨探討此問題。
- 靈魂也確信耶穌基督的完美卓越性，無論是就祂自身而言，還是就祂與我們的關係而言；無論是就祂作為通往父神的唯一道路而言，還是就祂作為終極目標（與父神合一）而言。先前，他對基督卓越性的認識，就像盲人對太陽光的認識；但如今，他卻如同親眼看見祂的榮耀。
聖靈就是這樣使靈魂確信的。
第四節：3. 在這感悟性的確信之後，意志也顯明了它的改變，這涉及上述四個對象。
- 理解力判定為惡的罪，意志便相應地以厭惡之心轉離。這並非指感官慾望被改變，或以任何方式被迫厭惡其對象；而是當感官慾望試圖違背理性的結論，並在聖經應為準則、理性應為主人、感官應為僕人時，引誘我們犯罪抵擋上帝；意志便厭惡這種混亂與邪惡。
- 他也為罪所帶來的悲慘感到哀慟，正如他所辨識的那樣。一個靈魂若如今活過來，就不可能在看見自己對上帝的冒犯，或自己招致的災難時，而不感到某種刺痛與悔罪。那真正辨識出自己殺害了基督、也殺害了自己的人，必然會在某種程度上感到扎心。如果他不能流淚，他也能由衷地嘆息；他的心能感受到他的理解力所看見的一切。
- 他如今視受造物為虛空，並以輕蔑之心將其逐出心房。這並非指他低估受造物或否定其用途，而是指其偶像崇拜式的濫用與不義的篡奪。
罪有兩種：一種是直接抵擋上帝及其律法的罪，即上帝被逐出心房，而其他事物取而代之。這正是我在此處所指的。另一種是人雖然以主為他的上帝，但在某些事上卻偏離了祂的命令：此點前文已述。有些人所作的區分是徒勞的，即認為靈魂必須先轉離罪，其次再從受造物轉向上帝；因為這種被立起來抵擋上帝的罪，正是選擇了某種低於上帝的事物來取代祂；而受造物本身並非邪惡，對其濫用才是罪；因此，轉離受造物，僅僅是轉離那種罪惡的濫用。
然而，受造物有兩種考量：第一，就其虛空與不足以實現偶像崇拜者所期望的而言，這是我在此處處理的；第二，就其作為這種罪惡濫用的對象與犯罪的機遇而言；這便落入我們轉離罪的前一個分支，從這個意義上說，他們的劃分是可以接受的。但這僅僅是不同的視角；因為事實上，我們所轉離的，始終只是我們在虛妄的讚賞、不當的估價、過強的情感與錯誤的期待中，對受造物的罪惡濫用。
（此處省略關於轉向基督與轉向上帝之神學辯論的細節，巴克斯特強調兩者在歸正過程中的不可分割性，並指出真正的信心包含對基督作為救主與主宰的接受。）
……因此，在自我省察的工作中，任何想要在自己身上發現徹底真誠工作的人，都必須發現一項完整的工作；這兩者（轉離罪與接受基督）缺一不可。在回顧這項完整的工作時，毫無疑問，他的靈魂可以得到安慰。聖經如此慣常地將悔改置於信心之前，並將它們共同作為福音的條件，這絕非大多數人所認為的那樣輕率，也不應被輕描淡寫地帶過；這種悔改包含了前述意志對罪與受造物的厭惡行動。誠然，如果我們以最廣義來理解信心，那麼它就包含了悔改；但如果我們嚴格地理解它，毫無疑問，其中有些行動先於悔改，有些則隨後發生。
然而，我們判斷前述哪些行動先發生，無論是我們對罪的厭惡與對偶像的棄絕，還是我們對基督的正確接受，其實並不重要，因為這一切共同構成了一項工作。上帝一旦開始，便會使之完全，祂在真誠中奠定每一塊基石；而這些不同行動之間的時間間隔，必然極其短暫。
（關於恩典的接受與信心的關係）……雖然基督在我們相信的條件下賜下赦免與救恩，但祂並非在相信的條件下，第一階段就賜下新心、柔軟的心、信心本身，或最初的真悔改；正如祂並非在相信的預設條件下，才賜下福音的傳講、聖靈對相信的感動等。
第五節：4. 正如意志如此轉離前述對象，它同時也緊緊依附於父神與基督。按性質的順序，它最初的行動是朝向整個神聖本質；它特別在於立志並渴望以神為其份與至善：先前已確信除神之外別無幸福，他如今發現幸福在於神，因此轉向祂。但這與其說是希望，不如說是渴望；因為，唉！罪人已經發現自己是上帝的陌生人與仇敵，處於罪的罪咎與律法的咒詛之下，並知道除非情況改變，否則無法平安地進到祂面前；因此，先前已確信唯有基督有能力且願意成就此事，並聽聞福音中白白提供的恩典，他的下一個行動，便是接受基督為救主與主宰。我將前者置於此處之前，是因為終極目標必然是首先被立志的，而神聖本質主要是那個終極目標；（約翰福音十四章6節）但這並不排除第二位格中的人性；然而，基督作為中保，是通往該目標的道路；在整本福音書中，祂是以使我們在神裡面蒙福的媒介之身份提供給我們的。雖然靈魂對神性的前一個行動，並不被稱為像後者那樣稱義，但我認為它對上帝的子民而言，與後者同樣重要；任何未歸信的人，都無法真正選擇上帝為他的主、他的份與至善；因此，那些在歸正工作中僅僅提到我們轉向基督，或僅僅提到我們轉向上帝的人，都犯了錯誤，正如前文所觸及的。保羅的講道是「當向神悔改，信靠我們主耶穌基督。」（使徒行傳二十章21節；參見31節，十一章18節，二十六章20節）永生首先在於認識獨一的真神，其次在於認識祂所差來的耶穌基督。（約翰福音十七章3節）前者是聖約中自然的部分，即單單以主為我們的上帝；後者是超自然的部分，即單單以基督為我們的救贖主。前者是首先必要的，並隱含在後者之中。
雖然悔改與善行等在審判時被要求作為我們完全稱義的條件，作為信心的從屬或並行條件；但這種稱義信心的本質本身，包含在認同以及對基督作為救主與主宰的接受之中：我認為它必然包含這一切；有些人將其僅僅歸於認同的行動，有些人則歸於信靠性的依附；我稱之為「接受」，因為這主要是意志的行動；但同時也是整個靈魂的行動。這種接受正是福音所強調的，並稱為領受或接受基督：我稱之為「充滿情感的接受」，雖然愛似乎是與信心完全不同的另一種行動，如果你將信心僅僅視為認同，確實如此；但我將其視為稱義信心之本質。若沒有愛而接受基督，並非稱義的信心。愛並非作為果子隨後而來，而是立即並行；且並非作為一種單純的伴隨物，而是真誠接受的本質。因為這種信心，要麼是以整個靈魂領受基督，要麼是以部分；不能僅以部分，因為那只是部分的領受：近來的神學家最清楚地得出結論，稱義的信心同時存在於理解力與意志之中；因此，存在於整個靈魂之中；所以它不可能是單一的行動。我補充說，這是最充滿情感的接受基督；因為愛父親、母親或任何事物勝過祂的人，就不配作祂的門徒；（路加福音十四章26節）因此也就不能被祂稱義。這種情感的真實性，與其說是透過感受其脈搏來判斷，不如說是透過將其與我們對其他事物的情感進行比較來判斷。愛基督勝過一切的人，就是真愛祂，儘管他仍會發現自己有理由為情感的冷淡而哀慟。我將基督本人作為他接受的對象，因為這不是關於祂的任何神學公理，而是祂本人。我稱之為接受祂為救主與主宰。因為祂要在這兩種關係中被接受，否則就完全不被接受。這不僅是承認祂的受苦，並接受赦免與榮耀，更是承認祂的主權，並順服祂的治理與拯救方式；我認為這一切都包含在稱義的信心之中。我們當中最卑劣的罪人，若僅僅為了稱義而接受基督來稱義並拯救他，那是不夠的。
基督如此被接受所要成就的工作，是將罪人帶到上帝面前，使他們在祂裡面蒙福：這既藉著祂的聖靈實際地成就，也藉著使他們與神和好、使他們成為兒女而在關係上成就；並最終將他們無瑕無疵地呈獻在祂面前，使他們承受國度。基督將成就這一切：而獲得這些，是罪人領受基督時合法的目的；祂正是為了這些用途將自己提供給我們。
- 為此，罪人如今與基督立下衷心的聖約。正如命令的部分被稱為聖約，他可能在之前就處於聖約之下，也處於上帝一方所提供的聖約之下。但在這之前，他從未嚴格且令人安慰地與基督立約。他透過白白的提供確信基督同意了，而如今他自己也衷心地同意；於是協議完全達成；直到此刻，這才真正成為一場婚配。
- 與此聖約並行的是相互的交付；基督將祂自己以所有令人安慰的關係交付給罪人，而罪人則將自己交付給基督，以得著拯救並受祂治理。我所說的基督的交付，是祂在福音中並藉著福音所作的行動；祂自身並無改變。改變的僅僅是罪人，當他們履行條件時，條件性的應許對他們而言就等同於絕對的應許。如今，靈魂決然地斷定：我已經被肉體、私慾、世界與魔鬼盲目地引導太久了，幾乎到了徹底滅亡的地步；我現在要完全聽憑我主的處置，祂用祂的血買贖了我，並將帶我進入祂的榮耀。因此，救贖性信心的完整工作，就在於罪人與基督這種立約的、奧秘的婚配。
- 最後，我補充說，信徒在此事上持守到底；雖然他可能犯下罪惡，但他絕不會否認他的主，不會放棄他的效忠，不會撤回或後悔他的聖約，也不能在信心（作為聖約的條件）持續存在時，被恰當地稱為破壞了聖約。誠然，那些口頭立約卻非衷心的人，可能會將聖約的血當作平常，視為不潔（希伯來書十章29節；馬太福音二十四章13節；啟示錄二章26-27節，三章11-12節；約翰福音十五章4-6、9節，八章31節；歌羅西書一章23節；羅馬書十二章22節），他們曾藉此因與教會外的人分離而受聖化；但選民不會被如此欺騙。雖然這種持守對真信徒而言是確定的；但它被設定為他們得救的條件，甚至是他們持續生命與結果子、以及持續稱義的條件，儘管這並非他們最初稱義的條件。然而，永遠稱頌那隻慈愛的手，祂起草了白白的應許，並簽署蓋印了那使我們確信的事實——既確信作為條件的恩典，也確信在該條件下所提供的國度。
第六節。至此，你已得到這群上帝子民之本質的簡要列舉：這並非他們卓越之處的完整畫像，亦非辨識他們的所有記號；這兩者皆非我當前的目的。雖然在接下來的應用部分，我會要求你進行試驗；但既然這番描述已呈現在你眼前，且這些證明性的作為在你記憶中猶新，那麼在進一步探討之前，先審視你自己的光景，並在這面鏡子中精確地察看自己，既非不合時宜，亦非毫無益處。讀者啊，我懇求你，既有基督徒的盼望，甚至擁有身為人的理性，就當徹底處理、仔細搜尋，並以一個終將被公義上帝審判之人的身分來審判自己；請忠實地回答我在此提出的幾個問題。
我不會追問你是否記得聖靈這些作為發生的時間或順序：在那方面可能存在許多不確定性與錯誤；但我渴望你省察自己的靈魂，看看是否發現這些作為已在你裡面成就；若你確信它們存在，那麼即便你不知道它們是何時或如何臨到你的，這事也就不那麼重要了。
首先，你是否已徹底確信，你的整個靈魂普遍墮落，你的整個人生普遍充滿罪惡；這罪是何等卑劣之物；且根據你所違背的那聖約之條款，最小的罪也配得永恆的死亡？你是否同意這律法，承認它是真實且公義的？你是否已察覺自己被這律法判處死刑，並確信自己處於天然、敗壞的境地？你是否進一步看見，任何受造物都完全不足以成為你的幸福，亦不足以作為治癒你這苦難、使你在上帝裡面重獲幸福的媒介？你是否確信，你的幸福唯獨在於以上帝為終極目標；唯獨在於以基督為通往祂的道路，且因祂與父原為一，祂亦是你的終極目標；並察覺到你必須藉著基督被帶到上帝面前，否則必永遠滅亡？你是否因此看見，享受基督是絕對必要的；且因祂救贖的豐滿、祂權能的偉大、祂位格的尊貴，以及祂應許的白白與無限，祂裡面有完全的豐盛，足以為你成就你處境所需的一切？你是否已發現這顆珍珠的卓越，值得你變賣一切去購買？這一切是否伴隨著某種感悟；如同一個口渴的人對飲品價值的確信；而不僅僅是透過閱讀或教育所產生的觀點改變，僅僅是理智上的一個空洞概念？這是否已進展到厭惡那罪；我是指在你意志的傾向與主導趨勢中，儘管肉體試圖讓你與罪和解；你的罪與苦難是否已成為你靈魂的重擔；即便你無法流淚，是否也能在兩者那無法承受的重量下由衷地呻吟？你是否已棄絕了自己所有的義？你是否已將偶像逐出心房；以致受造物不再擁有主權，而是成為上帝與基督的僕人？你是否接受基督為你唯一的救主，並單單仰望祂賜予你稱義、復原與榮耀？你是否也接受祂為你的主與君王？祂的律法是否成為你生命與靈魂最有力的指揮官？它們是否通常能勝過肉體、撒但，以及世上任何試圖反對的權勢；並勝過你對名聲、利益、享樂或生命的極大關注；以致你的良心直接順服於基督一人？祂是否在你心靈與情感中佔據最高位置；以致雖然你無法如願地愛祂，但卻沒有別的事物比祂更受你愛戴？你是否為此與祂立下了誠摯的聖約；並據此將自己交付給祂；視自己為祂所有而非屬於自己？你是否極力小心並警醒努力，好讓自己在聖約中被發現是忠心的；即便你陷入罪中，也不願廢棄這交易，不願更換你的主，也不願為了全世界而將自己交給任何其他的統治？若這確實是你的光景，你就是我經文所說的上帝子民之一：且正如上帝的應許是真實的，這蒙福的安息也必為你存留。只要看顧你自己常在基督裡，並堅持到底；因為若有人退後，祂的心裡必不喜歡他。
但若這一切與你相反，或若你裡面找不到這樣的作為，你的靈魂對這一切全然陌生，且你的良心告訴你，這完全不是你的光景；願主憐憫你的靈魂，開啟你的眼睛，在你身上成就這偉大的工作，並以祂的大能克服你的抵擋：因為在你目前的處境中，毫無指望。無論你那欺哄的心如何想，無論你那虛假的盼望多麼強烈，或者即便你現在暫時在自信與安逸中自欺；除非你徹底的歸正能阻止這一切，否則你很快就會付出代價，發現你並非這些上帝的子民，聖徒的安息也不屬於你。你臨終的時刻正迅速逼近，那偉大的分離之日亦然，屆時上帝將在祂的子民與祂的仇敵之間劃下永恆的界線：那時，若你仍處於現在的狀態，禍哉，永遠的禍哉必臨到你。（申命記三十二：25）屆時，你自己的舌頭將宣告你的禍患，其痛苦與激烈程度，將比我現在所能說的強烈千倍。願你有智慧去思考這一切，願你記念你的結局！趁著你的靈魂還在體內，手中還有代價，眼前還有白晝、機會與盼望，願你的耳朵能向教導敞開，你的心能順服上帝的勸勉；願你將靈魂所有的力量都傾注於這偉大的工作；好讓你能在祂的子民中安息，並享受聖徒在光明中的基業！至此，我已向你們展示了這些上帝的子民是誰。
第七節。為什麼他們被稱為上帝的子民？從上述內容，你可以輕易辨識出其中的理由。
- 他們是祂從永恆中為自己所揀選的子民。
- 他們是基督帶著拯救他們的絕對意圖所救贖的子民；這點不能用於任何人身上。
- 他們是祂藉著恩典的大能所更新，並在某種程度上使他們像祂自己，將祂的形象印在他們身上，使他們聖潔，正如祂聖潔。
- 他們是祂以特別的愛所擁抱，且他們也反過來愛祂勝過一切的人。
- 他們已進入一個嚴謹且相互的聖約，其中約定主作他們的上帝，他們作祂的子民。
- 他們被帶入與祂親密的關係中，成為祂的僕人、祂的兒子，以及祂兒子的肢體與新婦。
- 最後，他們必須永遠與祂同住，在享受祂的愛與瞻仰祂的榮耀中得到完美的福分。我認為這些理由足以說明，為何他們應被特別稱為祂的子民。