我以這個論證作結：基督及其使徒用來贏得世界相信的偉大論證，現在也應當成為每個人用來對自己及他人達成該目的的偉大論證；但那正是來自神蹟的論證；因此，等等。
- 提出這一異議的同一批人，對我忽略了其他被視為最重要的論證感到不滿；例如聖經的功效，以及聖靈對信徒良心的見證。
答：1. 為什麼我必須被迫去做那麼多人已經做過的事？2. 我從未打算全面處理這一點，只是提出兩三個論證來加強軟弱者的信心。只要我不阻礙任何人使用他喜歡的其他論證，難道我不能選擇我認為最合適的嗎？3. 功效要麼作用於理解力，要麼作用於意志與情感。如果作用於理解力，那麼這就是對聖經真理的信念，因此論證應該這樣進行：凡是如此有效以至於能說服人們相信其真理或神聖性的，就是真實或神聖的；但聖經就是如此，等等。我無需談論大前提。或者，如果功效作用於意志與情感，那麼它預設了它首先被相信是真實的。因為沒有什麼能作用於意志，除非透過理解力。但我既不敢，也不需要展示這類論證的軟弱；天主教徒在這方面做得太多了，正如他們的著作普遍會向你們展示的那樣。參見范恩（Vane）、克雷西（Cressy）、里奇沃思（Richworth）的《對話錄》、馬丁（Martin）、斯塔普頓（Stapleton）；大多數人都走那條路。
- 「至於聖靈的見證，它包括：1. 聖靈藉著它賦予使徒能力以印證其教義的神蹟所作的見證。2. 以及在我們理解力上的成聖光照，使我們能看見客觀啟示的事物。因此，在後一種意義上，這種見證是我們信仰的有效因，而非客觀因。如果人們要根據聖靈的直接見證來判斷聖經正典，彷彿這是對神所默示內容的某種外部啟示者，那麼我們幾乎會有與人數一樣多的正典版本。人們在純粹的爭論中談論這一點，但我不知道有誰會承諾透過退回到自己的內心，僅僅諮詢內在的聖靈來確定正典。」
- 同一批人的另一個重大異議是，我試圖過多地滿足理性對聖經權威的要求：他們用來反對我推理的理由有這兩點。這太接近索西尼派（Socinian）的方式了。答：索西尼派若沒有理性或來自所啟示事物本質的證據，什麼都不會相信：也就是說，他們什麼都不相信是確定的：因為如果事物是顯而易見的，它作為這種事物，就是知識的對象，而非信仰的對象。我會相信世上任何我確知神所說或所啟示的事物；儘管該事物本身看起來多麼不合理。因為我有理由相信，或者不如說是知道，神所啟示的一切都是真實的，無論對血肉之軀來說多麼不可思議。難道學識淵博的人指責奇林沃思（Chillingworth）、哈蒙德博士（Dr. Hammond）等人持有這種觀點是犯了索西尼主義，這不令人羞恥嗎？並因此：1. 讓天主教徒吹噓我們除了用索西尼派原則外無法反駁他們；2. 並使年輕學者因偏見而背離捍衛聖經的正確途徑。
權柄；這對他們自己的靈魂、對他們的會眾、對更正教的事業，以及對基督信仰的事業，都造成了極大的虧損。三、若世上所有的聰明才智之士，想要推動索西尼主義（Socinianism），還有什麼比這些人做得更徹底的呢？他們讓世人相信，唯有索西尼派在宗教上有理可循；如果這話是真的（事實上絕非如此），誰又會不轉向他們呢？四、若要羞辱並摧毀基督信仰，還有什麼比讓世人相信我們對此毫無理由、且無法在對手面前證明其真實性更有效的呢？如果這些人生活在基督的仇敵中間，並被要求捍衛他們的宗教或證明其真實性，他們會怎麼做？他們會像對我說的那樣回答：「我只管相信，不去爭辯」嗎？那麼基督的事業對他們可就沒什麼指望了。如果他們沒有理由給予那些未歸信者，他們又將如何傳道以促成其歸正呢？他們若不透過論證，又如何能「試驗諸靈」、如何能「凡事察驗，善美的要持守」呢？但看來，這些人自己相信基督，與相信穆罕默德或敵基督，並沒有什麼兩樣。他們真是「好基督徒」與「好教師」啊！
但主要的論點在於此：他們說——許多大人物也如此寫道——聖經的權威是「不可證明的原則」（principium indemonstrabile），即一個不可證明、只能相信的原則；因為沒有任何科學能證明其自身的原則。
對此我回答：一、當我們的羅伯特·巴羅紐斯（Rob. Baronius）等人斷言它是「不可證明的原則」時，並非指它完全無法證明，而是指它不能「透過其他啟示來證明」（demonstrabile per ullam revelationem）；但他們承認，聖經本身包含了神聖權威的特徵，這些特徵是可以透過理性或論證來辨識的。二、因此，說它是「當信的」（credendum），即首先且直接地相信這些書卷是神的話，是不恰當的，因為這等於承認它是透過上述證據所知的點；因此，它並非首先要被相信的。三、此外，當他們花費整卷書來證明這是「信仰形式對象」（formal object of faith）的一部分（這回答了「你為何相信？」的問題），卻又斷言它是「首要當信的原則」（principium primo credendum），這就使其成為了「信仰的實質對象」（material object of faith）；因為在這種意義上，它不可能兩者皆是，我稍後會說明。四、聖經的權威如何作為「基督宗教的原則」（principium religionis Christianae），以及在何種意義上不是，這本身就是一場漫長的辯論。我們的巴羅紐斯本人說，當我們說所有基督徒都應將其信仰歸結於聖經的神聖與正典權威時，他們並非指這是歸結信仰的唯一途徑，彷彿沒有其他途徑可行或對救恩有效，而只是說這條路最為便利、有益且確定；是的，在那些已知聖經的教會中，這也是必要的（參見《駁特恩布爾辯護書》，卷一，第二章，觀察一，頁46）。這些話顯示了聖經在何種程度上是一個「原則」。五、正如神學、基督信仰與一切宗教都預設了理性，正如所有道德都預設了自然性，顯然，宗教或基督信仰的某些原則必須首先由理性來證明；因此，我們可以將其比作那些下位科學，其原則必須由上位科學來證明，儘管並非由同一門科學證明。雖然聖經在卓越性上不應被說成低於理性，但在順序上卻可以，因為它仍然預設了理性——正如形式在質料之後，習慣在官能之後。六、神學家所提到的那些神聖權威的特徵，至少其中一些是可以向他人證明的，例如預言的應驗，而所有特徵對我們自己而言都是可證明的；因此，聖經的權威並非不可證明的原則。七、一切信仰的存在皆在於此：即基於見證者或啟示者的信用，而對某個陳述的真實性表示贊同。現在，如果我們必須先相信聖經是神的話，卻不認識它，那麼我們就必須基於啟示者的信用來相信它；而這又必須透過某種其他的啟示，或是透過它自身。如果是透過其他啟示，那我如何知道那另一個啟示是來自神的呢？如此將陷入無限倒退；但如果我相信它是來自神，是因為它啟示了它自己是神的話（正如我們的神學家所說），那麼這種「自我啟示」：1. 要麼是透過正式的見證；2. 要麼是透過理性所能辨識的客觀證據。如果是前者（必須如此說，否則它就不能成為信仰的實質對象），那麼我要麼必須相信每一本自稱是神聖的書，要麼就必須有理由相信這本自稱神聖的書，而勝過其他書；這些理由將是「已知」而非「被信」的事物。但如果是後者，即透過「客觀證據」（這是神學家普遍的說法），那麼他們為何不注意到，這等於否定了他們之前所說的，並清楚地表明：這是一件「當知」而非嚴格意義上「當信」的事，即這是神的啟示？顯而易見的事物是知識的對象；被見證的事物，作為被見證的，才是信仰的對象。
八、然而我承認，當我們首先知道某事是神聖見證時，我們可以在第二階段相信它；因為聖經中啟示了「耶和華如此說」等語；因此，同一件事可以是，也確實是知識與信仰的對象；但在理性順序上，它必須先被「知道」，而不是先被「相信」；否則，如前所述，我就必須相信每一本自稱神聖的著作，或者在沒有證據與理性的情況下相信這種自我宣稱。九、事實上，當我們的神學家告訴我們，所有的信仰都歸結於見證者與啟示者的信用或權威時，還能是什麼意思呢？正如我們的巴羅紐斯在《駁特恩布爾辯護書》（卷三，第三節，第四章，頁108）中所說，信仰依賴於兩個原則，為了能基於某人的權威而相信某事，這兩個原則必須預先被知道，正如蘇亞雷斯（Suarez）在《論信仰》（第二分論，第四、五節；第三分論，第十二節，第一節）中正確指出的。其一是，該方確實說了這話；其二是，該方是值得相信的。請注意，他說這兩點必須「預先知道」，而非「預先相信」。雖然我知道他和他人試圖在不同層面上使其既是形式對象也是實質對象，但那只能是次要的，正如我所說。至於他們用太陽來作比喻，說太陽啟示了它自己和其他事物；除了感官與理性的對象在此有很大差異，且比喻不能證明任何事之外，在健全的意義上，我承認它所推論的事實：即聖經透過神聖見證或肯定，將特定的真理啟示給信仰；但它首先是透過其自身的特徵或卓越性，輔以神蹟的外在見證，將其自身啟示為神的見證，從而進入知識領域；然後，第二步才是透過見證進入信仰領域。博學的胡克（Hooker）在《教會政體論》（卷二、三）中已經表明，聖經並非首先要被相信是神的話，而是要透過理性來證明，他斷言這在證明上並不困難。我不敢再在此停留（將更精確的討論留待更合適的地方）；只是，如果聖經不能透過理性被證明是神的話：1. 為何我們所有的神學家在他們的「共同處」（common places）中，都提出理由來證明它？2. 他們將如何對付異教徒與仇敵？反對意見：但他們總是告訴你，當所有理由都提出後，唯有聖靈是充分的。回答：那是迴避問題；或者，當問題在於「客觀充分性」時，他們回答的是「有效充分性」，即聖靈矯正並提升了人的官能。2. 誰不知道一個人可以在沒有聖靈特殊幫助的情況下，僅憑聖靈的普通幫助，就相信或知道聖經是神的話？魔鬼與滅亡者也相信或知道這一點，這裡許多不敬虔的人也是如此；但救贖性的知識或信仰，確實需要聖靈的特殊恩典。
總之，如果理性在此處的用途正如某些人所說的那樣微不足道，那麼不僅在這一點上為基督信仰傳道或寫作是徒勞的，而且還會得出結論：一個醉酒、瘋狂的人，或嬰兒，甚至畜類，才是最適合成為基督徒的。這是一種何等卑劣的想像！我敢說，擁有最好、最正確理性，並透過深思熟慮最善用理性的人，才是最好的基督徒，也最能事奉神；而一切罪惡皆源於相反的情況，即缺乏正確的理性，以及缺乏透過深思熟慮來運用它。但我想，在野獸能開口反駁我之前，我實在不需要為理性辯護！然而，我必須告訴你，如果你聽到了那項指控，你就會原諒我的辯解。