- 接下來，讓我們考慮他們是否也同樣確定從未打算欺瞞世人？
第一：顯而易見，他們既非傻瓜也非無賴，而是具有才智與非凡誠實的人；要證明這一點，只需看他們自己的著作，其中充滿了對各種罪惡的敵意，以及滿腔的良心熱忱與屬天情感。況且，他們的誠實也得到了敵人的證實。誠然，自然誠實的殘餘是神聖的產物，並根據其力量與本性產生一定的效果。神將其植入並保留在人心中，是為了社會與日常交流的需要：因為若完全沒有誠實，人與人之間便無法互信，也就無法交流。然而，超自然、非凡的誠實將更確實地產生其果效；若有三百或三千名誠實、敬虔的人說他們親眼看見了這些事，那不信的人實在是過於多疑了。
第二：顯而易見，先知、使徒與門徒在見證這些事時，不可能有任何私心。他們是在尋求自己的榮耀、安逸、利益或世俗享樂嗎？他們的主給過他們這些希望嗎？或者他們看見自己有任何實現這些目標的可能性嗎？又或者他們看見有任何同伴在他們之前實現過嗎？
第三：不僅如此，這難道不是通往他們在世上毀滅的必經之路嗎？當他們的主差遣他們出去時，難道沒有告訴他們，他們將因祂和福音的緣故被眾人逼迫嗎？他們難道沒有發現這是事實，並因此預期自己也會遭遇同樣的命運嗎？保羅知道，在每一座城裡，捆鎖與患難都在等著他。他們將「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，都要受逼迫」視為一條既定的準則。現在，我很想知道，一個人的自我、產業、自由與生命，難道不是天生就對所有人而言如此親近且寶貴，以至於他們會不惜拋棄這一切，僅僅為了欺騙和愚弄世人嗎？我所知道唯一可能被提出的反對意見是，他們或許是出於渴望因其敬虔與受苦而受人崇拜。
答：1. 去看看你能否找到成千上萬甚至數百萬人，會為了讓人談論而拋棄自己的生命。
- 相反地，他們難道沒有放棄自己的榮譽與尊嚴，自稱為卑微可憐的罪人，對自己的評價比最邪惡的惡棍所說的還要糟糕，並且除了神和祂的兒子耶穌之外，不稱讚任何事物嗎？
- 他們的主難道沒有預言，他們不僅不會因服事祂而獲得信譽，反而會被眾人憎恨，名字被當作惡人而丟棄嗎？他們當中有些人難道沒有親眼看見祂被吐唾沫，被掛在盜賊之間的十字架上嗎？他們難道沒有從經驗中發現，他們的道路在各處都受到毀謗嗎？而基督十字架的羞辱，難道不是世人最大的絆腳石嗎？人有可能為了虛榮而選擇這樣一條路嗎？我深信，基督要福音的第一批見證人受這麼多苦來堅固他們對後世的見證，其中一個重大原因，就是為了讓世人看見，他們並無意欺騙世人。
第四：也要考慮這些見證人的數量是何等龐大。來自不同國家的成千上萬人，怎能共同策劃去欺騙世界？相信福音的不僅有成千上萬人，親眼看見基督神蹟的也有成千上萬人，而看見使徒神蹟的更有許多城市與國家。
第五：所有人的見證如此精確地吻合，以至於在某些細節上看似矛盾之處，反而顯明了他們的單純與誠實，以及他們在核心要點上的一致。
第六：難道在死亡或酷刑面前，竟沒有一個人會揭露這場騙局嗎？
第七，最後一點：連敵人也承認這些事實；他們只是將其歸因於其他原因。他們無法否認所行的神蹟：直到今日，猶太人仍承認基督所行的大部分事蹟，但卻誹謗說那是出於魔鬼的能力，或是出於縫在基督大腿上的神名之力，諸如此類荒謬的故事；即便是土耳其人，儘管他們是基督信仰的公開敵人，也承認基督的許多神蹟，並相信祂是一位偉大的先知。
因此，我認為根據這一切，可以確定基督及其使徒神蹟的第一批見證人，正如他們自己沒有受騙一樣，他們也絕無欺騙世人之意。
- 接下來我們要向你們證明，這些見證傳遞給我們的方式，是一種確定的、無誤的方式。因為：
- 請考慮，這是一個事實問題（至於教義，我們現在不予討論，除非是作為已發生的事實，即這就是被見證的教義）。
- 他們主要敘述的是行為的實質，而這正是我們現在要探究其確定性的對象。雖然人們可能會在某地或某處戰役的細節上弄錯，但我們仍能確定確實發生過那樣的戰役。或者，雖然他們可能在亨利八世、威廉征服者等人的較小行為、細節或資質上弄錯，但我們仍能確定確實有這些人存在。現在我們所探究的是，是否行過這些神蹟？
- 這些行為在當時舉世聞名，並在國家中造成了巨大的變革：它們顛覆了世界；城市被歸化，國家與統治者轉而信奉基督。難道關於重大行動的紀錄不能是確定的嗎？我們擁有基督降生前異教徒之間關於戰爭、圍城、君主繼承的確切紀錄，以及我們自己國家長期以來巨大變革的紀錄。
- 這是一份正式的紀錄，以第一批見證人的文字書寫，並傳遞給我們，而不僅僅是口頭見證；因此，人們不同的理解或表達方式無法造成任何改變。
- 我們稱為聖經的這些紀錄，在所有這些世紀中都被公開保存；因此，即使是最疏忽的敵人也能注意到其被篡改的情況。事實上，神將發布這些紀錄視為祂僕人的職責，無論結果如何，都要向全世界宣告，並宣稱若不傳講這福音就有禍了；這種傳講既是宣揚基督的教義與神蹟，且全都是基於這些真實的紀錄。那麼，當自歷史起源以來，幾乎所有國家在所有這些世紀中都有這些宣告者，且他們至死都在宣揚這些內容時，怎麼可能發生普遍的篡改，甚至是在事實敘述上的篡改呢？
- 最顯而易見的是，這些紀錄的保管者與發布者，都是極其敬虔與誠實的人。我之前用來證明第一批見證人誠實的同樣見證，也將證明後世見證人的誠實，儘管程度較低：一個善良的人，但卻是基督徒，這是他們的敵人給予他們的評價。
- 他們的人數幾乎不可勝數。
- 且他們來自天下幾乎每一個國家。請告訴我，所有這些人，或其中的領袖，怎麼可能聚在一起商議篡改聖經的歷史？如果這麼多人如此荒謬地不誠實，他們又怎能隱密且成功地執行這種徒勞的計畫呢？
- 同樣地，福音神蹟的後續傳播者，在很長一段時間內，也不可能比第一批見證人有更多自我提升的動機。
- 不，這正如對第一批見證人一樣，在世上毀滅了他們。因此，請任何人判斷，成千上萬來自不同國家的人，是否有可能為了篡改他們所宣稱的聖經，而毀滅自己並將身體交給火焚？
- 同時請考慮，當這部神聖的歷史如此散布於世界各地時，要取消或根除它，難道不是一件不可能的事嗎？特別是透過那些曾經嘗試過的手段？
- 不，沒有任何敵人的歷史提到過這些紀錄有任何普遍的廢除或篡改。究竟何時、何地，全世界所有的聖經被收集起來，並付之一炬，或因偽造而腐敗？確實，朱利安曾想透過禁止基督徒子女進入學府來根除基督教；但基督很快就先根除了他。
- 這些神聖著作的所有抄本，在世界各地發現的，在所有實質內容上仍然一致。請考慮，如果它們曾被篡改，難道那些逃過篡改的眾多抄本，不會因其差異或矛盾而揭露其餘的部分嗎？
- 無論是根據法律的判決，還是在保存者與傳播者的良心中，增減哪怕最小的一點，都是一種極其惡劣的行為，他們認為這應受永恆的咒詛。我將此交由任何有理性的人判斷：全世界成千上萬的人，是否可能為了欺騙他人，而冒著永恆痛苦以及現世死亡的風險，去篡改他們視為審判準則的律法，或是作為我們信仰基礎的神蹟歷史？難道相反的情況不是更有可能嗎？
- 此外，敵人的歷史經常提到這些聖經始終在烈火中被維護。儘管他們辱罵基督徒，但他們報導了這種見證，這證明了其持續的傳承，以及基督教及其紀錄對我們忠實的傳遞。在這裡堆砌異教歷史學家關於基督徒人數、他們在宗教上的固執、他們的災難與折磨的各種報導，是毫無必要的勞動。
- 這些紀錄及其見證至今在世界各地清晰可見，且其形式絕不可能被偽造。當我看到並閱讀這些至今尚存的書籍時，難道還不足以讓我對荷馬是否寫過《伊利亞德》、德摩斯梯尼是否寫過《演說辭》、維吉爾與奧維德是否寫過各自的作品，或亞里斯多德是否寫過那些科學卷宗產生懷疑嗎？當我發現它們的內容，以至於我認為現在幾乎無法偽造，甚至無法模仿時，難道還不足以消除疑慮嗎？但即便可以，誰會花費如此巨大的心力，耗盡一生去編纂這些書籍，只為了欺騙世界，讓人相信它們是亞里斯多德、奧維德等人的作品？難道任何人不會寧願將榮譽歸給自己嗎？這裡的情況也是一樣。是的，聖經雖然在藝術與科學方面較少，但要偽造它們，卻比其他著作困難得多；我是指在第一批抄本繪製之前。我本想在此停留，以展示任何人偽造這些著作的絕對不可能，但我打算將其作為一個專門的論點。
- 是否有任何敵人曾以有力的論證駁倒基督教？當他們嘗試這樣做時，是否僅僅是在爭論其不可信性，或將神蹟歸因於其他原因，或反對基督徒所傳遞的教義，而不是反對這些被質疑的神蹟行為？我將此留給讀過他們著作的人去判斷；是的，他們常用的論證難道不是火與劍嗎？
- 要證明聖經的敵人是不適格的見證人，是一件容易的事：1. 他們是未在場的人，或沒有機會像那些見證人一樣，對基督、先知與使徒的行為有如此深入的了解。2. 他們是明顯懷有惡意的人，對他們所反對的人與事充滿偏見。如果我能堅持這一點，我可以輕易且充分地證明。3. 他們的事業擁有所有世俗優勢，如果他們支持基督，他們將失去這一切，甚至失去生命。4. 他們通常是沒有良心或道德誠實的人；且大多數人過著極其感官與墮落的生活。這從他們自己的教義與歷史著作中顯而易見。法利賽人這個嚴格的教派對律法做了何等感官的解釋！穆罕默德的追隨者有何等屬肉體的律法！異教徒的法律容忍了何等惡行！是的，他們最嚴格的道德家在倫理學中竟有何等嚴重的錯誤！你可以確定他們的生活遠比他們的法律更糟糕；事實上，他們自己的歷史也承認了這一點。為了省去我提及他們的勞動，請閱讀哈克威爾博士（Dr. Hackwell）關於該主題的辯護。誠然，這樣的人在人與人之間的任何訴訟中都是不適格的見證人，在任何公正的法庭上都會被如此判定。事實上，當他們沒有任何律法教導他們什麼是真正的幸福，或什麼是達到幸福的途徑與方法時，他們怎麼可能好到哪裡去呢？5. 除此之外，他們的見證僅是消極的，且在這種情況下，其見證是無效的。
- 同時請考慮，所有這些神蹟與敘述的敵對者，儘管使用了所有的論證或暴力，卻無法阻止成千上萬人在這些事發生的當時與當地相信它們；相反，那些親眼看見的人，至少普遍認同了事實本身；因此，我們可以引用奧古斯丁的話說：它們要麼是神蹟，要麼不是：如果是，為什麼你不信？如果不是，請看這最大的神蹟，即成千上萬的目擊者竟會如此盲目，去相信從未發生過的事，特別是在那些最容易揭穿此類謊言的時代。如果現在倫敦傳出一個消息，說某人能使死人復活、治癒盲人、聾子、病人、被鬼附的人，用五個餅餵飽成千上萬人等等；且他的一群追隨者也能做同樣的事，並且一再重複，在全國各地，在成千上萬人的群眾面前。請你判斷，如果這是假的，這難道不是世界上最容易被揭穿的事嗎？整個國家與城市有可能相信它嗎？不，揭穿它的容易與確定性，難道不會使他們陷入極度的蔑視嗎？
這裡會提出兩點反對意見：第一，那麼敵人的不信，將與門徒的相信一樣有力。答：閱讀前面關於敵人不適格性的論述，這足以回答此問題。第二，同時請考慮，大多數敵人相信了事實本身，而這正是我們現在所探究的。在此列舉古代可能產生的眾多見證是一項我的時間所不允許的工作，但已有其他更有能力的人完成了。我僅在此記下約瑟夫那段著名的文字：「在提庇留時代，有一位耶穌，一位智者，如果他能被稱為人的話，他是一位偉大神蹟的行者，也是那些熱愛真理者的教師，他有許多猶太人與外邦人跟隨他。這就是基督。當彼拉多在我們國家的人控告他後，判處他釘十字架時，那些最初愛他的人並沒有離棄他：因為他在第三天向他們顯現，活了過來，正如神所默示的先知們關於他所預言的那樣，正如他們除了這些之外，還預言了無數極其奇異的事情。直到今日，基督徒這個名字與這類人，因他而得名，依然存在。」這是約瑟夫，一位在民族與宗教上都是猶太人的人，在基督死後約八十六年，聖約翰去世前十四年所寫的，他本人出生於基督降生後約五或六年。
- 再者，請試想每個時代都湧現出無數的見證人，他們先前曾是這信仰最苦毒、最暴力的敵人，其中不乏在世上學識淵博、地位顯赫之輩。掃羅（Saul）曾對真理何等狂暴！若非真理本身具有說服力，又豈能讓這些人不僅不再逼迫他人，反而為自己不久前還在逼迫他人的真理作見證，甚至不惜捨命？這絕非出於過度的輕信。況且，幼稚的寓言或街談巷議，絕不可能如此強有力地影響那些學識淵博、明辨是非之人；然而，在各個時代，這類人中都有基督徒。
- 不僅如此，請觀察這些敵人在歸信後的告白：他們多麼普遍且坦誠地承認，自己過去的無知與偏見，正是他們不信的原因。
- 再者，請考慮福音的所有敵人在廢除這些神聖記錄上是何等無能。他們可以將這些見證人成千上萬地焚燒，卻永遠無法阻斷其傳承，也無法磨滅其見證。
- 不僅如此，最顯赫的敵人往往遭遇最顯赫的毀滅：如安提阿古（Antiochus）、希律（Herod）、朱利安（Julian）以及其他無數人。這塊石頭落在他們身上，已將他們砸得粉碎。
- 在此，從無可置疑的作者那裡收集一連串持續不斷的奇蹟，以及那些臨到逼迫者身上的顯著審判，並非難事。雖然天主教徒（papists）因其虛構與荒誕的傳說，對基督信仰造成的損害遠超他們所能彌補，但無可置疑的歷史仍為我們提供了許多例證。甚至在他們那些摻雜了荒誕附會的行為中，其本質仍可能包含許多真理。上帝甚至在教皇制度（popery）盛行的時代，也可能行過其中一些奇蹟——並非為了證實他們的宗教作為一種「教皇制度」的正確性，而是為了證實它作為「基督信仰」的真實性。因為正如上帝當時擁有祂的教會與聖經，祂也擁有祂特別的護理（providence），以堅固祂教會的信心，並使信仰的各類敵人噤聲。因此，我勸告那些因考慮不周的熱心，僅僅因為這些歷史是由天主教徒所寫，或因為某些真理的見證人沾染了些許教皇制度的錯誤，就傾向於拒絕所有護理歷史的人：你們應當先審視它們，考量其真偽的可能性，從中揀選真理，而不是將一切全盤否定。否則，你們在反對教皇制度的熱心中，反而會傷害基督信仰。
現在，我留給任何人去評判：我們是否有一種無誤的方式，從最初的見證人那裡接收這些記錄？
並非上述提到的每一個細節，對於證明我們確實接收到未被篡改的權威記錄都是必要的；你們可以察覺到，其中任何兩三點或許就已足夠，而多樣的論證則是為了更充分的確據。
第四節：至此，我已完成了第一個論證，即藉由奇蹟來證明教義與著作皆出於上帝。但在繼續之前，我必須先解決一些人的疑慮。第一，有些人會質疑：這是否意味著：1. 將我們的信心歸結於人的見證？2. 從而使其成為一種「人的信心」？3. 因此與天主教徒如出一轍，他們因教會的權威而相信聖經，並陷入如他們那般的循環論證？對此，我回答：
第一：在此論證中，我將信心的基礎歸結於所行的奇蹟，作為證實教義的「神聖見證」。如果你問，為什麼我相信這教義出於上帝？我回答：因為它得到了許多不可否認的奇蹟所證實。如果你問，為什麼我相信這些奇蹟來自上帝？我回答：因為沒有受造的力量能行奇蹟。因此，人的見證並非我信心的理由，而僅僅是將此事實傳遞到我知識中的媒介。再者，我們的信心不能被說成是歸結於我們對你最後一個問題的回答，除非你的問題始終是關於信心的「適當根據」。但如果你將問題從「我信心的根據是什麼？」改為「傳遞這段歷史給我的媒介是什麼？」，那麼我的信心並非歸結於這媒介。然而，我承認這媒介或任何同等的媒介是如此必要，以至於若沒有它，我絕不可能相信。
- 這也向你表明，我並未陷入天主教徒的循環論證，也沒有在他們共同的基礎上建立我的信心。因為，首先，當你問他們：「你如何得知教會的見證是無誤的？」他們又用聖經來證明；這就是他們的循環。但我並不單單信靠羅馬教會的權威，正如他們所做的那樣；不，我甚至不單單信靠任何教會的權威；不，我也不單單信靠教會的見證，而是同時信靠敵人自身的見證。因此，我從自然與公認的理性原則中證明我所引用的見證之有效性，而非如你先前所見，僅僅從聖經本身證明。
- 有一種人的見證，同時也是神聖的；因此，有一種人的信心，在某種程度上也是神聖的。上帝極少數的超自然啟示是直接的；最好的經院哲學家認為根本沒有直接的啟示，而是藉由天使，或藉由既是人又是上帝的耶穌本人。你會承認，如果上帝將其啟示給天使，天使啟示給摩西，摩西啟示給以色列，這對以色列而言就是神聖的啟示。因為凡我們確信上帝以任何方式啟示的，都稱為神聖啟示。現在，我很想知道，為什麼上帝自然且確切地啟示給所有人的真理，不能像祂藉由聖靈啟示給少數人的真理那樣，被恰當地稱為「神聖啟示」？「感官在正確狀態下對其對象的感知是確定的」，這難道不是來自上帝的真理嗎？這與「耶穌基督由童貞女所生」等真理有何不同？雖然聖徒或天使是啟示聖靈之事的更佳使者，但任何人都可以成為啟示肉身之事的使者。一個不敬虔的人，如果他有更好的視力與聽力，他作為自己所見所聞之事實的使者或見證人，可能比一個眼瞎耳聾的更敬虔的人更好，特別是在那個不敬虔的人沒有動機說謊的情況下；若他的見證是反對他自己的，那就更是如此。我認為，我藉以得知約克（York）曾發生戰役的那種敘述是出於上帝的，儘管見證人是惡人。因為我將「沒有真理不是出於上帝」視為一條不可否認的公理，它只是藉由不同的媒介傳遞給我們。
第五節：2. 正如我已明顯揭示了人的見證對於上述事實的充分確定性；我也將向你說明，為何我選擇此作為我第一個且主要的論證；以及為何沒有人能在沒有上述人的見證的情況下相信。那麼，首先，我自問：摩西與基督是用什麼論證向世界證明他們教義的真實性？我發現主要是藉由「奇蹟」這一點；當然，基督知道證明其教義具有神聖權威的最佳論證是什麼；而那時的最佳論證，至今依然是最佳的。如果我們生活在基督的時代，若沒有奇蹟來證明，我們會相信一個窮人就是上帝、救主、世界的審判者嗎？不，這難道會是我們的責任嗎？基督豈不是說：「我若沒有行過別人未曾行的事，你們就沒有罪了」？也就是說，你們不信我是彌賽亞，本來就沒有罪：因為沒有人有義務去相信那些從未被令人信服地啟示出來的事。
我認為這就是所謂的「褻瀆聖靈的罪」，即當人們不願被奇蹟所說服，相信耶穌是基督時。有些神學家認為褻瀆聖靈的罪是出於惡意而反對已知的真理，這是否為人性所能及，尚存疑問。且所有人類對真理的反對，是否皆非出於無知或感官慾望的支配？因此，所有對真理的惡意，僅僅是因為將其視為虛假，或是因為它顯得與我們的感官慾望為敵：否則，人的悟性作為一種悟性，為何會自然地選擇真理（無論是真實的還是表象的）作為其對象？因此，我認為沒有人能對作為真理的真理懷有惡意；而因真理反對我們的感官享受而與之為敵，這是一種世上每個人在某種程度上都犯過的罪。事實上，我們的神學家對褻瀆聖靈的罪所下的定義，使我至今無法理解它究竟是什麼：有些人將其置於一種與理性靈魂不相容的行為中，另一些人則認為它與其他罪僅有程度上的差異，這使許多人陷入靈魂的恐懼，因為他們永遠無法找出那種程度上的差異。
如果你細心查閱整段上下文，這段經文的含義對我而言似乎是這樣的：彷彿基督在說，當你們不信先知的見證時，仍有希望；施洗約翰的見證本可以說服你們；是的，當你們不信約翰時，你們本可以被我自己的教義所說服；是的，即使你們不信我的教義，仍有希望你們能被我的奇蹟所說服。但當你們指控這些是別西卜的作為，將神聖能力或聖靈的作為歸咎於鬼王時，還有什麼希望呢？我將在升天後差遣聖靈降在我的門徒身上，使他們能行奇蹟來說服世界，好讓那些不願相信其他見證的人，仍能藉此相信：但如果你們褻瀆這聖靈，也就是說，如果他們在這些奇蹟面前仍不願相信——因為聖經頻繁地將「信心」稱為「順服」，將「不信」稱為「罪」——那麼就再也沒有其他更具說服力的見證留下了，因此他們不信的罪就是不可治癒的，從而也是不可赦免的。因此，凡說話干犯人子的，即否認他對自己的見證，若他仍能相信這聖靈的見證，他尚可得赦免；但那些在這些奇蹟面前仍持續不信，並辱罵那本該說服他們的見證的人，正如你們所做的那樣，將永遠不得赦免，因為他們無法履行赦免的條件。
我認為這就是經文的含義；當我考慮到這些法利賽人究竟犯了什麼罪時，我更確信這一點；因為我從未在任何地方發現基督指控他們犯了通常被認為是褻瀆聖靈的罪；相反，聖經似乎說：「他們是出於無知而做的」（使徒行傳三章17節）；「因為他們若知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了」（哥林多前書二章8節）。事實上，對我而言，這些法利賽人竟會明知基督是他們熱切期待的彌賽亞、是上帝的兒子、是全人類的審判者，卻仍僅僅出於惡意將他釘死，這是完全不可信的。在你能找出任何聖經章節指控他們犯下此罪之前，請不要這樣指控他們。
反對意見：那麼，既然奇蹟已經停止，現在就沒有褻瀆聖靈的罪了嗎？
回答：有的；雖然奇蹟已經停止，但它們的見證依然存在；基督的死與復活已成過去，但人們仍可能干犯基督的死與復活。因此，我認為，當人們在被基督及其門徒所行的奇蹟之不可否認的論證所說服後，仍不願相信耶穌是基督，這就是現在的褻瀆聖靈之罪。因此，務要謹慎，不可輕視這一論證。
第六節：2. 在此，我希望那些無法忍受這種對「人的見證」之依賴的人，考慮一下這對於產生我們的信心是何等必要。無論他們是否願意，有些事必須從人那裡領受；然而，我們的信心並非因此而不確定。1. 文盲必須憑信心相信他所聽到的那本書是聖經；否則，他不知道那是否可能是別的書。2. 他必須相信讀者所宣讀的正是書中的文字。3. 他必須相信它是從原始語言準確翻譯而來的。4. 他必須相信翻譯所依據的希伯來文與希臘文抄本是真實、權威的抄本。5. 他必須相信它最初就是用這些語言寫成的。6. 是的，還有許多聖經段落的含義，若不具備猶太習俗、年代學、地理學等知識，即便文字翻譯得再精確也無法理解。所有這些，以及更多的事，平民百姓必須信賴他們的教師；事實上，一種純粹人的信心，是通往神聖信心的必要準備，就某些媒介與必要的先備知識而言。如果一個學生不相信老師的話，認為這些字母有某種發音或拼寫規則；或者不相信某個拉丁文或希臘文單詞有某種含義；他何時才能學習，又如何能知曉？不僅如此，最博學的語言學家又是如何得知任何語言中單詞的含義，進而得知希伯來文或希臘文聖經的含義，若非僅僅憑藉其教師與作者的信用？然而，這在總體上也是足夠確定的。傳統對世界或教會而言，並非如某些人所想的那樣毫無用處。雖然天主教徒罪惡地用它來反對聖經的充分性，但聖經的充分性或完美性僅在於「其類」（in suo genere），而非「一切類」（in omni genere），並非在每個目的上都充分。聖經是信仰與生活的充分準則；但並非將其自身傳遞給所有世代與個人的充分媒介。如果人的見證不是必要的，為什麼基督在起初要人作見證，並在之後仍要他們作為說服他人、向那些無法以其他方式得知這些神聖記錄的人證明其真實性的工具呢？
毫無疑問，這就是牧師在教會中的主要職分，也是上帝設立並延續其職分的主要目的；使人們無法明確地以一種神聖的信心去相信的事，他們可以隱含地、憑藉教師的話語以一種人的信心去領受。
每個人確實都應當努力親眼看見，並知道上帝所啟示的一切，且比他的教師更有智慧；但並非每個人都能投入那樣的時間與精力去研究語言與科學；若沒有這些，那種知識在現今是無法獲得的。我們與其希望「主的百姓都是先知」，不如說這是一種奢望。基督的教會長期以來處於一種極其悲慘的境地，介於兩個極端之間：要麼對教師的話照單全收，要麼什麼都不信；然而，那些聲稱不願盲從的人，自己所採信的也與他人一樣多。
否則，為什麼牧師被稱為身體的眼睛與手；奧祕與上帝之家的管家；監督、教會的治理者與統治者；那些必須按時分糧給孩子的人；以及他們百姓的父親呢？當然，他們清楚地知道，真理與義務必須從任何人那裡領受，即使是一個孩子；而已知的錯誤與罪惡則不應從任何人那裡領受，即使是來自天上的天使。那麼，我們被要求順服我們的教導者，究竟是指什麼呢？當然，這並非指從他們那裡領受新設立的儀式，即他們所謂的「無關緊要之事」：而是像在所有學科中，學生必須在學習中聽從老師的話，直到他能成長到憑藉證據親自理解這些事物；正如人們在涉及自己行業的事務上會採信任何工匠的話；正如每一位明智的病人會信賴醫生的判斷，除非他自己也同樣精通；委託人會採信律師的話：同樣地，基督也安排了更強壯、更有知識的人應當成為祂學校裡的教師，而年輕與無知的人應當相信並順服他們，直到他們能親自理解這些事物。因此，我們必須從教師那裡領受的事物，是那些我們無法親自理解的事物，因此必須要麼憑藉他人的話語領受，要麼根本無法領受：所以，如果這些統治者與管家要求我們相信，而我們自己不知道那是否為真理；或者如果他們要求我們順服，而我們自己不知道那是否為上帝所命令的義務；這就是我們應當順服他們的地方。因為雖然我們不知道上帝是否啟示了某個觀點，或命令了某個行動，但祂命令我們順服那些治理我們、向我們傳講上帝之道的人，這一點我們是確切知道的（希伯來書十三章7節）。然而，我認為我們並非必須嚴格地受限於我們自己那位軟弱牧師的判斷，以至於在鄰近會眾中有一位更有見識的人時，仍優先採信前者的話。我也不認為，如果我們僅僅看到他有犯錯的跡象，我們就應當漫不經心地繼續相信並順服他，而不去勤勉地尋求真理：即使是他犯錯的可能性，也必須促使我們進一步探究，並在探究期間，暫停我們的相信與順服。因為在我們能夠達到理解神聖事物中的可能性之處，我們或許能藉由勤勉，達到我們的教師所達到的那種確定性程度，或者至少理解他們教義的理由。但請始終記住我先前所說的，基本教義必須以一種明確、絕對且神聖的信心去相信。
至此，我已表明了在很大程度上依賴人的見證之絕對必要性；且其中一些人的見證是如此確定，以至於它們完全可以被稱為神聖的。我以這點暗示作為總結：由此可見，古代的遺蹟及其知識，對於培育與堅固基督信仰具有何等獨特的用途；特別是那些時代的歷史。我並不勸你花費太多時間去閱讀教父著作，以參考他們在教義問題上的判斷；也不要像某些人那樣在所有事情上都跟隨他們。上帝的話語是充分的準則；後世已提供了遠為優秀的註釋者。但就事實問題而言，為了證實聖經中提到的奇蹟，並敘述此後奇妙的護理，我希望這些著作能被閱讀一百遍以上：不僅是教會作家的著作，甚至包括敵人的歷史與所有其他古物。很少有人考慮到這些對基督信仰是何等有用。因此，我們博學的古物研究者應當受到高度尊崇，他們是教會中極其有用的工具。
若有人竟盲目到認為，這些書是否確為使徒所寫尚不可知，我要問他：他憑什麼確信自己擁有土地的所有權？第一，他如何知道他的地契、轉讓書或租約不是偽造的？又如何知道這些文件與他祖先所立的是同一份？關於這些，他除了人的話語之外別無憑據，然而他卻認為自己確信這些土地屬於他。第二，既然他所擁有的一切皆依據國法，他又如何知道這些法律不是偽造的？如何知道這些法律確實是多年前由當時的君王與議會所制定，而非後來才捏造的？關於這一切，他同樣除了人的話語之外別無憑據。然而，若這些尚且不可知，那麼任何領主、騎士或紳士都可能被逐出家門，彷彿他們對所擁有的產業毫無確定的權利或保障。顯而易見，那些在全國各地被遵守與實行的法律，若非真實，豈能不被公眾所知？即便法典中可能有印刷錯誤的字句，但聖經絕不可能被偽造，這點更為確定，因為聖經並非僅在一個王國，而是在全世界被使用，其抄本廣泛流傳；且有職分在身的牧者持續宣講與發布。因此，除非全世界的人都聚在一起並串通一氣，否則聖經不可能被普遍且蓄意地篡改；這種事不可能在秘密中進行，所有人必然會知曉。即便某些地方的聖經可能出現印刷或抄寫錯誤，但總有足夠的抄本可供校對。所以，若這些書是否為使徒所寫尚不可知，那麼世上除了我們親眼所見的事物外，便無一事可信。至於我們為何不能同樣質疑自己的視力，我不得而知。但我寧願相信一千個人的視力，也不願單單相信我自己的。