第三章
第一節：在此，我們首先必須區分：1. 聖經的主題內容，或其所包含的教義；2. 包含或表達此教義的文字或書卷。前者如同血液，後者如同運載血液的血管。其次，我們必須區分：1. 聖經教義中實質且基礎的部分，沒有這些便無救恩；2. 附帶且較不重要的部分，如家譜、繼承、年代學等。
第三：關於實質且基礎的部分，1. 有些即便沒有聖經也能得知並證明，因為它們寫在自然本身之中。2. 有些只能透過信心對神聖啟示的認同才能得知。
第四：關於後者，1. 有些事物超越理性，因為它們沒有神聖啟示，無論是在其可能性、存在性或未來性方面；2. 其他事物僅憑理性，無需神聖見證，即可得知其可能性與可能性，但無法得知其存在性與未來性。
第五：再次強調，教義問題必須與事實問題區分開來。
第六：事實問題要麼是：1. 神以普通方式產生的；2. 或以非凡且神蹟的方式產生的。
第七：歷史與預言必須區分開來。
第八：我們也必須區分書卷與文字本身：1. 主要範疇與表達核心內容的部分；2. 未表達任何實質內容的特定詞彙與短語。
第九：此外，這是一個問題：1. 是否存在一定數量的正典或具神聖權威的書卷？2. 另一個問題是，這些書卷的數量是多少，具體是哪些書卷？
第十：直接表達的意義必須與僅僅是暗示或推論的意義區分開來。
第十一：我們必須區分未寫下的啟示與寫下的啟示。
第十二及最後：我們必須區分神直接說出或寫下的聖經，與由人直接說出或寫下、僅由神間接傳達的聖經。關於後者：1. 有些工具或執筆者是已知的；2. 有些是未知的。在已知的執筆者中：1. 有些在聖經中發言甚多的人是惡人；2. 其他則是敬虔之人；在這些人中，有些是：1. 更傑出且非凡的，如先知與使徒；2. 其他則是較為次要與普通的人。
再次強調；正如我們必須區分聖經與神聖見證，我們也必須區分我們藉以接受它的信心領悟。
- 有一種神聖的信心，當我們視該見證為神親自所出，並因此基於神的話語而相信所見證的事物。其次，有一種人的信心，當我們僅僅基於人的信用而相信它。
- 信心要麼是：第一，隱含的，當我們相信某事為真，儘管我們不明白它是什麼；或第二，顯明的，當我們相信並明白我們所信的是什麼。這兩者同樣可以是神聖的或人的。
- 將其視為可能而相信，與將其視為確定而相信，是兩回事。
- 有條件地相信其為真，與絕對地相信，是兩回事。
- 我們必須區分：當理智僅因論據的力量而被迫沉默時，對公理真理的單純認同（這會隨著論據看起來更具或較不具證明力而變得更強或更弱）；以及，第二，那種源自於經驗支持、根基穩固且確定的信心所產生的深刻領悟與堅定認同。
- 認同公理的真理是一回事，品嚐並選擇其中所包含的良善（這是意志的工作）則是另一回事。
第二節：我運用這些區別的目的，是為了開啟通往以下立場的道路，這些立場將解決當前重大的問題：聖經文字的信仰在多大程度上是救恩所必需的？它是否是我們信心的根基？以及這個根基是否始終如一？
立場一：信仰的對象是神所啟示的旨意，或神聖的見證，其中兩件事是絕對必要的：第一，內容；第二，啟示。
立場二：所有這些啟示的旨意對於我們信心的完整是必要的；相信它是我們的義務。但只有聖約的實質與主旨，以及對於認識並持守恩典之約所必需的事物，對於信心的存在與救恩才是絕對必要的。一個人即便不相信許多他本應相信的事物，仍可能得救。
立場三：然而，這必須僅限於對內容或見證之神聖性的無知。因為當我們知道見證是來自神時，若對最小的真理公然不信，將無法與真實信心的存在並存，也無法與救恩並存。因為理性奠定了這個基礎：神不能說謊；而信心正是建立在這個假設之上。
立場四：這種絕對必要的教義，從起初並非始終如一，而是根據不同的聖約與治理方式而有所不同。如今如此必要的教義，在墮落前並非如此；而在基督降臨後如此必要的教義，在祂降臨前也非如此。那時，他們可以藉由相信彌賽亞將從大衛的後裔而來而得救；但如今，必須相信這位馬利亞之子耶穌就是那一位，且我們不需再尋求另一位。我證明如下：凡未被啟示的，都不能成為我們信心的對象；更不用說成為必要的了：但基督在墮落前未被啟示；這位耶穌在祂降臨前也未被啟示為那一位；因此，這些在當時並非必須相信的，或者用某些隱喻的說法，它們在當時並非基礎教義。或許，對我們而言絕對必要的某些事物，對於印度人或土耳其人而言也並非如此。
立場五：神使這些聖經教義的實質變得如此必要，主要是為了其自身。
立場六：啟示也是絕對必要的：但這是次要的，是為了教義的緣故，作為一種手段，沒有它，相信既是不可能的，也不是義務。雖然在沒有啟示的地方，信心作為義務並非必要；但我認為，作為一種手段，它可能是必要的，即我們自然的悲慘狀況可能無法以其他方式治癒；但這與我們這些聽過基督的人無關。
立場七：自然、受造物與天意，並非這些聖約主旨的充分啟示。
立場八：不僅需要啟示這些教義，還需要以理性上足以證明教義之真實性或見證之神聖性的根據與論據來啟示，以便我們能從中推導出前者。
立場九：真理的啟示應考慮到：第一，神最初直接的傳遞；或第二，它傳遞給我們的方式，神直接透過寫作（如兩塊法版）、透過告知天使（祂的使者），或透過啟發某些特定的選民來傳遞；因此，世界上很少有人是從神那裡直接領受的。
立場十：據我所知，目前僅存的啟示方式是聖經與傳統。因為雖然神並未限制自己不透過聖靈啟示，但祂已經停止了這些啟示，並使祂的聖經啟示臻於完善；因此，聖靈僅僅是透過光照我們去理解，來啟示那些已經在聖經中啟示過的內容。
立場十一：在其他條件相同的情況下，啟示越直接越確定；經過的手續越多，就越不確定，尤其是在教義問題上。
立場十二：當我們透過傳統從人那裡領受神的教義，並視其為神的話語時，其腐敗的風險比他們用自己的話語傳達教義時要小；因為後者若隨意變更表達方式，會使真理呈現得更不確定，且形態更為多樣。
立場十三：因此，神在停止直接啟示時，樂意將祂的旨意寫成文字，作為祂恆久的律法與準則，用以檢驗所有其他人的表達。
立場十四：因此，在上述所有方面，寫下的聖經都優於同一教義的未寫傳統。
立場十五：然而，未寫的傳統或任何啟示此教義的可靠方式，足以拯救那些因此而相信的人；例如，若衣索比亞的阿比西尼亞人、埃及的科普特人或其他地方的人，透過未寫的傳統或其他的著作領受了聖約的實質，若他們因此而相信，他們將得救。因為福音的應許如此運行，將救恩賜給所有相信的人，無論他們是透過何種方式被引導至此。對於羅馬教會中那些聖經完全對平民隱藏的地方，若有真正的信徒，也可作如是觀。
立場十六：然而，在缺乏寫下之聖經的地方，救恩必然更為困難且罕見，信心更為微弱，人的行為也較難規範，因為他們缺乏那種更清晰的啟示、更可靠的信仰與生活準則，而這些本可使救恩之路更為平坦。
立場十七：當傳統並不高於、或最初僅源自於這寫下的聖經，而非在聖經寫成前使徒的口頭見證時，那種傳統僅僅是聖經的宣講，而非一種獨特的啟示方式。
立場十八：據我所知，目前世界上關於教義問題的傳統大多如此，但事實問題則不然。
立場十九：因此，聖經不僅對教會的福祉與信心的堅固是必要的，通常對信心與教會的存在本身也是必要的。
立場二十：並非說目前擁有聖經對於教會的存在是絕對必要的；也不是說對於每個人的救恩，他親自閱讀或認識這本聖經是絕對必要的；而是說，它目前存在於教會中，或曾經存在過：有些人認識它，並能教導他人，這對大多數人和教會而言是絕對必要的，對所有人的福祉也是必要的。
立場二十一：雖然對聖經權威的消極不信可能與救恩並存，但我認為，積極且普遍的不信則不然：或者，雖然在不知道聖經的地方傳統可能拯救人，但閱讀或聽聞聖經，卻不願相信它是神的見證的人，我認為無法得救，因為這是目前最清晰、最可靠的啟示；若他不願相信這個，就更不會相信那些更不確定、更晦澀的啟示。
立場二十二：雖然整本聖經都具有神聖權威，但相信其中任何一卷包含救恩教義實質的書卷的人，仍可能得救；那些只對某些特定書卷存疑的人，更是如此。
立場二十三：那些將聖經僅視為敬虔、誠實之人的著作，因此僅將其視為認識基督的一種手段，並認為其在地位上優於其他敬虔之人的著作，且基於從其教義、神蹟等得出的強有力根據，而非基於寫作本身是絕對無誤且神聖的見證而相信基督的人，仍可能擁有神聖且得救的信心。
立場二十四：那些相信整本聖經在處理實質內容時是神聖啟示，但懷疑神是否在每一個細節上都無誤地引導他們的人，更是如此。
立場二十五：那些相信聖靈引導作者在實質與細節上都達到真理，但懷疑聖靈是否在拼寫上也引導他們，或懷疑他們的筆是否與他們的思想一樣受到完美引導的人，更是如此。
立場二十六：那些僅懷疑天意是否無誤地引導了任何抄寫員或印刷商，以至於保留了與原稿完全一致的副本的人，仍可能擁有得救的信心：是的，即使現存最完美的副本，由於抄寫員或印刷商的疏忽，可能存在一些無關緊要的文字或詞彙錯誤，這也無關緊要，只要確定聖經沒有被蓄意篡改，也沒有任何實質的教義、歷史或預言因此被掩蓋或敗壞。神並未承諾引導每一位印刷商直到世界末日，使其工作毫無錯誤。然而，這不太可能敗壞所有副本，或使我們對正確的讀法完全不確定，特別是自從副本被大量複製以來，因為所有抄寫員或印刷商不太可能犯下完全相同的錯誤。我們知道我們法規書籍的正確副本，儘管印刷商並非受到無誤之靈的引導。參見厄舍（Usher）致路德維希·卡佩爾（Lud. Capell）的書信。
立場二十七：然而，在我看來，所有或大多數這些人，都拋棄了他們信心的一個獨特支柱，使其暴露在危險的攻擊之下，並對一個確定的真理產生懷疑。
立場二十八：正如譯本只有在與原始語言的副本一致時才算是聖經；同樣地，這些副本也只有在與原稿、原始副本，或經使徒審閱並認可的副本一致時，才算是聖經。
立場二十九：然而，擁有原稿來檢驗抄本，並不像擁有原始抄本來檢驗譯本那樣必要。因為任何譯本都不可能完美地表達原文的意義。但正確抄寫是有可能、有概率且容易做到的，且有根據證明其在事實上是真實的，我們稍後會提到。
立場三十：那部分由神親手寫下的內容，以及整本聖經中教義的實質，是如此純粹神聖，以至於其中沒有任何人的成分。
立場三十一：其次是基督親口說出的話語，然後是天使說出的話語。
立場三十二：附帶的細節中有許多是神聖的，但其中仍帶有一些人的成分，例如保羅帶來的外衣與皮卷，以及看起來像是他關於婚姻的建議等。
立場三十三：在方法與措辭上，人的成分就更多了，這不像教義那樣直接神聖。
立場三十四：然而，這一切之中沒有任何罪惡的人為成分，因此也沒有任何虛假。
立場三十五：但在方法與措辭上確實存在一種無辜的不完美，若我們否認這一點，我們就必須放棄我們大部分的邏輯與修辭。
立場三十六：然而，考慮到當時的一切情況，這種不完美的方式，卻是傳播福音最適合的方式。最好的語言是那些最適合聽眾的語言，而不是那些本身最好、卻假設聽眾具備某種理解力的語言。
聽眾的理解力各不相同，這是他們所缺乏的。因此，將聖經調整至適合所有人的理解程度，乃是智慧與慈悲的體現。然而，這並不意味著所有傳道人在任何時候，都應當像聖經那樣忽略定義、區分、三段論等方法。
- 聖經中有些教義段落僅是歷史性的敘述，因此，敘述這些內容並不等同於將其斷定為真理；因此，這些句子本身可能是虛假的，卻不代表聖經是虛假的：誠然，有些虛假之言被寫下來，是為了對其進行責備，例如基哈西的謊言、掃羅的藉口等。
- 凡僅以歷史方式敘述的教義，其可信度皆屬可疑，因為這並非神聖的斷言，除非說話者是基督本人，因此必須由聖經其餘部分來檢驗。
- 當說話者是普通人時，此類教義的可信度更為可疑；若說話者是惡人，則更甚之。前者如約伯朋友們的言論及其他多人的話語；後者如法利賽人等的言論，或許也包括迦瑪列的建議（使徒行傳五章34節）。
- 然而，凡神親自見證其默示或認可之處，即便說話者是惡人，該教義仍具有神聖權威，如巴蘭的預言。
- 事實層面亦然；因為僅僅因為聖經中的人曾那樣說或那樣做，我們便認為有必要或合法地去說同樣的話、做同樣的事，這是錯誤的；即便他們是聖徒中的佼佼者亦然；因為他們自己的言行必須受律法審判，故其本身並非律法的一部分。正如他們違背律法時即為惡（如約瑟起誓、古人的多妻制等），當其與律法的一致性存疑時，其言行亦屬可疑。
- 但此處有一個最值得注意的例外，這對解決「榜樣是否具有約束力」這一重大疑難大有裨益：凡被神指派擔任某種職分、受命行事，並帶有引導應許的人，他們的教義即具有神聖權威，即便我們找不到神明確指示的經文；且他們依此使命所行的事，在他們意圖或執行作為榜樣的範圍內，皆是正當且可作典範的；因此，榜樣可以等同於律法，從「事實」推導出「權利」（a facto ad jus）的論證在此成立。例如摩西受命建立猶太人的舊教會與國家、建造會幕等。他在這些工作中的訓誡與榜樣，即便我們找不到他具體的指示，也應視為神聖的。同樣地，使徒們受命建立並治理福音派教會，他們在此過程中的教義與榜樣，皆由其普遍使命所擔保；他們確立主日、安排教會職分與秩序的實踐，對我們而言即如律法，但仍須受限於僅作為積極律法（positives）的限制，即在面對更重要的原則時需讓步。
- 此立場的根據在於：若神差遣人去從事一項工作，並應許與他們同在，卻又離棄他們，任憑他們在建造這座必須存留到世界末日的房屋時犯錯，這與神的智慧與信實是不相容的。
- 然而，若受命者在個人的生活行為中，或在使命範圍之外的事務上犯錯，這與神的信實並無衝突；神並未應許他們無誤與完美；羞辱是他們自己的：但若他們在被差遣作為他人準則的事上失誤，教會便會擁有一套不完美的準則，而羞辱將歸於神。
- 然而，我未曾發現神曾授權任何凡人成為教會實質事務的立法者，而僅是交付祂所頒布的律法，並對其進行解釋，以及決定祂未曾規定的細節。
- 凡神以神蹟印證人的教義與榜樣，皆應視為無誤的神聖啟示；當使命、應許與神蹟同時具備時，更是如此，這證實了使徒的榜樣具有絕對的權威。
- 因此，若有任何君王或先知像摩西那樣頒布律法並建立教會，這些律法也不具約束力，因為他們缺乏上述的使命；若有任何福音派牧師以言行僭越使徒的特權，亦是如此。
- 關於神或人類最高幸福的真理，凡寫在自然中的，皆能在聖經中找到。
- 因此，同一事物在這些不同的層面上，既可以是知識的對象，也可以是信心的對象。
- 聖經既是自然律或理性律的完美抄本，其在超自然啟示上的可信度就更值得信賴。
- 聖經所載之事，其大多數的或然性與所有事物的可能性，皆可由理性本身辨明，這使得其存在或未來性更容易被相信。
- 然而，在理性所及之外的任何事物，若要得到穩固的相信，必須先確認其見證確實是神聖的。
- 儘管如此，對聖經教義作為一種「或然性」的相信，通常先於對「確定性」的相信，且是後者的良好準備。
- 直接、明確的意義必須被直接且絕對地視為無誤而相信，對於那些能被清晰且確定地推導出的結論亦然；但若在推導結論時有犯錯的風險，則認同只能是微弱且有條件的。
- 從聖經推導出的結論，因非直接意義的一部分，故不能稱為聖經的一部分。
- 當前提之一來自自然，而另一前提僅來自聖經時，其結論是混合的，部分是已知的，部分是相信的。我們知道這是那些前提的結論；但正如我所說，這是一個真理，是透過一種混合的行動所領悟的。基督徒認定自己稱義與成聖等，即屬此類。
- 若因軟弱而無法辨明推論，聖經中直接明確的意義已足夠使人得救。
- 若意義未被理解，則信心只能是隱含的。
- 若意義僅被部分理解，且伴隨某些懷疑，則信心只能是有條件的顯明；也就是說，我們相信它，前提是它是神話語的本意。
- 基礎教義必須被明確且絕對地相信。
神蹟能夠且確實無誤地讓人知曉他們所見證的真理：其次，他們絕無欺瞞世人之意：再者，這些見證以一種如此無誤的方式傳遞給後代，以至於我們的紀錄是否真實可靠，已無任何疑慮。關於第一點，我想這最容易被承認。人天生對自己感官的無誤性充滿自信，因此他們斷不會懷疑他人的感官。但若他們仍有懷疑，請參照前述內容以消除疑慮。第一，這是可以輕易辨識的事實。第二，使徒及其他見證人當時在場，甚至與基督朝夕相處，而眾多基督徒更是使徒行神蹟的目擊者。第三，這些人既非盲人也非聾子，而是與我們一樣擁有健全且完美感官的人。第四，這一點顯而易見：1. 因為在場者為數眾多，他們不可能全是瞎子；若真是瞎子，他們又是如何四處走動的呢？第五，這些神蹟並非在夜間或隱蔽處行，而是在光天化日之下，在眾人面前所行。第六，這些神蹟並非僅行過一兩次，而是多次、以多種方式、由多位不同的人（包括先知、基督本人及其使徒）在許多世代中行出；因此，若有任何欺詐，本可輕易被發現。第七，最後一點，這是在警覺且狡詐的敵人面前所行，他們有能力且隨時準備揭穿其中的欺詐。
因此，第一批目擊者本身並未受騙，這一點是確定的。