第二章：研究與宣講聖經神聖權威的動機
第一節：對於相信聖經的人來說，上述內容足以證實當前的論點，即聖徒的安息是必然的未來。至於那些不信聖經的異教徒與無神論者，說服他們並非本論述的意圖。我致力於聖徒的安慰與造就，而非異教徒的啟蒙與歸正。然而，我承認這個主題對聖徒本身極為重要：因為撒旦的攻擊往往針對根基；如果他能說服他們質疑聖經的真實性，他們很快就會拋棄對天堂的盼望。
但如果我在此著手證明聖經是上帝無誤的話語，那將會是一次過於廣泛的離題，其工程之浩大，甚至超過了我所要論證的主題本身；我也不會忽略這項工作在實踐上有多麼困難，且需要遠超我能力的才幹。
然而，為了讓受試探的基督徒不至於無處求助，手邊沒有任何反擊試探的論據，我將在此提出幾點，並非意圖徹底解決這個宏大的問題，而是作為對那些沒有時間或能力閱讀大部頭著作的軟弱者提供適當的幫助。我之所以這樣做，是因為我所寫的一切內容，其成效皆取決於此：沒有人會去愛、去渴望、去研究、去為那他不相信可以獲得的事物而勞苦。在這些超自然的議題上，我們必須先領悟啟示的真實性，才能真正相信所啟示之事的真實性。我祈求主感動當代祂最傑出的僕人，那些祂已為此工作裝備得最完善的人，去承擔這項完整處理的工作；為了勸勉他們，我在此附上一些考量，這些考量也是我進行這項簡短嘗試的理由，同時也可以用來勸勉所有牧者，在適當的時候，透過更頻繁、更清晰地揭示聖經的真實性，在這一重大且必要的議題上，花費更多心力來為聽眾打下根基，儘管有些人不知所云，可能會告訴他們這是多此一舉。
- 對於我們自己與聽眾的救恩而言，堅定地相信聖經的真實性是何等必要！正如上帝自身的誠實是我們信仰的首要根基，個別的公理從中獲得其真實性，聖經則是「就啟示而言」（quoad revelationem）的主要根基，向我們揭示何為屬上帝的，若沒有這啟示，就不可能產生信仰。難道這根基不該及時且穩固地奠定嗎？
- 近代的博學神學家在大多數教義點上，做得比使徒之後的任何人都好；他們藉此極大地造就了教會，並推進了神聖知識。如果可能的話，我們難道不該在這一點上努力超越一切嗎？儘管在大多數情況下，古人在此議題上比我們更頻繁、更詳盡。我知道目前已有許多關於此主題的優秀論著，我相信這些著作足以說服反對者，並極大地堅固軟弱者；但毫無疑問，在釐清這一重大且必要的議題上，仍有許多工作可做。我們偉大的神學家在反對教皇派的論述中，幾乎已經說盡了該說的話，特別是夏米爾（Chamier）、我們的羅伯特·巴羅尼烏斯（Robert Baronius）、惠特克（Whitaker）、雷諾德（Reignoldus）等人。但他們的大部分精力是否都耗費在那裡，而僅用幾頁紙甚至隻字未提來打發無神論者、猶太人和其他異教徒？因此，人類靈魂中最大的主罪——不信（即使是最好的基督徒也深受其害），卻被嚴重忽視，最重要的事情反而被忽略了。格勞秀斯（Grotius）、莫內（Morney）和卡梅羅（Camero）做得比其他人好；但如果上帝能激勵他們從事這項工作，我相信有些人藉助所有前人的成果，特別是改進對古籍的運用，定能比前人做得更完整；我認為這將是人類勤勉所能為教會完成的最受悅納的服事。
- 我擔心許多神學家採取的方式，即將一切歸結於聖靈的見證（在錯誤的理解下），這極大地損害了聖經與上帝的教會，並使異教徒和無神論者更加剛硬地反對真理。我知道聖靈的啟迪是必要的：一種特殊的啟迪，用以產生特殊的救贖性信仰；一種普遍的啟迪，用以產生普遍的信仰。但這並不適當地被稱為「聖靈的見證」；其用途是開啟我們的眼睛，看見那已經存在的聖經真理的證據；正如它除去我們的盲目，也透過進一步的成聖，除去我們對真理的天然敵意與偏見，這對相信真理而言是不小的攔阻；因為所有的攔阻並非僅在於純粹的理智。
但許多偉大神學家將他們的信仰歸結於另一種見證：當問題涉及信仰的客觀原因時，即「你如何知道聖經是上帝的話語？」或「你為何相信它是上帝的話語？」，他們最終的結論是「藉著聖靈的見證」。但既然聖靈的啟迪僅是我們辨識的有效因（efficient cause），而問題僅在於客觀原因或證據，他們必然是指除了啟迪與成聖恩典之外的某種見證，否則就是他們自己也不明白自己在說什麼。因此，連偉大的夏米爾也將這種見證稱為「上帝的話語」，並將其比作對先知和使徒所作的啟示，我認為這是危險的（《著作集》卷三，第13卷，第17章）。若想像首先需要一種內在的、適當的見證（這是一種「非人為的論證」，彷彿聖靈作為另一個人，在我裡面說出這真理：「聖經是上帝的話語」）；或者其次，需要聖靈在靈魂內部客觀地提出證據（這在沒有先從外部提出證據的情況下，對於透過人為論證來說服人是必要的）；或者第三，需要聖靈在人的心中注入一種實際的確信，即聖經是上帝的話語，而當事人卻不知道自己為何如此確信，也不知道原因；或者任何類似的、對可理解概念的直接注入；我說，若斷言若沒有這些聖靈的見證，就無法知道聖經是上帝的話語，在我看來，這是在為人的不信辯護，是在告訴他們，在聖靈在我們心中創造出證據之前，聖經真理尚不存在足夠的證據；同時，這也使得無法為說服不信者提供任何證據，因為他們無法知道我心中的聖靈見證。事實上，這是在直接期待狂熱主義，而這對每個基督徒來說都是常態。這也推論出所有相信聖經是上帝話語的人都有聖靈的見證，這會欺騙許多屬血氣的人，他們感覺到自己確實相信這一點，儘管有些人不負責任地告訴我們，未重生的人不可能相信。我知道，在救贖的意義上，他確實不能；但像魔鬼那樣不加掩飾地相信，他卻是可以的。但我暫且擱置這一點，將那些理解這些內容的讀者，引向博學的羅伯特·巴羅尼烏斯（《反對特恩布爾的辯護》，第733頁）以及明智的亞米拉督（《索米爾神學論文集》卷一，第122頁，關於聖靈見證的論文），這兩位作者對此都有極為紮實的論述。
- 毫無疑問，福音傳道者首要且主要的任務，是在人們生活在他們影響範圍內且有機會時，致力於異教徒和不信者的歸正。我們都相信猶太人將會歸入；而這必須透過媒介。如果我們除了赤裸裸的斷言之外，無法向他們證明我們所傳講之內容的神聖權威，這一切又該如何完成？或者，如果我們被迫與不信者爭辯，我們該如何維護基督教的信譽？我知道在沒有聖經的地方，傳統可以發揮一定作用；但那是一種更軟弱、更不確定的媒介。我也知道，首要真理以及那些藉由自然之光所知的真理，可以透過自然論證來證明；當我們與異教徒打交道時，必須從那裡開始。但對於所有超自然的真理，除了先證明啟示的確定性之外，我們又該如何向他們證明呢？正如阿奎那（如邊註所示）所言：「告訴他們聖靈見證了這一點，對於那些沒有聖靈的人來說，並不是說服他們的手段。如果他們已經有了聖靈，那麼我們何須傳道來說服他們？如果道必須與聽者的信心調和，才能使他們進一步得救；那麼我們就不能指望在不信者身上找到聖靈。」認為一個不聖潔的人不能相信聖經是上帝的話語的人，肯定沒有想到，正如我們的神學家和聖經所告訴我們的，他們可以走得更遠。
若告訴一個不信者，聖經是上帝的話語是一個「不可證明的原則」（principium indemonstrabile），且它是必須被相信而不能被證明的，彷彿這啟示本身（即「這是神聖見證」），而不僅僅是被見證的事物（即「這是真實的」），不是科學的對象，而是純粹信仰的對象。這可能會更快地使不信者剛硬，而不是說服他們。我確信，基督和祂的使徒在各自的領域中，都使用了足夠的說服性論據來勸人相信，並將人視為理性的受造物來對待。胡克（Hooker）確實說過：「即使透過這類證明，要將這一點顯明並釐清，使任何活著的人若不否認所有人都承認的明顯原則，就無法否認它，這並非不可能，也不是非常困難。聖經教導我們上帝藉由啟示向世界揭示的救贖真理；但它預設我們已經在其他方面受過教導，即它本身是神聖的。我們相信這些事，是因為我們藉由理性知道聖經是上帝的話語。」他又說：「我們不需要，也不可能被要求給予它任何不符合證據的同意。」再者，無論我們在言語上多麼大膽自信，當面臨考驗時，真理有什麼樣的證據，就有什麼樣的同意；如果根基打得正確，它就不可能更強。
- 信心難道不是理性受造物的一種理性行為嗎？因此，理智在產生信心的過程中是循序漸進的。難道不是那擁有最強有力理由來證明其所依據的見證是有效的，並且對這些理由有最清晰領悟與運用的人，其信心最強嗎？而擁有最真實的理由且被真實領悟與運用的人，其信心最真嗎？相反地，若從軟弱或錯誤的根基中接受見證的真實性與有效性，儘管見證本身是世界上最真實的，這樣的信心難道不該是軟弱或虛假的嗎？我們的神學家在談到對基督的愛時，習慣說它不應以熱情的程度來衡量，而應以根基和動機來衡量；因此，如果一個人愛基督的理由與土耳其人愛穆罕默德的理由相同，那便不是真愛：如果他基於錯誤的根基愛祂，那必然是虛假的愛；如果基於普通的根基，那只能是普通的愛。我不會斷言，基於土耳其人相信穆罕默德的根基而相信耶穌基督，或基於土耳其人相信《古蘭經》的理由而相信聖經，就不是真信心（假設兩者理由的真實性相同）；但充其量，它必然是更軟弱且更令人懷疑的。
- 廣大的基督徒群體難道能給出比這類普通理由更好的理由來證明聖經的真實性嗎？不，即使是那些更受操練、更有理解力的基督徒，如果敵人或試探逼迫他們，他們能用紮實的論據來維護它嗎？不，英國那些較平庸的牧師能做到這一點嗎？讓那些嘗試過的人來評判吧。
- 如果根基是沙土，上層建築能穩固嗎？當我們對聖經的信仰是不健全或軟弱的，我們的愛慕與行為能是健全且強壯的嗎？毫無疑問，這種信心會影響一切。就我個人而言，我認為這是導致在職分上冷淡、恩典上軟弱、犯罪上大膽、對死亡不願面對等問題的最大原因，因為我們在這一點上的信仰要麼不健全，要麼軟弱。據我所知，我們中間很少有基督徒在這一點上有比教皇派的「隱含信心」（implicit faith）更好的信仰，也沒有比教皇派證明聖經是上帝話語更好的論據。他們透過傳統接受了它，虔誠的牧師和基督徒告訴他們這是真的，懷疑它是褻瀆的，因此他們就相信了。這條潛伏在根部的蟲子，導致了整棵樹的凋零與衰敗：然而它通常未被察覺，因為根部隱秘地埋在地下。但我傾向於認為，雖然大多數人抱怨因缺乏對自身利益的確信，以及信心應用行為的軟弱，而對救恩感到不確定；但他們所有悲傷的更大原因，以及動搖整個建築的根基，是他們對聖經真實性的信心軟弱；儘管也許前者被感知得更多，而後者卻鮮有人注意。在沒有察覺到任何懷疑的地方，可能存在著巨大的信仰軟弱與不健全。因此，儘管我們能說服人們極其自信地相信聖經確實是上帝的話語，但如果我們不教導他們為什麼應該相信這一點，而不僅僅是相信任何其他書也是上帝的話語；那麼這對他們來說，既不是正確的信仰方式，對我們來說，也不是正確的教導方式。
- 有許多人感覺到自己的信心在這裡動搖，卻從未顯露出來：懷疑我們的證據並不被視為什麼大恥辱，因此人們更自由地承認這種懷疑；不，有些人也許並不為此感到困擾，因為他們想被視為謙卑的基督徒。但質疑聖經的真實性是一種可恥的褻瀆，因此所有犯此罪的人都不會說出他們的懷疑。
- 各種敵人，特別是教皇派，難道不是主要針對這一根基進行猛烈攻擊嗎？教皇派攻擊你的第一個地方就在這裡：你如何知道聖經是上帝的話語？尋求者（Seekers）也會用同樣的問題來質問你：你如何知道你的聖經和你的職分是出於上帝的？靈知派（Familists）和放縱派（Libertines）在這裡噴吐他們的毒液；一些基督徒憑經驗可以證實，撒旦的試探在這裡最為猛烈。是的，我們自己屬肉體、受迷惑的理性，最容易在這裡絆倒。
他們談論各種宗教的寬容，有些人希望猶太人能在我們中間自由貿易：我想，那時我們就該在這一點上武裝好自己。讓我們這個時代那些判斷力薄弱、精神狂熱的普通信徒看看，他們將如何在這樣的攻擊中站立；以免像現在這樣，當他們無法回答分離派時，就向他們屈服；當他們無法回答反律法主義者時，就變成了反律法主義者；那麼，當他們更無法回答猶太人反對基督和福音的微妙論據時，他們也可能輕易地變成猶太人，否認基督和福音的真實性。
我們中間的放縱派認為，我們應該有這樣的寬容，以揭露那些僅憑傳統和習俗持有信仰的不健全者。我在這一點上的想法，並不比那個想要一個貞潔的處女與他同寢，以考驗其貞潔並使勝利更光榮的人的想法更一致：但如果我們必須進行這樣的試驗，是時候關注我們信仰的根基了，以便我們隨時準備好為我們的盼望給出理由。
- 然而，即使我在這一切上都錯了，但我可以肯定的是，堅固我們對聖經真實性的信心，將對聖徒的喜樂有極大的幫助，並會提升他們對安息的確信盼望。就我而言，如果我在這一點上的信心沒有瑕疵，如果我能像相信太陽落下後必然會再次升起那樣，真實地相信即將到來的榮耀；噢！那將會如何激發我的渴望與喜樂；我會多麼匆忙；我會多麼嚴肅；我會多麼踐踏這些世俗的虛榮，甚至忘記下面的事物；我會多麼焦躁不安，直到我確信自己有權獲得這安息；然後，我會多麼焦躁不安，直到我擁有它：我會多麼喜愛關於死亡的思想，我的心會因它臨近的消息而跳動：我會多麼為身體的衰殘而高興；感覺到我的監獄正在化為塵土！毫無疑問，這將是完美相信我們永恆安息應許真實性的果實；雖然這在今世無法完全達到，但我們仍應使用最堅固的手段，並努力追求，直到我們達到為止。「確實，」彭布爾先生（Mr. Pemble）說（《恩典的辯護》，第219頁），「這種鬆散且不穩定的信心，是撒旦的火箭和強力引擎之一，他藉此攻擊並推翻了許多臨終者的盼望與安慰；這些人因未在這一點上用無可置疑的論據和經驗堅固自己，便在他們毫無防備的地方遭到攻擊，面對那些針對聖經權威的狡猾詭辯、推諉與逃避，可憐的人無法釐清，便陷入對整個宗教的懷疑，並沉淪於絕望。」
第六節：我特意說了這麼多，既是為了激勵基督徒關注他們的信心，更是為了激勵基督在眾多著作中，挑選出一些僕人，將他們的勞苦奉獻給這個最需要的課題；並激勵所有牧者更頻繁、更清晰地向他們的會眾宣講這一點。有些人認為，盡可能輕信是信仰的榮耀，理性的根基越薄弱，信心就越強；因此我們必須相信，而不能爭辯。確實，一旦已知它是神聖的見證，那麼最輕信的靈魂就是最好的。但當疑問在於它是否是上帝的見證時，一個人很容易變得過於輕信；否則，為什麼我們被吩咐：「總要試驗那些靈是出於上帝的不是」？那些會「迷惑選民（如果可能的話）」的假基督和假先知，又該如何辨認呢？「被上帝任憑去信虛謊」，是上帝最嚴厲的審判之一。
有些人認為，處理這種試探的唯一方法是……
褻瀆，應當是將其拋棄，而非與之爭辯；我認為這項指導原則甚好，只要在使用時能有所區別並保持謹慎。這條規則對於已知的真實褻瀆是有效的；但若當事人並不知道那是褻瀆，他又該如何運用這條規則來對抗呢？此外，我們假設那知道這是褻瀆的人，手中握有論據來證明其為褻瀆；否則，他又如何得知呢？因此，罪在於此：當一個人透過充分的證據，確信（或至少擁有足以確信的證據）這是來自神的見證，卻仍舊懷抱疑慮，或傾聽那些滋養這些疑慮的試探；當一個人像巴蘭一樣，拒絕接受任何答案。然而，若有人在尚未擁有足以反駁疑慮的論據，或無法證明該問題之前，就急於拋棄所有疑慮，他確實是拋棄了試探，卻未曾勝過它，且可以預期它不久後便會捲土重來；這是一種能防止復發的系統性醫治。這樣一個忽視試探的人，或許是對的，但也可能錯了；然而，這對他而言並非正確，因為他並未正確地相信。信心總是隱含著知識，且通常是對該見證之內容與作者的知識；神聖的信心永遠擁有神聖的見證，當信心是針對特定對象時，它預設了對內容的知識，但對於見證的作者，則始終擁有知識。對神有一種隱含的信心，即相信祂所見證的一切皆為真實，儘管我們從內容的證據中看不出理由，這對每一位真信徒而言都是必要的：但若隱含地相信該見證是神聖的，或相信聖經是神的話語，這就不是在信神，而是將我們的信心建立在某種人的見證上；這無異於將根基立在沙土上，下一次衝擊時便會全盤崩塌。
令人驚訝的是，我們竟如此厭惡那種將信心建立在教會權威之上的天主教教義，視其為對神最大的傷害；然而我們自己卻也這麼做：因為大多數的信徒滿足於同樣的信心。唯一的區別在於：天主教徒相信聖經是神的話語，是因為他們的教會這麼說；而我們相信，是因為我們的教會或我們的領袖這麼說。甚至，許多牧者至今仍未給予會眾更好的根據，只是告訴他們（這固然是事實）否認聖經是可咒詛的，卻不幫助他們建立信心所必需的前提。
若有人認為這些話會動搖人的信心，我回答：第一，它只會動搖那些本該倒塌的信心；第二，它或許能使信心在日後建立得更為穩固；第三，或者至少能使純粹的信仰更為堅定。必須明白，成千上萬的人宣稱自己是基督徒，並熱切地仇恨其敵人，其根據、目的與內在腐敗的原則，與當年猶太人仇恨並殺害基督時如出一轍。這是該國的宗教，凡信仰不同者皆受責難；他們生於斯、長於斯，並在同樣的環境下增長了這種信仰。若他們生長在穆罕默德的宗教中，他們也會同樣熱切地擁護他。他與穆斯林之間的區別，更多在於他生活在擁有較好法律與宗教的地方，而非他擁有更多的知識或更健全的理解力。
然而，我並不願將任何真信徒的靈魂驅向無謂的懷疑，也不願讓他們因為信心不如他人強大，就認為自己的信心是不健全的；因此我補充道：有些人或許有信仰的根據，儘管他們無法透過辯論表達出來；他們心中或許有說服自己的論據，儘管口中無法說服他人；甚至，這些內在的論據本身可能是紮實且令人信服的。有些人可能因某一個健全的論據而得到堅固，卻對其餘論據一無所知，這並不損及他們信心的真實性。此外，有些人對聖經神聖權威的領悟可能比他人薄弱；正如他們信心的根據較弱，其認同的程度也較低；然而，只要具備以下兩個條件，這種認同仍可以是真誠且得救的：1. 我們所擁有的聖經信仰論據，其本身在證明聖經真理性上，比任何反對聖經者的論據更具說服力；並據此向我們揭示了至少高度的可能性。2. 當我們被如此說服後，它能促使我們選擇這條唯一的生命之道，並將靈魂投身於此，拒絕其他一切道路，即便在喪失財產與生命的情況下，仍堅持基督的真理，儘管這種領悟是薄弱的。我認為，神會接納這為真實的信心。
但儘管這樣的信心足以得救，當基督徒試圖用它來獲得安慰時，會發現它大打折扣，就像虛弱或跛腳者的腿或手臂，當人試圖使用它們時，會隨著虛弱或跛腳的程度而失靈；對聖經真理存有多少懷疑，或在相信上存有多少軟弱，或說服我們相信的證據中存有多少黑暗或不確定性，我們的愛、渴望、勞苦、冒險，特別是我們的喜樂，就會缺失多少。
因此，我認為有必要說一點——僅僅是一點——來堅固信徒抵禦試探，並確認他們對聖經中包含這安息應許的確切真理的信心。