理查·巴克斯特(Richard Baxter) 文選

Richard Baxter Works
03 聖經神聖權威附論|004_致讀者的三項忠告
  1. 小心在維護聖經完美性的同時,卻在行為上否定它。對此,我想警告兩類人:

第一,那些為傳統教義辯護的人。對他們,我已在別處論述過:《洗禮論述附錄》。

第二,那些急於將所有人束縛在他們對聖經的解釋上,並譴責所有與他們見解不同者為異端的人。當我們爭論得精疲力竭,將教會吵得火光沖天、化為灰燼後,那些上帝說得隱晦、本身就難以理解的事物,依然會是隱晦且困難的;而那些因無知者的軟弱與無能而變得困難的事物,透過理性的闡釋,遠比透過單純的法規更能得到澄清。哦,主啊,何時才能說服你的教會,將你所寫的話語視為他們信仰的唯一準則;且是在其赤裸的簡潔與明證中,而不帶人為的決定與法規——這些法規並非我們信經的一部分,而只是我們理解的輔助,以及在上帝留給人決定的事務性問題上,對我們實踐的界限!何時主才能說服我們,不要自以為是,超過經上所記的;而是承認那些在話語中未啟示的事物是我們所無法企及的;而那些啟示得較為隱晦的事物,對我們而言是更值得懷疑的!那時,教會關於上帝旨意的奧祕、祂內在行為的本質與秩序、聖靈在靈魂中運作的本質與方式等問題的激烈爭論,以及關於單純名稱與詞彙的百般爭吵,將能更友愛、更像弟兄般地討論,而不會產生如此的情感疏離與責難性的言詞。

兩件事使教會陷入火海,並成為一千多年來的瘟疫:1. 擴大我們的信經,製造比上帝所設立的更多的基本要道。2. 用我們自己的詞彙與措辭編寫並強加我們的信經與告白。

當人們學會了更多的禮貌與謙卑,不再指責上帝的語言太過籠統與隱晦,彷彿他們能加以修補;當他們對上帝有更多的敬畏,對自己有更多的憐憫,而不將上帝從未設立為基本要道的事物強加為基本要道或確據;當他們將他們的告白:1. 縮減至應有的範圍;2. 縮減至聖經的措辭,使持異議者不至於對簽署感到不安時,那時——我想,除非那時——教會才能在教義問題上享有和平。

在我看來,奇林沃思(Chillingworth)因之受責的並非什麼十惡不赦的索西尼主義(Socinian)主張,即:讓所有人都相信聖經,且僅相信聖經,並努力以正確的意義去相信它,承諾這一點,且對他人不再有更多要求;他們會發現這不僅是更好的,而且是抑制異端、恢復合一的唯一手段。

如果你說人們可能會簽署聖經卻誤解它,我回答,他們對人為的法規也可能如此。如果你說他們可能會在簽署了被誤解的聖經的同時,宣講反對基本要道或明顯真理的教義,我回答:1. 所有這類重大的真理都已明確或非常清楚地傳達了。2. 我希望上帝不僅能將牧職權力付諸實行,也能教導執政者為基督而治理,以約束那些如此明顯冒犯、公開反對他們所簽署內容的人。

但這是我在此打算提出的第三點,也是最後一點忠告:鑑於聖經是至高上帝神聖、完美的律法,願人能敬虔地使用它,願執政者能約束那些假借宣講之名,將上帝的話語帶入輕蔑的人;願每個舌頭鬆動的無知之徒,不要為了發洩而跑上講台;也不要讓任何充滿驕傲與自負的人,有機會在聖潔的聚會中傾吐穢物。哦!如果你們知道可憐百姓的軟弱,以及他們是多麼容易受騙,你們就不會給予欺騙者作惡的自由!你們這些不允許他人說服你們的妻子去通姦、你們的孩子去放蕩、你們的士兵或臣民去叛亂或背叛的人,理應同樣關心人的靈魂與基督的榮耀。而你們這些不允許任何傻瓜以你們的名義去出使、以免丟你們臉的人,也不應讓那些不能講出道理、以致羞辱我們信仰的人,以基督的名義公開發言;人也不應像希羅多德所說的尼羅河繁殖青蛙那樣成為傳道人,當一半還在移動時,另一半尚未成形,且還只是泥漿的時候。

但我不能再延長這篇序言了。請觀察邊註,看看我們的時代是否與特土良(Tertullian)的時代相似。

讀者,正如你愛你的安慰、你的信心、你的盼望、你的安全、你的純真、你的靈魂、你的基督、你永恆的安息;請愛慕、敬畏、閱讀、研讀、順服聖經,並緊緊持守它。再見。

1652年4月2日

正如前文所述,當我們強而有力地把握住這一點時,他們便已領受了基督所說的那種「永生」的開端(約十七3)。我先前已充分闡明,上帝子民的安息與榮耀,在於他們對上帝的認識、愛慕、喜樂與讚美;而這一切在今世雖僅是開端,卻確實已經開始了。因此,毫無疑問,我們在今世對上帝有多少認識、愛慕、喜樂與讚美,我們便在地上享有多少天堂,便享有多少靈魂的安息。你難道認為,上帝會賜下開端,卻從未打算賜下終局嗎?非也,上帝常賜給祂的子民對這安息的預見與預嘗,以致他們的心靈為之神往,甚至衷心盼望能立刻置身其中。保羅被提到第三層天,看見了不可言說的事。聖徒藉著上帝的大能,因信蒙保守,以得著那預備在末世顯現的救恩,他們即便在試煉中,也能大有喜樂(彼前一5-6);因此使徒也告訴我們,那些現在沒有見過基督、也從未見過祂的人,卻愛祂,如今雖不得看見,卻因信祂就有說不出來、滿有榮光的大喜樂,得著信心的果效,就是靈魂的救恩(彼前一8-9)。請在此留意:第一,上帝如何賜給祂的子民這種預嘗的喜樂;第二,這種喜樂為何被稱為「滿有榮光」,因此它必然是榮耀的開端;第三,緊隨其後的是「得著信心的果效,就是靈魂的救恩」。保羅也提到稱義的人「因盼望上帝的榮耀而喜樂」(羅五2)。我毫不懷疑,正如我們中間一些卑微的基督徒,外表看來沒什麼可誇口的,但他們的靈魂卻常有這些預嘗。你難道認為上帝會戲弄祂的子民嗎?祂會賜給他們初熟的果子,卻不給他們莊稼嗎?祂向他們顯明榮耀,引發他們的渴慕,然後卻拒絕讓他們實際享用嗎?或者,祂將他們提升到如此靠近這安息的地方,賜給他們對此如此的喜樂,卻永遠不將這安息賜給他們?這是不可能的。難道祂賜給他們「基業的憑據」(弗一14),並「用應許的聖靈印了他們」(弗一13),卻要拒絕讓他們完全擁有嗎?這些荒謬的推論,絕不可加諸於凡人身上,更遑論加諸於信實公義的上帝。

第六節:第六,也是最後一點:聖經特別指名提到了那些進入這安息的人,例如被接到上帝那裡的以諾。亞伯拉罕、拉撒路,以及與基督同釘十字架的強盜等等,亦是如此。如果他們有安息,那麼所有信徒也必然有安息。但堆砌聖經證據是徒勞的,因為聖經本身的終極目的,就是作為引導我們進入這蒙福境界的指南,將它向我們顯明,勸勉我們按著所規定的道路去尋求,讓我們認識那些阻礙我們進入的攔阻,並作為我們持有這安息之權利的所有憑據與授權。因此,我們的安息,以及藉此彰顯的上帝榮耀,對於聖經而言,就像終點之於道路,這一點在整本聖經中被頻繁地表達與暗示。沒有人會懷疑這應許榮耀的真實性,除非是那些懷疑聖經真理,或者根本不知道聖經內容的人。由於我發現大多數的試探都歸結於此,且即便是真正的信徒心中也有如此多的不信,而我們對聖經真理的確信程度與堅定程度,對我們所有的恩典都有極大的影響,因此我將簡要地說幾句話,以堅固你們的信心。

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