第六章 第三個論證
第一節：我證明聖經具有神聖權威的第三個論證是：那些在不同時代被神明顯的超自然護理所認可與應驗的著作，必然出自神：但神確實如此認可並應驗了聖經；因此，它們出自神。
大前提當然不會被否認。直接的結論是，這些著作得到了神的認可；若得到祂的認可，它們必然屬於祂自己，因為它們宣稱自己是祂的。毫無疑問，神絕不會介入祂的大能，並在世上行出一連串的神蹟，來維護或支持任何偽造；特別是那些會褻瀆祂自己的偽造。
因此，所有的工作將在於證實小前提：我將在此向你們展示：第一，神藉著何種護理的神蹟認可並應驗了聖經；第二，如何顯明這就是護理的目的。
- 此處首先要考慮的護理，是那些為普世教會所施行的。這裡有三件事特別值得觀察：第一，福音的傳播與教會的興起；第二，教會的捍衛與延續；第三，達成這些目的的不可思議的方式。
首先，考慮到在人的判斷中，基督派遣使徒去執行的是一個多麼不可能的計畫。命令幾個無知的工匠去：「去，傳福音，使萬民作祂的門徒。」派遣祂的跟隨者到全世界，讓人們相信祂是世界的救主，並要求他們只能期待透過祂獲得救贖。為什麼，幾乎全世界的人都可以說，他們從未見過祂：而在英國等地告訴他們，有一位在耶路撒冷被釘死在強盜中間的人，並要求他們接受祂為永恆的君王：這是一個極不可能成功的計畫。當他們想強行擁戴祂為王時，祂拒絕並躲藏起來。但當世界以為已經徹底征服祂，當他們看見祂死亡並將祂放入墳墓時，祂卻復活並征服了世界。如果有人在基督在十字架上或在墳墓中時說，在幾週內，祂的許多謀殺者將相信祂是他們的救主；或者在幾年內，許多國家與王國將接受祂為他們的主，並將他們的尊榮、財產與生命放在祂腳前；這話幾乎不會被任何聽見的人所相信；我相信，他們大多數人會承認，如果這樣的奇蹟發生，那必然單單出自神的手。世界列國將成為基督的國度，在當時是一件極不可能的事。但你可能會反對說：第一，信徒只是世界的一小部分。第二，基督自己說，祂的小群是小的。我回答：第一，如果我們除了歐洲之外，考慮到所有東正教會，以及分散在埃及、猶太與大多數土耳其統治地區的信徒，還有非洲祭司約翰（Prester John）的廣大帝國，那麼今天世界上有很大一部分是信徒。第二，世界上大多數國家都接受過福音；但他們只有自己的時間：他們因犯罪而失去了光，因此現在被交給了黑暗。第三，雖然基督的選民小群是小的，他們將承受國度；但被呼召、宣稱相信祂福音的人卻是眾多的。
- 同樣要考慮的是，基督在世上建立國度的奇蹟，以及祂對其奇蹟般的保存與延續。祂派遣祂的門徒如同羊進入狼群，卻應許他們拯救與成功。祂的跟隨者在全世界到處被憎恨；他們的敵人多如海邊的沙：最強大的君王與權貴通常是他們最大的敵人，人們會認為，他們只需一句話就能命令將其剷除，並招致他們的毀滅。世上的博學之士與大智者通常是他們最尖銳且自信的對手；人們會認為，憑藉他們的智慧，他們應該很容易勝過他們，憑藉他們的學識愚弄他們，並憑藉他們的策略設計出推翻他們的計畫。不，比這一切更奇妙的是，那些僅僅宣稱基督信仰的普通信徒，對真誠與熱心的信徒的憎恨，幾乎與土耳其人與異教徒一樣強烈；那些承認基督為救主的人，卻如此厭惡祂律法與道路的嚴格與屬靈，以至於祂真誠的子民面臨他們的危險，比面臨最公開的敵人還要大：而在其他宗教中，最熱心的人反而最受尊崇。除了撒但的試探、肉體的軟弱（因為我們必須放棄世俗的舒適，並承擔繁瑣、嚴格的對話），這些都是基督國度比其他一切更大的反對者；然而，儘管有這一切，這個國度仍被維持，子民仍被增加，這些屬靈的律法仍被接受與遵守；教會依然堅固穩定，如同海中的磐石，而拍打它的波浪卻撞得粉碎。
- 同樣要考慮的是，基督以何種方式傳播祂的福音並保存祂的教會。第一，不是藉著世俗的權勢與力量，也不是藉著強迫人們用刀劍來宣稱信祂。事實上，當人們自願宣稱自己是祂的子民時，祂已授權刀劍在一定程度上執行祂的律法，並懲罰那些違反他們所接受之律法的人。但要將人從世界帶入祂的教會，從異教、土耳其教或猶太教轉向基督教；祂從未給予刀劍任何這樣的使命：祂從未徵召軍隊來推進祂的統治；也沒有派遣祂的跟隨者作為指揮官，用武力征服列國歸向祂；並且不放過任何不願成為基督徒的人；祂不要任何非自願列入祂名下的人；祂派遣的是牧者，而非官員或指揮官，來帶領世界。是的，雖然祂真心希望人們因接受祂而獲得幸福，並因此懇切地邀請他們，但祂讓他們知道，祂不會因他們而有任何損失；正如他們的服事不能使祂獲益，他們的忽視也不能傷害祂；祂讓他們知道，祂不需要他們，祂懇求他們是為了他們自己的靈魂，祂不會因他們的服事而欠他們任何恩情；如果他們知道哪裡有更好的主人，就隨他們去吧；即便是地上的君王也必須屈服於祂的條件，並心存感激，否則他們就不是祂的僕人：祂的家並非敞開大門歡迎所有人，而只歡迎那些願意順服祂的律法，並接受祂所定條件的人；因此，祂告訴人們最壞的一面，也告訴他們最好的一面，如果他們會因此灰心或被嚇跑，就讓他們走吧；祂告訴他們貧窮、羞辱、失去生命，否則他們就不能作祂的門徒。這難道不是贏得人們歸向祂，或帶領如此多的人來敬拜祂的不可思議的方式嗎？祂不奉承任何人，不迎合任何人；祂沒有為了取悅他們而制定祂的律法與道路。不，更甚者，祂在將某些人逐出祂的服事時，與其他主人準備接納他們時一樣嚴格。因此，祂要求祂所有的跟隨者否認所有頑固的犯罪者，甚至不與他們一同吃飯。
或與他們親近。然而，世上那些偉大的統帥，當他們想要擴張疆域或招募追隨者時，其行徑與此何其背道而馳！他們除了強迫人屈服或諂媚討好之外，別無他法。穆罕默德在傳播其王國時，其行徑又是何其背道而馳！他徵召軍隊，征服鄰近的勢力；隨著成功增加，他的狂妄也隨之增長；他引誘各類人馬加入他的陣營；他制定法律以滿足他們的肉體私慾；他在另一個世界應許他們美麗的景象、美貌的女子以及諸如此類的肉體享樂：總而言之，他的王國是如何建立的，就是如何藉由武力與諂媚來維持的。但基督對這兩者連一個字都沒有：他強迫人進來，不過是理性的勸導。
二、不僅如此，他還使他的教會在苦難中成長；當其他人藉由毀滅敵人來擴張疆域時，他卻藉由讓敵人殺害他的子民來擴張自己的國度；人們或許會認為，這絕非使世人愛他或事奉他的方式。自福音首次顯現於世以來，幾乎沒有哪個時代，大地不是飲盡了信徒的鮮血。在起初，作一名忠心的牧者而不成為殉道者，是極為罕見的事。據說有三十三位羅馬主教相繼殉道；成千上萬，甚至數萬人同時被屠殺；以至於格列高利（Gregory）與居普良（Cyprian）呼喊道，為福音真理而死的見證人多得不可勝數，世界各地都充滿了他們的鮮血；而活著目睹這一切的人，竟還不如被殺的人多；沒有任何戰爭曾消耗過如此多的生命：即便是敵人的歷史記錄也承認了幾乎同樣的事實。
現在，你們可以輕易判斷，這是否為獲取門徒與征服世界的合理途徑。然而，教會從未像在受逼迫時那樣興旺；他們在人數上或許沒有增加，但在信徒的熱忱與卓越上卻有所增長；反倒是處於繁榮時期時，教會鮮少不蒙受損失：誠然，即便普通信徒享受著繁榮，熱忱與真誠的信徒卻幾乎總是遭受逼迫。
以上我已向你們展示了那些為普世教會所施行的奇妙天意。
第二節：其次，請考慮為個別教會所施行的奇妙天意。我無法一一列舉具體的例子；你們可以在教會歷史中頻繁地發現它們；城市與國家曾獲得何種拯救，那些作為守護者的君王曾獲得何種勝利；例如君士坦丁大帝（Constantine the Great）以及其後的許多君王：在這些事上，上帝之手的顯明是何等明顯。誠然，凡閱讀近代歷史的人，若看到那些為捍衛聖經教義及其順服，對抗羅馬的腐敗與逼迫而進行的戰爭，便能看見上帝之手更明顯的彰顯；是的，即便是在那些敵人最終得勝的戰爭中，如波希米亞（Bohemia）在齊斯卡（Zisca）時代的戰爭，以及法國在梅里多爾（Merindol）與卡布里埃（Cabriers）的戰役，亦是如此。比利時（Belgia）的歷史將清楚地表明這一點：日內瓦（Geneva）這座小城的奇妙保存亦是如此。但這些離我們較遠；上帝已將這些經驗帶到我們眼前。即便我們忽略了在亨利八世、愛德華六世、瑪麗女王、伊莉莎白女王與詹姆士國王時代促成宗教改革的奇妙天意；單單過去這些年的奇妙經歷，就足以讓無神論者或反聖經者噤聲：看見上帝帶領他的子民經歷的各種困境；他始終藉以成就此事的不可思議的手段；大多數事業那出人意料的結果；人們被引導所走上的那些未經策劃、未曾預料的道路；對議會與行動的奇妙管理；在我們幾乎所有的公共事務中，那超自然天意的明顯顯現，以及全能之臂的明確介入，在所有這些事中，上帝不僅彰顯了特別的天意，也顯著地否定了人的罪，鼓勵了禱告，並成就了應許；儘管對於他某些天意的具體解釋，我們或許會聽到他對我們說，正如他有時對彼得所說的：「我所做的，你如今不知道，後來必明白。」
第三節：第三，請考慮在各個時代中，那些臨到聖經最顯著敵人的奇妙審判。除了安條克（Antiochus）、希律（Herod）、彼拉多（Pilate）、逼迫人的皇帝，特別是尤利安（Julian）之外；教會歷史還會讓你們認識更多的人：福克斯（Fox）的《殉道者傳》（Book of Martyrs）會告訴你們許多關於那些純粹宗教敵人的不可否認且顯著的審判，他們最大的邪惡就是反對這些聖經，將聖經置於教會之下，拒絕讓百姓閱讀，並將他們的傳統置於與聖經同等的地位。是的，我們自己的時代也為我們提供了最明顯的例子。上帝確實迫使他的許多敵人在痛苦中承認他威脅的真實性，並像尤利安那樣呼喊：「加利利人哪，你勝了。」
第四節：第四，請考慮上帝臨到那些嚴重違背他大多數律法之人的顯著審判。除了所有頻繁提及此事的浩繁歷史外，我將你們引向比爾德博士（Dr. Beard）的《上帝審判的劇場》（Theatre of God's Judgments），以及那本名為《上帝對安息日破壞者的審判》（God's Judgments upon Sabbath Breakers）的書：而你們自己的觀察很可能也會增添許多內容。
第五節：第五，請進一步考慮為個別信徒的身體與境遇所施行的顯著天意。許多本應殉道之人的奇妙拯救，正如你們在《法案與紀念》（Acts and Monuments）中所見到的許多實例；此外還有優西比烏（Eusebius）及其他人提到的關於早期逼迫的故事。如果在此處提及個人的名字是合宜的，我可以列舉許多人，他們在最近獲得了如此奇妙的保存，甚至違背了自然的常規，這足以使無神論者確信其中有上帝的指頭。但這太常見了，以至於我深信，幾乎沒有哪位有經驗的敬虔基督徒，在仔細觀察並忠實記錄上帝對待他的天意時，不能提出一些這樣的實驗，並向你們展示一些奇妙且不尋常的恩典，這些恩典可以清楚地揭示一位全能的安排者，使這本聖經的應許在他的僕人身上實現：有些人是在絕望的身體疾病中，有些人是在其他明顯的危險中，在所有最好的治療方法都失敗時，他們竟如此突然地，或如此違背自然常規地獲得拯救，以至於沒有任何第二因能在他們的拯救中起作用。
第六，最後：考慮上帝對信徒與非信徒靈魂與良心的奇妙且明顯的對待。許多真理的敵人曾陷入何等地獄般的絕望痛苦中！上帝如何擴展他子民的心靈：用恐懼擊打、破碎、治死他們，然後又醫治、提升、並用他們無法言喻的喜樂充滿他們！他如何以各種方式塑造他們！有時他們被帶到地獄的門口，有時他們被天堂的預嘗所陶醉：最驕傲的心靈被迫屈服；最卑微的人被提升至無敵的勇氣。總而言之，上帝在他子民靈魂上的作為是如此清晰與奇妙，以至於你們可以在這一切中追溯到一種超自然的因果關係。此外，它們在改變人心，並使他們在一切聖潔、公義與捨己方面，與過去的自己及所有其他人有所不同，具有令人欽佩的功效。
他們以其身體的微妙性質，透過某種不可見的奇妙方式，穿透了那些毫無知覺的人類軀體，並藉由某種想像的幻象，將自身混入人們的思想中，無論是清醒還是睡眠之時。——奧古斯丁（Aug.），《論魔鬼的占卜》（de Divin. Daemon.），第五章。魔鬼無法在物質實體中創造新的形式，因此，它也無法直接作用於感官與想像力，因為這些器官若無物質載體便無法接收任何事物；由此可知，必須先有某種存在於身體內的事物，透過靈魂與體液的某種局部轉化，將其帶入感官器官的原則中；如此，靈魂才能透過想像或感官的視覺看見它們。——阿奎那（Aquin.），《神學大全》（Summa Theologica），第一部分，第116題，第1條。我們常經歷到，即便我們不願，邪惡的思想仍會闖入心中。那麼，這些思想從何而來？必然是來自某個推動它們的代理者。不是來自我們自己，因為我們是違背意願地承受它們；也不是來自良善的天使，更不是上帝透過天使所為，因為這些思想是邪惡的。因此，它們必然來自魔鬼。——贊基（Zanch.），第三卷，第四冊，《論魔鬼的能力》（De Potent. Daemon.），第一章，第171頁。
……以及所有那些願意幫助拯救他們的人；是的，即便他們相信罪會使自己滅亡，卻仍選擇犯罪；即便絕望，卻仍持續犯罪：這難道不是清楚地告訴世人，有一位魔鬼，即他們的仇敵存在嗎？當人們犯下自己在他人身上所厭惡的罪，且理性明明反對時；當像維斯帕先（Vespasian）等本性尚可的人，竟成了如此血腥的兇手時；當人們面對任何懇求都無法從罪中回轉，即便他們最親愛的朋友跪地流淚哀求；即便傳道人奉主的名勸誡並懇求他們；即便妻子兒女、身心靈都因此毀滅；甚至，當人們在最大的審判與最奇妙的警示天意之下，正如在英格蘭所見，甚至在神蹟面前，依然故我時。
我確信，這一切都顯示出魔鬼的存在，且他正勤奮地致力於我們的毀滅。否則，為何要說服一個人去行他所認知的善事，竟是如此困難？
第二節。然而，如果這還不足以作為證據，撒但頻繁地以各種形像顯現，引誘或恐嚇人們陷入罪中，這是一個不可否認的事實。我知道許多人對此極度懷疑，很難相信真有此類顯現。就我個人而言，雖然我對這類報告與大多數人一樣持懷疑態度，並相信其中多數是幻想或錯覺，但由於我在這類案件中進行了極其勤勉的探究，我已獲得了關於此類顯現真實性的無疑見證；有些來自無疑誠實與敬虔之人的口中，有些則來自眾多聽見或看見之人的報告。若在此處指名道姓合適的話，我可以將你們引向那些至今仍健在的人，你們從他們那裡得到的滿足，將與我一樣充分：有些房屋曾如此頻繁地被此類恐怖所困擾，以至於歷任住戶都曾親眼見證。
博學且敬虔的贊基（Zanchius）在其第三卷，第四冊，第十章《論魔鬼的能力》中說道：「他感到驚訝，竟有人否認存在著這類靈體，即那些根據其影響而被稱為『妖婆』或『仙靈』的靈體，也就是那些與人熟識，在不傷害人體的情況下接近並困擾人，甚至戲弄人的靈體。我（他說）可以舉出許多至今仍健在、親身經歷過這些事的人為例。但指名道姓既無必要，也不方便。然而，由此可見，空中確實存在此類靈體：當上帝允許時，它們便會對我們的身體施展能力，或是為了戲弄，或是為了傷害。」贊基言盡於此。他並由此得出結論：「關於這一點（他說），除了上帝話語的確據外，我們還有世人每日的經驗。因此，這些魔鬼的存在，有助於堅固我們對上帝、對良善天使、對天國、對蒙福靈魂，以及聖經所傳達的許多事物的信心。許多人否認人的靈魂在死後依然存在與活著，因為他們除了呼吸之外，看不見有任何東西離開身體；他們甚至陷入那種褻瀆的地步，嘲笑一切關於來世的言論。但我們看不見魔鬼；然而，這比太陽更清晰的是，這空氣中充滿了魔鬼；因為除了上帝的話語外，經驗本身也教導了這一點。」贊基如此主張不可否認的經驗（第四冊，第20章，第212頁）。
路德（Luther）曾親口證實，在科堡（Coburge），他多次看見燃燒火炬的幻象；那景象嚇得他幾乎昏厥；此外，在他的花園裡，魔鬼曾以黑野豬的形像向他顯現，但他當時並未將其放在心上。索佐門（Sozomen）在其《教會史》中寫到埃及一位以行神蹟聞名的鐵匠阿佩萊斯（Apelles），他在夜間工作時，魔鬼化作一位美麗女子的形像，誘惑他行淫。他還講述了在狄奧多西（Theodosius）反叛前夕，安提阿出現的一種奇異幻象。狄奧多魯（Theodorus）提到了君士坦丁堡牧首根納迪烏斯（Gennadius）所見的可怕景象，以及它所發出的威脅性言語。格列高利（Gregory）、安波羅修（Ambrose）、奧古斯丁（Austin）、屈梭多模（Chrysostom）、尼基弗魯斯（Nicephorus）等人的著作中，頻繁提到此類顯現，並詳細敘述了相關故事。你們可以在拉瓦特（Lavater）的《論幽靈》（de Spectris）一書中，讀到更多來自亞歷山大（Alexander ab Alexandro）、巴蒂斯塔·富爾戈修斯（Baptista Fulgosius）及其他人的相關記載。路德維科·維韋斯（Ludovicus Vives）在《論信仰的真理》（De Veritate Fidei）第一卷中說：「在美洲的野蠻人中，日夜聽見並看見此類形像的靈體，再平常不過了。」其他作家對那些印第安人也有類似的見證；奧勞斯·馬格努斯（Olaus Magnus）對島民的描述亦是如此。卡爾達諾（Cardanus）的《論微妙》（de Subtilit.）中也有許多此類故事。
約翰·曼利烏斯（Joh. Manlius）在《共同處所集》（Loc. Commun. Collectan.）第四章中，論及邪靈與滿足感。是的，敬虔且清醒的梅蘭希通（Melancthon）斷言，他自己也曾見過一些此類景象或顯現；他認識的許多可信之人也告訴他，他們不僅見過，還與靈體有過多次交談；其中他提到他的一位姑母，在丈夫去世後，她悲傷地坐在火爐旁，這時出現了一個形像，長得像她丈夫，另一個則像方濟各會修士；前者告訴她，他是她的丈夫，前來告訴她一些事；那就是，她必須僱請一些神父為他做彌撒，他懇切地請求她；隨後他拉住她的手，承諾不會傷害她，但他的手卻將她燙傷，以至於那隻手此後一直呈現黑色，隨後他們便消失了。梅蘭希通如此寫道。拉瓦特本人，那位撰寫了整本關於顯現之書的博學且敬虔的新教神學家，也告訴我們，這在當時是不可否認的事實，並得到了許多誠實可信之男女的見證，其中有些人已去世，有些人尚在世，他們有時在夜間，有時在白天，既看見也聽見了這些事；有些人上床時被子被扯掉；另一些人感覺床上躺著什麼東西；還有一些人聽見它在身邊的房間裡走動、吐痰、呻吟；並說他們是某某剛去世之人的靈魂；說他們正處於痛苦的折磨中，如果能為他們做幾場彌撒，或前往某位聖徒的神龕朝聖，他們就能得救。拉瓦特說，這些事以及更多類似的事，在當時頻繁且無疑地發生，而且是在門窗緊鎖、房間經過搜查、絕無欺詐可能的情況下發生的。
……（關於善天使鼓勵敬虔之人的顯現，亦可作如是觀。居普良（Cyprian）在《論死亡》（De Mortalitate）第345頁說，當他的一位同工長老臨終時，因懼怕死亡而禱告，一位如榮耀青年般的使者站在他身旁說：「你害怕受苦嗎？你不願離世嗎？我該拿你怎麼辦？」彷彿在責備他因不願為基督而死。）
斯萊丹（Sleidan）講述了教宗特使克雷森蒂烏斯（Crescentius）的故事，他因房間裡出現的可怕幻象而嚇出致命的重病。最可信且敬虔的作家告訴我們，1484年6月20日，在德國一個叫哈梅爾（Hamel）的城鎮，魔鬼帶走了130名兒童，從此再也沒有人見過他們。
但我無需再多言；關於這一點，不僅有西科尼亞（Cycogna）、德爾里奧（Delrio）、帕拉塞爾蘇斯（Paracelsus）等人的著作，還有拉瓦特、喬治·阿格里科拉（Georg. Agricola）、奧勞斯·馬格努斯（Olaus Magnus）、贊基、皮克托里烏斯（Pictorius）等敬虔且忠實的作家，已經寫得夠多了。
反駁：但你會說：「儘管這證明了魔鬼的存在，且證明了它們是我們幸福的仇敵；但這又如何證明人類有未來的幸福或痛苦呢？」
回答：原因很簡單。如果來世在罪人與其他人之間沒有區別，撒但何必透過這些顯現來建立迷信以引誘人犯罪呢？當然，在今生，這對它們來說並非什麼大不快；因為通常惡人過著最繁榮的生活；因此，它的欺騙必然與另一個生命有關；而且，它顯現的目的不是為了將人推向絕望，就是為了引向迷信或某種罪惡，這對所有人來說都是顯而易見的。天主教徒的大多數偶像崇拜與私意崇拜，皆是由此類顯現所引起或堅固的：因為在過去黑暗的日子裡，這些顯現比現在更為常見。關於布魯諾（Bruno）如何因死者的可怕言語與哭喊而創立加爾都西會（Carthusian friars），你們可以在他《保羅書信註釋》前的布魯諾傳記中讀到。諸聖節（All Souls Day）及其他節日的起源亦是如此，特里特米烏斯（Trithemius）、彼得·德·納塔利布斯（Petrus de Natalibus，第10卷，第1章）、波利多·維吉爾（Polyd. Virg.，第9卷，第9章）皆有說明。此外，為死者禱告、向聖徒禱告、煉獄、善功的功德、成聖、朝聖、彌撒、聖像、聖髑、修道誓願、耳語告解，以及大多數天主教儀式，其生命與力量皆源自魔鬼的這些顯現與欺騙。特別是十字架因此被如此誇大，以至於在過去幾百年間，它成了世界上驅逐魔鬼最常見的療法；墓地必須有一個十字架來防止魔鬼靠近死者的墳墓；教堂以及幾乎每一個尖塔、窗戶和建築部分，都要有十字架來驅逐它；公路也必須有十字架，以免它騷擾旅人；是的，當早晚時分、危險時刻，以及開始任何職責工作時，人們必須劃十字架來驅逐魔鬼：以至於博學的博士們將其作為深奧的問題來處理：究竟是什麼讓魔鬼如此懼怕十字架，以至於它避之唯恐不及？因此，你們可以輕易看出，魔鬼藉由這些顯現，在世界大部分地區的靈魂上取得了多大的優勢；因此，既然這正是它努力的終極目的，那麼當今生結束時，必然存在著它想要剝奪我們的幸福，以及它想要將我們帶入的痛苦。
第三節。魔鬼佔據並折磨人類身體的事實，也證明了這一點；因為如果不是為了靈魂勝過身體，它為什麼不同樣地佔據或折磨野獸呢？當然，它主要關心的並非人外在的折磨，儘管它也渴望如此；因為那樣的話，它就不會致力於在和平與繁榮中建立它的國度，並讓人們為了世俗的利益而選擇罪惡：然而，魔鬼所希望獲得優勢的，或許更多是其他人的靈魂，而非被佔據者本身。因此，在天主教徒中，這使得他們的驅魔儀式獲得了極高的信譽，因為他們頻繁地驅逐魔鬼。我承認，這類事件中有許多偽造，例如伍爾弗漢普頓（Wolverhampton）附近比爾森（Bilson）的那個男孩，是被一些天主教徒僱用的，後來被莫頓主教（Bishop Morton）及其他人的警覺所揭穿；然而，如果有人懷疑是否真有此類事情，可信的歷史與近期的經驗足以使他滿足。在蘭開夏郡（Lancashire），一些敬虔牧師透過禱告，將魔鬼從一個房間裡的許多人身上同時驅逐出去的歷史非常著名：讀讀那本書，自行判斷。在天主教徒中，佔據現象很常見，儘管其中許多是神父與耶穌會士的欺騙。
什麼是佔據，魔鬼如何被限制在一個身體內，或者它是全部還是部分地被侷限在那裡，這些都超出了我的理解範圍；但我毫不懷疑，我們在某些身體上所看到的奇異現象，是魔鬼在那裡施展特殊能力的產物。儘管就我個人而言，我相信上帝在世上的工作通常是透過工具，而非直接進行的；正如良善的天使是祂傳遞對靈魂、身體、教會與國家恩典的工具；邪惡的天使也是祂施加身體與靈魂審判的工具。因此，聖經說（詩篇78:49）上帝派遣邪惡的天使進入以色列人中間。因此有保羅所說的「交給撒但」；因此撒但對約伯的兒女、牲畜與身體執行了毀滅；並在耶路撒冷的那場瘟疫與數點百姓的事件中亦然。為了使你們完全滿足，消除你們的反對意見，並教導你們這一教義真實且屬靈的用途，我將你們引向勞倫斯先生（Mr. Lawrence）的著作《我們與天使的交通與戰爭》（Our Communion and War with Angels），特別是贊基的第三卷《論天使》（De Angelis），以及剛出版的安布羅斯先生（Mr. Ambrose）的書，我在該書的序言中已經證實並辯護了我在此所說的一切。
因此，儘管我認為撒但是我們常見疾病的工具，但它在我們所謂的「被佔據者」身上顯現得更為無疑。路德認為所有精神錯亂者、白痴以及所有喪失理智的人，都有魔鬼附身：儘管醫生可能透過藥物減輕他們的痛苦。事實上，魔鬼的存在可能與疾病、邪惡體液以及藥物的功效並存：掃羅（Saul）憂鬱症中的魔鬼，在大衛彈奏豎琴時就會離開。許多神學家，如特土良（Tertullian）、奧古斯丁、贊基、拉瓦特等，認為它既能作用於身體也能作用於心靈，並為此利用憂鬱的體液；事實上，憂鬱與瘋狂者常說出並做出如此奇異的事，以至於許多博學的醫生認為魔鬼經常混雜在這些病症中，並在許多其他症狀中扮演主要角色：如阿維森納（Avicen）、拉齊斯（Rhasis）、阿庫拉努斯（Arculanus）、阿波嫩西斯（Aponensis）、傑森（Jason）、帕滕西斯（Patensis）、赫庫爾·薩克森（Hercul. Saxon）等人。誰能為人們說出他們從未學習或說過的希伯來語或希臘語，為他們的作詩，為他們向在場的人說出秘密，為他們揭露遠處發生的事（而他們既未看見也未聽見）提供任何自然解釋？費內利烏斯（Fernelius）提到了他所見過的兩個人；其中一人被痙攣性疼痛折磨，有時在這一隻手臂，有時在另一隻，有時在一個手指上，等等，以至於四個人幾乎無法按住他，而他的頭部卻始終平靜且正常。醫生們判斷這是脊髓中某種惡性體液引起的痙攣；直到在嘗試了所有方法都無效後，魔鬼最後嘲笑他們，說他們用藥物幾乎毀了這個人。那人說著他從未學過的希臘語與拉丁語；他告訴醫生們許多他們的秘密；他還提到了許多與魔鬼的對話。總之，這兩個人最終都是透過天主教的禱告、禁食與驅魔而得釋放。福雷斯圖斯（Forestus）提到一位鄉下人，因對所受的傷害感到不滿而陷入憂鬱，魔鬼化作一個人的形像出現，勸他自殺，以免受此屈辱；為此，它建議他去買砒霜毒死自己。但藥劑師不肯賣給他，除非他能帶一個人來保證他不會濫用，於是魔鬼作為他的擔保人與他同行，他便服下了一劑；儘管這折磨了他，卻沒有立刻殺死他；隨後，魔鬼又給他帶來了一根繩子，接著是一把刀，想要毀滅他：見此情景，那人嚇壞了，恢復了理智。你們可以在斯克里博尼烏斯（Scribonius）、申基烏斯（Schenkius）、維耶魯斯（Wierus）、克里斯托弗·阿·維加（Chr. a Vega）、蘭吉烏斯（Langius）、多納圖斯（Donatus，第2卷，第1章）的《論奇蹟醫學》（De Med. Mir.）、科內利烏斯·格瑪（Cornel. Gemma，第2卷）的《論自然奇蹟》（De Natur. Mirac，第4章）中讀到大量此類例子。參見瓦萊修斯（Valesius，第2章）的《神聖哲學》（Sacr. Philos.），羅德里格·阿·卡斯特羅（Roderic. a Castro，2）的《論婦女疾病》（De Morb. Mul.，第3章），斯霍爾·凱利烏斯·羅迪吉努斯（Schol. Caelius Rhodiginus，第1卷）的《古物講座》（Antiq. lect.，第34章）。特土良挑戰異教徒，將任何被魔鬼附身的人，或聲稱擁有神靈之靈的人帶到他們的審判席前；如果在那位基督徒的命令下，他沒有承認自己是魔鬼，就讓他們認為那位基督徒是狂妄的，並立即處死他。但他說，關於耶穌，他們不這麼說，也不說祂只是個凡人；而是說祂是上帝的能力、智慧與道；並承認他們自己是因邪惡而被定罪的魔鬼。居普良在《致德米特里安》（ad Demetrian.，第2節）中也做了同樣的挑戰。
因此，看來當時魔鬼在被附身者身上承認基督是常見的，否則特土良不敢做出這樣的挑戰。
有些人對基督時代有那麼多被魔鬼附身的人，而後來卻如此之少感到驚訝：但他們不明白，他們所稱的「被附身者」其實就是瘋子；而基督證實了他們的判斷；正如米德先生（Mr. Mead）在約翰福音10:20的註釋中，從聖經以及普勞圖斯（Plautus）、查士丁·馬特（Justin Mart.）、提摩太·亞歷山大（Timotheus Alex.）、巴爾扎蒙（Balzamon）、佐納拉斯（Zonaras）那裡所證明的，我將讀者引向這些著作以獲得更充分的證明。
第四節。證明人類有未來幸福或痛苦的第四個，也是最後一個顯而易見的論點，源自魔鬼與女巫的契約。這不可能是因為它單純渴望傷害她們的身體，才使它與她們簽訂這些契約；因為它本可以透過其他同樣可能的方式來達成。此外，它承諾給予她們某種繁榮，或滿足她們的願望。認為魔鬼如此在意她們幾滴血，這是一種幼稚的想法。難道野獸或其他生物的血不也一樣甜美嗎？它所追求的也不僅僅是承認它的能力，也不是單純為了在世上獲得榮譽或崇拜，正如波菲利（Porphyrius）及其他異教徒所想的那樣；因為當它最不被察覺時，它才最被真實地侍奉；而當它顯現得最明顯時，它反而最受厭惡。它的顯現是說服無神論者（那些不相信有上帝、魔鬼、天堂或地獄的人）的有力手段，以至於我深信，它寧願保持隱身，而且在大多數情況下，它是被迫違背自己的意願在上帝面前顯現的。此外，如果撒但追求的是自己的榮譽，它會始終以自己的名義說話：但相反地，它通常以某位已故之人的形像與名義顯現，聲稱自己是某某人的靈魂；或者它假裝成光明的天使：而當它與女巫簽訂契約時，很少會如此直接明瞭，以至於她們明白自己確實是在與魔鬼打交道。因此顯而易見，撒但追求的不僅僅是統治的榮譽，而是與它打交道之人的毀滅。而且，這不僅僅是她們身體與暫時的毀滅，這一點從它既會醫治也會傷害，並賦予其同夥同樣的能力這一點可以看出；而這並不傾向於毀滅人的身體。儘管她們中間有大量的欺騙，但毫無疑問，許多人確實是透過天主教的咒語、朝聖與驅魔而得到醫治的。卡羅勒斯·皮索（Carolus Piso）提到他的一位病人，聾了整整一年，在對洛雷托聖母（Lady of Loretto）的虔誠祈禱中突然痊癒。費內利烏斯提到了那些可以透過重複某些詞語來止血的人。他看見一個全身黃疸的人，透過在脖子上掛一張紙，在一夜之間痊癒。他在《論隱秘原因》（De abditis rer. causis，第2卷，第16章）中還有更多關於此類目的的記載。如果有人懷疑是否真有此類女巫，她們透過魔鬼的力量行事，或與它有契約，他現在有與大多數時代一樣好的機會來輕易解決疑惑。讓他去薩福克（Suffolk）、埃塞克斯（Essex）或蘭開夏（Lancashire）等地，他很快就能得到消息。當然，如果這不是清楚地證明她們確實是女巫，那麼在一個擁有如此多知識與良知的時代，竟有數十名可憐的生物被處死，這將是不可思議的。我們最近有太多例子，足以消除對此事實的任何懷疑。
因此，透過撒但這些欺騙與毀滅靈魂的企圖，顯而易見，每個人在今生之後，都存在著一種幸福或痛苦的狀態。
所有那些幾乎每本常識書與哲學家都能為你提供的證明靈魂不朽的論點，也同樣可以用來證明這一點。但許多人能從感官中理解這些論點，卻無法達到，也不會被其他論證所說服，因為誘惑、顯現、佔據、驅逐與女巫，是說服撒都該人（Sadducee）相信有天使與靈體存在的絕佳手段；同樣地，透過清晰的推論，也證明了復活與永生的存在。