第五節。我要向你們澄清的第二件事是，人類必須知道這種幸福以及獲得它的途徑；並且必須知道這種痛苦以及逃避它的途徑。這一點顯而易見：
第一：如果他必須走那條路，並使用那些手段，那麼他必然首先必須知道終點與途徑：但想要獲得終點的人，必須使用手段；因此，他必然必須知道它們。這一切如此明顯，我相信很少有人會否認。人必須在達到終點前使用手段，這是顯而易見的。
第一：從理性靈魂運動的本質來看，它是透過自願使用有助於此的手段，來尋求達到其所設定的終點：因為正如它在最初注入時，並不具備其所能達到的完美高度，所以它也不是透過暴力或盲目的本能被帶到那裡，否則那就不會是理性的運動。
第二：是的，對終點的享受與尋求，本質上是同一類行動：它是透過認識、愛、喜樂等來享受的，而這些行動正是達到終點的手段。
第三：如果手段對終點而言並非必要，那麼惡人與義人一樣有資格獲得它；但這與上帝的公義不符。
第四：如果對終點的認識與手段的使用，對於獲得該終點並非必要，那麼野獸或木頭，將與人一樣適合作為那種蒙福的對象：但這是不可能的。
至於人無法尋求他從未認識的幸福，無法避開他未曾察覺的苦難，也無法使用他從未聽聞的途徑來達成目的，我想，若要我證明這一點，無疑是徒勞且多餘的勞作。
第六節：我所要證明的第三件事是：單憑自然與受造物，並不足以充分啟示上述的終局與途徑。理由如下：第一，自然界雖藉由受造物告訴我們有一位上帝，但對於祂當如何被敬拜、祂為何對世人發怒，或祂必須如何與人復和，自然界所能提供的資訊少之又少。再者，雖然它或許能讓我們知曉有不朽的狀態，但對於那裡的幸福與苦難為何，我們如何因本性而喪失了那份幸福，以及它必須如何被恢復，還有誰能享受那份幸福，它同樣知曉甚少；至於我們身體將從墳墓中復活，它更是無從得知。同樣地，雖然自然或許能發現自身已墮落，但對於這墮落是如何發生的、如何得醫治，或如何得赦免，它都無法回答。
第二：若自然界僅憑受造之書就能學會一切必要之事，那麼，第一，這過程將極其緩慢，需要漫長的鑽研；第二，這過程將充滿懷疑與不確定；第三，這知識將極其罕見。由此可見，這種啟示方式並不充分。這一切從事實與結果便可顯明。因為凡自然與受造物能充分教導的事，其學者必然能確實學會。
首先，請觀察那些最博學的哲學家，他們研究了多久，才對永恆獲得那幾點不完整的概念？他們在白髮蒼蒼、窮盡畢生精力之後，才勉強得知的事，如今一個七歲孩童藉由聖經的恩惠便能知曉。然而，並非所有人都能活到那樣的年紀，因此，這並非充分的途徑。
其次，請觀察他們在窮盡一切努力後，是何等的不確定。他們在這一刻正確地談論上帝或來世，下一刻卻又推翻自己的言論，彷彿這些話語是不由自主地脫口而出，正如該亞法對基督的見證一般。他們從如此不確定的前提推導出結論，其結論必然也是不確定的。
第三，請觀察這種知識在他們中間是何等罕見。放眼全世界，或許有幾百位博學的哲學家，而在這些人中，一部分是伊比鳩魯學派，另一部分是逍遙學派等，他們並不承認有未來的幸福或苦難。而在那少數承認的人中，沒有人真正認識它，也不知曉通往它的途徑。他們之中，又有幾人能說出什麼是人最高的善？即便那少數幾人，其論述又是何等不完整，且夾雜了多少謬誤！我們無法確定他們之中有任何人真正認識到「只有一位上帝」。因為雖然蘇格拉底因嘲笑眾神而死，但並無確切記錄證明他對上帝的獨一性有正確的信仰。此外，柏拉圖與普羅提諾所寫關於此事的真知灼見，更有可能源自聖經，而非僅僅來自自然與受造物。因為柏拉圖曾閱讀摩西著作一事，已有多位作者證實。塞內卡及其他許多人亦然。因此，若此途徑對救恩有任何充分性，它也僅能惠及少數博學的哲學家，這對全人類的普遍充分性又有何意義呢？不僅如此，在他們最嚴謹的道德學家中，沒有一個人不將惡行誤認為美德；事實上，他們大多數人將最卑劣的罪行冠以美德之名，例如在某些情況下的自殺、復仇、對榮譽與掌聲的驕傲與虛榮追求，以及其他類似行為。這些少數博學的哲學家距離對屬靈與神聖事物的真知是如此遙遠，以至於他們甚至無法觸及一般誠實的原則。瓦羅曾說，在他那個時代，哲學家關於「最高善」的派別或觀點竟有二百八十八種。那麼，那些既無聰明才智去領悟，又無時間、書籍與途徑去鑽研以達到這些學者高度的平民百姓，又該如何是好？因此，我與阿奎那持相同結論：即便自然與受造物或許能教導少數人得救，聖經仍是絕對必要的；這不僅是為了更廣泛的知識傳播，也是為了更簡易、更迅速，且更確定的救恩知識之普及。
第七節：但此處有一些反對意見需要回答。第一，在摩西之前的先祖們，難道沒有聖經嗎？答：第一，除了自然或受造物所教導的之外，他們仍有上帝旨意的啟示。亞當藉由啟示，而非自然，得知了分別善惡樹與生命樹的教義，以及與他立約的條款。先祖們亦得知獻祭的教義；因為自然無法教導他們這些，因此，即便是外邦人也是從教會那裡學到的。第二，所有其他啟示如今已停止，因此這種方式更為必要。第三，如今有許多必須知曉的真理，在當時尚未啟示，因此當時並非必要。
反對意見二：使徒難道沒有說，上帝所能知道的，顯明在他們心裡嗎？