第十一節。這樣，我已經向你們展示了他們的一些情況。
那些錯失了這為聖徒所預備之安息的人，是何等悲慘。現在，讀者啊，我要求你做出決定：你打算如何運用這一切？難道這一切對你而言都要付諸東流嗎？或者，趁著你獨處之時，你願不願意認真地思考這件事？你已經拋棄了上帝許多的警告，難道你也要這樣對待這一次的警告嗎？當心你的所作所為，以及你所下的決心。上帝不會永遠在那裡發出警告與威嚇。報應之手已經舉起，打擊即將降臨，無論那人是誰，凡被擊中的，禍哉！你絲毫沒有想到自己離永恆的境地有多近，在最狂歡作樂之時，你離那深淵又是何等之近。如果你的眼睛稍微睜開——正如不久之後必然會睜開那樣——你就會看見我所說的這一切就在你眼前，我想，你甚至無需離開你所站立的地方。
你是否要把這本書扔到一邊，說：「它除了地獄和咒詛，什麼也沒說？」你過去也常這樣抱怨牧者；但難道你不希望我們告訴你這些事嗎？難道我們應該因保持沉默，不說出上帝在死刑威脅下命令我們宣揚的事，而成為你靈魂血債的罪人嗎？難道你寧願在安逸與沉默中滅亡，並要我們與你一同滅亡，也不願我們藉著說出真理來喚醒你或冒犯你嗎？如果你執意要犯下這種非人的殘忍，願上帝禁止我們犯下這種最愚蠢的愚行！很少有傳道人如此單純，以至於不知道這種講道方式是招致聽眾憎恨的捷徑。對掌聲和人情喜愛的渴望，對所有人來說都是如此自然，以至於我想很少有人會喜歡這種令人不悅的方式。我們受到的誘惑，即諂媚與討好人的誘惑，實在太強大了。
但我懇求你思考：這些事是真的，還是假的？如果它們不是真的，我會衷心與你站在一起，反對任何膽敢傳講這些事、在無故之下驚嚇貧苦百姓的牧者；我認為，這樣的傳道人理當處死或流放。但如果這些威嚇的每一個字都是上帝的話語，如果它們和你活著讀到這些話一樣真實，那麼，不願聽從或思考這些話的你，是何等可憐的人啊！為什麼？這究竟是怎麼回事？如果你確信自己是上帝子民中的一員，這教義對你而言將是安慰，而非恐懼；但如果你仍然是屬肉體的、未歸信的，我想你對天堂的恐懼應該和對地獄的恐懼一樣，除非僅僅是「天堂」或「救恩」這幾個字就足以讓你滿足。當然，聖經中關於天堂的教義，若非建立在你已經歸信的假設之上，就無法給你任何安慰；如果不是其中一員，聽到有安息為上帝的子民存留，對你來說又有什麼安慰呢？不，當你必須被拒之門外時，讀到基督與他人的救恩，還有什麼比這更可怕的呢？因此，除非你希望牧者傳講謊言，否則無論他對你傳講天堂還是地獄，對你而言，若得不到其中的安慰，結果都是一樣的。他對你傳講天堂與憐憫，無非是懇求你尋求它們，不要忽視或拒絕它們；但他無法給你任何應許，除非你順服福音；而他傳講地獄，也只是為了勸說你避開它。這教義難道不適合你聽嗎？
誠然，如果你已經完全沒有逃脫的希望，那麼告訴你地獄之事確實是徒勞的，不如讓你趁著還能的時候，享受幾個快樂的時光；但只要你還活著，就有一線復甦的希望，因此必須使用一切手段將你從昏睡中喚醒。哦，願有某位約拿能擔起這重任，在你們耳邊呼喊：「再過幾天，悖逆的人必被毀滅！」直到你們穿上麻衣、蒙上灰塵跪倒在地！哦，如果某位施洗約翰能大聲疾呼：「現在斧子已經放在樹根上；凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。」哦，願某位雷子，能像保羅那樣說話，直到聽眾戰兢，現在就對你傳講這教義！唉！儘管你認為我說得可怕，但這還不到將來所必須感受到的萬分之一；因為現在有哪顆心能想像，又有哪條舌頭能表達那些處在上帝憤怒之下靈魂的痛苦呢？啊，盲目的罪人竟會如此蓄意地將自己帶入這無法言喻的悲慘境地！到那時，你們將會向耶穌基督哀求：「哦，憐憫！哦，憐憫，憐憫這可憐的靈魂！」為什麼？我現在就奉主耶穌的名向你呼喊：哦，人啊，憐憫，憐憫你自己的靈魂吧！如果你不願被勸說去憐憫你自己，上帝又怎會憐憫你呢？如果你的馬看見前面有坑，你幾乎無法強迫牠跳下去。巴蘭的驢都不願被驅趕去撞向拔出的刀劍，而當危險已經預先告訴你時，你竟要如此頑固地將自己投入地獄嗎？「誰能在主面前站立得住？誰能當得起他發怒的氣憤呢？」（那鴻書一章6節）我想你不需要再多說什麼，應當立刻拋棄那些使你靈魂滅亡的罪，將自己完全交給基督。立刻下定決心吧，人啊，讓這件事成就，好讓我在聖徒的安息中看見你的面。願主說服你的心，不再拖延，立下這聖約：但如果你已硬心至死，無藥可救，那麼，不要在將來的某一天說，你沒有得到忠實的警告，也沒有說你沒有一個曾竭力想要阻止你滅亡的朋友。
將祂視為你的主嗎？然而他們卻不願如此：哀哉！直到今日，英格蘭仍不願如此！讓我在此寫下這段話，並留下紀錄，好叫上帝顯為公義，英格蘭顯為羞愧；若上帝仍寬容我們，願後人能知曉我們是何等不配；若祂終究要毀滅我們，願後人能知曉我們是何等蓄意招致此禍。若有路人問道：「為何上帝要如此對待這片繁榮昌盛的土地？」你們可以給他們這個真實卻悲慘的回答：「他們不肯聽從，他們不肯留心。」祂擊打他們，祂傷害他們，祂砍伐他們如同砍伐木頭，隨後又懇求餘民反思並歸回，但他們始終不肯。他們厭倦了祂的道路；他們褻瀆了祂的安息日；他們將祂的話語與敬拜逐出家門；他們不願花費心力去學習並順服祂的旨意；不僅如此，他們厭惡祂的牧者、僕人與聖潔的途徑，且這一切直到最後一口氣。當祂在戰場上擊殺了五千或八千人時，其餘的人並未因此悔改，彷彿從未聽聞此事。甚至，一種沉睡的靈已臨到他們身上，以至於若上帝繼續行事，殺盡眾人只留下一人，並問那人：「你還願意全心尋求我嗎？」他恐怕也會嗤之以鼻。主啊，憐憫我們！人們的理解力與感知力究竟怎麼了？他們不僅拋棄了信心，連理性也一併拋棄了嗎？他們不僅在靈性上死了，在自然本性上也死了嗎？難道他們即便不能相信，也無法聽見或感受嗎？那悲慘的審判已臨到他們，正如以賽亞書四十二章二十四至二十五節所言：「誰將雅各交給擄掠者，將以色列」（英格蘭）「交給搶奪者呢？豈不是耶和華嗎？就是我們得罪的那位。因為他們不肯遵行祂的道，也不聽從祂的律法。所以，祂將猛烈的怒氣和爭戰的威力，傾倒在他們身上。在四圍焚燒他們，他們還不知道；燒著他們，他們也不介意。」
是的，讓我們再為英格蘭留下這段紀錄：經歷了這一切，他們不僅遠未悔改，也未曾喜樂地接納對上帝的敬拜，反倒有許多人從心底深處厭惡它；他們不斷致力於剷除那些真誠的敬拜者與上帝的敬拜；而繼承他們的人也依然故我。主啊，這些人對祢做了何等多的惡事，祢竟還如此待他們！禱告、讀經、勤勉講道、守安息日、敬畏而不犯罪，這些對英格蘭有何害處？他們是因為這些事受苦，還是因為對這些事的敵意而受苦？這些可憐蟲在永恆的國度裡究竟看見了什麼邪惡，以至於他們不僅拒絕為此勞苦，反而憎惡並抵擋那通往國度的聖潔道路？他們活在福音時代，蒙受上帝的忍耐等待，這對他們而言是幸運的；若是在那些嚴厲的日子，當天火降下，燒滅了國王所差遣、要帶一位先知去見他的軍長及其隊伍時，他們又當如何？或者，當四十二個童子因稱呼上帝的先知為「禿頭」而被獅子撕裂時，他們又當如何？或者說，這些人若活在那些時代反而更好，因為儘管他們當時所受的審判會更重，但他們永恆的刑罰或許會減輕。
然而，讓我再為許多人的羞愧留下這段紀錄：這一切不僅僅是因為懶惰，因為他們不願花費心力去事奉上帝，而是出於對祂話語與道路的苦毒敵意；因為在任何邪惡的道路上，或在任何由人所發明、被稱為「敬拜」的事上，他們卻願意付出比這更多的辛勞。他們對這些事表現得如此熱心，彷彿永生就包含在其中；在上帝禁止的地方，他們卻積極得彷彿永遠做不夠；而在上帝命令的地方，他們卻退縮不前，甚至強烈反對，彷彿那是魔鬼親自下的命令。願主保守這群剛硬、任性、惡毒的人，不要落入那沉重的判決中：「至於我那些仇敵，不要我作他們王的，把他們拉來，在我面前殺掉吧。」（路加福音十九章二十七節）
第四節：受到此責備的第三類人，是那些自欺欺人、形式主義、懶散的宗教信徒。他們願意履行任何外在的義務，接受基督教較為輕鬆的部分，但對於內在的工夫與較困難的部分，卻永遠無法被說服。他們會講道、聽道、讀經、談論天堂，或在家庭中習慣性且持續地禱告，並支持那些良善的人與事業，渴望在敬虔人中受人尊敬，但你永遠無法帶領他們進行更屬靈、更艱難的義務，例如：在隱密的禱告中保持恆切與熱忱；在自我省察的義務上保持良心；在默想這項卓越的義務上保持恆常；保持屬天的思維；時刻警醒看守自己的心、言語與行為；拒絕肉體感官的享樂；治死肉體，不為肉體安排以滿足其私慾；愛仇敵並衷心饒恕；衷心將弟兄看得比自己強；看輕自己的恩賜與價值，並樂於接受他人也如此看待自己；愛那些看輕他的人，如同愛那些看重他的人一樣；輕易忍受他人的傷害或貶損之言；將自己所有的一切放在基督腳前，並將祂的事奉與恩寵置於一切之上；預備死亡，並甘心撇下一切來歸向基督等等。這些外表的偽善者永遠不會被說服去履行這些事。
在這些偽善者中，有兩類尤為顯著。第一，膚淺且固執己見的偽善者。第二，屬世的偽善者。
第一類人以喜樂的心領受福音的教義（馬太福音十三章二十節），但這僅僅停留在他們靈魂的表面，他們從未讓種子在土中紮根。他們改變觀點，隨即將宗教視為正確的道路而投身其中，並作為黨派的一員站在它這一邊，但這從未熔化並重塑他們的心，也未曾讓基督在其中建立完全的權柄。由於他們的宗教大多建立在觀點上，他們通常會從一個觀點跳到另一個觀點，被各種異教之風吹來吹去，受人的詭計與狡詐所欺騙，如同小孩子被搖盪（以弗所書四章十四節）：因為他們的宗教僅是觀點，他們的學習、交談與主要事務也全圍繞著觀點。他們通常是無知、驕傲、大膽、不敬虔的質疑者與爭論者，而非帶著愛與順服謙卑領受真理的人。你可以從他們大膽且急躁的言談、對自身觀點毫無根據的自負、對他人判斷與人格的輕視，以及很少嚴肅且謙卑地談論基督的偉大之事中推測出，他們的宗教住在腦袋裡，而非心中。當試探的風襲擊他們時，他們輕易屈服，像羽毛一樣被吹走，因為他們的心是空虛的，沒有被基督與恩典所平衡與堅固。若時代的試探襲擊人的理解力，而標記在頭腦上，儘管他們僅有的那點宗教知識也在那裡，但十之八九他們會轉向異端，或因某些較小的錯誤而患上眩暈症，這取決於誘惑的性質與強度。若風向有利於邪惡的行為，十之八九他們會成為肉體的供應者，他們可以一邊酗酒一邊表現得虔誠，可以賭博、放蕩、忽略義務，卻依然自稱虔誠。若此人的判斷引導他走上儀式主義的道路，他便會將主要的熱忱用於儀式，彷彿他的宗教就建立在這些儀式上。若他的判斷反對儀式，他最強烈的熱忱便會用於反對它們，研究、談論、爭辯反對它們，譴責使用它們的人，甚至可能陷入另一個極端，將主要的宗教信仰置於重洗派、教會組合與政體形式等之上。因為他的靈魂沒有被基督教的精髓所佔據，他只有薄荷與茴香，即律法中較小的事務，來揮霍他的熱忱。在私下的交談中，你永遠聽不到他對靈魂缺陷謙卑而衷心的哀慟，聽不到他對基督冷淡的痛心疾首的承認，聽不到他對基督的渴慕與嚮往，只聽到他屬於某種判斷、某種宗教、黨派、社會，或是某個教會的成員。他從這些地方獲取最大的安慰；但基督徒內在與屬靈的勞苦，他是無法被說服去做的。
第二：屬世的偽善者亦是如此，他用屬世憂慮與慾望的荊棘扼殺了福音的教義。他的判斷確信他必須虔誠，否則無法得救；因此他讀經、聽道、禱告，並拋棄了以前的同伴與行為；但因為他對福音教義的信心只是動搖且膚淺的，他決定緊抓現世的事物不放，以免應許的安息落空；同時又要保持虔誠，好讓他在無法再佔有世界時能得到天堂，認為這是一種智慧，即「弓上有兩根弦」，以免一根斷了。此人的判斷或許會說：「上帝是至善」，但他的心與情感卻從未如此說過，而是將上帝視為一種奇怪且不相稱的幸福，為了避免地獄的火焰而不得不忍受，卻並非在世上的福樂之前所渴慕的。總之，世界比上帝佔據了他更多的情感，因此世界就是他的神，他的貪婪就是偶像崇拜。如果他願意公正地判斷，並對自己誠實，他本可以輕易地知道並感受到這一點。雖然此人不像前者那樣在宗教上追逐觀點與新奇事物，但他會將帆轉向屬世利益的風向，採取最有利於自己的觀點。正如一個人的精神被某種瘟疫般的惡毒所侵蝕，在所做的一切事上都顯得虛弱、無力且缺乏勇氣；此人因被這種屬世惡毒的瘟疫所佔據，他在隱密禱告中是何等虛弱！在省察與默想中是何等膚淺！在心靈的警醒、謙卑與治死罪的努力中是何等無力！在愛上帝、與上帝同行、以祂為樂或渴慕祂的事上是何等一無所有！因此，這兩類人以及許多其他懶散的偽善者，儘管他們願意與你一起在宗教輕鬆的外表上蹣跚前行，卻永遠不願付出內在與屬靈義務的辛勞。
第五節：甚至連敬虔人自己也應受到這項責備，因為他們在尋求永恆安息上太過懶散。哀哉！我們的知識與熱忱、我們的告白與追求之間，存在著多麼大的不對稱！誰像是在奔向天堂那樣匆忙？我們站得是多麼不動！我們工作得是多麼懶散！我們談論、開玩笑、虛度光陰！我們是多麼虛假地執行上帝的工作！我們聽道，彷彿沒聽見；禱告，彷彿沒禱告；交談、省察、默想、責備罪惡，彷彿我們沒做一樣；使用恩典媒介，彷彿沒使用一樣；享受基督，彷彿沒享受一樣：彷彿我們已經學會了像使徒教導我們使用世界那樣，去使用天堂的事物！（哥林多前書七章二十九至三十一節）若有人站在我們身旁，聽我們在私下或公開場合禱告，誰會認為我們是在為永恆的榮耀祈求？難道天堂不應比這更熱切地尋求嗎？我覺得我們沒有一個人是真心為了靈魂而嚴肅對待。我們只是在上帝的工作上嬉戲，在基督身上玩耍；像孩子一樣，我們在該吃飯時玩弄食物，在該穿衣時玩弄衣服，看著它們卻不穿上；我們日復一日地依附於恩典媒介，卻不激勵自己去尋求主。我看到許多人在聽道與禱告上非常恆常，給了我們一些希望，認為他們的心是誠實的，但他們聽道與禱告的方式，彷彿那不是為了他們的生命。哦，是什麼冰冷的麻木感麻痺了我們！法老的審判臨到了我們；我們變成了石頭與岩石，既不能感受也不能移動。羅得妻子的瘟疫臨到了我們，彷彿我們變成了沒有生命且無法移動的柱子：我們正在死去，我們知道這一點，卻依然不動；我們正處於永恆幸福或痛苦的門口，卻沒有察覺；死亡在敲門，我們聽不見；基督在呼喚並敲門，我們聽不見：上帝向我們呼喊：「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心。趁著白日作工，因為黑夜將到，那時就沒有人能作工了。」現在趕快做你們的事，現在為你們的生命勞苦，現在傾注你們所有的力量與時間，現在就做，現在不做就永遠沒機會了；然而我們卻動也不動，彷彿我們還在半睡半醒之中。死亡與審判的腳步是多麼匆忙！它們來得是多麼快！它們幾乎就在我們身邊，然而我們卻是多麼不急不忙！刀劍從國土的一端到另一端吞噬的速度是多麼快！瘟疫與飢荒的速度是多麼快！而這一切都是因為我們不肯趕快。上帝的鞭策就在我們身邊；我們流血、我們呻吟，卻不加快步伐：刑杖就在我們背上，它直擊要害：我們的鞭痕在整個基督徒世界中都能聽見，然而我們卻動得並不比以前快。主啊，一顆剛硬的心是何等麻木、愚蠢、屬地、屬地獄的東西！我們竟不願在沒有這一切麻煩的情況下，圓滿且喜樂地走向天堂；不，即便有了這一切，我們也不願。那個在基督教信仰中嚴肅的人在哪裡？我覺得人們到處都把永恆的狀態當作兒戲。他們只是偶爾稍微關注一下；他們並沒有把它當作生活的任務與事業。坦白說，我覺得沒有什麼比在宗教上客套與開玩笑更毀掉人的了。哦，如果我自己沒有患上同樣的疾病，我該用多少淚水來混合這墨水；我該用多少呻吟來表達這些悲傷的抱怨；我該用多麼心碎的悲痛來哀悼這種普遍的死寂！我們當中的官員是否嚴肅地履行了他們那份工作？他們是否為上帝熱心；他們是否建造祂的殿；他們是否體恤祂的榮耀；他們是否支持祂的話語；鼓勵敬虔的人；救濟受壓迫的人；憐憫受苦的人；並直面罪惡與罪人，視其為我們和平的擾亂者與我們所有苦難的唯一原因？他們是否研究如何為上帝盡最大的努力；如何運用他們的權力、恩賜、財富、榮譽以及他們所有的利益，為基督的國度謀取最大的優勢，如同那些不久後必須為自己的管家職分交帳的人？還是他們只顧建造自己的房屋，尋求自己的晉升，堅持並爭奪自己的榮譽；而對基督所做的，僅僅是不得不做，或是順手為之，或是由他人交到他們手中的，或是與討好朋友或屬世利益相符的？他們採取這兩條道路中的哪一條？而那些在工作中嚴肅的牧者又是何等稀少！甚至，連最好的人在這件事上也失敗得最慘！我們是否在聖靈的明證與大能中，對人們的不順服福音發出呼喊，並將罪惡視為我們城鎮與房屋中的火，強行將人從這火中拉出來？我們是否像那些知道主的可畏的人那樣勸說我們的人民？我們是否像那些確實相信若沒有基督、重生、信心與聖潔，就永遠得不到生命的人那樣，去傳講基督、重生、信心與聖潔？我們的肺腑是否為無知、粗心、固執的群眾，以及那些相信自己教義的人而悸動？如果他們不能及時被挽回，我們親愛的人民就必須永遠滅亡？當我們看著他們的臉時，我們的心是否因擔心再也無法在安息中見到他們而融化？我們是否像保羅那樣，流著淚告訴他們關於肉體與屬世的傾向（腓立比書三章十八至十九節）；並公開地、挨家挨戶地，晝夜流淚教導他們（使徒行傳二十章二十至二十一節）；我們是否懇求他們，彷彿這確實是為了他們的生命與救贖；以至於當我們談論另一個世界的喜樂與痛苦時，我們的人民能看到我們受到相應的觸動，並察覺到我們確實言行一致？還是我們反而研究詞彙與優美的表達，好讓我們在挑剔的聽眾眼中證明自己是有能力的人；並對永恆說得如此形式化且冷漠，以至於我們的人民幾乎不相信我們自己相信這些話；或者將我們的舌頭調整成某種矯揉造作的節奏，將我們的語言調整成某種強迫的演說腔調，彷彿牧者的工作不過是給他們講一個小時的順口故事，然後直到下次講道前就不再理會他們？我們很少在內容或方式上，將講道調整到那個偉大的目標——我們人民的救贖；我們將研究犧牲給了自己的名聲，或人民的滿意，或某些卑微、次要的目標。屬肉體的謹慎控制了我們的熱忱；它使我們的講道如同美麗的圖畫，花費了許多心血與代價，使其外表優美且令人嚮往；但生命、熱忱或動力卻一點也沒有。誠然，正如這樣的交談是偽善的交談，這樣的講道也確實是偽善的講道。哦，那些我們每天在世界上最沉重、最尖銳的主題上所聽到的形式化、冰冷、毫無生氣的講道！我們是多麼溫和地處理那些將會殘酷對待我們人民靈魂的罪惡；我們是多麼溫柔地對待他們粗心的心，而不像對待那些必須被喚醒或滅亡的人那樣對他們說話！我們以如此昏昏欲睡的語調與輕率的方式告訴他們天堂與地獄，彷彿我們只是在戲劇中扮演一個角色；因此，我們通常用這些主題將我們的人民講得睡著了，而人們本以為如果這些主題被忠實地傳達，反而可能會使一些人陷入瘋狂。我並非讚揚或原諒那種真實的輕率、不雅的語言、令人作嘔的重複與荒謬的姿勢，許多人藉此羞辱了上帝的話語，並使祂的恩典媒介在人民眼中受到輕蔑；也不認為一個不能說出道理或理性的人，適合作為上帝在如此重大事務上的大使。但總而言之，我們對天堂之事缺乏嚴肅態度，將人們的靈魂引入了形式主義，並使他們養成了這種習慣性、粗心的聽道方式，這毀了他們。願主赦免牧者在這件事上的大罪，特別是我自己的罪！
而人民是否比官員與牧者更嚴肅呢？這怎麼可能呢？讀者，看看你自己，並解決這個問題。問問良心，並讓它真實地告訴你。你是否將永恆的安息置於眼前，視為你在這個世界上必須做的偉大事業？你是否研究與關心、警醒與勞苦，並竭盡全力，以免有人奪去你的冠冕？你是否趕快，以免來得太遲，在工作完成前就死去？你的心是否定睛於此，你的渴望與思想是否朝這個方向奔跑？你是否在反對的群體中，朝著標竿直跑，為要得上帝在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞，仍竭力追求那些在前面的事？（馬可福音六章二十一節；腓立比書三章十三至十四節；傳道書九章十節）當你著手上帝的工作時，你是否盡了全力？良心能否見證你隱密的呼喊、呻吟與淚水？你的家庭能否見證你教導他們敬畏主，並以熱切與不倦的態度警告他們要記念上帝與他們的靈魂，並為永恆的生命預備？或者你為他們所做的，僅僅與那個受咒詛的財主希望拉撒路為他在世上的弟兄所做的一樣，警告他們……
他們是否未曾來到那受苦之地？你的牧者能否作證，曾聽見你呼喊：「我當怎樣行才可以得救？」你是否曾帶著對自身敗壞的哀嘆，以及對主懇切的尋求，去追隨他們？你周遭的鄰舍能否作證，你仍在向那些有能力教導你的人學習？你是否坦率而直截地責備不敬虔之人，並為拯救弟兄的靈魂而勞苦？讓所有這些見證人在今日審判上帝與你之間的事，看看你是否真心實意地關切永恆安息的事務。但如果你仍無法察覺自己的疏忽，那就看看你自己——你的內在、你的外在，以及你所做的工作：正如你即便未曾親眼看見僕人工作，也能從他的成果判斷他是否偷懶，你同樣可以藉此省察自己：你對基督的愛、你的信心、你的熱心以及其他恩典，是剛強還是軟弱？你的喜樂是什麼？你的確據是什麼？你內在的一切是否正確、剛強且井然有序？如果今天就是你的死期，你準備好了嗎？那些與你往來的人是否稱頌你？那麼，就以此來判斷吧，你究竟是勞苦的工人還是偷懶的閒人，很快就會顯明出來。
哦，蒙福的安息；你竟被如此不配地忽視！哦，榮耀的國度；你竟被如此輕看！那些漫不經心的世人，哪裡知道他們所輕視的是何等樣的境界！如果他們一旦知曉，定會轉變心意。