第七章：第三個應用：勸勉所有人試驗自己對這安息的資格；並指導他們如何試驗，以便他們能知道。
第一節：我現在進行我們由此引出的第三個應用；因為這對你的靈魂至關重要，我懇求你更勤勉地閱讀，更嚴肅地衡量它。
既然有如此榮耀的安息近在咫尺，且只有神的子民才能享受，那麼世上大多數人如此心安理得地活著，卻沒有確據證明自己與這安息有份，也不去試驗自己對它的資格，這意味著什麼呢？主已經如此充分地揭示了那只有一小群順服的信徒才能擁有的天國之福，並如此充分地表達了其餘世人必須永遠承受的折磨。人們本以為，那些相信這一切絕對真實的人，若不弄清楚這兩種狀態中哪一種將是自己的結局，並確信自己是天國的繼承人，就絕不會有片刻安寧。我所遇見的大多數人，都說他們相信神的話是真實的；那麼，他們怎能安於這種徹底的不確定中呢？人們本以為他們應該奔走於各個牧師之間，詢問：「我該如何知道自己將生活在天堂還是地獄？」並且在確定自己能逃脫地獄並擁有安息之前，他們甚至會覺得自己已半隻腳踏進了地獄。主啊，這真是奇妙而怪異的瘋狂，人們每天看著疾病召喚他們、死亡呼喚他們離去，且知道自己必須立即進入永恆的喜樂或痛苦，卻仍活得像從未聽過有這種狀態一樣，對自己的結局如此不確定：甚至在這種不確定中活得如此平靜、快樂，彷彿一切都已確保，什麼事也沒有，也沒有任何危險！這些人是活著還是死了？他們是醒著還是睡著了？他們在想什麼？他們的心在哪裡？如果他們有一場重大的法律訴訟，他們會何等小心地去了解結果是對自己有利還是不利！如果他們要在世俗法庭上受審，他們會何等小心地去了解自己是被拯救還是被定罪，特別是如果他們的謹慎確實能拯救他們的話！如果他們病得嚴重，他們會詢問醫生：「先生，你認為我能逃過一劫嗎？」但對於得救的大事，他們卻甘於不確定。如果你問大多數人得救的理由，他們會說：「因為神是慈悲的，基督為罪人而死；」以及諸如此類每個人都能說出的通用理由：但若要他們證明自己與基督有特別的關係，與神有特別的救贖恩典，他們卻什麼也說不出；或者至少，他們說不出任何出自內心與經歷的話，而只是出自閱讀或杜撰。人們渴望知道一切，除了神與他們自己：他們會遠渡重洋去了解各國的地理位置與風俗習慣：他們會進入學校與大學，翻閱無數書籍，年復一年地閱讀與研究，以了解受造物並精通科學：他們會當七年學徒去學習一門賴以生存的手藝；然而，他們卻從不閱讀良心的書，也不研究自己靈魂的狀態，以便確保永生。如果神像問該隱關於他兄弟亞伯那樣問他們關於靈魂的事，他們也只能給出那樣的回答。如果神或人對他們說：「人哪，你的靈魂狀況如何？它是重生的、成聖的、蒙赦免的，還是沒有？它是在生命的狀態，還是在死亡的狀態？」他會準備說：「我不知道；我是我靈魂的看守者嗎？我希望會好，我將靈魂交託給神，不讓自己為這些念頭煩惱；我會像其他人一樣順利，所以我會冒險一試；感謝神，我從未對我的得救有過任何懷疑。」答：你從未懷疑過，這反而讓你更有理由懷疑；更何況你對自己的自信竟如此漫不經心。這些話除了揭示你對自己得救的蓄意忽視外，還能說明什麼？就像一個船長，若他對船隻置之不理，只顧其他事務，說：「我會讓它在岩石、沙洲、海灣、波浪與風中冒險；我絕不會為它是否能安全抵達港口而煩惱；我會將它交託給神；它會像其他人的船一樣順利。」確實，會像那些同樣漫不經心與懶惰的人的船一樣，但絕不會像那些勤勉與警醒的人的船那樣順利。人竟假裝將靈魂交託給神，僅僅是為了掩蓋自己蓄意的疏忽，這是對神何等可怕的褻瀆！如果你真的信靠神，你也會順服祂，並按照祂為你指定的道路、在他所應許幫助你的條件下信靠祂。祂要求你盡一切勤勉，使你的呼召與揀選堅定不移，並以此信靠祂（彼得後書一章十節）。祂在聖經中為你劃定了一條道路，藉此你可以變得確信；並命令你搜尋並試驗自己，直到你確實知道。如果一個旅行者在不知道道路是對是錯的情況下仍繼續前行，並說：「我希望我是對的；我不會懷疑；我會繼續走，並信靠神」，這難道不是愚蠢嗎？在通往永恆的旅途中，你難道沒有犯這種愚蠢的錯誤嗎？你沒有考慮到，只要稍微認真地詢問與試驗你的道路是否正確，就能省去你徒勞無功的許多勞苦，而這些勞苦你必須重做，否則你將錯失救恩，毀了自己。如果你看到一個絕望的人，或者一個死後註定要永遠滅亡的人，你難道不會認為這樣的人是一個可憐的對象嗎？那麼，你活在蓄意的不確定中，不知道自己是否會得救，你的處境就與那個人相差無幾；據你所知，你以後的境遇可能和他一樣糟糕。我不知道你對自己的狀態有何想法：但就我而言，如果我不知道屬肉體的心是多麼絕望、盲目、死寂，我會驚訝於你怎麼能忘記自己的悲慘，並讓持續的恐懼遠離你的心；特別是在以下情況中：
一、我驚訝於你怎麼能在不確定祂是你的父親還是你的敵人，且不知道祂所有的屬性是否都可能被用來對付你的情況下，在思考或談論那位可畏的神時，竟沒有極度的恐懼與驚駭。如果祂的聖徒必須在祂面前戰兢喜樂，並在恐懼中事奉祂；如果那些確定要承受那不能震動之國的人，仍必須「以虔誠、敬畏的心」事奉神，因為「祂是烈火」；那麼，對於那些不知道這火是否會永遠吞滅他們的人來說，對祂的記憶又該是何等可怕呢？
二、當你不知道祂的寶血是否已潔淨了你的靈魂，不知道祂在審判時會定你的罪還是赦免你；不知道祂是為了你的興起還是為了你的跌倒而設立（路加福音二章三十四節）；也不知道祂是你的幸福的房角石與根基，還是絆腳石，要將你砸得粉碎（馬太福音二十一章二十四節）時，你怎麼能不戰兢地思考耶穌基督呢？我想你應該總是處於約伯記三十一章二十三節那樣的狀態：「神所降的災禍使我恐懼；因祂的威嚴，我不能妄為。」
三、你怎麼能打開聖經，讀一章經文，或聽人讀一章經文，而不感到恐懼呢？我想每一頁對你來說都應該像伯沙撒在牆上寫的字一樣，除非那頁經文引導你去試驗並悔改（但以理書五章五至六節）。如果你讀應許，你不知道它們是否會應驗在你身上，因為你不確定自己是否履行了條件。如果你讀威脅，據你所知，你讀的就是你自己的判決。如果你是講道者的敵人，我並不感到驚訝；如果你像亞哈對先知那樣說：「我不喜歡他，因為他指著我所說的，不說吉語，常說凶言」（列王紀上二十二章八節），我也不感到驚訝。
四、我驚訝於你怎麼能不戰兢地在禱告或任何盡責中親近神。當你稱祂為父親時，你不知道自己說的是真話還是假話。當你在疾病或其他極端情況下需要祂時，你不知道你面對的是一位朋友還是一位敵人。當你領受聖餐時，你不知道你領受的是祝福還是咒詛。誰會願意蓄意過這樣的生活呢？
五、你在任何擁有的事物中能找到什麼安慰？我想，朋友、榮譽、房屋與土地，對你應該沒什麼好處，直到你知道自己同時擁有神的愛，並在你離開這些時能與祂同享安息。在囚犯知道判決之前，給他音樂、衣服、土地或官職，在他知道如何逃脫死刑之前，他會在乎這些嗎？然後他才會去尋求這些生活的安慰，而不是之前：因為他知道如果他第二天就要死，死得富有或尊貴也沒什麼安慰。我想在你知道自己的永恆狀態之前，也該如此。你難道不像以西結書十二章十八節那樣，「發顫吃餅，戰兢喝水」嗎？並說：「唉！雖然我現在有這些來滋養身體，但我不知道以後會怎樣？」即使當你躺下休息時，我想你得救的不確定性也該讓你保持清醒，或在夢中讓你驚恐，擾亂你的睡眠；你應該像約伯在比你更小的苦難中那樣說：「每當我說：『我的床必安慰我，我的榻必擔當我的抱怨』，你就用夢驚駭我，用異象恐嚇我」（約伯記七章十三至十四節）。
六、看到神的子民如此有安慰，而你自己卻毫無安慰；想到他們將繼承的榮耀，而你自己卻沒有確據能享受它，這難道不讓你悲傷嗎？
七、你怎麼能應付對臨終時刻的思考？你知道它近了，無法避免，也沒有任何藥物能預防。你知道它是「驚恐之王」（約伯記十八章十四節），是你進入永恆狀態的入口。那些對未來福祉有一些確據的敬虔人，仍要費很大力氣才能甘心順服，並發現死得安詳是一件非常困難的工作。那麼，對於那些對未來的安息毫無確據的人，你怎麼能不驚駭地思考它呢？如果你今天就死，而「誰知道一日之內會發生什麼事」（箴言二十七章一節），你不知道自己是會直接去天堂還是地獄：在脫離這種危險狀態之前，你怎麼能快樂呢？我想申命記二十八章二十五至二十七節應該成為你心靈的鏡子。
八、當你記起偉大的審判日與永恆的火焰時，你怎麼能讓自己的心免於恐懼？當你聽到這些時，你難道不像腓力斯那樣戰兢嗎（使徒行傳二十四章二十五節）；也不像撒母耳進城時，長老們戰兢地說：「你來是為平安嗎？」那樣嗎（撒母耳記上十六章四節）？我想當牧師走上講台時，你也該如此；每當你默想那一天時，你的心就該默想恐懼（以賽亞書三十三章十八節），你甚至應該成為自己與所有朋友的恐懼（耶利米書二十章四節）。如果守衛在看見天使時就戰兢，甚至像死人一樣（馬太福音二十八章三至四節），那麼在你得到一些確據證明自己能逃脫之前，你怎麼能想到要與魔鬼一起在地獄裡生活呢？或者，如果你很少思考這些事，同樣令人驚訝的是，你怎麼能讓這些念頭遠離你的心，並在如此悲慘的狀態下活得如此平靜？如果能在這種不確定的情況下安然入睡，那你的床一定很軟，或者你的心一定很硬。
我已經向你展示了危險，接下來讓我繼續向你展示補救方法。
如果世人對得救的這種普遍不確定性是受迫的或無法補救的，那麼就必須像其他不可避免的苦難一樣忍受，去責備他們也是不合適的。
或是勸阻他們去做；但唉！這其中的通病乃是任性與疏忽。人們不願被說服去使用這帖良藥，儘管它既簡單又隨手可得，且是上帝親自為他們所規定的，並為此提供了所有必要的幫助。克服這種不確定性的偉大媒介，就是自我省察，亦即藉著聖經的準則，嚴肅且勤勉地試驗一個人的內心與光景。聖經清楚地告訴我們誰將得救，誰將不得救：因此，如果人們願意先查考聖經，找出那些將得享安息的人是誰，以及他們有何特徵可資辨識；接著再仔細省察自己的內心，直到查明自己是否為那樣的人，他們怎能不獲得某種程度的確據呢？但唉！人們要麼是不明白這項本分的性質與用途，要麼就是不願費心去試驗。走進一個千人的會眾中，你能遇見幾個一生中曾花過一小時，對自己通往天堂的資格進行過嚴密省察的人呢？讀者啊，問問你自己的良心，你曾在何時、何地，在上帝的鑒察下，嚴肅地審問過自己的心，並藉著聖經的詰問來省察它：它是否已經重生更新了？它是否聖潔？它最看重的是上帝還是受造物？是天堂還是地平線？並且你是否持續進行這項省察，直到發現了自己的真實光景，並據此對自己作出判決？
但因為這是一項極其重要卻又常被忽略的工作，且人們的靈魂到處都因這種疏忽而枯萎，因此，儘管這有些離題，我仍要：一、向你們證明，藉由試驗是有可能達到確據的；二、指出阻礙人們進行試驗與獲得確據的障礙；三、提出一些動機來勸勉你們去做；四、給予你們一些如何執行此事的指引；五、最後，我將列出聖經中的一些標記，藉此你們可以試驗，從而獲得無誤的確據，確認你們是否為那群存留安息的上帝子民。為了鋪墊這些內容，我將先稍微為你們闡明，什麼是省察，以及我們所能期待達到的確據是什麼。
第二節：這種自我省察，是對我們生活歷程的探究，但更特別的是，是對我們靈魂內在行為的探究，並藉著上帝的話語來試驗其真誠性，從而判斷我們真實與相對的光景。
因此，省察包含了幾個行動：一、必須試驗我們行為的物理真實性（physical truth）或真誠性；也就是說，探究它們是否存在；例如，我們內心是否確實存在著信靠、渴望或愛上帝這樣的行為：這必須由良心與靈魂的內在感官來發現；藉此，靈魂能夠感受並察覺自己的行為，並知道它們是真實的還是虛假的。
二、其次是試驗行為的道德真實性（moral truth）或真誠性；即它們是否與準則及其對象的性質相符。這是一項理性的推論工作，將我們的行為與準則進行比較；它隱含了對我們行為存在與否的先驗知識，也隱含了對聖經相關問題的知識，以及對聖經真理的信靠。這種行為的道德與屬靈真實性，是另一回事，與自然或物理的真實性大不相同；正如一個人的存在與他的誠實有別一樣。一個人愛他的妻子，若是以妓女的觀念，或僅僅是為了滿足私慾，這是一種真實的物理之愛，或在存在意義上的真實；但後者才是真實的道德之愛。對於靈魂的一切行為，皆可作如是觀。存在著信靠、愛、倚賴、敬畏、喜樂，這些在存在意義上都是真實的，而非偽造的；然而在道德與正確存在的意義上，它們卻可能是虛假的，因此根本不是恩典的行為。
三、自我省察工作所包含的第三件事，是判斷或總結我們真實的光景；也就是說，藉由行為的品質，來判斷我們內心習慣性的性情或傾向；它們是證明了聖潔的習慣，還是僅僅某種輕微的傾向；又或者它們是否僅僅是因某種偶然情況而被誘惑或強迫，既非習慣也非傾向。對於我們的惡行亦然。現在，證明習慣的行為必須是：一、自由且樂意的；而非被迫的，或那些若能避免我們寧可不做的行為。二、頻繁的；若有機會的話。三、徹底且嚴肅的：在此也請注意，藉由那些追求終極目標的行為（如對上帝、基督、天堂的渴望、愛等）來試驗靈魂的傾向，總是比僅僅試驗其對手段的傾向更為必要且確實。
四、此省察中的最後一個行動，是根據先前對行為與習慣的判斷，來總結或判斷我們相對的光景。例如，如果我們發現了真誠的行為，我們就可以斷定自己擁有相應的習慣；因此，從兩者皆可推論出我們的關係。所以，我們的關係或習慣，都不是直接被感覺或知道的，而是必須從對行為的認知中推導出來，因為行為是可以被感覺到的；例如：一、我探究，我是否信靠基督，或愛上帝？二、如果我發現我確實如此，那麼我接著探究，我是否真誠地這樣做，是否符合準則與對象的性質？三、如果我發現我確實如此，那麼我斷定自己已經重生或成聖。四、從這兩者，我斷定自己已蒙赦免、與神和好、稱義，並被收納為兒女，擁有承受產業的資格。這一切都是以推理的方式完成的，如下：
一、凡以屬靈真誠信靠的人，或凡以屬靈真誠愛上帝的人，就是重生的人：但我確實如此信靠與愛；因此，我是重生的。
二、凡真誠信靠的人，或凡重生的人（因為結論將隨兩者之一而產生），也必蒙赦免、稱義並被收納：但我確實如此信靠，或我已重生；因此，我已稱義，等等。
第三節：這樣你們就明白了什麼是省察。現在讓我們看看什麼是這種確據或保證；事實上，它無非就是對上述結論的認知，即我們已成聖、稱義，且將得榮耀，正如它們從省察工作的前提中推導出來的一樣。
因此，在這裡你們可以觀察到，這種保證是如何緊隨省察的結論而來，從而看出省察對於獲得保證是何等必要，且對此有何等大的助益。
此外，我們所談論的並非客觀的確定性，或事物本身被考慮時的確定性，而是主觀的確定性，或事物在我們認知中的確定性。
你們也可以觀察到，在我們能達到「我已稱義且將得榮耀」這一結論的確定性之前，必須先有前提的確定性。就大前提而言：「凡真誠信靠的人，必蒙稱義並得救」；我們需要：一、知識的確定性；即這樣的命題是寫在聖經裡的。二、同意或信心的確定性；即這本聖經是上帝的話語，且是真實的。同樣，就小前提而言：「但我確實真誠地信靠，或愛，等等」；我們需要：一、我們信心在存在意義上的真實性之確定性；二、其在道德意義上，或與準則相符，或其正確存在之真實性的確定性。隨後便是保證，即確信結論「因此我已稱義，等等」必然從上述前提中得出。
在這裡，你們也必須謹慎區分保證的不同程度。並非所有的保證都處於最高程度。它在強度上有所不同，取決於對上述所有必要確定性要點的理解程度。凡能真正從前提中得出上述結論（即他已稱義等）的人，就擁有某種程度的保證，儘管他這樣做時帶著許多軟弱、動搖與懷疑。我們在前提中任何一點的保證軟弱，都會相應地削弱我們在結論上的保證。
有些人談到得救的確定性時，僅指那種排除一切懷疑的確定性，並認為除了這種高度之外，沒有什麼能被稱為確定性。或許有些天主教徒在否認確定性時，指的就是這個。有些人也主張，聖保羅的「豐盛的確信」（plerophory）是保證的最高程度，且有些基督徒在此生中能達到它。但保羅稱之為「豐盛的確信」，是相對於較低程度而言，而非因為它是完美的。因為如果保證是完美的，那麼我們對前提中知識、信心與感官的所有確定性都必須是完美的：如果某些恩典是完美的，為什麼不是全部呢？這樣我們就變成了諾瓦提安派（Novatians）、純潔派（Catharists）或完美主義者（Perfectionists）。或許在某些人身上，他們的確定性可能大到足以克服一切感官上的懷疑，或不信的感官騷動，這是因為那種確定性所帶來的甘甜且有力的行為與果效；然而它並沒有克服一切不信與不確定性，以至於將其驅除或抵銷；而是仍保留了某種程度。正如當你想藉由混合熱水來加熱冷水時，你可以不斷倒入熱水，直到感覺不到冷度，但水可能仍遠未達到最高溫。同樣，信心可以壓制不信的感官騷動，確定性可以勝過不確定性的一切困擾，卻仍遠未達到最高程度。
因此，藉由上述所言，你們可以回答這個問題：在此生中能達到什麼樣的確定性；以及我們敦促人們努力爭取並期待的是什麼樣的確定性？
此外，你們必須務必區分保證本身，與隨之而來或緊隨其後的喜樂、力量以及其他甘甜的果效。
有可能存在保證，卻沒有安慰，或只有很少的安慰。近來有許多不學無術卻自以為是的辯論者，比起論證，他們更擅長揮舞棍棒，他們告訴我們，必須是聖靈來向我們保證得救，而不是我們恩典的標記與證據；我們的安慰不應取決於我們內在的任何事物；我們的稱義必須直接被相信，而不是藉由成聖的跡象來證明。關於這些，我將依序說明。一、問「我們的保證是來自聖靈，還是來自證據，還是來自信心」等等，就像問「是我們的食物，還是我們的胃、牙齒或雙手在餵養我們；或者我們看見事物，是靠我們的視力，還是靠陽光？」一樣，這是一個同樣愚蠢的問題。它們是不同的原因，對於產生相同的結果都是必要的。
因此，藉由上述所言，你們可以分辨出聖靈、知識、信心、聖經、內在聖潔、理性以及良心的內在感官，在產生我們的保證方面，都有各自不同的部分與必要用途；我將為你們一一說明。
一、屬於聖靈的部分有以下細節：一、祂默示了那些包含赦罪與得救應許的聖經經文。二、祂賜給我們信靠的習慣或能力。三、祂也幫助我們實際地相信，這話語是真實的，並接受基督以及應許中所提供的特權。四、祂在我們裡面動工，激發那些作為我們擁有赦罪與生命權利之證據或標記的恩典行為：祂幫助我們執行那些上帝所設定為赦罪與榮耀條件的行為。五、祂幫助我們感受並發現自己內心的這些行為。六、祂幫助我們將這些行為與準則進行比較，並在找出它們的資格後，判斷它們的真誠性以及是否蒙上帝悅納。七、祂幫助我們的理性，從我們的行為中正確地推論出我們的光景。祂在這些細節上活化並提升我們的理解力，使我們的保證能相應地變得堅強且生動。八、祂激發我們的喜樂，並在擁有此保證時（當祂願意時）使我們充滿安慰。若靠我們自己，這些我們都無法做得好。
二、聖經在此工作中的部分是：一、它提供我們大前提，即「凡真誠信靠的人必得救」。二、它是我們必須試驗行為的準則，以便我們能判斷它們的道德真實性。
三、知識在其中的作用，是知道上述命題是寫在聖經裡的。
四、信心的工作是相信聖經的真實性，並成為我們主要證據之一的內容。
五、我們的聖潔與真實信心，作為標記與證據，正是我們論證的媒介，我們從中得出結論。
六、我們的良心與內在感官，使我們熟悉內在行為的存在與資格，這些行為就是媒介，也就是所謂的標記。
七、我們的理性或推論，對於形成論證、從前提中得出結論，以及將我們的行為與準則進行比較並判斷其真誠性等，是必要的。
所以你們看，我們的保證並非僅僅來自任何單一原因的結果。因此，它既不單單來自信心，也不單單來自跡象，或單單來自聖靈。
從這一切，你們可以歸納出：一、什麼是聖靈的印記，即聖靈在我們裡面的作為或果子。二、什麼是聖靈的見證（因為如果它不是上述的某些行為，我還不知道它是什麼）。三、什麼是良心的見證。
而且，如果我沒弄錯的話，聖靈的見證與良心的見證，是兩個並行的見證或原因，用以產生同一個結果，並為同一個結論提供前提，然後在此基礎上激發我們的喜樂；因此，它們完全可以被說成是共同見證。並非其中一個獨自給出「我們是上帝兒女」的完整結論，然後另一個又獨自再次完全證明同樣的事；而是作為指向同一個數值結論的並行原因。
但這點仍需提交給更高明的判斷與進一步的探究。
藉此你們也可以看出，關於「堅持的確定性」（certainty of adherence）與「證據的確定性」（certainty of evidence）的常見區分，必須謹慎看待。因為沒有證據就沒有確定性，就像沒有媒介就沒有結論一樣。小程度的確定性也有小部分的證據瞥見。確實，一、對應許真實性的同意；二、對所提供基督及其恩惠的接受，這兩者都在任何證據的看見或考慮之前，且它們本身就是我們最好的證據，因為這就是作為我們稱義條件的信心；但在任何人能以絲毫的保證斷定自己是上帝的兒女並已稱義之前，他必須對該標記或證據擁有某種保證。因為在知道自己已經履行條件之前，誰能絕對斷定自己將獲得條件性應許中所包含的事物呢？至於那些說「新約沒有條件」的人，我認為他們不值得我花言詞去反駁。
至於他們的主張：「我們有義務直接相信我們已經稱義，並處於上帝的特別恩寵中」；這是在聖經知識上有足夠造詣且相信其真理的人，絕不可能想像的。因為如果每個人都必須相信這一點，那麼大多數人就必須相信一個謊言，因為他們永遠不會稱義；是的，所有人起初都必須相信一個謊言；因為在他們相信之前，他們尚未稱義；而相信自己已經稱義，並非使他們稱義的信心。如果只有某些人必須相信這一點，那麼如何知道他們是誰呢？事實是，我們已經稱義，這根本不是一個適當的信仰對象；因為沒有寫下來的東西是不需要相信的：但聖經中從未寫著你或我已經稱義：只有這些前提中的一個寫在聖經裡，我們從中可以得出結論，即我們已經稱義，前提是我們自己的內心為我們提供了另一個前提。因此，我們實際的稱義並非單純的信心問題，而是信心與良心共同得出的結論。如果上帝從未在任何條件之外，直接向任何人應許稱義，那麼就沒有人能相信它：但上帝從未絕對地應許過；因此，等等。他也沒有向任何尚未成為信徒的人宣告，他對他的愛超過了普遍的愛；因此，對於任何這樣的人，只能相信一種普遍的愛。因為永恆的愛與揀選，在人成為信徒之前，對任何人都是未顯明的。
第四節：二、在向你們說明了什麼是省察，什麼是保證之後，我來到所承諾的第二件事，向你們證明，這種得救的無誤確定性是可以達到的，且應該努力爭取，儘管在此生中無法達到完美的確定性：而省察就是達到它的手段。關於這一點，我將簡明扼要，因為反對天主教徒的許多作者在這一點上已經說得夠多了。但我仍要說一點：一、因為無知大眾有一種普遍的觀念，認為無法達到無誤的確定性。二、許多人教導並出版說，只有聖靈的見證才能向我們保證；而這種藉由成聖來證明稱義，以及為了獲得保證而在自己身上尋找標記與跡象，是一種危險且欺騙性的方式。因此，我們有天主教徒、反律法主義者（antinomians）以及無知大眾，聯合起來反對這種保證與省察的教義。我藉由以下論證來反對他們：
一、聖經告訴我們，我們可以知道，且我們之前的聖徒已經知道他們的稱義與未來的得救。（林後五1；羅八36；約二十一15；約壹五19，四14，三14-24，二3-5；羅八14，19，36；弗三12。）為了簡潔，我請你們自行查閱這些經文。
二、如果我們能確定前提，那麼我們也能確定它們不可否認的結論。但在這裡，我們對兩個前提都能確定。因為，一、「凡信靠基督的人，不至滅亡，反得永生」，這是福音的聲音；因此我們對此可以確信；而我們是這樣的信徒，可以藉由良心與內在感官得知。我知道所有的問題都在於：行為的道德真實性，或我們信心與其他恩典的真誠性，是否能這樣被知道？我證明它是可以的：
一、從良心與內在感官的自然用途來看，其目的不僅是讓我們熟悉靈魂行為的存在，還要熟悉其資格。所有自願的動作都是可感知的，雖然人心詭詐，以至於沒有人能確定地知道別人的心，且要清楚地知道自己的心也極其困難；然而，藉由勤勉的觀察與省察，它們是可以被知道的；因為雖然我們的內在感官與良心可能墮落，但並未被根除或完全熄滅。
二、信靠、悔改等命令將是徒勞的，特別是作為聖約的條件，如果我們無法知道自己是否履行了它們。
三、如果一個人無法知道自己處於這兩種光景中的哪一種，聖經絕不會在敬虔人與惡人、上帝的兒女與魔鬼的兒女之間做出如此巨大的區別，也不會如此詳盡地闡述前者的幸福與後者的悲慘，並使這種區別貫穿其教義的所有脈絡。
四、更何況，如果這是不可能做到的，聖靈絕不會命令我們「應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移」（彼後一10）。這並非指客觀的確定性，而是指主觀的確定性，這顯而易見；因為使徒並未提到得救或任何未來的事，而是提到恩召與揀選，這對信徒而言，作為過去的事，在客觀上早已是確定的。
五、我們為什麼要如此迫切地被敦促去省察、證明並試驗我們自己，看我們是否在信心裡，看基督是否在我們裡面，或者我們是否是被棄絕的？（林前十一28；林後十三5。）為什麼要尋找那無法找到的東西呢？
六、我們如何能順服那些要求我們「常常喜樂」（帖前五16）、「稱上帝為我們的父」（路十一12）、「活在祂的讚美中」（詩四十九1-5）、「切望基督的再來」（啟二十二17，20；帖前一10）以及「用這些話彼此安慰」（帖前四18）的誡命呢？這些都是保證的結果。一個在某種程度上不確定自己是上帝兒女的人，誰能衷心地做到這些呢？
七、有些本分是命令只有聖徒，或主要是聖徒去執行的；如果我們不能知道自己是聖徒，那該如何執行呢？（詩一四四5，一三二9，三十4，三十一23，等等。）
這樣，我已經證明了確定性是可以達到的；一種無誤的，儘管不是完美的確定性：這種確定性排除了欺騙，儘管它並未排除所有程度的懷疑。如果貝拉明（Bellarmine）在他的推測性確定性中，指的是這種無誤但非完美的確定性（儘管我懷疑他不是），那麼我不會與他多作爭辯：且我承認，這並非單純信心的確定性，而是混合的。