第十二章 第四項應用——聖徒在此世受苦的原因
第一節：我們必須對當前教義作出的另一項必要應用是：告知我們為何上帝的子民在此生受苦如此之多。當你看到他們的安息尚未臨到時，有什麼好驚訝的呢？他們還未到達安息之地。我們都渴望持續的繁榮，因為這對肉體而言既輕鬆又愉悅；但我們卻未考慮這種渴望的不合理。我們就像孩子，若看到自己胃口所渴望的東西，就會哭鬧著要；如果你告訴他們這對身體不健康或有害，他們絕不會因此安靜下來；或者如果你試圖醫治他們身上的瘡口，他們不願讓你弄痛他們，儘管你告訴他們若不如此便無法痊癒；他們的感官勝過了理性，因此理性很難說服他們。當上帝管教我們時，情況也是如此。祂給了我們必須忍受苦難的理由，以至於我們的理性往往被說服並滿足；然而，我們依然哭泣抱怨，絲毫沒有感到滿足。我們所要的不是理性，而是安逸。如果肉體仍在受苦與刺痛，它哪會在乎聖經與論證呢？這些不過是風與言語，無法撼動或減輕它的痛苦。屬靈的藥方或許能治癒靈魂的疾病，但那無法滿足肉體。然而，我想基督徒應該擁有比肉體更高的味覺，來品嚐並辨識上帝的護理：上帝特意賜給他們聖靈，以制伏並管轄肉體。因此，我將在此給出上帝在他們當前苦難中作為的一些理由，藉此顯明其中的公平與憐憫；這些理由將僅僅取自這些苦難與我們安息之間的關聯，因為安息是基督徒的幸福與最終目的，這將指引他判斷所有的境遇與手段。雖然若我們打算全面探討此主題，還能加入更多有益的考量。特別是，我們應當引導基督徒記住導致苦難的罪、潔淨苦難的寶血與憐憫、安排苦難的父愛，以及我們本應承受的遠大於此的苦難。但我現在主要要告訴你們的是，這些苦難如何進一步幫助聖徒走在通往安息的道路上。
第二節：第一，請考慮勞苦與患難是通往安息的共同途徑，無論是在自然界還是恩典的過程中；沒有運動與疲憊，可能會有安息嗎？難道不是先奔波勞碌，然後才休息嗎？勞動的白晝在前，安息的黑夜在後。既然恩典的過程與自然的過程一樣完美且有規律，我們為何要渴望前者被顛倒呢？上帝曾使海乾涸，為祂的子民開路；也曾使天上的日頭停住；但祂必須總是這樣做，或按照我們想要的頻率去做嗎？這是祂既定的法令：「我們進入上帝的國，必須經歷許多艱難」（使徒行傳十四章22節），並且「我們若和他一同受苦，也必和他一同得榮耀」（提摩太後書二章12節）。我們算什麼，竟要上帝為了我們的喜好而撤銷祂的律例呢？正如比勒達對約伯所說：「難道大地會因你而荒廢，磐石會從原處挪開嗎？」（約伯記十八章4節）。那麼，上帝必須為了你而顛倒祂既定的秩序嗎？
第三節：第二，請考慮患難對我們極其有益，能防止我們誤認安息之地，從而半途而廢。基督徒向天國的運動是自願的，而非被迫的。因此，那些有助於他在這追求中提升理解力與意志的手段，對他最為有益。我們靈魂可能犯下的最危險錯誤，就是將受造物當作上帝，將地當作天。然而，唉，這是多麼常見！即使是最好的人，在多大程度上也犯了此罪！雖然我們羞於用言語表達，但我們的心卻常說：「待在這裡最好」；我們對地上的份是多麼滿足！以至於我擔心，若上帝在此世折磨我們，卻應許我們來世的安息，比起祂在地上賜給我們心所願的，卻從未應許我們天國，更令我們不悅：彷彿沒有上帝的受造物，比沒有受造物的上帝更好。唉，我們多麼像愚蠢的孩子，當忙於遊戲與世俗事務時，竟忘記了父親與家園！因此，財主進天國是難的，因為他很難將天國看得比地更重，而不認為自己已經過得很好。去對一個擁有世間一切的人說：「這不是你的幸福；你有更高的事物要追求」；他會多麼不理會你！但當患難臨到時，它會說出令人信服的話，當傳道人無法被聽見時，它卻會被聽見。在患難冷卻並節制我們之前，我們對世界有多少熱切、渴望的念頭！如果上帝在地上賜給我們安息，我們對天國的思念會是多麼稀少與冷淡，我們對去那裡會是多麼不在乎！我們的思想與上帝的關係，就像挪亞的鴿子在方舟裡，勉強被留住，違背了它們的傾向與渴望；但一旦它們能逃脫，就會飛遍全世界，看看是否能在上帝之外找到任何安息；但當我們發現尋求是徒勞的，世界被不穩定的虛空與苦澀的煩惱之水所淹沒，我們的腳掌或靈魂之腳找不到任何安息之處時，那麼，我們回到方舟裡也就不足為奇了。許多可憐的基督徒，上帝不容許他們淹沒在世俗中，也不容許他們在安息之外停下，有時他會將心思轉向追求財富；有時他會被誘惑去犯某種取悅肉體的罪；有時他開始因讚美而自高；有時，處於健康與繁榮中，他失去了對基督與天上喜樂的品味；直到上帝介入他的財富並將其散盡，或介入他的孩子、他的良心，或他身體的健康，並拆毀他自以為堅固的山頭；然後，當他躺在瑪拿西的枷鎖中，或因消瘦的疾病而臥床不起時，哦，聖靈有多大的機會可以向他的靈魂懇求！當世界一文不值時，天國才顯出價值。我讓每一位基督徒根據自己的經驗來判斷，我們在繁榮時是否比在逆境中更過度愛世界；以及當我們在地上擁有肉體所渴望的一切時，我們是否更不願意去到上帝那裡？我們多少次坐在地上，彷彿不願再往前走，直到患難像天使對以利亞那樣呼喚我們：「起來，你當走的路甚遠。」我多少次準備認為自己已到家，直到疾病直截了當地告訴我，我錯了！而我們又是多麼容易陷入同樣的疾病，直到它被同樣的藥方治癒！如果我們親愛的主沒有把這些荊棘放在我們的床上，我們就會在睡夢中度過一生，並失去我們的榮耀：因此，上帝有時拒絕我們與弟兄在地上同享產業，因為祂已將我們分別出來站在祂面前，事奉祂，而主自己將成為我們的產業，正如祂所應許的；正如對利未支派所說的那樣。（申命記十章8、9節）。
第四節：第三，請考慮患難是上帝最有效的手段，能防止我們偏離安息的道路。如果祂沒有在右手邊和左手邊設下一道荊棘籬笆，我們就很難守住通往天國的路。如果沒有這些荊棘，只要有一道縫隙敞開，我們是多麼容易發現並從那裡轉出去！但當我們無法走偏，否則就會被荊棘刺傷時，或許我們就會甘心守住正路。當我們變得肉體、放蕩、世俗且驕傲時，疾病或其他患難是多麼顯著的減輕手段！每一位基督徒，正如路德一樣，都可以稱患難為他最好的導師之一。許多人，正如大衛一樣，可以憑經驗說：「我未受苦以先走迷了路，現在卻（真誠地）遵守你的話。」（詩篇一百一十九篇76節）。正如醫生對身體毀滅所說的，我們對屬靈毀滅也可以說：「和平殺死的人比戰爭更多。」讀尼希米記第九章。他們的情況就是我們的。當我們繁榮時，我們變得安逸且犯罪；然後上帝使我們受苦，我們呼求憐憫，並立志改革；但當我們得到一點安息後，我們又行惡，直到上帝再次拿起杖，好帶我們回到祂的律法。（尼希米記九章22、29節）。就這樣，繁榮、犯罪、受苦、悔改、拯救，然後再次犯罪，這一切都在循環；正如和平滋生爭端，爭端滋生戰爭，而戰爭因其苦澀，又再次滋生和平。成千上萬個康復的可憐罪人可以呼喊：「哦，健康的疾病！哦，安慰的憂傷！哦，獲利的損失！哦，致富的貧窮！哦，我受苦的那一天是有福的！」這不僅是那平靜的溪水與青草地，祂的杖與竿也是我們的安慰；（詩篇二十三篇）；雖然我知道是道與聖靈完成了主要的工作；但毫無疑問，受苦的時刻是一個如此適當的時機，以至於那原本幾乎未被注意的道，在那時卻能產生果效。它打開了心門的鎖，以至於牧者或敬虔的人在那時能被聽見，道也能更容易進入情感中。即使是審判的威脅，也能使亞哈或尼尼微人披麻蒙灰，並使他們向上帝大聲哀求。那麼，對這些審判的感受，多少會產生一些作用。
第五節：第四，請考慮患難是上帝最有效的手段，能使我們在通往安息的道路上加快步伐。它們是祂的杖與鞭；當感覺到它們時，有哪個懶漢不會醒來並行動呢？如果單純的愛能勝過我們，並且我們是被吸引而非被驅趕到天國，那該多好；但既然我們的心如此敗壞，以至於憐憫無法奏效，那麼用最尖銳的鞭子鞭策，總比拖延時間直到門關上要好。（馬太福音二十五章3、5、10節）。哦，我們在健康時與生病時的禱告，在繁榮時與逆境時的悔改，差別有多大！那個以前流不出一滴眼淚、發不出一聲嘆息的人，現在卻能啜泣、嘆息、痛哭；那個習慣在禱告中像木頭一樣躺著，幾乎不注意自己對上帝說什麼的人，現在當患難壓迫他時，他能多麼懇切地祈求！他如何將禱告與眼淚交織在一起！他如何立志並承諾改革！並呼喊著，如果上帝肯聽他、拯救他，他將成為怎樣的人。唉！如果我們不時不時感覺到鞭策，我們大多數人通往天國的步伐該有多慢！如果我們不時不時因患難而感到刺痛，最好的人的心該有多死寂與木訥！即使是無辜的亞當，在樂園中也比約瑟在監獄裡或約伯在糞堆上更容易忘記上帝：正如所羅門在享樂與繁榮中極易跌倒，而最邪惡的瑪拿西在鐵鍊中卻可能得救。正如斯托頓博士所說：「我們就像孩子的陀螺，如果不鞭打，它們就轉不了多久。」既然我們卑劣的本性如此要求，我們為何不願上帝藉著如此尖銳的手段來造就我們呢？當然，對我們而言，最能確實且迅速地幫助我們進入天國的處理方式，就是最好的。基督徒啊，我讓你根據自己的經驗來判斷，你在受苦時，是否比在更令人愉悅與繁榮的狀態下，在通往安息的道路上走得更警醒、更生動、更迅速。如果你去到臨終床上最卑劣的罪人那裡，問他：「你現在還會像以前那樣喝酒、淫亂、嘲笑敬虔的人嗎？」你會發現他完全是另一種心態。患難對一個蒙恩的靈魂所產生的影響，就更不用說了。
第六節：第五，請進一步考慮，患難所困擾與憂傷的，大多只是這肉體；我們有什麼理由對它如此嬌慣呢？在我們大多數的苦難中，靈魂是自由的，除非我們自己故意去折磨它。假設你被貧窮所困，那只是你的肉體被困。如果你有瘡口或疾病，那只是肉體受到攻擊；如果你死了，那也只是肉體必須在墳墓中腐爛。誠然，當身體受苦時，它也常觸及我們的心與靈魂；但那是因為我們沉溺於自己的邪惡，過度憐憫並同情肉體；於是我們自己打開門，讓痛苦進入心中，否則它本來只能止於肉體；上帝擊打肉體，因此我們就折磨自己的靈魂；從而加倍我們的憂傷，彷彿我們之前的憂傷還不夠多。哦，如果我能讓我的身體在上帝加給它的所有消瘦與痛苦的疾病中獨自受苦，而不愚蠢地加上我自己的自我折磨、恐懼、憂慮、憂傷與不滿；而是讓我的靈魂在主——我的磐石與安息——中平靜並得安慰；我就能逃避絕大部分的患難。為什麼這肉體在我們眼中如此珍貴；為什麼我們對這些塵土般的軀殼如此嬌慣；肉體是如此卓越的東西嗎？它難道不是我們的監獄嗎？如果它被拆毀了，那又如何？它難道不是我們的敵人嗎？是的，而且是我們所擁有過最大的敵人；我們竟如此害怕它被推翻嗎？難道不是它長期束縛並阻礙了我們的靈魂，將它們繫在地上；並引誘它們去追求被禁止的私慾與享樂；並從上帝那裡偷走了我們的心嗎？難道不是它渴望那第一個被禁止的果子；並且無論付出什麼代價都一定要嚐一嚐嗎？它至今仍是同樣的脾氣；它必須被取悅，即使上帝因此而不悅，我們自己也因此而毀滅。它使上帝所有的憐憫都成為我們犯罪的藉口，並從最卓越的對象中汲取毒素。如果我們注視食物，它就引誘我們貪食；若是酒，就引誘我們醉酒；若是服飾或任何有價值的東西，就引誘我們驕傲；如果我們注視美色，它就引誘我們淫亂；如果注視金錢或財產，就引誘我們貪婪。它使我們對敬虔者那屬靈的愛，退化為肉體的愛；它使我們屬靈的熱心、喜樂與其他恩典，都變得像它一樣肉體化。我們欠這肉體什麼，以至於我們如此不願它受到任何傷害？誠然，我們自己不可虧待它，因為這是被禁止的；我們也不可拒絕它任何適合僕人的東西，以便在我們被迫使用它時，它能對我們有用。但如果上帝因它反叛祂與聖靈而管教它，而它開始在這管教下哭泣抱怨，我們難道要使這苦難比實際更大，並站在它那邊反對上帝嗎？誠然，肉體與我們非常親近，我們不禁要同情它的苦難，並感受到它所感受到的部分。但它是否親近到成為我們最重要的部分；或者它是否不能受傷，而我們就必須憂傷；或者它是否不能消瘦，而我們的平安與安慰就必須隨之消瘦；如果它被毀了，我們難道也因此被毀了嗎？或者如果它滅亡並被摧毀，我們難道也因此滅亡了嗎？哦，唾棄這種與基督信仰原則如此矛盾的肉體主義與不信！當然，上帝對這肉體處理得越糟，是因為我們如此過度評價並偶像化它。我們將提供它、滿足它的慾望作為我們關心與勞碌的最大部分；我們希望上帝也與我們想法一致，也這樣做。但正如祂命令我們「不要為肉體安排，去放縱私慾」（羅馬書十三章14節）；祂自己在對待我們時，也會遵循同樣的原則；當這能榮耀祂自己或造就我們的靈魂時，祂不會太在意肉體的不悅。肉體意識到了這一點，並察覺到上帝的道與作為在很大程度上違背了它的慾望與喜樂，因此它也反對上帝的道與作為；它對道所說的，正如亞哈對米該雅所說的：「我恨他，因為他指著我所說的，不說吉語，常說凶言。」（列王紀上二十二章8節）。這肉體與上帝之間存在著如此大的敵意，「體貼肉體的人不能得上帝的喜歡，體貼肉體的心與上帝為仇；因為不服上帝的律法，也是不能服」：體貼肉體與取悅上帝是如此不相容，以至於祂斷定：「體貼肉體，或屬肉體的心思，就是死；如果我們順從肉體活著，必要死；如果靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。」（羅馬書八章4-8、13節）。
因此，上帝的作為絕不可能取悅肉體；正如肉體的作為絕不可能取悅上帝一樣。那麼，我的靈魂啊，你為何要站在這肉體一邊，說它所說的話，抱怨它所抱怨的事呢？壓制它並使它順服，本應是你自己工作的一部分；（哥林多前書九章26、27節）；如果上帝為你做了這事，你難道應該感到不滿嗎？取悅它難道不是導致你幾乎所有屬靈憂傷的原因嗎？那麼，不取悅它為何不能促進你的喜樂呢？保羅與西拉難道不該唱歌，因為他們的腳被鎖在木狗裡，且肉體還因前一天的鞭打而疼痛嗎？（使徒行傳十六章）。他們的靈魂又沒有被囚禁、沒有被鞭打！啊，不配的靈魂，這就是你對上帝因祂關心你的益處，並將你置於身體之上如此之遠的感謝嗎？你因為在肉體中居住了幾年，自己就變成了肉體，以至於你的喜樂與憂傷大多如此肉體化嗎？（羅馬書八章12節）。你對肉體虧欠如此之多，以至於你應該如此為它而活，並如此看重它的繁榮嗎？它對你與你的平安來說，是一個如此好的朋友嗎；或者，它難道不是你所擁有過最大的敵人嗎？
難道這肉體不僅是上帝的仇敵，也是你的仇敵嗎？你為何對那些枯萎的肢體、那具憔悴的軀殼投以如此悲傷的目光？切莫誤解了自己，以為它的喜樂與你的喜樂是一回事，它的興旺與你的興旺是一回事，或者以為它們必須共存共亡。（來十二13）當它在墳墓中腐朽消亡之時，你卻將成為那些已得完全的義人靈魂之同伴；當那些骸骨在墓園中四散之時，你卻正在安息中讚美上帝。與此同時，難道你沒有肉體所不知的安慰之糧，以及這外人無法干預的喜樂嗎？當你脫離這具身體時，不要以為自己將無處棲身：你是否害怕自己會流離失所，失去安息之處？難道在肉體中安息，比在上帝裡面安息更好嗎？你難道不知道，當這地上的帳棚拆毀時，「你有一座上帝所造的房屋，不是人手所造的，是在天上永恆的居所嗎？」（林後五1-2）因此，你更當懇切地嘆息，渴望穿上那屬天的居所。（林後五3-4）你的肉體難道比挪亞的肉體更好嗎？然而，儘管上帝將他從普世的洪水中救出，卻沒有救他免於普遍的死亡。或者，它比亞伯拉罕、約伯、大衛，或歷代所有聖徒的肉體更好嗎？然而他們全都受苦並死去了。你以為那些如今與基督同在的靈魂，會如此憐憫他們腐朽或塵封的屍體，或是哀嘆他們古老的居所已毀，曾經俊美的身體已化為塵土嗎？噢！陌生與不相識是多麼可怕的事！它使我們畏懼自己最親愛的朋友，並從我們唯一的幸福之地退縮；你對待地上最親密的朋友時也是如此：當你與他們不相識時，你便疏遠他們的團契；但一旦你徹底了解他們，你便不願再失去與他們的相交。同樣地，雖然你對上帝與來世的陌生感使你不願離開這肉體；然而，一旦你在那裡待上一天或一小時——如果我們能用這種方式談論那既無日也無時的永恆——你將會極不情願再回到這肉體中。毫無疑問，當上帝為了他兒子的榮耀，將拉撒路的靈魂送回其身體時，他使那靈魂完全忘記了它所享有的榮耀，並將那幸福的記憶連同幸福本身一併拋在身後；否則，想到那被帶離的福分，可能會使他的生命成為重擔，並使他急於衝破肉體的牢籠，好回到那幸福的狀態。
噢，那麼，不耐煩的靈魂啊，不要對上帝對待那身體的方式發怨言；就讓他按著自己的工作與道路行事吧。他知道自己在做什麼，但你卻不知道：他看見了結局，而你只看見了開端。如果他這樣管教你的身體是因為缺乏對你的愛，那麼他就不會這樣對待他所有的聖徒了。你以為他不愛大衛、保羅，或基督自己嗎？或者，難道他不是因為愛才管教，並鞭打他所收納的每一個兒子嗎？（來十二4-8, 10-11；太六23；羅八6-8；林前二2, 10-14）不要相信肉體對上帝的報導，也不要相信它對上帝護理的註解。它既無意願也無能力正確地詮釋這些：沒有意願，因為它是上帝的仇敵。它們與肉體為敵，肉體也與它們為敵。沒有能力，因為它是黑暗：它只體貼肉體的事；至於屬靈的事，它無法理解，因為這些事是屬靈的辨別。因此，永遠不要指望肉體能正確地解釋杖的含義。它會將愛稱為恨，當上帝在拯救時，它卻說上帝在毀滅；當上帝正向你顯明最大的憐憫時，它卻發怨言，彷彿上帝在虧待你、刻薄地對待你。難道崎嶇的道路不是通往安息的途徑，正如平坦的道路一樣嗎？是的，難道你的苦難不是他護理中最必要的過程嗎？雖然目前它們不顯得快樂，反顯得愁苦；但最終，它們必為那些受過磨練的人結出平安的義果。（來十二11）難道你沒有從過去的經驗中發現這一點嗎？儘管這肉體曾試圖說服你相信別的。既然它已多次誤導你，就不要再相信它了；因為，事實上，邪惡且無知的仇敵之言是不可信的。惡意從不說好話；但當惡毒、敗壞與無知結合時，還能期待什麼行動能得到真實而公正的詮釋呢？這肉體會將愛稱為憤怒，將憤怒稱為仇恨，將管教稱為審判。它會告訴你，沒有人的境遇像你一樣；如果上帝愛你，他絕不會這樣對待你。（詩一一六11）它會告訴你，應許不過是欺騙的話語，你所有的禱告與正直都是徒勞的。（詩七十三13-15）如果它發現你坐在灰燼中，它會像約伯的妻子那樣對你說：「你仍然持守你的純正嗎？」（約伯記二8-10）它就是這樣引誘你得罪上帝與他的兒女。它是一個當事方，一個受苦的當事方，因此不適合擔任審判者。如果你的孩子來審判你何時、多少次該管教他，以及你的管教是否為父愛的標記，你可以輕易想像他的判斷會是什麼。如果我們能真正相信上帝，並藉著他在聖經中所說的話，以及這些管教對我們靈魂的益處與對我們安息的關聯來判斷他的作為，並且能塞住耳朵不聽肉體的一切喧囂，那麼我們就能對自己的苦難有更真實的判斷。
六、最後，請思考，上帝很少像在我們深陷苦難時那樣，賜給他的子民對未來安息如此甘甜的預嘗。他將最珍貴的強心劑留給我們最虛弱、最危險的時刻。若將這些賜給那些身體健康、並不需要的人，不過是浪費：他們無法辨別其功效或價值。在充滿世俗享樂與滿足的世界中，幾滴神聖的安慰只會被遺忘與忽視，就像將珍貴的香精倒入普通的水桶或河流中一樣。天堂的喜樂有著難以言喻的甘甜；但一個沉溺於世俗歡愉的人，幾乎無法品嚐其甘甜。上帝更容易安慰那最沮喪的靈魂，而非那些因已充滿其他安慰而感覺不到需要安慰的人。即使是最好的聖徒，在他們興旺之時，也鮮少像在最深重的苦難與困境中那樣，品嚐到上帝的喜樂以及純淨、屬靈、不摻雜質的快樂。上帝並非如此揮霍他精選的恩典，以至於在不合時宜的時候賜下。即使對他自己的子民，他也在最合適的時候賜下，當他知道這些是必要的、會被珍視的，並且他確信自己會因此得到感謝，而他的子民也會因此歡欣。特別是當我們的苦難更直接地是為了他的緣故時，他很少不使那苦杯變得甘甜。因此，殉道者曾擁有最高的喜樂，也因此在過去的時代，他們對殉道如此熱衷。我不認為保羅和西拉在鞭傷疼痛、被關在內監、雙腳上了木狗時，曾比那時唱得更喜樂。（徒十六24-25）基督何時曾向他的門徒宣講這樣的安慰，留下他的平安，並向他們保證他會為他們預備住處，若不是在他即將離開他們，而他們的心因他的離去而憂愁之時？他何時曾顯現在他們中間說：「願你們平安」，若不是在他們因懼怕猶太人的逼迫而聚在一起之時？當他們因基督的名被囚禁、傳喚並受威脅時，他們所在的地方何時曾震動，聖靈何時曾降臨在他們身上，使他們高聲讚美上帝？（徒四24, 31）司提反何時看見天開了，若不是在他為耶穌作見證而捨命之時？（徒七55）即便我們從未經歷殉道的苦難，上帝也知道在我們自然的苦難中，我們需要支持。許多基督徒像聖殿裡的西面一樣，一生在職責與聖潔中等候基督，卻直到臨終才在懷中遇見他，儘管他的愛早已定格在他們心中；那些曾納悶為何未曾嘗過他安慰的人，在那時——當需要之際——得到了豐盛的供應。事實上，在興旺之時，我們所擁有的安慰是混雜的，因為其來源是混雜的，我們很難辨別哪些是屬肉體的，哪些是屬靈的。但當一切世俗的安慰與希望都消失時，剩下的那部分最可能是屬靈的。而聖靈在單獨工作時，其運作最為敏銳與甘甜。既然如此，既然苦難的時刻通常是我們最純淨、屬靈、屬天喜樂的時刻，基督徒為何會認為這是一個悲傷的時刻呢？難道我們擁有上帝最多的狀態，不是我們最好的狀態嗎？否則我們為何渴望進入天堂？如果我們期待的是肉體享樂的天堂，我們將會發現自己錯了。因此，請斷定，對於走在通往安息之路上的聖徒而言，苦難並不像肉體所說的那樣糟糕。我們比上帝更有智慧嗎？難道他不知道什麼對我們更好嗎？或者他對我們益處的關心，難道不如我們對自己的關心嗎？啊！如果他不是更關心我們，如果他對我們的愛不是遠勝於我們對他或對自己的愛，我們就慘了。