第二章
第七項應用——責備我們不願死亡
第一節 若上帝的子民還有安息存留，為什麼我們如此不願死亡，不願離開此地以承受這安息呢？如果我能以自己的心來評判別人的心，我們在這點上是有極大罪過的。我們像羅得在所多瑪一樣徘徊，直到上帝憐憫我們，將我們強行拉出來。遇到一個基督徒，即使是那些恩賜最強、信主最久的人，能以真誠的意願死亡，是多麼罕見啊！特別是如果世俗的災難沒有強迫他們願意的話！誠然，我們有時會裝出好臉色，當我們看到無可奈何，且不願死亡只會給我們帶來恥辱而不能延長壽命時，便假裝願意：但如果上帝制定了一條關於我們在世上延續生命的法律，就像關於議會延續的法律那樣，即除非我們自己願意，否則不得解散；且除非一個人真正願意，否則不得死亡；我恐怕我們大多數人將使天堂空置；如果我們的世俗繁榮沒有衰退，我們在世上的壽命將會非常長，如果不是永恆的話。我們假裝渴望得到更好的預備，並為上帝做更大的事奉，為了這個目的，我們祈求再多一年、又一年、再一年；但我們所承諾的預備與事奉依然像以前一樣遙不可及，我們依然像當初請求第一次緩刑時一樣不願死亡。如果上帝不像我們渴望祂那樣渴望我們的陪伴，我們將會與祂保持多遠的距離呢？正如如果上帝等到我們願意才使我們成聖，我們就永遠不會成聖一樣；如果祂將這事完全交給我們自己，我們離得榮耀也將遙遙無期。我承認死亡本身並不可愛；但靈魂的安息是在上帝那裡，而死亡是通往那裡的共同通道。因為我們傾向於輕視這種罪，並以我們共同的人性來為它辯護，讓我在此向你們展示它的加重情節；並提出一些進一步的思考，這對你和我抵擋它可能是有益的。
第二節 首先，考慮一下這種罪的深處潛藏著多少粗俗的不信。要麼是像異教徒那樣不信那永恆福分的真實性，以及不信應許我們這福分的聖經的真實性；或者至少是懷疑。
或是出於我們自身的利益；通常則是兩者皆有。雖然基督徒對後者（利益）通常最為敏感，因而對此抱怨最多，但我傾向於認為前者（對上帝應許的不信）才是最根本的「大罪」，且在此事上具有最大的影響力。噢！如果我們真能相信這榮耀的應許是上帝的話語，相信上帝說到做到，並決意要成就這一切；如果我們真能相信聖經所言，信徒確實有如此福分預備著，那麼我們對活著的焦躁，應當正如我們現在對死亡的恐懼一樣，並且會覺得每一天都如一年般漫長，直到我們最後的日子來臨。我們應當像現在極力避免因過度憂慮而以非法手段求生一樣，難以克制自己不去尋死，或難以克制自己不去忽略維持健康與生命的手段。如果一位哲學家關於靈魂不朽與來世的雄辯，能使他那深受感動的聽眾立刻從岩石上縱身跳下，因無法忍受片刻的耽延，那麼，若非上帝禁止自殺的律法在約束，一個真誠的基督徒信仰又會產生什麼樣的行動呢？我們怎能一邊真心相信死亡將使我們脫離苦難進入那樣的榮耀，一邊卻又貪生怕死？即便使我們恐懼的是對自身得救與否的懷疑，那麼，對這安息之確定性與卓越性的真實信仰，也該使我們在確信自己有份於此之前，感到坐立難安。如果一個病入膏肓的人相信次日清晨便能痊癒，或者一個身處卑賤貧困的人確信明日醒來便能成為王子，他們還會害怕就寢嗎？還是會覺得那漫漫長夜與等待黎明的時刻，是他們一生中最漫長的一天？事實上，儘管我們的口中充滿了信仰與基督徒的言語，我們的心中卻仍有許多不信與異教成分，這正是我們如此貪生怕死的根本原因。
第三節：正如我們信心的軟弱，我們愛心的冷淡也因我們不願離世而暴露無遺。愛渴望最親密的結合、最豐盛的享受與最緊密的交通。若缺乏這些渴望，所謂的愛不過是虛假的託辭。凡曾感受到愛在胸中運作的人，也必感受到這些隨之而來的渴望。如果我們愛朋友，我們就愛與他相處：他的同在令人舒暢，他的離去令人苦惱。當他離開我們，我們渴望他歸來；當他來到我們身邊，我們以歡迎與喜樂款待他；當他離世，我們哀悼，且通常是過度哀悼。與忠實的朋友分離，對我們而言如同從身上割下一塊肢體；如果我們真的愛上帝，我們對祂的渴望難道不該也是如此嗎？不，既然祂在一切朋友之上，是最可愛的，我們對祂的渴望難道不該遠勝於此嗎？願主教導我們嚴謹地省察內心，在此事上謹防自欺：因為可以確定的是，無論我們如何宣稱或自以為是，如果我們愛父親、母親、丈夫、妻子、兒女、朋友、財富或生命，勝過愛基督，我們就還不是祂真誠的門徒。當試煉臨到時，問題不在於誰講道最多、聽道最多或談論最多，而在於誰愛得最多。當我們交帳時，基督不會接受講章、禱告、禁食；不，甚至連變賣家產或捨身焚燒，都不能取代愛。（林前十三1-4, 8, 13；十六22；弗六24）我們愛祂，卻不在乎與祂分離多久嗎？如果我失去了知心好友，我覺得自己就像一個在曠野中孤獨而沮喪的人；那麼，我與上帝的隔絕難道不該是我痛苦的一部分嗎？如果我竟能視祂為我最重要的朋友，卻對與祂分離毫無感覺？如果我喜愛某個花園、步道或長廊，我會常待在那裡；如果我愛我的書，我會常與它們為伍，幾乎不知疲倦地鑽研。我所愛的食物，我會常吃；我所愛的衣服，我會常穿；我所愛的娛樂，我會常使用；我所愛的事務，我會投入其中。我能愛上帝，且愛祂勝過這一切，卻對與祂同在毫無渴望嗎？當我們想到要顯在上帝面前時，若這竟是我們最痛苦的念頭，且當我們因為必須死亡並來到祂面前而認為自己完了，這難道不是比愛更像恨的徵兆嗎？當然，我不敢斷言我們在不願離世時就完全沒有愛，但我敢說，如果我們的愛更多，我們就會更甘心離世。是的，我敢說，如果我們愛上帝的心，能像世人愛財富、野心家愛名譽、縱慾者愛享樂，甚至像酒鬼愛那豬狗般的歡愉、淫亂者愛那獸性的私慾一樣強烈，我們就不會如此極度不願離開世界、歸向上帝。噢！如果這聖潔的愛火能在我們心中徹底燃起，我們就不會充滿恐懼、哀怨與對死亡的懇切祈求，而會與大衛在曠野中的哀歌同聲呼應：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？」（詩四十二1-2）事實上，正如我們對上帝的認識極其昏暗，對祂的信心極其微弱，我們對祂的愛也極其稀少，因此我們對祂的渴望才如此遲鈍。
第四節：當我們如此不願藉由死亡得釋放時，顯明我們對罪惡幾乎不感到厭倦。如果我們視罪為最大的惡，我們就不會甘願與它共處這麼久；如果我們視罪為最殘酷的敵人，視罪惡的生活為最悲慘的生活，我們肯定會更渴望改變。但是，噢！在這點上，我們的心與我們教義上的告白相差多遠！我們講道、寫作、談論反對罪惡，稱它為一切邪惡之源；但當我們被呼召離開它時，我們卻不願離去：我們用所能想像最可憎的名字來標記它，但這一切都無法表達它的卑劣；然而，當死亡的臨近考驗我們時，我們竟選擇繼續與這些可憎之物為伍，而不願選擇上帝的同在與享受。但正如尼蒙（Nemon）因士兵辱罵亞歷山大的敵人而鞭打他，說：「我僱你是為了與他作戰，而不是為了辱罵他」；當上帝聽到我們的舌頭辱罵那罪惡，而我們卻如此懶散地抵擋、如此不願與之割捨時，祂也可能同樣鞭打我們。基督徒們，既然我們意識到自己的心為此該受責打，讓我們聯合起來，在上帝審判並擊打我們之前，先責備並擊打我們自己的心。愚昧、罪惡的心啊！你作罪惡的淵藪、一切污穢私慾的囚籠、不斷湧出苦毒與死亡之過犯泉源，已經這麼久了，難道你還不厭倦嗎？可憐的靈魂啊！你在所有的官能上受傷這麼久；在所有的事奉中如此痛苦地衰微；在一切不義上如此多產；難道你還不厭倦嗎？你犯罪還不夠久嗎？激怒你的主還不夠久嗎？濫用祂的愛還不夠久嗎？你還要更令聖靈擔憂，更得罪你救主的寶血，更增加你自己的傷口，並繼續處在你那嚴重的虧欠之中嗎？難道你的罪竟是如此有利可圖的商品、如此必要的伴侶、如此令人愉悅的工作，以至於你如此畏懼那離別之日？你的主從你手中得到這樣的對待，值得嗎？你竟選擇留在地獄的邊緣，而不願與祂同住在光明中；寧願留下來在罪中勞役，與祂和你自己公認的敵人為伍，而不願離去與上帝同住？上帝難道不能公義地成全你的願望，將你所渴望的距離封印給你，將你的耳朵釘在這些苦難的門上，並永遠將你排除在祂的榮耀之外嗎？愚昧的罪人啊！是誰虧待了你，是上帝還是罪？是誰傷害了你並導致你的呻吟？是誰使你的生命如此悲慘，並使你虛度光陰在痛苦中？是基督，還是你的敗壞？而你竟還如此不願考慮離別？上帝願意與人同住，聖靈願意住在你那乖戾的心中；即便罪惡縮減了祂的空間，且有一個受咒詛的房客與祂同住，不斷地與祂爭吵並謀劃反對祂；而人竟不願來到上帝那裡，那裡除了完美的福分與榮耀，別無他物？這難道不是自判為不配得永生嗎？如果那些在使徒行傳十三章46節中拒絕福音的人是自判為不配，那麼我們這些逃避生命與榮耀的人，難道不也是如此嗎？
第五節：當我們如此不願聽聞或思考離去時，這顯示我們對受造物的虛空，以及伴隨我們在此居住的煩惱毫無知覺。無論我們如何反對世界，或我們的抱怨看起來多麼沉重；我們若非不信，就是感受不到我們所說的話，否則我們應當有相應的感受。我們稱世界為敵人，大聲疾呼壓迫者的暴政，並在沉重的奴役下呻吟；但我們若非言不由衷，就是想像在佔有世俗事物中存在某種獨特的幸福，為了這些，這一切苦難都值得忍受。有人不願離開監獄，或不願從殘酷的敵人那裡搬遷，或不願逃離謀殺強盜的手嗎？我們真的把世界當作我們的監獄、我們殘酷的、掠奪的、謀殺的仇敵；卻又不願離開它嗎？我們把這肉體當作靈魂的枷鎖；當作拉在我們與上帝之間的面紗；當作靈魂中持續居住的叛徒；卻又不願放下它嗎？確實，彼得在起身離開監獄前曾被天使擊打；但那更多是因為他不知道即將到來的拯救，而非不願離開那地方。我讀過約瑟長期的監禁、但以理被投入獅子坑、耶利米陷在深牢中、約拿躺在鯨魚腹中，以及大衛從深淵中向上帝呼求；但我並不記得有誰不願得救。我確實讀過他們歡喜受苦，在受苦、匱乏與折磨中喜樂；是的，有些人甚至不願接受釋放：但這並非因為愛受苦或不願改變處境，而是因為釋放的條件苛刻，以及他們對更美好復活的盼望。雖然保羅和西拉能在腳鐐中歌唱，並舒適地忍受殘酷的鞭打，但我並不相信他們不願離去，也不相信當上帝釋放他們時，他們會感到不悅。啊，愚昧、可憐的靈魂！難道每個囚犯不都為自由而呻吟，每個奴隸不都渴望禧年，每個病人都渴望健康，每個飢餓的人都渴望食物；而唯獨你厭惡得救嗎？水手不渴望看見陸地嗎？農夫不渴望收成，勞工不渴望領薪嗎？旅人不渴望回家，賽跑者不渴望贏得獎賞，士兵不渴望贏得戰場嗎？而你竟不願看見你的勞苦結束，領受你信心與苦難的結局，並獲得你為之生存的事物嗎？你所有的苦難都只是假象嗎？你的絞痛、你的悲傷與呻吟都只是夢境嗎？如果是，我想我們也不該害怕醒來。可怕的夢境並不令人愉悅。或者，難道不是世界的享樂才全是夢境與陰影嗎？它所有的榮耀難道不就像螢火蟲的光，一種遊蕩的火，在我們所有可疑與悲傷的黑暗中，只能提供微小的指引，卻幾乎沒有安慰的溫暖嗎？或者，世界在這些末後的日子裡，已經卸下了它古老的敵意嗎？它最近變得更友善了嗎？它已經放棄了它那帶刺、撕裂的本性嗎？是誰造成了這巨大的改變，又是誰促成了這和解？當然，不是那位偉大的和解者。祂告訴我們，在世上我們會有苦難，只有在祂裡面我們才有平安。我們可以冒險與世界和解，但它永遠不會與我們和解。噢，愚昧、不配的靈魂，你寧願住在這黑暗之地，寧願在這荒涼的曠野中流浪，也不願與耶穌基督同享安息；你寧願待在狼群中，每日忍受蠍子的螫刺，也不願與天上的眾軍一同讚美主。如果你真的知道天堂是什麼，地土是什麼，就不會如此了。
第六節：這種不願離世的心態，實際上控告我們犯了對主的大逆罪：這難道不是選擇地土勝過祂；將這些現世的事物視為我們的幸福，從而使它們成為我們真正的上帝嗎？如果我們真的以上帝為我們的上帝；也就是說，以祂為我們的終點、我們的安息、我們的份、我們的財寶，我們怎麼可能不渴望享受祂呢？這反而讓我們更害怕這一點，因為將任何事物看得比上帝更重，或以受造物為我們最高的終點，是與救恩的恩典完全不相容的。許多其他污穢而重大的罪，或許還能與真誠共存；但我確信，這種罪不能。關於這一點，我之前已經談過。
第七節：既然這一切缺陷都已被揭露，這更顯示出我們有多麼虛偽！我們假裝毫無疑問地相信那極重無比、永遠的榮耀；我們稱上帝為我們至高的善，說我們愛祂勝過一切；儘管如此，我們卻逃避祂，彷彿逃避地獄本身。當你稱主為你唯一的盼望，談論基督為萬有，談論祂同在中的喜樂，卻寧願忍受最艱苦的生活也不願離世、進入祂的同在時，你還指望有人相信你嗎？這是一種何等的自我矛盾，對世界與肉體說得如此不堪，對罪惡與苦難呻吟抱怨，卻沒有哪一天比我們預期將帶來最終自由的那一天更令我們恐懼！這是一種何等無恥、粗鄙的虛偽，花費如此多的時辰與日子聽道、讀書、與人交通，全都是為了學習通往一個我們不願去的地方的路；一生假裝走在通往天堂的路上，奔跑、努力、為天堂爭戰，卻不願到達那裡！這是一種何等明顯、顯而易見的偽善，在公眾與私下跪在地上，花費一個又一個小時禱告，卻祈求著我們並不想要的東西！如果有人在你每日的靈修中無意間聽到你呼喊：「主啊，救我脫離這取死的身體，脫離這罪、這疾病、這貧窮、這些憂慮與恐懼；主啊，我還要忍受這些多久？」同時又聽到你祈求不要死亡，他能相信你的舌頭與你的心是一致的嗎？除非你已經喪失理智到期望這一切能在這裡實現；或者除非天主教徒的教義是真的，即我們能夠完全遵守上帝的律法；或者我們那些晚近的完美主義者真的開了竅，認為他們可以活著而不犯罪：但如果你知道這些無疑是錯誤的，你怎能否認你那粗鄙的虛偽呢？
第八節：考慮一下，我們是如何虧待了主與祂的應許，並在世人眼中羞辱了祂的道路！彷彿我們實際上是在說服他們去質疑，上帝的話語是否真實；是否真有聖經所提到的那種榮耀；當他們看到那些自稱憑信心生活、誇耀自己在另一個世界的盼望、勸說他人為了這些盼望放棄一切、並與這些無法言喻的至高事物相比而輕視世上一切事物的人；我說，當他們看到這些人竟如此不願放手現世的事物，不願去往他們所談論與誇耀的榮耀時，這如何使軟弱者動搖，堅固了世人的不信與感官主義；並使他們斷定：如果這些信徒真的期待如此多的榮耀，並像他們看起來那樣輕視世界，他們自己就不會如此不願改變。噢，我們如何能彌補這種醜聞對上帝與可憐靈魂所造成的傷害！如果基督徒在這件事上能與他們的告白相符，並歡喜地歡迎安息的消息，這對上帝將是何等的榮耀；對信徒將是何等的堅固；對不信者將是何等的說服！
第九節：這顯然揭示了我們一直是粗心的懶漢，我們虛度了許多光陰，並且忽略與喪失了許多警告。我們難道沒有一生的時間來準備死亡嗎？花這麼多年來為一個小時做準備，而我們竟還如此沒有準備且不願離去？我們做了什麼，我們為什麼活著，以至於我們生命的事業竟如此未竟？我們有更重要的事情要操心嗎？我們難道沒有愚蠢地在這件事上虧待了自己的靈魂嗎？我們還希望有更頻繁的警告嗎？死亡進入我們鄰居的住處有多少次了！它敲我們自己的門有多少次了！我們起初聽到「某某人死了」，然後是「某某人」，再是「某某人」，直到我們的城鎮換了大部分的居民；難道這一切不足以警告我們，我們也是必死之人，輪到我們也只是遲早的事嗎？不，我們看見死亡在城鎮與戰場上肆虐，每天有成百上千人死於瘟疫，成千上萬人死於刀劍；難道我們不知道它最終會臨到我們嗎？有多少疾病折磨著我們的身體；頻繁的衰微、消耗性的虛弱、耗損的熱病；這裡疼痛，那裡煩惱，以至於我們被迫接受死亡的判決；這一切除了是上帝差遣來告訴我們必須快快死亡的使者之外，還能是什麼？彷彿我們聽見了一個活潑的聲音在吩咐我們：「不要再耽延了，準備好自己吧；」而經歷了這一切之後，我們竟還沒有準備好且不願離去嗎？噢，粗心、心死如灰的罪人，上帝警告的不配忽略者，你們自己靈魂的背信棄義者！
所有這些令人髮指的加重罪行，都歸咎於這不願離世的罪，我將其列出是為了使它在我自己的靈魂中顯得可憎，因為我與你們一樣，對此罪負有太多的責任；為了進一步幫助我們克服它，我將附上以下考量：
第十節：第一，考慮一下，「不死」就等於「永遠無法幸福」。逃避死亡，就是錯失福分；除非上帝像對以諾和以利亞那樣將我們提去，但祂在此之前或之後從未這樣做過。如果我們在基督裡的盼望只在今生，我們就是比眾人更可憐的人；享樂主義者比基督徒更能滿足肉體的快樂；酒鬼、淫亂者和那些歡樂的傢伙，在窮苦的聖徒躲在角落哀悼時，正揮霍著風流與歡樂：是的，田野的走獸吃、喝、跳躍、玩耍，什麼都不操心，而許多基督徒卻與憂愁同住：所以，如果你不想死，不想去天堂，你還能比享樂主義者或走獸多得到什麼呢？如果不是為了我們對來世的盼望，我們像人一樣與野獸爭戰又有什麼益處呢？如果不是為了我們死後的盼望，我們為什麼要禱告、禁食、哀悼？為什麼要忍受世界的蔑視？為什麼要成為所有人的嘲笑與仇恨的對象？如果我們不渴望來世，我們為什麼是基督徒，而不是異教徒或不信者？為什麼，基督徒啊，你願意失去你的信心，失去你在所有職責與苦難中的勞苦嗎？你願意失去你的盼望，失去你生命的所有終點，失去基督的所有寶血，並滿足於世俗之人或畜類的份嗎？如果你對此說「不」，你怎麼能不願離世呢？正如老米利烏斯（Milius）臨終時，當被問及是否願意離世時所說的：「不願離世的人，是不願去見基督的人。」這也是居普良（Cyprian）常重複的一句話：「讓那些不願與基督同在的人，去害怕死亡吧。」
第十一節：第二，考慮一下，上帝願意藉由死亡來榮耀我們；而我們卻不願離世以致於我們能得榮耀嗎？上帝願意白白賜給我們天堂；而我們卻不願接受嗎？就像那位王子本想把跛腳的乞丐拉上馬車，而他卻拒絕了，王子對他說：「你活該陷在泥濘裡」；上帝也可能對那些拒絕安息的人說：「你們活該活在苦難中。」我想，如果一位王子願意讓你成為他的繼承人，你應該不會不願接受。當然，拒絕這樣的恩慈必然顯出忘恩負義與不配。正如上帝對那些在該來到基督面前時找藉口的人所定的決心：「我告訴你們，凡被請的人，沒有一個能嘗我的晚宴」；祂對我們這些在該來到榮耀面前時編造藉口的人，也同樣公義地定下決心。伊格那修（Ignatius）在被判處要被野獸撕裂時，非常害怕因朋友們的禱告與手段，而失去殉道的機會與益處，他多次懇求他們讓他獨自一人，不要阻礙他的幸福；並告訴他們，他害怕他們的愛，擔心那會傷害他，他們的肉體友誼會使他無法死亡。
第十二節 3. 主耶穌甘願為我們從天降世，難道我們竟不願為自己、也為祂的緣故，從世上遷往天家嗎？若我們曾擁有天堂，而上帝像祂為我們差遣愛子那樣，再次將我們遣回塵世，我們定會極不情願離開。基督所作的犧牲，與我們今日所面對的遷徙截然不同；祂甘心順服，披上血肉之軀，取了奴僕的樣式；祂從父懷中那至高的愛，降卑來承擔本該由我們承擔的忿怒。祂既從榮耀的高處降到我們地獄般的深淵，為要領我們進入祂永恆的安息，我們之後竟還不願前往嗎？基督理當更有理由不願降世。祂本可說：「這些罪人受苦與我何干？若他們看重肉體勝過靈魂，看重私慾勝過我父的愛，若他們執意要將靈魂賤賣，誰該受損？誰該承擔這咒詛與責難？難道是我這被他們得罪的嗎？他們執意違背我的律法，卻要我來承受他們應得的痛苦？我承擔他們的過犯還不夠，還要承擔我父的忿怒，並滿足那被他們虧負的公義嗎？我必須從天降地，披上血肉之軀，忍受世人的唾棄與藐視，禁食、流淚、流汗、受苦、流血，並死在咒詛的刑架上嗎？而這一切竟是為了這些卑微的蟲豸，他們寧可冒險失去一切，寧可賠上靈魂與上帝的恩寵，也不願拒絕一口禁果！他們如此輕率地拋棄自己，難道我要如此昂貴地將他們贖回嗎？」由此可見，基督本有許多理由拒絕為人降世，但祂卻未曾以此為藉口；祂有足夠的理由不願降卑，卻仍甘心虛己。反觀我們，除了與自己的盼望作對、為自己的苦難祈求永續之外，又有什麼理由拒絕歸向祂呢？基督降世是為了接我們上去，難道你要祂白白流血受苦，最後卻獨自離去嗎？祂難道不是以極高的代價買贖了我們的安息嗎？我們的基業難道不是用上帝的血所購得的嗎？既已如此，我們為何還不願進入呢？啊！諸位，該感到不願離去的，是基督而非我們。願主赦免並醫治這種愚昧的忘恩負義。
第十三節 4. 請思想：當我們不願離世歸天時，豈不是在與我們最殘酷、最致命的仇敵同流合污，並與他們那最惡毒的計謀同氣相求嗎？他們的惡毒到了極點，他們一切試探的目標，以及魔鬼每日的勾當，不正是要攔阻我們的靈魂歸向上帝嗎？我們竟對此感到心滿意足，並在願望上與撒但同夥？即便這不是指永恆的刑罰，但當我們渴望遠離天堂與上帝時，我們其實是在為自己祈求地獄的一半。如果你去諮詢你所有的仇敵，如果你日夜絞盡腦汁想方設法要傷害自己，除了地獄本身，還有什麼比「繼續留在世上遠離上帝」更嚴重的傷害呢？噢，撒但看到它的願望與你如此契合，該是何等狂喜！當它發現無法將你拖入地獄時，竟能讓你長久地滯留在天堂之外，甚至讓你親自懇求留在世上！噢，別再為了討好魔鬼而虧待你自己了！
第十四節 5. 我們對死亡的日常恐懼，豈不是讓我們的生命變成了持續的折磨嗎？正如伊拉斯謨（Erasmus）所言，對死亡的恐懼比死亡本身更為痛苦。因此，正如保羅在預備心志與忍受今生必要的苦難上「天天死」，我們也在忍受自己製造的折磨與無謂的苦難。我們的生命本可在對來世的默想與對福樂的甜美思念中充滿喜樂，我們卻如何用這些無謂的思慮與恐懼，將其填滿了驚恐！我們就這樣消耗了自己的安慰，吞噬了我們最真實的快樂。當我們本可以心滿意足地躺臥、起身、行走，心中充滿上帝的喜樂時，我們卻不斷地用困擾的恐懼填滿內心。因為凡懼怕死亡的人，必然時刻處於恐懼之中，因為他總有理由預期死亡的臨近。一個生活在時刻擔心失去安慰之恐懼中的人，他的生命又怎能有真正的安舒呢？
第十五節 6. 況且，這一切都是自找的苦難：彷彿我們不僅是罪有應得者，還必須成為自己災難的執行者。彷彿上帝加給我們的還不夠，我們還必須自討苦吃！死亡對肉體而言，難道還不夠苦澀嗎？我們為何還要加倍、三倍地放大它的苦味？我們抱怨苦難的重擔，卻又每日為其增添重量？無疑地，凡人的處境已夠悲慘，無需再自尋煩惱。上帝加給我們的苦難，最終都導向幸福的結局；其過程是從苦難到忍耐，再到老練，再到盼望，最後進入榮耀（羅五3-4，八17）。但我們自找的苦難，其結局通常與其原因相呼應。這是一種循環且無止境的運動：從罪到苦難，從苦難到罪，再回到苦難，如此無窮無盡；不僅如此，它們還會在過程中不斷增殖；每一次的罪都比前一次更重，因此每一次的苦難也更深。這是它們自然的發展過程，若非蒙憐憫介入，我們絕無藉口。所以，除非我們認為上帝造我們是為了讓我們自尋煩惱，否則我們實在沒有理由滋養對死亡的恐懼。
第十六節 7. 進一步思想：這些恐懼都是無用且無益的（太六27, 36）。正如我們的一切憂慮都不能使一根頭髮變白變黑，也不能使壽數多加一刻，我們的恐懼既不能防止苦難，也不能延遲死亡的時間：無論你願不願意，時候一到，我們都必須離去。許多人的恐懼加速了他們的死亡，卻從未有人因此免於一死。誠然，對死後危險的謹慎與關切，對許多人是有益的，能幫助他們預防那危險；但對於基督的肢體與天堂的繼承人而言，害怕進入自己的基業，這是一種罪惡且無用的恐懼。
第十七節 8. 雖然這些恐懼在善事上毫無用處，但對撒但而言卻極其好用。我們對死亡的恐懼會網羅我們的靈魂，並增強許多試探的力量。甚至當我們蒙召為基督受死，面臨考驗之日，它可能會引誘我們否認已知的真理，背棄主上帝。你現在或許認為這只是小罪，是人性常見的軟弱；但如果你看到它危險的後果，我想這應當促使你深思。是什麼讓彼得否認他的主？是什麼讓人在受苦時期背棄真理，讓未扎根的信心在迫害的熱浪中枯萎？對監禁與貧窮的恐懼或許影響很大，但對死亡的恐懼影響更大。當你看到絞刑架，或聽到判決時，若這種對死亡的恐懼在你心中佔了上風，你就會立刻像彼得那樣說：「我不認得那個人。」當你看到柴堆與烈火，你會對殉道者說：「噢！火太熱了，人性太脆弱了。」卻忘了地獄的火更熱。諸位，別以為這事輕微，你不知道這些恐懼有多大的力量將你的靈魂與耶穌基督隔絕。我們最近不是常有這樣的經驗嗎？有多少人在戰場上逃跑，背棄了正義的事業，儘管他們知道這關乎上帝的榮耀、國家的福祉、後代的盼望，卻僅僅因為對死亡那卑怯的恐懼！我們難道沒見過那些良心受創、活在已知罪惡中的人，因為不敢面對死亡，所以連敵人的面都不敢直視，只能顫抖、退縮，哭喊著：「唉！我不敢死：如果我像某某人那樣，我就敢死了。」不敢死的人，就很難勇敢地戰鬥。因此，在我們近期的戰爭中，我們看到最勇敢的只有兩類人：一、藉著信心的力量征服了死亡恐懼的人；二、因絕望的褻瀆而熄滅了恐懼，因麻木的安全感而拋棄了恐懼的人。通常，我們對死亡有多少恐懼，在上帝的事業上就有多少怯懦。無論如何，這顯然是試探與網羅。此外，這種罪還使我們對上帝智慧的安排產生不信的計謀與不滿，對祂的大部分護理懷有惡意；不僅如此，它還浪費了我們許多寶貴的時間，且多半是在我們臨終之際。當時間對我們最寶貴、本應被用於更有意義的目的時，我們卻在這些令人分心的恐懼中，徒勞且罪惡地浪費了它。所以你們看，這些恐懼是多麼危險的網羅，又是多麼多產的罪惡之源。
第十八節 9. 思想一下：我們大多數人已享有了足夠長的時間；有的三十年，有的四十年，有的五十年或六十年。有多少人比這更年輕就進入墳墓，而能活到這些歲數的卻寥寥無幾！一般認為，基督自己在世上也只活了三十三年。如果時光能倒流，你會覺得三十年是很長的時間。難道你在很久以前那場危及生命的疾病中，沒有想過：「噢，如果我能再多活七年或十年就好了！」現在你享有的時間或許比當時祈求的還要多，你卻依然不願離去嗎？除非你根本不想死，渴望在世上長生不老，這是不符合恩典真理的罪。如果你的悲傷僅僅是因為你會死，那你大可終生哀嘆，因為你從未對此一無所知。如果上帝認為合適，一個願意死的人，在三十或四十歲時，為何不能像在七十或八十歲時那樣甘心呢？事實上，即便活到了最長壽的日子，人們依然像從前一樣不願離去。浪費了這麼多年的人，更該哀嘆自己的怠惰，而非抱怨時間的短暫；哀嘆自己生活的邪惡，遠比哀嘆生命的短暫更有意義。時間的長度並不能征服敗壞，它從不會因年老而枯萎或衰退。除非我們在獲得時間的同時也獲得恩典，否則我們自然是越老越糟。因此，讓我們滿足於我們所分配到的份額。正如我們確信不應對上帝所分配的財富、健康、榮譽及其他事物發怨言，我們也不應對所分配的時間感到不滿。噢，我的靈魂，平安地離去吧！你在這裡難道沒有享受到足夠的份額嗎？正如你不會渴望財富與榮譽的無限，也不要對時間有此渴望。這該由上帝決定，還是由你決定？如果你能體會到，你所享有的忍耐，你連一小時都不配得，你就會認為自己已經得到了豐厚的份額。你想讓你的歲月倒流嗎？你能既吃了麵包，又把它留著嗎？難道不是神聖的智慧設定了界限嗎？上帝不會讓一個人獨佔所有的工作、所有的苦難或所有的榮譽。祂要藉著各種器皿、各種人與不同的時代來榮耀祂自己，而非僅藉著一個人或一個時代。既然你已經扮演了自己的角色，完成了指定的路程，就請甘心地退下，讓後人繼承，他們也必須像你一樣輪流上場。正如對其他外在事物一樣，對於時間與生命，你同樣可能擁有太多，也可能太少：唯獨對上帝與永生，你永遠不會嫌多，也不會嫌太久。領受越多，帳目就越重；租約越長，租金與罰款就越高。時間多，責任就重。回答三十年的領受與責任，難道不比回答一百年的更容易嗎？因此，祈求恩典去更好地善用它，但要滿足於你那份時間。
第十九節 10. 思想一下：你所擁有的不僅是單純的時間，還有足夠的生命安慰。上帝本可以讓你的生命成為苦難，直到你厭倦擁有它，就像你現在害怕失去它一樣。如果祂剝奪了你生活的益處與目的，你的生命將毫無安慰可言。地獄裡的人也有生命，甚至比他們所願的還要長久。上帝本可以任由你在無知中虛度光陰，或者直到最後一刻才將你帶回祂身邊，並賜給你對基督的救贖知識，那樣你的生命雖然漫長，卻是短暫的。但祂在你的晨光中開啟了你的眼睛，讓你及早熟悉了生命的真諦。我知道最好的人也只是疏忽的閒逛者，沒有按其價值來運用時間；但一個擁有一百年時間卻全部浪費的人，活得並不比一個只有二十年卻善用它的人長久。一百歲去地獄太早，二十歲去天堂卻不早。手段的價值在於其目的；能最快、最穩妥達到目的的，就是最好的手段。享受了生命目的最多的人，才擁有最好的生命，而非活得最久的人。你們這些熟悉恩典生命的人，如果只活二十或三十年，難道願意用它去換取一千年的邪惡嗎？上帝本可以讓你像不虔誠的世界那樣生活，那時你才有理由害怕死亡。我們生活在一個有光的地方與時代；在歐洲，而非亞洲、非洲或美洲；在英國，而非西班牙或義大利；在知識最豐盛的時代，而非我們祖先那黑暗的歲月。我們生活在聖經、講道、書籍與基督徒中間。正如一畝肥沃的土地勝過許多貧瘠的荒地；正如擁有一年的王國勝過二十年的茅舍租約；所以，在我們這樣的時代與地方生活二十或三十年，勝過世界上大多數人活到瑪土撒拉的年歲。既然如此，我們為何不滿足於自己的份額呢？如果我們這些福音的牧者已經看到了勞苦的豐碩果實；如果上帝在七年內祝福我們的勞苦，勝過某些人在二十或三十年內所做的；如果上帝使我們成為在一次講道中歸正並拯救更多靈魂的幸福（儘管是不配的）器皿，勝過某些更好的人一生所做的，我們有什麼理由抱怨在上帝工作中時間的短暫呢？徒勞無功的講道會帶來安慰嗎？只要能勞苦得久，勞苦得毫無意義對我們有好處嗎？如果我們渴望活著是為了教會的事奉，正如我們那詭詐的心所聲稱的那樣，那麼，如果上帝榮耀我們去完成更多的事奉，即便時間較短，我們也達成了願望。上帝要讓每個人都有自己的份額；當我們領受了我們的份額，就讓我們安息吧。因此，說服你那退縮的靈魂去盡本分，並駁倒這些可怕的念頭。不配的罪人啊！你的父既允許你擁有如此豐厚的份額，使你的抽籤結果如此美好，讓你居住在令人愉悅的地方，並用慈愛填滿你的一生，你竟認為自己的份額太小嗎？你生命所欠缺的長度，難道不是在廣度、重量與甜美中得到了補償嗎？把一切加起來，環顧四周，告訴我，你的鄰居中有多少人比你更多？全城或全國有多少人比你擁有更好的份額？為什麼你不是那成千上萬屍體被拋棄在地上如糞土的人之一？或者為什麼你不是那在教會中毫無用處、對所處之地而言是無益負擔的人之一？你的生命分享了多少小時的安慰、愉快的安息日、甜美的學習、寶貴的同伴、奇妙的拯救、絕佳的機會、豐碩的勞苦、喜樂的佳音、甜美的經歷、驚人的護理！以至於許多活了一百歲的人，加起來都沒有你享受得多，你竟還不滿足於自己的份額嗎？你的生命如此甜美，以至於你不願離開它嗎？這就是你對那位為了吸引你歸向祂的甜美而使你生命變得甜美的主所給的回報嗎？確實，如果這就是你全部的份額，我不會責怪你的不滿。但我也要告訴你，在所有那些沒有其他份額，只在今生領受所有福分的人中，很少有人能像你擁有如此豐滿的份額。對於一個不久後還將擁有天堂的人來說，你難道沒有得到公平的比例嗎？噢，愚昧的靈魂！願你對永恆的渴望，像你對那轉瞬即逝、必朽生命的渴望一樣貪婪；願你對上帝蒙福同在的渴望，像你對留在世上與罪惡共存的渴望一樣強烈！那時，你就會寧願透過窗戶，隔著窗櫺呼喊：「祂的車為何遲遲不來？祂車輪的響聲為何耽延呢？」（士五28）主啊，還要多久！還要多久！
第二十節 11. 思想一下：如果上帝應允你的願望，讓你再活多年，但同時剝奪了你生活的安慰，拒絕了你迄今為止所享有的恩典，這會是值得祈求的祝福嗎？上帝難道不會在審判中賜給你生命，就像祂賜給發怨言的以色列人鵪鶉一樣；或者像祂有時在人過分渴求時，賜給他們財富與榮譽一樣嗎？祂難道不能公義地對你說：「既然你寧願在世上苟延殘喘，也不願離去享受我的同在；既然你如此貪戀生命，那就拿去吧，連同咒詛一起；永遠不要再讓果實生長，不要讓安慰的太陽照耀，不要讓我的祝福之露澆灌。讓你的筵席成為網羅；讓你的朋友成為你的憂愁；讓你的財富腐爛，讓銀子的鏽蝕吞噬你的肉體（雅五2-3）。去吧，儘管去聽講道，但願講道再也不能使你得益；願你所聽的一切都與你作對，增加你受傷靈魂的刺痛。如果你愛講道勝過愛天堂，那就去講道直到你厭倦，但永遠不要再使靈魂得益。」諸位，如果上帝這樣懲罰我們對生命的無度渴望，難道不公義嗎？那時我們的生命對我們又有什麼好處？你沒看見有些人終日躺在床上呻吟；有些人沿街乞討；有些人挨家挨戶尋求麵包；世界上大多數人為了衣食勞碌，活著僅僅是為了活著，卻失去了生命的終極目的與益處嗎？那麼，這樣的生命即便再長，對你又有什麼好處呢？當你的靈魂僅僅像鹽一樣，只是為了防止你的身體發臭？上帝本可以讓你活到厭倦生活，像猶大或亞希多弗一樣渴望擺脫它，讓你變得像世上許多悲慘的受造物一樣，幾乎無法克制自己不對自己下毒手。因此，不要再為生命如此強求，它可能成為審判而非祝福。
第二十一節 12. 思想一下：古往今來，有多少上帝寶貴的聖徒走在你前面。你並非要進入一條未經踐踏的道路，也不是被指定第一個去破冰的人。除了以諾與以利亞，哪位聖徒逃脫了死亡？你難道比他們更好嗎？死去的聖徒有數百萬，遠多於現在留在世上的。你自己的知心好友、親密熟人與同工，現在都在那裡；你為何如此不願跟隨？難道耶穌基督自己沒有走過這條路嗎？祂難道沒有用自己的身體使墳墓成聖，並讓塵土芬芳嗎？你難道不願跟隨祂嗎？噢！讓我們像多馬那樣說：「我們也去，與祂同死吧！」或者更確切地說，讓我們與祂一同受苦，好讓我們與祂一同得榮耀。
許多類似的考量都可以加上，例如基督已經除去了死亡的毒鉤。聖徒們對此看得多麼輕；連異教徒都多麼歡快地接受了它！但因為目前所說的一切都指向同一個目的，我就不再贅述。如果這些話都不能說服你，聖經與理性也就沒什麼力量了。
我之所以在這個主題上說得這麼多，是因為我發現這對我自己和他人都是如此必要；我發現，在眾多能為基督做工與受苦的基督徒中，竟有這麼少人能甘心死去；在許多已經在某種程度上治死其他敗壞的人中，竟有這麼少人能征服這一點。這促使我從聖經的箭袋中取出這些箭，並將它們射向它。
第二十二節 我將只回答一些反對意見，並以此結束這一章。
- 反對意見：噢！如果我能確信天堂，我就絕不會對死亡猶豫不決。
回答：1. 儘管如此，還是請查驗一下，是否除了這一點之外，上述提到的原因中也有你的問題所在。
- 你很久以前不是就這麼說了嗎？這些年來你不是一直唱這首歌嗎？如果你現在還不確定，是誰的錯呢？你一生中除了這件事，沒有別的事要做，也沒有比這更重要的事要關心。你難道不該立刻開始試驗，直到把這個問題弄清楚嗎？上帝必須等你磨蹭嗎？祂的忍耐必須繼續用來縱容你的疏忽嗎？如果你一直遊手好閒，就別再這樣了。去查驗你的靈魂，並緊追不捨，直到你有明確的發現。今晚就開始；不要等到明天早晨。確據不是來自時間的長短，而是來自聖靈對智慧與忠實試驗的祝福。你可能再這樣拖延二十年，依然像現在一樣不確定。
- 不必期待完美的確據；我們在這一點上，就像在其他事情上一樣，總會有所欠缺。當使徒提到「豐盛的確據」（plerophory）時，如果有人認為他指的是絕對的、而非相對的完美確據，我不知道有什麼理由認為他們在其他所有事情上也能期待完美。當你做了一切，你所知道的也只是片面的。如果你對那句「信而得救」的經文的相信是不完美的；如果你對自己那詭詐的心是否真誠相信的認知是不完美的；或者如果這兩者中只有一個是不完美的，那麼結果或結論也必然是不完美的。如果你想等到完全確定的時候，你可能永遠也等不到：如果你已經在某種程度上獲得了確據，或者僅僅是奠定了確據的基礎，那麼最快、最穩妥的方法，就是渴望儘快進入安息；因為那時，也唯有那時，基礎與確據才會完全完美。
- 你的確據及其帶來的安慰，都是聖靈的恩賜，祂是自由的施予者：而上帝通常在祂的子民陷入最深困境時，施予最大的憐憫。及時的憐憫是最甜美的憐憫。我可以在這裡舉出許多近期的例子，有些人為確據與安慰而憔悴；有些人整個病期，有些人大半輩子都是如此：但當他們臨近死亡時，他們卻得到了豐盛的賞賜。因此，不要因為確據的不完美而害怕死亡；因為那通常是上帝最完全、最甜美地賜下確據的時候。
反對意見二：噢！但教會的需要是如此巨大。上帝使我在我的崗位上發揮了作用；若我離去，許多人將蒙受損失；否則，我想我是甘願離世的。
第二十三節 回應：這或許是某些人的情況，但請記住，人心是詭詐的。我們往往假借上帝之名，實則意在滿足自己。但若這確實是你心中所糾結的，請思考：難道你自以為比上帝更有智慧嗎？難道祂不知道如何供應祂的教會嗎？難道祂沒有你便無法成就祂的工作，或無法在你之外找到足夠的器皿嗎？不要因為上帝曾使用你，就對自己評價過高。難道你一走，教會就必然傾覆嗎？難道你是教會所建立的根基嗎？上帝能帶走摩西、亞倫、大衛、以利亞等人，並為他們所有的職位找到接替者；難道祂就不能為你的職位找到接替者嗎？這不僅是對上帝的過分貶低，也是對你自己的過分自負。你既不如上帝那般仁慈，也不可能像祂那樣愛教會。正如祂的利益遠超於你，祂那溫柔的眷顧與恩惠亦然。關於這一點，前文已有論述。
然而，請勿誤解我所說的一切。我並不否認，基督徒基於上述兩個理由——即為了獲得更進一步的確據，以及為了能更長久地服事教會——祈求上帝延緩死期，是合法且必要的。參見腓立比書二章26、27節。時間與生命是極其寶貴的恩慈；這不僅是因為我們在此地所享有的，更是因為永恆的喜樂或痛苦皆取決於這段時間，取決於人死後在天堂或地獄中將永遠面臨的結局；凡要在天上尋得財寶的人，現在就必須積攢在那裡。（馬太福音六章19、20節）我不責備一個神智清醒的人，若他在尚未獲得確據、確信自己在來世必得安穩之前，不願離世。正如我已證明的，每個人的確據都是不完美的。因此，我毫不懷疑：一、我們可以為病得痊癒而禱告；二、我們可以為此歡喜並獻上感謝，視其為極大的恩慈；三、我們可以為我們敬虔或未歸信的朋友在病中懇切禱告；四、我們必須高度重視時間，並善加利用，因為這是一項我們必須交帳的恩慈；五、每個敬虔的人在常規下對教會都極其有用，因此，為了教會的服事，他可以像保羅那樣渴望長壽，直到他享盡天年，且在他尚能服事教會、教會亦需要他之時。沒有人應當過於急切地進入一個永不改變的狀態，尤其是當他對榮耀的確據及其自身的預備仍不完美之時，且聖徒通常在年歲增長中會變得更加合適。但這絕不能出於對塵世的貪戀，我們必須將無法即刻進入天堂視為目前的損失，儘管這可能對教會及我們未來的益處有所助益，因而可以被祈求。所以，你必須始終確保天堂的價值與愛慕高於塵世，即便你有理由祈求更長的時間——正如一位渴望嫁給王子的女子，可能會為了預備婚禮而希望延遲婚期。但首先，這與那些不斷拖延、從不願意歸向神的人毫無關係；他們真正不滿的是死亡本身，而非死亡時機的不合適。其次，儘管這樣的願望有時是合法的，但必須謹慎地加以限制與節制；為此，前述的考量至關重要。我們不可在願望上過於絕對與武斷，而應歡然順服上帝的安排。最正確的態度是保羅那種「兩難之間」的處境：既渴望離世與基督同在，又願意為了教會的極大服事而暫留世間。然而，唉！我們很少處於這種兩難之中：我們的願望往往只朝向一個方向，且是為了肉體，而非為了教會。（腓立比書一章23節）我們的兩難僅僅是因為害怕死亡，而非在渴望死亡與渴望生存之間掙扎。那僅為了預備天堂而渴望生命的人，確實比愛世上的生命更愛天堂；因為目的永遠比手段更受愛慕。
第二十四節 反對意見：但死亡難道不是上帝對罪的懲罰嗎？聖經難道不稱它為「驚恐之王」嗎？自然本性難道不比厭惡其他一切事物更厭惡死亡嗎？
回應：我不打算介入這其中的爭議，即死亡是否嚴格意義上屬於懲罰。但即便承認死亡就其本身而言可被稱為惡，因為它在自然層面上是受造物的解體；然而，既然它已藉著基督對我們成聖，且成為獲得極大美善——即在基督裡即刻擁有上帝——的時機與契機，我們若不能渴望它，也當以歡喜的順服來迎接它。基督為我們提供了足夠的理由來安慰我們，抵禦這種自然的惡；因此，祂賦予我們恩典的原則，使我們能超越自然的侷限。
至於那些低微且瑣碎的反對意見，如撇下房屋、財產與朋友，撇下子女而無人照料等，我將其略過，因為在有恩典的人看來，這些都不足掛齒。
第二十五節 最後，請也理解我所說的一切皆是針對信實的靈魂。我並不勸阻未歸信者不要害怕死亡。事實上，他們竟然不更害怕死亡，且不像前文所說的那樣終日活在恐懼中，這才令人驚訝。說實話，若非我們知道石頭是無知覺的，而剛硬的心是死寂且麻木的，否則人們會驚嘆，那些必須從肉體中被拋入永恆火焰的人，怎能活得如此安逸平靜；或者，那些若今夜死去，便無法確定自己將棲身天堂還是地獄的人，怎能如此安然，特別是在蒙召的人多、選上的人少，且義人也僅僅得救的情況下。人們會認為這樣的人應當戰兢地吃喝，危險的念頭應當使他們夜不能寐，他們應當立刻省察自己，詢問他人，並向神哀求，好讓他們若有可能，能儘快脫離這危險，使他們的心從恐懼中得釋放。對於一個因死亡而面臨失去幸福，且不知下一站將去何處的人來說，對死亡感到戰慄並不奇怪。但對於聖徒而言，害怕通過死亡進入安息，這是一種不合理且有害的恐懼。