關於世上現存或可能存在的眾多宗教與侍奉上帝的方式，最為高尚且最具真理外貌的，似乎是那些不依賴繁瑣的外部儀式與肉體侍奉（如教皇制的迷信與形式主義），而是將靈魂引向自身，透過純粹的默想，去讚美並敬拜萬物之第一因、諸本質之本質——那無限的威嚴與尊榮；且不對其作過多的界定或論斷，僅承認祂是全然不可測度的良善、完美與無限。這便是趨近於天使的宗教，是在靈裡與真理中敬拜上帝。（夏隆，《智慧論》，第二卷，第二章，頁297）
《聖徒永恆的安息》
「若非與上帝同在，誰能有此等見識？」這，這才是高尚的基督徒。正如布霍爾策（Bucholcer）的聽眾在他講完最後一篇講道後所下的結論——當時他因身體虛弱，是被兩人抬進教堂的，卻在那裡極其奇妙地論述了離世靈魂的福分——他們說：「布霍爾策向來勝過其他講道者，但那一天，他甚至超越了自己。」我對屬天的基督徒亦可作如是觀：他向來勝過世人，但當他最接近天堂時，他便超越了自己。正如最高的山峰最為著名，最挺拔的樹木最為秀美，頂端最接近蒼穹的金字塔與建築最為壯麗；那心靈最頻繁且最喜樂地置身於天堂的基督徒，便是最卓越的基督徒。若一個人曾居住在君王近旁，或曾遠行去覲見波斯蘇丹或偉大的土耳其君主，他便會以此為誇耀，認為自己比那些足不出戶的平民高出一等。那麼，對於那每日遠行至天堂、在那裡見過萬王之王的人，我們該作何評價呢？那人頻繁地蒙准進入神聖的臨在，並以生命樹為靈魂的筵席。就我而言，我對此人的評價高於世上最有能力、最富有、最有學問的人。
第五節：第三，請思考：屬天的心靈是喜樂的心靈；這是過舒適生活最直接、最真實的途徑。若沒有這一點，你必然會感到不安。人能靠近火卻不感到溫暖嗎？能置身陽光下卻沒有光亮嗎？你的心能置身天堂卻沒有安慰嗎？挪威、冰島及所有北方國家之所以寒冷冰凍，是因為它們遠離太陽的威力；但在埃及、阿拉伯及南方地區，情況則大不相同，因為他們生活在太陽強烈光線的近處。是什麼使某些基督徒如此冰冷、不舒適，若非因為他們生活得離天堂太遠？又是什麼使少數人如此溫暖、充滿安慰，若非因為他們比別人生活得更高，且頻繁地親近上帝？當春天的太陽靠近我們這片大地時，萬物是如何慶賀它的到來！大地顯得翠綠，脫去了哀悼的衣裳；樹木抽芽；植物復甦；可愛的鳥兒唱得何等甜美！萬物的面貌向我們微笑，下方所有的受造物都在歡欣。親愛的朋友們，如果我們願意嘗試這種與上帝同在的生活，如果我們願意將心靈保持在上方，我們內心將會湧現何等樣的喜樂泉源，我們所有的恩典將會何等清新翠綠！我們靈魂的面貌將會發生何等改變，我們內心的一切將會何等歡欣！我們將會忘卻冬日的憂傷，將靈魂從悲哀的隱居中撤出！我們將會像春天裡的鳥兒一樣，早早起來歌頌我們偉大創造主的讚美！噢，基督徒，向上吧！相信我，那片區域比下方更溫暖。那些去過那裡的人都發現了這一點，那些從那裡回來的人也告訴了我們；我不懷疑你自己也曾親身嘗試過。我敢訴諸你的經驗，或任何知道基督徒真正喜樂為何物的靈魂的經驗：你何時擁有最大的安慰？豈不是在經歷了這樣的操練之後嗎？當你提升了你的心，與上帝交通，與高天世界的居民交談，瞻仰聖徒與天使的居所，並以對榮耀的預想充滿你的靈魂時？如果你憑經驗知道這種操練是什麼，我敢說你就知道屬靈的喜樂是什麼。大衛宣稱，上帝臉上的光使他的心歡喜，勝過那些擁有五穀、新酒與油的人。「你必因你的面光，使我充滿喜樂。」（詩篇四篇6-7節；及使徒行傳二章28節，引自詩篇十六篇）如果上帝的面光使我們充滿喜樂，那麼那些最靠近祂、最瞻仰祂的人，必然最充滿這些喜樂。先生們，如果你從未嘗試過這種藝術，從未過這種屬天默想的生活，我一點也不驚訝你們走得不舒適，你們總是抱怨，生活在憂傷中，不知道聖徒的喜樂是什麼意思。你能從上帝那裡得到安慰，卻從不思想祂嗎？當你不記念天堂時，天堂能使你喜樂嗎？當你不思想世上的某件事時，它能使你高興嗎？每一件事豈不是必須先進入你的判斷與思考，才能取悅你的心與情感嗎？如果你擁有世上所有的財寶；如果你有權獲得最高的尊榮與統治權，卻從不思想它；它肯定永遠不會使你喜樂。那麼，我們既然如此缺乏安慰，該責怪誰呢，若非我們自己那疏忽、笨拙的心？上帝為我們預備了榮耀的冠冕，並應許不久將其戴在我們頭上，而我們甚至不願去想它：祂在福音中向我們展示它，並叫我們瞻仰並喜樂；而我們甚至不願看它一眼；然而我們卻抱怨缺乏安慰。這是何等悖逆的行徑，既違背上帝，也違背我們自己的喜樂！我承認，雖然在屬肉體的事上，呈現一個令人安慰的對象足以產生相應的喜樂，但在屬靈的事上，我們卻更顯無能。上帝必須賜下喜樂本身，正如祂必須為我們提供喜樂的素材；但同時必須記住，上帝是作為人來對待我們，並以理性的方式提升我們的安慰：祂使我們有能力並激勵我們去思想、研究這些令人愉悅的對象，並從中收集我們自己的安慰，正如蜜蜂從花朵中採蜜一樣；因此，那在這種收集藝術上最熟練、最勤奮的人，通常最充滿這種屬靈的甘甜。哪裡有人能憑經驗告訴我，他曾以這種方式以外的任何方式獲得過紮實且恆常的喜樂，且上帝是在不藉助他的理解與思考的情況下，直接將其作用於他的情感？我們是藉著信，才被喜樂與平安充滿（羅馬書十五章13節）；只要我們持續相信，我們就持續擁有。聖徒是在盼望中喜樂，是的，是在這對上帝榮耀的盼望中（羅馬書五章2節），只要他們持續盼望，他們就持續喜樂。在此，讓我警告你們一個危險的陷阱，一種會奪走你們所有安慰的觀點：有些人認為，如果他們必須這樣藉著相信與盼望來獲取安慰，並從聖經的應許中將其挖掘出來，再透過自己的思考與研究將其提煉出來，那麼這將只是他們自己「錘鍊」出來的安慰（如他們所說），而非聖靈真正的喜樂。這是一個絕望的錯誤，建立在一個會推翻幾乎所有本分（而不僅僅是這一項）的基礎上，那就是將上帝聖靈的工作與他們自己的靈魂工作對立起來，而實際上他們的靈魂必須處於上帝靈魂的從屬地位；它們是聯合的原因，共同作用以產生同一個結果。上帝的聖靈藉著使我們自己的靈魂在應許上作工，並將我們的思想提升到我們安慰的所在，來產生我們的安慰。正如你藉著向貪婪的人展示黃金，或向放縱的人展示肉體的享樂來取悅他一樣，上帝也習慣於藉著牽著祂子民的手，帶領他們進入天堂，向他們展示祂自己以及他們與祂同在的安息，來取悅祂的子民。上帝不習慣在我們懶惰或被其他事情佔據時，將喜樂拋給我們。誠然，祂有時會突然這樣做，但通常仍是按上述順序，藉著我們的判斷與思想將其引入我們的心中：祂有時突然、超自然地將安慰的思想投入我們心中，這不僅不應阻礙我們在默想上的努力，反而應成為激勵我們去做的獨特動力；正如給我們品嚐一點強心劑或精選食物，會使我們渴望並尋求其餘的一樣。上帝餵養聖徒，並不像鳥兒餵養幼雛那樣，將食物帶給它們，並在它們躺在巢中、只張著嘴等待時，將食物放進它們嘴裡。而是正如祂賜給人大地的果實，賜給他們田地裡五穀與新酒的增長，同時我們耕種、播種、除草、澆水、施肥、打理，然後耐心地期待祂的祝福；祂賜下靈魂的喜樂也是如此。然而，我並不否認，如果有人想藉著默想來挖掘自己的安慰，卻試圖靠自己的力量去完成這項工作，既不將一切置於上帝的從屬地位，也不察覺聖靈協助的必要性，那麼這項工作將會像那作工的人一樣，他所收集的安慰也將與兩者一樣：純粹是虛空；正如農夫沒有太陽、雨水和上帝的祝福所做的勞動一樣。
因此，你們可以輕易看出，對我們喜樂的內容與原因進行深入的默想，是上帝獲取紮實喜樂的方式。就我而言，如果我發現我的喜樂是另一種性質，我會非常容易懷疑它的真誠性。如果我在心中發現了大量的安慰，卻不知道它是如何進入的，也不知道它是建立在什麼理性的基礎上，更不知道是什麼樣的思考在滋養並維持它，我會準備質疑：我如何知道這是否來自上帝？雖然，就像便雅憫袋子裡的杯子一樣，它可能來自愛，但由於不確定性，它只會讓我陷入恐懼與驚惶。正如我認為我們對上帝的愛不應像那些盲目的戀人，他們愛得激烈，卻不知道為什麼；同樣，我認為基督徒的喜樂應該是有根有據、理性的喜樂，而不是莫名其妙地喜樂。雖然在某些特殊情況下，上帝可能會賜下這種非凡的喜樂，但我認為這並非祂通常的方式。如果你觀察大多數絕望、不舒適、灰心的基督徒的靈魂，你會發現原因在於他們對這種非凡喜樂的無根據期待；因此，他們的心靈被各種方式拋來拋去，且極不穩定：有時，當他們遇到這樣的喜樂（或至少自認為如此）時，他們就變得開朗且被提升；但因為這些通常是短暫的喜樂，所以他們隨即又跌落到地獄般的深淵；通常這才是他們更持久的狀態。就這樣，他們像海上的船隻一樣被拋來拋去，上下浮沉，但始終處於極端之中；然而，唉！上帝是最恆常的，基督是一樣的，天堂是一樣的，應許也是一樣的：如果我們採取正確的途徑從這些源頭獲取安慰，我們的安慰肯定會更加穩定與恆常，儘管並不總是完全相同。因此，無論你是誰，讀到這些文字的人，我奉主的名懇求你，正如你珍視恆常喜樂的生活，以及那作為持續筵席的良心一樣，請你認真地開始這項工作，學習屬天心靈的藝術，你將會發現百倍的增長，其益處將遠遠超過你的勞苦。但這正是人類本性的悲哀：雖然每個人天生都厭惡憂傷，喜愛最快樂、最喜樂的生活；但很少有人喜愛通往喜樂的道路，或願意忍受獲得喜樂所需的痛苦；他們會隨手抓取眼前的東西，滿足於世俗的快樂，而不願升到天堂去尋求它；然而當一切結束時，他們必須在那裡得到它，否則就將一無所有。
第六節：第四，請思考：一顆在天堂的心，將是抵禦試探最卓越的防腐劑，是治死你敗壞、拯救你的良心免受罪惡創傷的有力手段。上帝可以阻止我們犯罪，即使我們粗心大意；並擋開我們本會招致的試探，有時祂確實如此，但這並非祂通常的做法，也不是我們逃避的最安全方式。當心靈閒置或被錯誤地使用時，魔鬼不需要更大的優勢：當他發現思想被放縱於情慾、報復、野心或欺詐時，他有何等大的機會去推動執行，並促使罪人去實踐他所想的！不僅如此，如果他發現心靈是空虛的，那麼他帶進來的任何東西都有空間：但當他發現心靈在天堂時，這些衝動有什麼希望得逞呢？讓他引誘我們去走任何被禁止的道路，或向我們展示任何快樂的誘餌，靈魂都會回答尼希米的回答：「我正在辦大工，不能下去。」（尼希米記六章3節）這將以幾種方式保護我們免受試探。第一，藉著使心靈保持忙碌；第二，藉著澄清理解力，從而堅固意志；第三，藉著以最高的喜樂先佔領情感；第四，藉著使我們保持在上帝祝福的道路上。
第一，藉著使心靈保持忙碌：當我們閒置時，我們是在引誘魔鬼來試探我們；正如看到你的門開著且裡面沒人，是對小偷的一種鼓勵；正如我們常說的，「粗心的人造就小偷」：所以，發現你們的心閒置，也會鼓勵撒但；但當心靈被上帝佔據時，它就沒有時間去傾聽試探；它沒有時間去放縱情慾、淫亂、野心或世俗；如果一個窮人有事求於你們中的某人，他不會在你正忙於與某個大人物交往或交談時前來；那不是辦事的時機。
如果你們只是忙於合法的職業，你們就不會那麼容易傾聽試探；如果忙於上方與上帝同在，就更不會了：你會離開田裡的犁和莊稼，或者離開家裡撲滅火災，去跟孩子們追逐蝴蝶嗎？當法官正在審理生死大案時，你會說服他離開法官席，去街上跟孩子們玩耍嗎？同樣，當基督徒忙於與上帝同在，並正在考察他永恆的安息時，他也不會去聽撒但誘人的魅力。
「沒有時間處理瑣事」是真正謹慎之人的特徵；那個國度的子民永遠不該有時間處理瑣事，特別是當他們正忙於國度的事務時；而這種忙碌是聖徒抵禦試探的主要防腐劑之一。因為，正如格列高利（Gregory）所說：「上帝的愛從不閒置：如果它是真的，它就會成就大事；如果它拒絕工作，那便不是愛。」因此，既然它總是這樣工作，它就總是處於保護之中。
第二，屬天的心靈最不容易犯罪，因為它在最重大的屬靈事務上具有最清晰的理解力。一個經常在上方交通的人，對有關上帝和他靈魂的事物，有著比任何閱讀或學習所能產生的更真實、更生動的領悟：雖然，他可能在各種爭論以及與救恩關係較小的事務上無知；但那些必須堅固他靈魂、保護他免受試探的真理，他知道得遠比最偉大的學者更好；他對罪的邪惡、受造物的虛空、肉體感官享樂的獸性有著如此深刻的洞察，以至於試探對他幾乎沒有力量；因為這些世俗的虛空是撒但的誘餌，雖然它們可能對沒有辨別力的世界很有吸引力，但對於目光敏銳的人來說，它們已經失去了力量。「網羅設在飛鳥眼前，也是徒然的。」（箴言一章17節）通常，撒但設下陷阱去誘捕那清楚看見它們的靈魂，也是徒然的。當一個人站在高處時，他看得更遠：我們習慣將偵察哨兵安置在我們附近最高的地方，以便他們能辨別敵人的所有動向。當我們站在高山之上，清楚地發現敵人所做的一切時，敵人設下埋伏也是徒然的：當屬天的心靈在上方與上帝同在時，他可以更容易地從那裡辨別下方潛伏的每一個危險，以及撒但欺騙的全部手段；不僅如此，即使他沒有發現陷阱，他也比任何在下方交往的人更有可能逃脫。放在地上的網或誘餌，不太可能捕捉到在空中飛翔的鳥；只要它保持在上方，它就處於危險之外，而且越高越安全；我們也是如此。撒但的試探設在地上，地是場所，地是普通的誘餌：這些怎能誘捕那已經離開大地、與上帝同行的基督徒呢？但，唉！我們不能保持那麼高，我們必須回到地上，那時我們就被抓住了。
如果與智慧和有學問的人交往是使人變得智慧和有學問的途徑，那麼與上帝交往的人變得智慧也就不足為奇了。如果那些在地球上旅行的人，認為自己能帶著更多的經驗和智慧回家，那麼那個旅行到天堂的人又當如何呢！正如我們最常居住的空氣和氣候會將我們的身體塑造成它們自己的狀態，如果一個經常處於那崇高且更純淨區域的人，擁有更純淨的靈魂和更敏銳的視力，如果他生活在光之源、光之父——太陽身邊，而擁有充滿光亮的理解力，也就不足為奇了；正如我們食用的某些草藥和食物有助於使我們的視力更清晰一樣，以天使食物為食的靈魂，其理解力必然比那些居住並以大地為食的人清晰得多。因此，你可以輕易看出，這樣的人受到試探的危險要小得多，撒但將更難以欺騙他的靈魂，正如一個聰明人比愚人和孩子更難被欺騙一樣。唉！那些居住在下方、除了世俗交往外一無所知的世人，他們的理解力被遮蔽，容易被引向各種邪惡，也就不足為奇了；撒但隨意擄去他們（提摩太後書二章26節），像我們看到狗用繩子牽著盲人一樣引導他們，也就不足為奇了。大地的霧氣和煙塵使他們的視力變厚；世俗憂慮和事務的煙霧使他們失明，他們所居住的地牢是一個黑暗之地。那些總是居住在土裡、像蟲子和鼴鼠一樣的人，怎能看見呢？當這些塵土在人的眼中時，他們將獲利誤認為敬虔，將罪惡誤認為恩典，將世界誤認為上帝，將自己的意志誤認為基督的律法，最終將地獄誤認為天堂，也就不足為奇了。如果上帝的子民願意留意他們自己的心，他們會發現他們的經驗證實了我所說的話。基督徒們，你們難道沒有明顯地感覺到，當你們的心認真地定睛在天堂時，你們立刻變得比以前更智慧了嗎？你們的理解力不是更紮實，思想不是更清醒了嗎？你們對事物的領悟不是比以前更真實了嗎？就我個人而言，如果我曾經有過智慧，那是在我經常處於上方，並認真研究來世的時候。我覺得在這樣的默想之後，我的理解力與之前相比，就像我之前與一個傻瓜或白痴的區別一樣。當我的理解力因日常事務和與下方的虛空長期交往而變得軟弱、愚鈍時，我覺得對我父家以及祂在天堂家庭中那蒙福供應的幾點清醒思考，使我像浪子一樣，重新清醒過來。確實，當一個基督徒將自己從世俗的思想中撤出，並開始在天堂與上帝交往時，他就像尼布甲尼撒一樣，從田野的野獸中被帶到寶座上，他的理解力又恢復了。噢，當一個基督徒對永恆有了一瞥，然後又回頭看世界時，他是如何為自己的罪；為對基督的疏忽；為自己的肉體享樂；為自己的世俗憂慮而感到愚蠢！他是如何對自己的笑聲說：「你是狂妄的！」對自己虛浮的歡樂說：「你做的是什麼？」他甚至恨不得撕裂自己的肉體，為自己的愚蠢向自己報復！他是如何確信，在瘋人院裡沒有人像故意犯罪、懶惰地出賣自己靈魂、不配地輕視基督與榮耀的人那樣真正瘋狂！
這就是為什麼臨終之人通常比其他人更智慧的原因，因為他將永恆視為近在咫尺，並且知道他很快就必須在那裡，所以他對永恆有著比在健康與繁榮時更深刻、更刺痛心靈的思考。因此，那些被世界欺騙、被罪惡迷惑的最受迷惑的罪人，通常在那時最清醒，以至於擁有了比以前更正確的判斷；許多聖徒最激烈的敵人，甚至願意付出整個世界來成為他們那樣的人，並渴望死在那些他們所憎恨之人的狀態中；正如邪惡的巴蘭，當他的眼睛被打開，看見聖徒永恆的福分時，他會呼喊：「噢！願我死得如義人之死，願我的結局像他一樣。」正如女巫在被抓、身陷囹圄或在絞刑架上時，失去了再施法術的能力一樣，我們通常看到最不敬虔的人，當他們看到自己必須死亡並前往另一個世界時，他們的判斷發生了改變，他們的言談也發生了改變，彷彿他們不再是同一個人，彷彿他們恢復了理智，罪惡和撒但再也沒有力量迷惑他們了。然而，讓同樣的人康復，失去對來世的領悟，他們失去理解力的速度是何等快啊！總之，那些被世界和肉體愚弄的人，在臨終時要智慧得多；而那些之前就智慧的人，現在更是真正智慧了。如果你想徵求一個人對罪、恩典、基督或天堂的判斷，去問一個臨終的人，問他你最好選擇什麼？問他你最好醉酒與否；或者淫亂、驕傲、報復與否？問他你最好禱告、教導你的家人與否；或者守主日與否？雖然有些人到死可能都絕望地剛硬，但大多數情況下，我寧願在那時徵求一個人對這些事情的判斷，而不是在任何其他時候。就我個人而言，如果我的判斷曾經紮實過，那是在我對來世有最認真的領悟時；甚至，對死亡的清醒提及，有時也會使最混亂的理解力平靜一點。先生們，你們難道不認為，除非人是徹頭徹尾的魔鬼，否則在一個人臨終時誘惑他犯罪，會比以前更困難嗎？如果魔鬼或他的工具在那時告訴他一杯酒、快樂的同伴、舞台劇或莫里斯舞，你們認為他還會被這種提議所吸引嗎？如果他那時告訴他財富或榮譽，或者向他展示一副紙牌、骰子或妓女，你們認為試探還會像以前一樣強烈嗎？他難道不會回答說：「唉！這一切對我來說算什麼，我必須立刻出現在上帝面前，為我的一生交帳，並立刻進入另一個世界！」為什麼，基督徒，如果對永恆臨近的領悟能在不敬虔的人身上產生如此奇異的效果，使他們變得比在健康時更容易受騙時更智慧，噢！那麼，如果你能總是居住在對上帝的瞻仰中，並在對你永恆狀態的生動思考中，這將在你身上產生何等稀有的效果，使你蔑視罪惡的誘餌！確實，一個信徒，如果他提升他的信心，通常可以在他健康時，比一個不信者在他臨終時，擁有對來世更真實、更激勵的領悟。
第三，此外，屬天的心靈在抵禦試探方面得到了極大的加強，因為情感已被來世的高尚喜樂徹底先佔領了。撒但是否通常藉著感官慾望勝過意志，而無需在理性上進一步勝過，僅僅是使其暫停，我現在不想爭論；但毫無疑問，當靈魂不被良善所觸動時，即使理解力對真理的領悟再清晰，撒但也很容易誘惑那個靈魂。僅僅是推測，無論多麼真實，如果沒有沉入情感中，對於抵禦試探來說是微弱的防腐劑。愛得最多的人，而不僅僅是知道最多的人，才能抵禦試探。
最容易抵擋罪的衝動。基督徒心中有一種屬靈的品味，使他除了單純的推論能力之外，還能認識這些事物：意志對良善的甘甜品嚐，正如悟性對真理的領悟，而這正是基督徒力量的很大一部分。如果你與一個單純的人辯論，試圖說服他糖不甜，或苦艾不苦，你也許能用詭辯在純粹理性上勝過他，但你卻無法說服他違背自己的感官；然而，一個失去味覺的人，儘管有理性，卻更容易受騙。這裡也是如此；當你對天堂有過新鮮、愉悅的品嚐時，你就不會那麼容易被說服而放棄它；你無法說服一個孩子在蘋果的甜味還留在口中時就把它丟掉。願你被說服去嘗試這個途徑，多去飽食那隱藏的嗎哪，並頻繁地品嚐天堂的喜樂。誠然，這離我們的感官很遙遠，但信心可以觸及那裡。這將如何提升你的決心，使你嘲笑世俗的愚行，並蔑視那些幼稚的玩具而不屑一顧！讀者啊，我懇求你誠實地告訴我，你認為如果魔鬼在彼得看見基督變像，並看見摩西與以利亞與祂交談時，在山上攻擊他，他會那麼容易被誘惑去否認他的主嗎？什麼！眼見那樣的榮耀？不，魔鬼選擇了更大的優勢，那是在大祭司的院子裡，在危險與邪惡同伴的包圍中，當他已經忘記了山上的異象時，魔鬼便得勝了；所以，如果他攻擊一個信徒，而那信徒正與基督一同在山上，這樣的靈魂會說什麼呢？「撒但，退我後邊去吧；你想用瑣碎的快樂說服我離開這裡，從我的安息中偷走我的心嗎？你想讓我為了虛無而賣掉這些喜樂嗎？有什麼榮耀或喜樂能與此相比？或者，有什麼利益能抵得上我失去這一切的代價？」靈魂會做出這樣的回答。但遺憾的是！撒但等待我們下山，等待天堂的滋味從我們口中消失，等待我們所見的榮耀被遺忘，那時他便輕易地欺騙了我們的心。什麼！如果魔鬼在保羅身處第三層天，看見那些不可言喻的事物時攻擊他，你認為他那時能說服保羅的心去追求世俗的享樂、利益或榮耀嗎？如果他後來所受的那根刺不是苦難，而是試探，那它肯定沒有得勝，反而將他再次送往天堂尋求保守的恩典。雖然山下的以色列人可能會被引誘去拜偶像，從吃喝中起來玩耍，但摩西在山上與神同在時卻不會如此；如果他們也曾身處他所在之處，哪怕只是看見他所看見的，也許他們就不會那麼容易犯罪。如果一個人吃過蜂蜜後再給他蘆薈，或在他享用佳餚後給他噁心的東西，他難道不會立刻察覺並吐出來嗎？哦，如果我們能讓靈魂的味覺持續沉浸在天上的甘甜中，我們該會多麼輕蔑地吐出罪惡的誘餌！
第四，此外，當心定睛於天堂時，人就處在神的保護之下；因此，如果撒但那時攻擊他，神就更致力於他的防禦，並必會站在我們身邊說：「我的恩典夠你用的。」當一個人走在神祝福的道路上時，他受罪惡誘惑的危險就較小。
因此，基於這一切，請容我懇求你，基督徒讀者，如果你是一個被試探所困擾的人（如果你是人，無疑你就是），如果你察覺到自己的危險，並渴望逃脫它，哦，請多使用這個強大的補救措施；藉由屬天的思維與神保持親近；學習這種轉移的藝術；當試探來臨時，直接前往天堂，將你的思想轉向更高處；你會發現這比任何其他的抵抗都更可靠：正如人們對待嘮叨的婦人，讓她們去說，自己專注於正事，彷彿沒聽見她們說什麼；這比逐字逐句地回應她們更能讓她們閉嘴；對待撒但的試探也是如此；也許他在辯論中能勝過你的口才，勝過你的機智，但不要理會他，不要研究他的試探，而是專注於你在基督裡的天上事務，保持你的思想在屬天的職責上，這樣你比與誘惑者爭辯或交談，能更快地戰勝試探；並非有時不適合在理性上勝過他，但在一般的試探中，你會發現專注於你的工作，忽視那些誘惑，會好得多。正如格呂紐斯（Gryneus，引自屈梭多模）在退回皮斯托里烏斯（Pistorius）的信件時，連封口都沒拆開所說的：「誠實的婦人與妓女爭吵是不體面的。」同樣，神的兒女在明顯的情況下與魔鬼爭辯，並順從他的意願，只要他想試探我們就與他爭論，這是不體面的。基督徒啊，如果你記得所羅門的那句話（箴言十五章24節），你就得到了我意圖的總結：「智慧人的生命道是往上，使他遠離在下的陰間。」同時要記得挪亞的榜樣，「挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人」（創世記六章9節）；這並不奇怪，因為挪亞「與神同行」（創世記五章24節）。所以我可以對你說，正如神對亞伯拉罕所說的：「你在我面前當作完全人。」（創世記十七章1節）
第七節 5. 考慮到，勤奮地將你的心保守在天堂，將保存你所有恩典的活力，並為你所有的職責注入生命。屬天的基督徒，就是活潑的基督徒。正是我們對天堂的疏離使我們如此遲鈍；是目標激勵了所有的手段：而這個目標被觀察得越頻繁、越清晰，我們所有的行動就越有活力。當人們想到那有益的獎賞時，他們是如何不知疲倦地勞作、無所畏懼地冒險！士兵如何冒著生命危險，水手如何穿越風暴與波浪；他們多麼歡快地走遍海角天涯！當他們想到那不確定、會朽壞的財寶時，沒有什麼困難能阻擋他們。哦，如果基督徒能頻繁地預想他那永恆的財寶，那會為他的努力注入多大的生命力啊！我們跑得如此緩慢，奮鬥得如此懶散，是因為我們太少思念那獎賞。當基督徒品嚐過隱藏的嗎哪，喝過神樂園的溪水，這仙饌密酒會賦予他多大的生命力！當他考慮到他所祈求的不僅僅是天堂時，他在禱告中會是何等熱切！如果以諾、以利亞，或任何現在在天堂、已經分享了永生神異象的聖徒，被差遣回到地上，像我們現在這樣生活，他們難道不會為了不失去那蒙福的安息而努力奮鬥、懇切禱告嗎？這不足為奇，因為他們知道他們所祈求的是什麼。誠然，我們在這裡無法像他們那樣徹底地認識它，但如果我們能盡可能地提升自己，研究那些現在可以知道的事，那將奇妙地改變我們的精神與職責。只要觀察那個常在天堂的人，你就會看到他與其他基督徒不同。他在所有的職責與談吐中，都顯露出他在上面所見到的一點光景；不僅如此，當同一個人剛從這些對福樂的觀看中回來時，你將輕易地察覺到他超越了自己，彷彿他確實不再是以前那樣了。如果他是傳道人，他的講道是何等屬天；他對那安息有何等清晰的描述、何等高超的表達、何等甘甜的論述！如果他是一個平信徒，他有何等屬天的談話、何等屬天的禱告、何等屬天的舉止！難道你不能在傳道人的講道中，或在其他人的私人職責中，聽出他們何時最常在上面嗎？當摩西在山上與神同在時，他從神那裡獲得了如此多的榮耀，以至於他的臉發光，百姓無法注視他。親愛的朋友們，如果你們開始這項工作，你們也會如此。人們會看見你們言談舉止的臉面發光，並說：「他肯定與神同在過。」正如身體容易被它所呼吸的空氣和所賴以生存的食物改變氣質一樣，你們的精神也會根據你們所操練的對象而發生改變。如果你的思想以基督和天堂為食，你就會變得屬天；如果它們以地上的事物為食，你就會變得屬地。誠然，屬天的本性先於這種屬天的操練；但這項工作會使它更屬天。我們必須先有生命才能進食；但我們的生命是藉由進食而延續與增長的：因此，讀者啊，讓我在此告訴你，如果你抱怨死寂與遲鈍，抱怨你不能愛基督，也不能在他愛中喜樂；抱怨你在禱告或任何其他職責中沒有生命，卻從未嘗試過這種激勵的方法，或者至少對此粗心且不恆久。那麼，你自己就是你抱怨的原因；你使自己的心死寂與遲鈍；你拒絕了你所談論的那種生命。你的「生命與基督一同藏在神裡面」（歌羅西書三章3節），不是嗎？除了去基督那裡，你還能去哪裡尋求它？除了天堂，祂所在的地方，還能去哪裡？你不肯到基督這裡來，好叫你得生命（約翰福音五章40節）。如果你想要光與熱，為什麼你不多待在陽光下呢？如果你想要更多從基督流出的恩典，為什麼你不多與基督在一起呢？你的力量在天堂，你的生命在天堂，如果你想要它，你就必須每天從那裡獲取。因為缺乏這種對天堂的求助，你的靈魂就像一根沒有點燃的蠟燭，你的職責就像一場沒有火的祭物。每天從這祭壇取一塊炭，看看你的祭物是否會燃燒。用這火焰點燃你的蠟燭，並每天從這裡供給它油，看看它是否會榮耀地發光；緊緊依附這復甦的火焰，看看你的情感是否會溫暖。你哀嘆自己缺乏對神的愛，你確實應該如此，因為這是一項令人髮指的罪行，一種致命的罪；那麼，舉起你信心的眼睛仰望天堂，瞻仰祂的美麗，默想祂的卓越，看看祂的可愛是否會點燃你的情感，祂完美的良善是否會擄獲你的心。正如眼睛因過度凝視誘人的對象而激發感官的情慾，我們默想中信心的眼睛也藉由頻繁地凝視那至高的美麗，而激發我們對主的愛。無論你是誰，如果你對這項工作感到陌生，無論你的才幹與專業多麼高超，讓我告訴你，你只是在瑣事或懶散中度過一生；你似乎活著，但你卻是死的。我可以像塞內卡（Seneca）評價懶惰的瓦西亞（Vacia）那樣說你：「你知道如何隱匿於懶惰中，卻不知道如何生活。」正如塞內卡經過那個懶漢的住處時會說：「瓦西亞躺在那裡；」所以也可以對你說，某某人躺在那裡，而不是某某人活在那裡；因為你度過的日子更像死人而非活人。德拉古（Draco）給雅典人制定的法律之一是，被判懶惰罪的人應被處死。你正在對自己的靈魂執行這條法律，因為你的懶惰摧毀了它的活力。
你可以用許多其他方式操練你的才幹，但這是操練你恩典的途徑。它們都源於神作為它們的源頭，並導向神作為它們的終極目標，並以神作為它們最重要的對象來操練，因此神是它們的一切。它們來自天堂，它們的本性是屬天的，它們將引導並推動你前往天堂。正如操練能為身體維持食慾、力量與活力，對靈魂也是如此。「用肢體，就有肢體」是眾所周知的諺語；在這些屬天的操練中運用恩典與屬靈生命，你很快就會發現這會導致它們的增長。單純運用你的口才能力對你的恩典沒有多大益處，但運用這些屬天、提升靈魂的恩賜，將不可思議地幫助兩者的成長。因為正如月亮在最直接地面對太陽時最圓、最榮耀，當你們最親近地注視神的面時，你們的靈魂在恩賜與恩典上也會如此。這將為你的舌頭提供素材，使你在講道、禱告與交談中豐富且滿溢：此外，你從天堂為你的祭物取來的火，不是虛假的或陌生的火，正如你的活力會大得多，它也會更真誠。一個人在情感與職責中可能有很多熱忱，但當它是建立在普通的基礎與動機上時，這一切最終都證明是普通且不健全的：你的熱心將分享那些推動它的事物的本性；因此，由你對天堂的默想所點燃的熱心，最有可能證明是屬天的熱心；而你從神的面所獲取的精神活力，必然是最神聖、最真誠的生命。有些人的熱忱僅僅來自他們的書本，有些來自某種刺痛的苦難，有些來自一位感人的牧師的口，有些來自聽眾的鼓勵；但那知道這條通往天堂之路，並每天從純淨源頭獲取它的人，他的靈魂將被生命之水復甦，並享受那聖徒獨有的激勵。藉由這信心，你可以獻上亞伯的祭物，比普通人的更美，並藉此得著見證，證明你是義人，神為你的恩賜作見證，證明它們是真誠的（希伯來書十一章4節），當其他人像巴力的祭司一樣，準備鞭打自己、割傷自己的身體，因為他們的祭物無法燃燒時；那時，如果你能獲得以利亞的靈，並在默想的戰車中翱翔，直到你接近那激勵人的聖靈，你的靈魂與祭物就會榮耀地燃燒，儘管肉體與世界會向它們傾倒所有敵對的仇恨之水。現在不要說：「我們如何能達到那麼高，或者凡人如何能升到天堂？」因為信心有翅膀，默想是它的戰車；它的職責是使不在場的事物如同在場。難道你沒看見一小塊玻璃，如果它正確地面對太陽，就能將光束與熱量聚焦，從而點燃它後面的東西，而沒有它，它只能得到一點點溫暖嗎？那麼，你的信心就是你祭物的聚光鏡，而默想使它面對太陽；只是不要太快移開，在那裡停留一會兒，你的靈魂就會感受到那幸福的效果。誹謗的猶太人曾編造關於基督的愚蠢故事，說他進入至聖所，從那裡偷走了神的真名；為了不丟失它，他在大腿上割開一個洞，縫在裡面，憑藉這個，他使死人復活、使瞎子看見、趕出鬼魔，並行了所有的神蹟。誠然，如果我們能進入至聖所，從那裡帶出神的名與形象，並將其封存在我們心中，這將使我們能行奇事；我們所執行的每一項職責都將是一個奇蹟，聽見的人將準備說：「從來沒有像這個人說話的。」聖靈將佔有我們，就像那些火焰般的舌頭，使我們每個人說話，不是用混亂語言的多樣性，而是用迦南原始、純淨的語言，述說神奇妙的作為。我們在每一項職責中，無論是禱告、勸勉還是弟兄間的責備，都應像保羅在雅典時那樣，他的心（παρωξύνετο）在他裡面激動（使徒行傳十七章16節），並應準備像耶利米那樣說：「我便心裡覺得似乎有燒著的火閉塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。」（耶利米書二十章9節）
基督徒讀者，當你看到一位活潑的信徒，聽到他那融化靈魂的禱告與擄獲靈魂的談話時，你難道沒有想過：「哦，這個人是多麼幸福啊！哦，願我的靈魂也處於這種蒙福的境地！」那麼，我在此從神那裡指引並建議你：嘗試上述的途徑，誠實地將你的靈魂投入這項工作，你也會處於同樣好的境地。頻繁地在約旦河中洗滌自己，你那長大痲瘋、死寂的靈魂就會復甦，你就會知道在以色列中有神，如果你不故意拋棄這項職責，從而忽略你自己的恩慈，你就能過一種充滿活力與喜樂的生活。如果你不是一個懶惰、隱晦的偽君子，而是真正珍視這種強大且活躍的精神狀態，那麼就藉由現在嘗試這種屬天的操練來證明它。現在不要說你沒有聽過獲得這種生命進入你靈魂與職責的方法。如果你仍然忽視它，就責怪你自己吧。但遺憾的是！大多數的信徒來到牧師面前，就像乃縵來到以利亞面前；他們問我們：「我怎麼知道我是神的兒女？我怎麼能克服剛硬的心，獲得這種力量與恩典的生命？」但他們期望某種簡單的方法就能做到；並認為我們應該用回答他們問題的方式來醫治他們，教導他們一種快速康復的方法；但當他們聽到關於在天堂進行日常交易，以及對天上喜樂的持續默想時；這比他們預期的任務更艱鉅，他們就像乃縵轉身離開以利亞，或那個年輕人轉身離開基督一樣，即使是最誠實的人，也鮮少有人會著手這項職責。難道講道、禱告與交談不能在沒有這種持續居住在天堂的情況下奏效嗎？他們說。就像鄉下人來看醫生；當他們說明了病情，發出了哀嘆，他們期望醫生在一兩天內，或使用一些廉價、簡單的藥物就能治好他們；但當他們聽到一種繁瑣的治療方法，以及昂貴的配方與苦澀的藥水時，他們寧願冒著生命危險去找某個愚蠢的江湖郎中，後者告訴他們一種更簡單、更便宜的方法；甚至在服從如此困難的建議之前，寧願冒險面對死亡。我擔心，我們寄予厚望的人中，有太多人會在這裡採取這種做法。如果我們能像神那樣，用一句話就賜給他們生命，或者能像施法者那樣，用簡單的撫摸和幾句好話就醫治他們的靈魂，那麼他們就會欣然聽從。我懇求你，讀者，要提防這種愚蠢：開始工作吧；屬靈健康的安慰將抵消這項職責的所有麻煩。這只是肉體在抱怨與反對，你知道它從來不是你靈魂的朋友。如果神讓你做某項艱鉅的工作，為了你靈魂的生命，你不應該做嗎？當祂只是邀請你向著天堂、向著祂自己前進時，這豈不更是如此嗎！
第八節 6. 考慮到，頻繁地以信心觀看榮耀，是所有苦難中最珍貴的強心劑。第一，為了支撐我們的精神，使我們的苦難變得更容易忍受。第二，為了阻止我們抱怨，使我們能以忍耐與喜樂承受。第三，為了增強我們的決心，使我們不因害怕麻煩而離棄基督。我們的牲畜在旅行時，當牠們正朝著家走，期待著休息時，會走得更歡快。當一個人想到隨後而來的輕鬆時，他會更平靜地忍受傷口的切開、結石的取出。那麼，當一個信徒想到他所趨向的安息時，還有什麼是他不能忍受的呢？什麼，如果道路再崎嶇，如果它通往天堂，它還會是令人厭煩的嗎？哦！甜蜜的疾病、甜蜜的責備、監禁或死亡，只要伴隨著我們對未來安息的品嚐。這使苦難無法觸及靈魂，因此它只能作用於我們肉體的表面，正如解毒藥保護心臟，使傳染病不至於觸及生命力。誠然，我們的苦難困擾心靈的程度，並非取決於身體疼痛的程度，而是取決於靈魂被這種保護性解毒劑加固的程度。相信我，讀者，如果你手邊沒有安息的預嚐，你將會經歷悲慘的疾病，你將會痛苦地受苦，你將會極其悲傷地死去。就我個人而言，如果你在意一個經常嘗試過的人的經驗，如果不是因為我對安息有過那一點（遺憾的是，太少）的品嚐，我的苦難將是痛苦的，死亡將是更可怕的。我可以像大衛那樣說：「我若不信在活人之地得見耶和華的恩惠，就早已喪膽了。」（詩篇二十七篇13節）正如同一位大衛所說：「我向右邊觀看，無人認識我；我無處逃避，也無人眷顧我。耶和華啊，我曾向你哀求。我說：你是我的避難所，在活人之地，你是我的福分。」（詩篇一百四十二篇4、5節）我可以像大衛論到神的律法那樣，論到這安息的應許：「我若不是喜愛你的律法，早就在苦難中滅絕了。」（詩篇一百一十九篇92節）他說：「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰他的榮美，在他的殿裡求問。因為我遭遇患難，他必暗暗地保守我；在他亭子裡，把我藏在他帳幕的隱密處，將我高舉在磐石上。現在我得以昂首，高過四面的仇敵。我要在他的帳幕裡歡然獻祭，我要唱詩，歌頌耶和華。」（詩篇二十七篇4-6節）因此，正如你那時會準備好，與大衛一起禱告：「求你不要遠離我，因為急難臨近了。」（詩篇二十二篇11節）當急難臨近時，你自己也要最關心不要遠離神與天堂，那時你就會發現祂是你患難中隨時的幫助。（詩篇四十六篇）那時，雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；然而，你仍要因耶和華歡欣，因救你的神喜樂。（哈巴谷書三章17、18節）只要我們能預見這救恩，所有的苦難對我們來說都算不了什麼。沒有鎖鏈、沒有鐵欄、沒有距離能阻擋這些支持性的喜樂，因為它們無法限制我們的信心與思想，儘管它們可能限制我們的肉體。基督與信心都是屬靈的，因此監獄與流放無法阻礙它們的交流。即使當迫害與恐懼關上了門，基督也能進來，站在中間，對祂的門徒說：「願你們平安。」保羅與西拉即使被鎖在內監，身體受鞭打，腳上了木狗，也能身處天堂。如果他們在木狗上有比在希律的寶座上更多的歡樂，那也不足為奇，因為那裡有更多的基督與天堂。殉道者在火焰中發現的安息，比他們的迫害者在排場與暴政中所能找到的更多，因為他們預見了他們所逃脫的火焰，以及那火戰車正將他們送往的安息。給予安息的不是地點，而是基督在其中的同在與瞻仰。如果神的兒子願意在其中與我們同行，我們就能安全地走在那些將吞噬把我們扔進去之人的火焰中（但以理書三章）。那麼，基督徒啊，讓你的靈魂與基督一同留在上面：盡可能少離開祂的陪伴，那麼所有的境遇對你來說都是一樣的。因為對你來說，最好的狀態就是你擁有祂最多的狀態。一位異教哲學家的道德論證也許能使負擔減輕一些，但除非我們能從天堂獲取喜樂，否則沒有什麼能使我們在患難中真正喜樂。亞伯拉罕是如何離開他的國家，跟隨神去他所不知道的地方的？因為「他等候那座有根基的城，就是神所經營、所建造的。」（希伯來書十一章8-10節）是什麼使摩西選擇與神的百姓同受苦難，而不願暫時享受罪中之樂，並以基督的受凌辱為比埃及的財物更寶貴的財富？因為他想望那賞賜（希伯來書十一章24-26節）。是什麼使他離開埃及，不怕王怒？因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主（27節）。他們是如何滅了烈火的猛勢，軟弱變為剛強？為什麼他們在受拷打時不肯接受釋放？因為他們眼望那更美的復活，好得著它。是的，最明顯的是，我們的主自己也從對祂榮耀的預見中獲取了忍受苦難的鼓勵；因為，祂為此死了，又活了，為要作死人並活人的主（羅馬書十四章9節）。「仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」（希伯來書十二章2節）誰能驚訝於痛苦與悲傷、貧窮與疾病，對那個無法看見結局的人來說是極其痛苦的呢？或者死亡對那個看不見超越死亡之生命的人來說，是恐懼之王呢？那不看自己苦難結局，只看苦難本身的人，必然會失去所有的安慰：如果他看不見隨後結出的平安果子，對他來說，這就不可能是喜樂的，而是痛苦的（希伯來書十二章11節）。這是信心的高貴優勢；它能同時看見手段與結局。這也是為什麼我們常常比神更憐憫自己，儘管我們不像祂那樣愛自己；以及為什麼我們想要杯離開我們，而祂卻要我們喝盡它。我們以無知的憐憫憐憫自己，想要從十字架上得救，而十字架正是拯救我們的途徑。神在我們受苦時就看見了我們的榮耀，並看見我們的苦難是如何導向我們的榮耀。祂同時看見我們的十字架與冠冕，因此對我們的憐憫較少，並且不願讓我們隨心所欲。先生們，相信我，這就是我們誤解、不耐煩、指責神，以及在疾病與死亡中精神悲傷的重大原因，因為我們凝視著邪惡本身，卻沒有將思想固定在它之外的事物上。我們只看見血、毀滅與危險；但神以單一的視角看見這一切，以及對靈魂、身體、教會、國家與後代的所有益處。我們看見約櫃被非利士人擄去，但我們沒看見他們的神在它面前倒下，他們自己帶著禮物把它送回來。那些只看見基督在十字架上或墳墓裡的人，搖著頭，認為祂失敗了；但神看見祂死亡、埋葬、復活、榮耀，這一切都在一個視角中。誠然，信心在這一點上會模仿神，只要它有應許的鏡子來幫助它。那只看見約瑟在……的人。
那陷在坑中或身陷囹圄之人，比起那些看見坑外尊榮的人，會更為自己的處境哀嘆。若老雅各當年能看得如此深遠，或許就能免去許多憂傷。那只看見穀物被埋入土中，或經歷打穀、揚場、磨碎過程的人，會認為穀物與勞力皆已付諸東流；但那預見穀物萌芽、生長，並能製成麵包以供養人類生命的人，想法則截然不同。這正是我們的誤區：我們看見上帝將我們埋入土中，卻未預見我們將要復甦的春天；我們感受到祂在打穀、揚場、磨碎我們，卻看不見我們何時將被呈上主人的餐桌。若我們能清楚看見天堂是上帝對待我們一切作為的終局，那麼祂的任何作為想必都不會顯得如此痛苦。
讀者啊，我懇求你深思此事。若你能學會這條通往天堂的道路，並讓你的靈魂與那裡建立連結，你在面對任何苦難時，便無需擔心缺乏最上等的強心劑來振奮精神：因為你知道在匱乏時，該去何處尋得這些安慰。你手邊將隨時備有論據，足以反駁魔鬼或肉體所說的一切令你沮喪的話。噢！若上帝能將我們提升至這種生命境界，我們就會發現，儘管天堂與罪惡相距甚遠，但天堂與監獄、與最遙遠的流放地；天堂與海中鯨魚的腹中；天堂與獅子坑；與消耗性的疾病，或步步進逼的死亡，卻並非如此遙遠。正如亞伯拉罕在遠處看見基督的日子就歡喜，我們在最絕望的境地中，也當看見基督賜我們安息的那日，並在其中歡喜。
基督徒啊，我懇求你，為了福音的榮耀，也為了你靈魂的安慰，切莫等到身處極端困境、最需要使用這項屬天藝術時，才去學習它。我知道你預期會有受苦的日子；至少，你預料自己終將生病與死亡。到那時，你將極度需要安慰。然而，你認為該從何處汲取安慰呢？若你開啟其他任何容器，都將一無所獲。唯有天堂能供應你豐富的儲備。那地方路途遙遠，水井深邃；若到那時你沒有汲水的器具，也未曾讓你的靈魂與那地方建立連結，你將發現自己陷入可怕的匱乏。即便對於最優秀的人而言，帶著喜樂離世也絕非易事，亦非尋常之事。若你渴望在平安中結束你的日子，並帶著安慰閉上臨終的雙眼，就當天天死。現在就活在上面，多與基督親近，你自己的靈魂以及你周圍的聖徒，將會為你採納這項建議的日子而祝福。當上帝呼召你進入病榻與墳墓時，你將察覺祂對你說：「我的百姓啊，你們進內室去，關上門，隱藏片時，等到忿憤過去。」（賽二十六20）唯有像司提反那樣看見天開了，看見基督坐在上帝右邊的人，才能在亂石的風暴中安然忍受。（徒七56）
你還不知道自己會被呼召去經歷何種試煉。烏雲再次升起，時代威脅著要將我們帶入可怕的黑暗中：教會歷史上鮮少有哪個時代如此繁榮，以至於我們不必「像從火裡經過一樣」（林前三15）得救，不必走那條通往天堂的老路。那些若遭風暴搖撼就會跌倒的人，往往會遇上考驗他們的事。那麼，若這事臨到你，你該怎麼辦？你是否已準備好忍受監禁或流放；準備好承受財產與生命的損失？若你未曾嘗過那因失去這些而將獲得的更美好之物，你怎能做到這一切，且做得甘心樂意呢？商人難道會在看見不丟棄貨物就必喪命之前，就將貨物拋入海中嗎？而你，難道要在尚未感受到那安息的甘甜之前，就拋棄你所有的一切嗎？若你為了保全這些而失去那安息，豈不可惜？
再者，這並非僅僅透過閱讀或聽聞天堂而獲得的思辨知識，就能使你捨棄一切去換取它。正如一個人僅僅聽聞美味食物的甘甜，或閱讀關於音樂美妙旋律的描述，這並不能激發他多大的渴望；但當他親自品嚐過前者，親耳聆聽過後者，他就會更努力去獲取它們：同樣地，若你僅僅是風聞聖徒基業的榮耀，這無法帶領你穿越苦難與死亡；但若你採取這種親自嘗試、親自品嚐的途徑，藉由每日操練你的靈魂在上面，那麼將沒有任何事物能阻擋你，你將會勇往直前，即便穿越水火，也要直到那裡。
還有什麼狀態比背道者更可怕呢？上帝告訴我們，若有人退後，祂心裡就不喜歡他（來十38）；因為他們未在上帝裡面尋得喜樂，未以祂道路與屬天路徑的甘甜來充滿自己，那些路徑滴下脂油（詩六十五11）；因此他們證明自己是心裡退後的人，並飽嘗自己行為的苦果（箴十四14）。即便他們未曾被帶到試煉中，因而未在實際上否認基督，但他們在解釋上仍是如此，因為他們在性情上就是如此；若真到了那一步，他們在行動上也會如此。
讀者啊，我向你保證，就我而言，我看不出若你不將目光定睛在賞賜上，且不經常品嚐這強心劑，你將如何能堅持到底；因為你在此事上的勤勉越少，你得救的確據就越發可疑；因為「耶和華的喜樂是你的力量」，而那喜樂必須從你喜樂的源頭之處汲取：若你失去了力量卻仍要前行，你認為自己還能支撐多久？
他從全世界中揀選了你；那麼，我們為何不訴諸我們在他裡面的份，並以此尋找論據來激勵我們的心呢？這正是因為他是我們自己的神，且那地方是我們自己的產業！人在其他事物上，往往會過度愛惜、過度看重屬於自己的東西，也太過掛念自己的事務。噢，願我們能掛念自己的基業，並給予它哪怕僅僅一半應得的重視！
第十四節 12. 最後，請思想：除此之外，再沒有什麼值得我們傾注心血的了。若神沒有得著你的心，還有誰或什麼能得著呢？如果你不掛念你的安息，你又要掛念什麼呢？正如門徒對基督所說的：「莫非有人拿什麼給他吃嗎？」（約翰福音四章32、33節）；我也要對你說：你是否發現了什麼我們所不知道的其他神明或天堂，或者有什麼東西能代替安息來滿足你？你在世上找到永恆的幸福了嗎？它在哪裡？它是用什麼造成的？是誰發現了它，或是最後一個享受它的人是誰？他住在哪裡？叫什麼名字？還是說，你是第一個發現這寶藏、第一個在世上發現天堂的人？啊，可憐的人！不要信賴你的發現，在經驗證實你之前，不要誇耀你的收穫；或者不如說，去接受你先祖的經驗吧，他們如今已化為塵土，失去了一切，儘管他們曾經和你一樣精力充沛、歡樂快活。我不建議你以如此昂貴的代價去進行實驗——就像所有在世上尋求幸福的人那樣——以免當實體失去時，你才太遲地發現自己不過是捕風捉影；以免你像那些執意要尋找點金石的人，儘管前人無一成功；他們以喪失自己的產業與時間為代價換取經驗，而如果他們願意接受前人的經驗，本可以付出更小的代價。因此，我希望你不要為了尋找那世上本不存在的東西而擾亂自己；以免你以喪失靈魂為代價來學習經驗，而這本可以透過神在他話語中的警告，以及在你之前成千上萬靈魂的喪失，以更輕鬆的方式學到。看到人們在失去勞苦、天堂以及一切之前，竟不願相信神的話，這真令人憐憫。更甚者，許多已將天堂視為安息之所的基督徒，竟在世事上浪費了如此多不必要的思慮，絲毫不介意這會如何壓垮他們本應為更高之事保持靈活與自由的靈魂。正如路德在墨蘭頓因過度操勞事工而壓垮自己時所說的，我更要對你這被世俗憂慮壓垮的人說：「我寧願你再多受十倍的重壓。我對你毫無憐憫，因為你多次受教不要讓自己背負如此多重擔，卻充耳不聞，蔑視所有良言。當你為時已晚時，你終將譴責自己這愚蠢的冒進，你現在竟渴望承擔這一切，彷彿你是鐵石心腸。」唉！基督徒竟寧願將心安放在這些荊棘與蒺藜之中，也不願安放在他那被釘十字架、已得榮耀的主懷中！誠然，如果撒但將你帶到試探的山上，向你展示世上的萬國與榮華，他無法向你展示任何值得你思慮的東西，更遑論將其置於你的安息之上。誠然，在職責與必要性所要求的範圍內，我們必須滿足於掛念地上的事；但有誰能將自己限制在這些界限之內呢？即便我們盡可能勤勉地約束自己的憂慮與思慮，我們仍會發現，即便最輕微的憂慮也是苦澀且沉重的；正如最小的黃蜂也有刺，最小的蛇也有毒。正如老希爾特紐斯（Hiltenius）論及羅馬時所說：「羅馬權力的特性就是鐵，即便其手指縮小到針尖大小，它們依然是鐵。」我對世俗憂慮也可以這麼說：它們的特性就是堅硬與煩擾，即便在最輕微的時候也是如此。真的，如果我們沒有比世上更高的盼望，我會認為人是最愚蠢的受造物，他的工作與報酬、他所有的奔波與幸福，不過是夢幻與虛空，甚至不值得掛念或提及；特別是對你這位基督徒而言，更應如此，你的眼睛已被神的話語與聖靈開啟，看見了這一切事物的空虛，以及天上事物的寶貴價值。噢，那麼，不要被這些愚蠢的事物所羈絆，如果撒但以試探的方式將它們呈現在你面前，就將它們送回它們來的地方，正如佩利卡努斯（Pellicanus）將主教送給他的銀碗作為信物退回時所說的：「凡蘇黎世的公民與居民，每年都莊嚴宣誓兩次，不得接受任何外國君王的任何禮物。」你要說：我們這些天堂的公民與居民，受莊嚴且頻繁的聖約所約束，不得讓自己的心被任何外國的榮譽或喜樂所誘惑或糾纏，而只能被我們本國的榮譽與喜樂所吸引。如果你的思慮像勤勞的蜜蜂一樣，在世上從一朵花飛到另一朵花，從一個受造物飛到另一個受造物，它們帶回給你的將不會有蜂蜜或甘甜，除非它們是從這些事物與永恆的關係中採集而來的。
問：你也許會說，神學的範疇比僅僅探討來世或通往來世的道路更廣；還有許多極其困難的爭論，因此需要我們花費許多心思，所以它們不一定全都是關於天堂的。
答：至於那些困擾我們時代、導致我們之間悲慘分裂的小爭論，我表達我的觀點，正如格拉塞魯斯（Graserus）所言：「當他在探訪病人以及為從此生移居至福樂之境做準備時，他發現那些神學爭論——它們雖能產生使人自大的知識，卻不能平息動盪的良心，且在今日被以極大的精神爭執所鼓動，在公共事務中引發巨大的騷亂——其實毫無用處；甚至，它們像過去教皇制度下的人為虛構一樣，糾纏了單純之人的良心；他開始全心全意地厭惡它們，並在公開講道中只提出那些有助於點燃對耶穌基督的真信心、根據神的話語操練真敬虔，以及在生與死中獲得真正安慰的事物。」我幾乎無法比這位歷史學家對格拉塞魯斯心境的描述更清楚地表達我自己的想法了。當我還擁有相當程度的健康，並將死亡視為遙遠之事時，沒有人比我更熱衷於爭論的研究；但當我看到臨終之人對此毫無興趣，且看到這種談話對他們而言是多麼乏味與不安，而當我自己也多次瀕臨死亡，發現除了它們能證實或闡明永恆榮耀的教義之外，對它們並無興趣時，從那時起，我就不再那麼掛念它們了。儘管神的每一項真理都是寶貴的，且信徒若不能捍衛真理是他們的罪與恥辱；然而，我們對爭論的所有研究都應始終與這永恆的安息相關，因此應保持在界限之內，對於大多數基督徒而言，不應佔用我們二十分之一的時間或思慮。凡嘗試過這兩種研究的人，誰不會像薩默哈德（Summerhard）論及經院神學時那樣呼喊：「誰能將我這可憐人從這種爭吵的神學中解救出來呢？」正如關於布霍爾克（Bucholcer）所說的：「儘管他被神賦予了卓越的恩賜，但他從不願與那個時代狂暴的神學家爭鬥。他說：『我停止了爭辯，開始計算；因為前者意味著消散，後者意味著收集。』因為他看出，那些挑起爭論的人，從未被神的一絲愛火所溫暖；他看出，神學家持續的爭吵，對教會毫無益處，反而造成了極大的損害。」值得注意的是，這位歷史學家補充道：「因此，他所有的關懷都在於教導他所牧養的聽眾，如何活得好、死得幸福；他的朋友在他的筆記中發現，許多人在臨終時感謝他，正是因為在他的引導下，他們認識了救主耶穌，在對祂的認識中，他們認為活著是美好的，而死亡則遠為美好。我不知道這件事在神面前對布霍爾克而言，是否比他為後世留下成千上萬本爭論著作更為榮耀。」正如爭論的研究既不最令人愉悅也不最有利，公開處理它們就更不如此；因為即便以最大的溫柔與真誠去做，我們仍會遇到像上述布霍爾克所遇到的那些無理之人，「他們抓住一些隻言片語作為誹謗的藉口，竟不以誣陷這位好人為異端而感到羞恥，儘管他徒勞地懇求他們，要以善意領受那以善意傳遞的話語。」西拉子（Siracides）在《傳道經》第二十六章中說，人們會尋找一個嘮叨的婦人來驅趕敵人，但各個時代的經驗都悲哀地告訴我們，爭吵的神學家才是他們最大的引路人，對他們而言根本不是什麼稻草人。
因此，對我而言很清楚，除了天堂以及通往天堂的道路之外，沒有什麼值得我們掛念的。
所有的問題將在於教會與國家的事務。看看事情會如何發展，神將如何結束我們的分歧，這難道不值得我們掛念嗎？
答：只要它們被視為神的護理，且有助於福音的建立與基督的治理，從而有助於拯救我們自己與後代的靈魂，它們就值得我們勤勉觀察：但這些僅僅是它們與永恆的關係。否則，我會將世上所有的騷動與混亂，僅僅視為一群螞蟻的忙碌奔走，或是一窩黃蜂或蜜蜂的群聚；人腳的一踢就摧毀了它們所有的勞苦：或者視為一場持續幾小時的插曲或悲劇。他們先是爭吵，然後打鬥，流出彼此的血，更迅速、更猛烈地走向墳墓——無論如何，他們本無法延遲太久——然後退場，戲就結束了。下一代繼承了他們的瘋狂，在世上又忙亂了一陣；然後他們也退場，躺在塵土中。就像羅馬的角鬥士，為了給觀眾一場莊嚴的表演，成百上千地互相殘殺；又如約押與押尼珥的少年人，必須在他們面前表演，互相刺入心臟，倒下死亡，這場戲就結束了。這值得一個智者去觀察嗎？
誠然，我們為之在世上忙碌不已的身體本身，也是極其愚蠢的東西：看看它們（不是當它們被借來的華麗裝飾時），而是當它們在溝渠或墳墓中腐爛時；你會說，它們確實是愚蠢的東西。那麼，我們在世上所有的交易，我們的買賣、飲食、建造與婚嫁、我們的財富與榮譽、我們的和平與戰爭，只要它們不與來世相關，而僅僅傾向於支持與取悅這愚蠢的肉體，就必然是愚蠢的東西，不值得基督徒頻繁地思慮：因為手段（作為手段）比它們的目的更卑微。
現在，你的良心難道不和我一樣說，除了天堂以及通往天堂的道路之外，沒有什麼值得你掛念的嗎？
第十五節 因此，我給了你這十二個論據供你思考，如果可能的話，說服你擁有屬天的思維。我現在請你審視它們；仔細閱讀，再讀一遍，然後告訴我，它們是理性的，還是不是？讀者，停在這裡，回答我的問題：這些考量是有分量的，還是沒有？這些論據是有說服力的，還是沒有？我是否證明了將你的心放在上面的事物上是你的職責與絕對的必要，還是沒有？回答是或否，朋友！如果你說否，我相信你是在違背自己的良心，是在反對你裡面的光，你的理性告訴你，你在說謊：如果你說是的，並承認自己被說服了這是你的職責，那麼請作見證，我已經得到了你自己的供認：你自己的舌頭將定你的罪，如果你現在回家，拋棄這一切，故意忽視這種已承認的職責，這份供認將成為反對你的證據；這十二個考量將成為定你罪的陪審團，我提出它們，是希望它們能有效地說服你。我還沒有完全向你們揭示我一直在說服你們去履行的那項職責的本質與具體方式；那是接下來要做的事：到目前為止我所說的一切，只是為了讓你們願意去執行它。我知道人得救的全部工作，最卡在自己的意志上；如果我們能順利跨過這道障礙，我看不到還有什麼能阻擋我們。徹底地願意，工作就完成了一半以上。我現在有幾個簡單的指引要給你們，以幫助你們完成這項偉大的工作；但是，唉！除非你們願意付諸實踐，否則提到它們也是徒勞。你說什麼，讀者？你願意，還是不願意？如果你展示了你的職責之路，你願意順服嗎？無論如何，我會寫下它們，並呈獻給你，願主說服你的心去完成這項工作。