第八章：關於聖徒合一與團契，以及避免不和睦與分裂的指引
信徒的和平與和諧，是幾乎所有自稱為信徒的人所呼籲的事；然而，這也是幾乎所有人一邊讚美、一邊阻礙與抵制的事。信徒的不和與分裂，正如他們所讚美的一樣，也同樣被這些人所煽動。少數真誠的人（無論是統治者還是平民）渴望和諧，並憎惡分裂，這是出於對因和諧而促進的聖潔的愛，出於對教會的愛，出於對靈魂益處、宗教榮耀以及神榮耀的愛；而這少數人中，極少數有經驗、智慧、明辨的人，會選擇最適合達到這些目的的手段，並據此審慎且持續地追求它們；但這些人置身於世，就像一勺清水倒入大海，或一勺水倒入燃燒的房屋火海中，難怪鹹海不會因他們而變甜，肆虐的烈火也不會因他們而熄滅。世上與教會中其他的統治者，之所以支持和諧而反對分裂，是因為這有助於平息他們治下的人民，使人順服並服從他們的意志，從而鞏固他們的尊嚴、統治與利益。而所有不聖潔的人，由於主要是自私的，他們都希望自己成為他們所渴望的那種合一的中心與和諧的紐帶：他們希望透過最符合他們原則與目的的方式與手段來達成；在這方面，幾乎有多少人就有多少種想法：因此，在所有讚美合一與和諧的人中，沒有人採取正確的方式去達成它，除非是那些希望將一切歸於神，並按祂的條件、以祂的方式尋求它的人。其餘的人都在讚美合一與和諧的同時，將其撕得粉碎，他們在尋求它的同時卻與之爭戰；每個人都為自己尋求它，按自己的條件，以自己的方式；這些方式如此多樣且互不相容，以至於東方與西方可能比他們更早相遇。
然而，神的兒女仍須作和平之子，無論成功的希望多麼渺茫，都當持續為合一禱告並竭力追求：「若是能行，總要盡力與眾人和睦。」他們不僅不可犯下任何分裂教會或非法分派的罪，反而應當將維護基督徒的合一與和平，視為自身關懷與事工的重要部分。因此，我將在接下來的指引中說明這一點。
指引一：「首先要明白基督徒與教會的合一在於何處」；否則，你既不知如何維護它，也不知何時破壞了它。基督徒被稱為與基督聯合，是指他們已與祂立約，成為祂的門徒、祂的子民，以及祂（政治性）身體的肢體。當他們與共同的元首基督聯合，並領受那傳遞給身體每一活肢體的聖靈、信心與愛心時，他們便彼此聯合。這種聯合並非使多人成為一個基督徒，而是使多位基督徒成為一個教會：這可從其內在生命，或其外在秩序與見證兩方面來考量。就前者而言，我們聯合的紐帶是：1. 心靈之約（或信心）；2. 聖靈。基督的同意與我們自己的同意相契合，便締結了我們之間的配偶關係；而從祂傳遞給我們的聖靈，就如同身體的神經或韌帶，或者更確切地說，如同貫穿全身的氣息。從外在體制來看，教會的聯合可分為整體教會的聯合，或各地方教會內部的聯合，或是多個地方教會偶然性的聯合。1. 整體教會的聯合是本質性的、整體性的或偶然性的。本質性的聯合是指基督與祂教會所有可見肢體之間，那種元首與肢體的關係：其基礎是基督與他們之間的相互立約，就他們而言，這是外在的立約，無論是否真誠：這通常在洗禮中完成，是他們信仰見證中最主要的行動。因此，洗禮之約構成了我們作為可見教會肢體的身份。至於整體性與偶然性的聯合，我在此暫且不論。2. 除了普世教會與普世元首基督的這種聯合外，在所有地方性的組織教會中，還有一種從屬的聯合：（1）牧者與羊群之間；（2）信徒彼此之間；這在於他們彼此間的特殊關係。3. 此外，還有多個地方教會偶然性的聯合：例如當它們受同一個民事政府管轄，或由其牧者在同一個會議或議會中結盟時。這些便是教會聯合的幾種形式。
指引二：「也要明白基督徒與教會的團契在於何處：這樣你才能知道你必須持守的是什麼。」在普世教會中，你與基督的內在團契，在於祂將聖靈與恩典、聖言與慈愛傳遞給你；在於你以愛、感謝與順服回應祂；並在於你尋求祂、倚靠祂並從祂領受。你與教會或聖徒的內在團契，在於彼此相愛及隨之而來的其他情感，並在於按照你的能力與機會，像愛自己一樣為彼此禱告並行善。你與基督以及天地上大多數教會的外在團契，並非相互可見且處於同一地點的；因為我們所能見到的，相較之下僅是少數；但這在於基督將祂的聖言、職分、聖禮與慈愛可見地傳遞給你，以及你可見地學習並領受這些，順服祂，並表達你對祂的愛與感激。你與普世教會的外在團契，在於教會為你禱告，你也為教會禱告；在於持守相同的信仰，並宣稱在相同的聖禮中敬拜同一位神、救主與聖化者，以達到相同的永恆目標。
你在同一地方會眾中的外在團契，在於你們聚集在一起聽講神的道，領受基督身體與寶血的聖餐，禱告並讚美神，在知識與聖潔上彼此幫助，並在敬畏主中同行。
你與其他鄰近教會的團契，在於為彼此禱告、提供諮詢，並保持必要的聯繫，以按照你的能力與機會，維護眾人所當追求的愛、和平與聖潔。
在此請注意，團契是一回事，順服是另一回事。你與其他教會團契，並不要求你必須順服於它們。保羅寫信給羅馬、哥林多、加拉太、以弗所、腓立比等地的教會，他們在距離遙遠的情況下，仍按各自的能力保持團契；但他們並不彼此順服，除非是按照命令，要求眾人在謙卑中彼此順服。羅馬教會如今指控全世界所有的基督徒，說他們與其團契分離，除非他們承認羅馬教會為其統治者，並像對待「母會」一樣順服它：但保羅對任何教會都沒有說過半個字，提到要順服羅馬教會。你對自己的牧者負有定期的順服與團契責任；對於基督教會的其他牧者（固定的或非固定的），只要你蒙召去尋求他們的幫助（如同病人當醫院的醫生不在時，會尋求另一位醫生的幫助），你便對他們負有暫時性的順服：但教會的君王並未任命任何一個教會去統治另一個教會，或由其中任何一個統治其餘所有教會。
指引三：「藉助上述內容，你接下來要清楚明白，你在多大程度上受約束要與其他教會或個人聯合或團契，以及何種距離、分離或分裂是罪，何種則不是」：這樣你既不會因無謂的顧慮而困擾自己，也不會因罪惡的分裂而困擾教會。
一、所有教會與基督徒在以下幾點必須合一：1. 他們只有一位神。2. 以及一位元首與救主，耶穌基督。3. 以及一位聖化者，聖靈。4. 以及一個終極目標與盼望，即在天堂享受神。5. 以及一部福音，教導他們認識基督，並包含救恩的應許。6. 以及由此產生的同一種信心。7. 以及同一個聖約（洗禮是其印記），使他們歸向神。8. 以及在耶穌基督之下，我們信仰的同一批工具性奠基者，即眾先知與使徒。9. 且都是同一個普世身體的肢體。10. 且都擁有同樣的新性情與聖潔傾向，以及同樣聖潔的情感，即愛神與聖潔，恨惡罪惡。11. 他們都承認，就本質部分而言，神有同一部律法作為信仰與生活的準則，即神聖的聖經正典。12. 每一肢體都對整體及彼此懷有愛心，特別是對那些更卓越、更有用的肢體；並傾向於彼此進行聖潔的團契。13. 他們都傾向於同樣聖潔的媒介與工作，如禱告、學習神的話語，以及對他人行善。教會中真實活著的肢體真誠地擁有這一切，其餘的人則在名義上擁有。
二、在以下幾點上，教會與個別基督徒之間仍會存在差異，且不會破壞上述的合一：1. 他們在基督裡的年齡或資歷不會相同；有的如嬰孩，有的如青年，有的如父老。2. 他們在知識與聖潔的程度上不會相同：有的需要吃奶，對公義的道不熟練。3. 他們在恩賜的種類與大小上會有所不同：有的在某方面卓越，有的在另一方面，有的則毫無恩賜。4. 他們在天性氣質上會有所不同，這使得有些人較熱情，有些人較溫和，有些人較敏捷，有些人較遲鈍，有些人思維較嚴謹，有些人則較散漫混亂。5. 他們在屬靈健康與健全程度上有所不同；一個可能較純正，另一個可能較多謬誤；一個對純淨的道有較好的胃口，另一個則傾向於新奇與空談；一個比另一個行事更無可指責；有些人充滿喜樂與平安，另一些人則充滿憂傷與困擾。6. 他們在對身體的功用與服事上差異很大；有些是支撐其餘肢體的柱石，有些則是沉重的負擔與教會的攪擾者。7. 基督的旨意是讓他們在職分與工作上有所不同；有些人是牧者與教師，負責服事其餘的人。8. 他們在敬拜神的方式上可能會有很大差異；有些人守日子、區分食物與飲料、遵守儀式，而其他人則不守；不同的教會可能有不同的模式。9. 這些差異可能因撒但的試探，演變成激烈的爭論，不僅導致彼此指責與輕視，甚至導致在各教會的團契中互相排斥，禁止對方傳講福音，甚至互相放逐或監禁，正如君士坦丁大帝放逐亞他那修，以及金口約翰與許多其他人所經歷的那樣。10. 因此，正如在可見教會中，有些人是基督的肢體，有些人卻是魔鬼的兒女，有些人將得救，有些人將被定罪，甚至遭受最嚴厲的刑罰（來世最大的差異就在於可見的教會肢體之間），因此，在敬虔與真誠的人中間，他們並非同樣可愛或幸福，他們在榮耀上的差異將如同他們在恩典上的差異一樣。儘管教會在其他方面保持合一，但這些差異過去有、現在有，未來也將一直存在。
三、「分裂」（schism）一詞源自「σχίζω」（切割、撕裂），意指基督徒中間任何罪惡的分裂。有些天主教徒（如強生）認為，只有從大公教會中分裂出來才叫分裂：其他人則主張，聖經中所謂的分裂，僅指在地方教會內部製造分裂。事實是（這在事物本身顯而易見），分裂或分歧有幾種類型：1. 在地方教會內部製造分歧，即使沒有任何一方從該教會分離，更不用說從普世教會分離。因此，保羅責備哥林多教會中的分歧，當時有人說「我是屬保羅的」，有人說「我是屬亞波羅的」等（林前三3）。林前十一18：「我聽說你們中間有分歧」：並非他們從彼此的團契中分離，而是進行了無秩序的團契。保羅強烈勸阻他們遠離這種分歧（林前一10）。因此，他勸告羅馬人（十六17）要「留意那些離間你們、絆倒你們、違背所學之道的人，並要避開他們」；這顯然不是指那些已經先離開教會的人。凡在教會中引起判斷與實踐上的差異及爭論的人，就是在製造分裂，即使沒有人從教會分離。
- 如果這是一種過錯，那麼製造從地方教會分離的因素，必然是更大的過錯，即使此人自己並未分離：例如，如果他勸說他人分離，或者如果他播下引起分裂的錯誤種子，或者如果他無故地將人逐出教會。
- 那麼，無故地從你所在的教會中分離，必然也是同樣大的罪，這是另一種分裂。如果你不可在教會內製造分裂，也不可引誘他人離開教會，那麼你自己就不可以無故地從教會中分離。
- 當你不僅從那一個教會分離，而且從許多教會分離時，這更是更大的分裂；因為它們與那一個教會的觀點一致（這是分裂者常見的做法）。
- 當整個教會彼此分離，且無正當理由地拒絕彼此應有的團契時，這更是更大的分裂：例如希臘教會、拉丁教會與新教徒在目前的距離，他們之中必然有某一方（無論是誰）是有罪的。
- 然而，比這更大的分裂是，當教會不僅無故地彼此分離，而且還互相否定對方的教會地位，試圖通過否認對方是基督的真實教會，來將彼此從普世教會中切除。將一個真實的教會視為非教會而撤離，比將其視為腐敗的教會而撤離更為嚴重；也就是說，將一個教會從基督與大公教會中切除，比僅僅作為一個醜聞或冒犯的教會而避免與其團契，更為嚴重。
- 在「其他條件相同」的情況下，無故地將你自己（個人或教會）從普世教會中分離，是更高程度的分裂，即使你只是在某些需要合一的偶然方面「在某種程度上」（secundum quid）分離（因為在不需要合一的地方，不合一並非罪）：然而，這樣一個僅僅在偶然或整體方面，而非在大公教會本質方面「在某種程度上」分離的人，儘管他犯了罪，仍是一位大公教會的基督徒。
- 但至於最高程度的分裂，即「絕對地」（simpliciter）或在任何本質方面從普世教會分離，這唯有通過異端或背道才能完成。儘管天主教徒讓人們相信，那些既非異端也非背道的分裂者，是完全或絕對地從大公教會中分離出來的，這純粹是他們大腦中的虛構。因為凡未在教會本質方面與教會分離的人，並非真實且絕對地從教會分離，而只是「在某種程度上」從教會中可分離的事物中分離。但凡是教會本質的東西，都是救恩所必需的；而因否認任何救恩所必需的事物而從中分離的人，就是異端或背道者：也就是說，如果他這樣做，是因為否認了信仰或宗教中某個（或多個）本質點，同時卻聲稱持守其餘所有部分，他就是異端；如果他否認整個基督信仰，他就是徹底的背道者；這些比單純的分裂者更嚴重。
「異端」一詞在教會著作中也有多種解釋。奧古斯丁認為異端是根深蒂固的分裂；耶柔米認為它是某種乖謬的觀點；有些人將任何聚集分離派別脫離其餘群體的分裂，稱為異端；有些人稱如果有危險的錯誤，即使沒有分裂，也稱為異端；有些人僅在發生分裂，且因某種危險錯誤而分離出一個派別時，才稱之為異端。有些人說這個錯誤必須是致命的，即在宗教本質上；有些人則說，只要是危險的就足夠了。在所有這些觀點中，「異端」最常見的含義是：在某個本質點上頑固地犯錯，並因此而與其他基督徒的團契分裂的人。因此，帕拉烏斯（Paraeus）與許多新教徒將異端視為種，將分裂視為屬。並非所有分裂都是異端；但他們說，所有異端都是分裂。請記住，這一切都只是「名詞之爭」，因此並不重要。
通過我所說的，你可以看出誰是有罪的教會分裂者：例如，1. 當驕傲與自負的人，因對自己的觀點過於迷戀而頭腦發熱，因傳播這些觀點的狂熱而心靈生病時，分裂的火花就被點燃了。無知的人認為，他們觀點的每一次改變，都是因為獲得了某種屬天的亮光，如果他們不竭力使所有人都與他們持相同觀點，他們就是真理的背叛者，會對世界造成無法估量的傷害。當他們以接受或拒絕他們獨特的發現或觀點來衡量並指責他人時，分裂的種子就已經種下了。
- 當人們渴望有一個派別追隨並吹捧他們，並因此忙於說服他人接受他們的觀點，並說出乖謬的話來引誘門徒跟隨他們時，火勢就被煽動起來了。當他們想要成為一個派別的領袖時。
- 當通過這種方式，同一個教會或多個教會陷入不同的派別，彼此燃燒著狂熱，減少了愛心，互相指責與定罪，因嫉妒與紛爭而背後誹謗與辱罵對方；當他們因處於不同陣營而彼此冷眼相待，彷彿他們不是同一位父的兒女，也不是同一個身體的肢體；或者彷彿基督是分開的，有人屬保羅，有人屬亞波羅，有人屬磯法，每個人都屬於一個派別，將思想沉浸在對彼此的猜忌與惡意揣測中；將對方的言行曲解為醜陋的含義，並抓住機會將對方描繪成聽眾眼中的愚蠢或可憎之人，彷彿你在直白地說：「我請求你們恨惡或鄙視這些我所恨惡與鄙視的人。」這是瘟疫潰瘍的核心。這是萌芽中的分裂。
- 當同一個教會中的人們聚集在私下的聚會中，不是在牧者的指導下，在愛與和平中彼此建立，而是為了反對他們合法的牧者，或彼此反對，以傳播他們獨特的觀點，增加他們的派別，並說那些不在他們一邊的人的壞話時；分裂就準備好要產生並繁殖了，群體就準備好要出來並離開了。
- 當這些人實際離開，並放棄或拋棄教會的團契，拋棄他們忠心的牧者，並組成一個分離的團體，選擇自己的牧者並自稱為教會，而這一切都沒有任何正當、充分的理由時：當教會在舊教會尚未解散，或他們沒有任何離開的權柄之前，就從教會中被聚集出來；當牧者被立起來反對牧者，教會反對教會，祭壇反對祭壇時；這就是成熟且多產的分裂。群體已經離開，並在另一個地方築巢了。
- 如果現在鄰近的教會通過他們的牧者在會議中，出於憐憫試圖挽回這些迷途者，而他們卻為自己不公正的分裂辯護，並蔑視基督教會與牧者的勸告；這就是確認的、頑固的分裂。
- 如果他們還判斷那個他們所分離的教會不是教會，從而通過不義的指責切除基督身體的一部分，定罪無辜者，並篡奪對他們導師的權柄；這就是不順服與缺乏愛心的分裂。
- 如果他們還定罪並否定所有其他與他們觀點與方式不同的教會，並與他們所有人斷絕團契，從而不公正地定罪了地上基督身體的一大部分，這就是在缺乏愛心的分裂上，又加上了狂暴與叛逆。如果為了掩蓋他們的罪，他們還不公正地指控這些被他們拒絕的教會犯有異端或邪惡，他們只是通過這種淡化來增加他們的罪行。
- 如果引起這一切騷動的觀點是一個致命的錯誤，反對真實宗教的某個本質點，那麼這不僅是分裂，也是異端。
- 如果這種從教會的分離是為了維護不敬虔的生活，反對教會的紀律：如果一群邪惡的人為了避免認罪或逐出教會的恥辱而退出教會；並且在教會採取行動將他們逐出之前，先拋棄教會；這樣他們分離是為了讓自己沒有人可以管轄與攪擾他們；這就是褻瀆的、叛逆的分裂。這是分裂發展到頂峰時的常見過程。
- 除了所有這些，還有一種更具破壞性的分裂方式，是羅馬教會或法庭所犯的：他們制定新的信仰條款，新的宗教觀點，以及新的敬拜——我該說是敬拜神，還是敬拜麵包彷彿它是神？他們將這一切寫入法律，並強加給所有其他教會；是的，他們將其寫入誓言，並要求人們發誓，毫無懷疑地相信它們是真實的：他們聲稱對這一切擁有權柄，因為羅馬是所有其他教會的母會。他們建立了一個新的普世元首，作為大公教會的一個本質部分，從而創立或假造了一種新的大公教會：凡不願在這些事上順服他們的人，他們就與其斷絕團契，為了掩蓋這種可怕、臭名昭著的分裂，他們將所有未如此順服他們的人都稱為分裂者。
- 為了將他們的分裂推向極致，正如傲慢所能企及的那樣，他們不僅拒絕與那些他們所分離的人團契，而且定罪那些在這種篡奪中不順服他們的人為非牧者、非教會、非基督徒：他們這些僅佔基督徒世界（最多）三分之一或四分之一的人，卻將基督的身體（其餘所有人）定罪為下地獄，因為他們不是教宗的臣民。
除了所有這些犯罪的、可憎的強加者或分離者的分裂外，還有一種程度的分裂或不公正的分歧，這可能是一個善良且愛和平之人的軟弱。例如，如果一個謙卑、溫柔的基督徒錯誤地認為，執行某些強加給所有願意與該地方教會保持團契之人的行動是不合法的（例如保羅在羅馬書十四章所談論的，如果當時被強加的話）；如果他懷疑自己的理解力，並使用一切方法去了解真理，但仍然堅持他的錯誤；如果這個基督徒避免辱罵他的上級，不指責那些與他不同的人，也不引誘他人接受他的觀點，但卻不敢與教會一起參與他認為是罪的事情，這是一種罪惡的撤離，因為它是基於錯誤；但這只是一種可寬恕的軟弱，與正直及神的恩典相容。
四、在以下情況下，分離是我們的義務，而非罪：1. 教會從不信的世界中分離是一項必要的義務；因為教會是什麼？不就是通過與世界其餘部分分離，而奉獻或聖化給神的社會嗎？「所以，主說：你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父，你們要作我的兒女。這是全能的主說的。」（林後六17-18）。教會是聖潔的子民，因此是分離的子民。
- 如果一個教會背道並離棄信仰，或者如果他們變得臭名昭著地異端，公開否認任何一個信仰的本質條款，且這不僅是通過未被察覺的推論，而是直接以明確的術語或含義否認，我們就有義務拒絕與這樣的背道者或異端保持團契：因為正是他們與基督的分離，構成了罪惡的分離，並使我們有必要與他們分離。但這對於任何錯誤地指控其他教會或個人為異端（因為其教義的某些被強迫或被否認的推論），並在通過誹謗或指責傷害他們後與其分離的教會或個人，並不是藉口。
- 我們沒有義務承認那些不對信仰與聖潔作出可見見證的為教會：也就是說，如果牧者與足夠數量的羊群不作出這種見證。因為正如牧者與羊群是從政治角度考量的教會組成部分，信仰與聖潔的見證也是肢體的本質資格。如果牧者或信徒缺乏這種見證，這就不是一個政治性的教會；但如果信徒見證了真實的宗教，卻沒有牧者，這是一個信徒的群體，或未組織的教會，應當予以承認。
- 如果有人非法建立了一種新的政治教會形式，通過設立新的組成性職分作為其可見的元首，而這是基督從未任命的，我們就不應在這種設計的形式或體制中與該教會保持團契：儘管我們可以將其肢體視為基督徒與普世教會的肢體，而與他們保持團契。請注意，我並不是說每一個新設計的職分都使我們免除這種團契，而是指我所描述的那種；我將更充分地闡明這一點。
問：人們難道不能在教會中設立新的職分；以及神從未設立過的新政府形式嗎？或者是否有任何神所設立的形式與職分？
答：儘管我之前回答過這個問題，但我將在此簡要地再次回答。1. 有些職分對體制或教會形式是本質性的，有些僅對其福祉是必要的，有些則僅是偶然的。2. 有神親自設立的教會形式，也有附加的人為體制或形式。神親自設立的教會或教會形式有兩種。第一種是從政治角度考量的普世教會，以耶穌基督為元首：這是神所設立的，以至於它是我們信經中的一條。在這裡，如果有人設計並強加另一個普世教會的元首，而這是神從未任命的，儘管他聲稱從基督那裡並在祂之下持有主權，這也是對基督主權的叛逆，因為這是在沒有祂的權柄與同意的情況下，在祂的教會中設立了一個普世政府或主權者。因此，教宗是反對基督的叛逆篡位元首，在這種意義上，被新教徒稱為敵基督。凡簽署、承認他的篡位，或向他發誓作為其統治者的人，即使他承諾只在「合法與誠實的事上」服從他，也是犯了叛逆罪；因為同意一個篡位者的統治是不合法或不誠實的。如果一個篡位者叛逆地，在沒有國王同意的情況下，宣佈自己為愛爾蘭或蘇格蘭的副國王，並虛假地聲稱他擁有國王的權柄，而國王卻否認他，那麼凡自願在合法與誠實的事上向他發誓服從的人，就是自願承認……
他的篡位與叛逆。且僅憑事項本身的合法與誠實，並不足以成為我們認可指揮者篡位的正當理由。其次，基督所設立的教會形式中，還有另一種從屬的教會形式；即由牧者與會眾結合，為在敬拜上帝中進行個人團契而組成的「地方教會」。這些教會對於大公教會而言，正如各個法人團體對於一個王國的關係，它們是王國中擁有各自獨立從屬政體的組成部分：若沒有效忠於君王、作為其下屬人民治理者的市長、執達吏或其他主要官員，便稱不上是城市或法人團體。同樣地，若沒有作為基督之下、在救贖事宜上引導靈魂的牧者，在政治意義上便稱不上是地方教會，而僅僅是一個群體；正如沒有教師與學生的學校便不成其為學校。
地方性的組織化政治教會是基督（藉著祂在使徒心中的聖靈）所設立的，這一點無可否認。「他們在各教會中選立了長老」；「照我所吩咐你的，在各城設立長老」；「他打發人往以弗所去，請教會的長老來」；「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養上帝的教會」。至此，教會形式與治理乃是神聖任命的，這一點毫無疑問：正如臣民未經君王同意不得擅自更改或建立法人團體，人也同樣不能在未經上帝同意的情況下，更改或設立其他形式的教會。
二、除了這兩種神聖設立的教會外，還有其他被允許的結社，有些人稱之為教會。上帝要求這些地方教會在能力範圍內保持團契，以促進基督信仰的共同目標；至於牧者集會、議會與通訊往來的時間、地點與方式，則留給審慎判斷，並依據上帝的一般原則行事。若有人將這些議會，或為特殊通訊而組成的結社稱為教會，我不會因名稱之爭而困擾任何人。在此情況下，只要人們有權力建立他們所稱的結社或聯合，那麼若他們為此設立符合其宗旨的官員，且不侵犯基督親自設立的教會或官員，我絕非反對他們的人；這也不會成為我們拒絕與他們團契的理由。
三、在基督親自設立的教會中，有些官員的存在是為了教會的完整性，而非教會的政治本質：例如執事，以及超過一位的牧者或長老。因為擁有執事或多位牧者並非教會的本質。關於這類官員，基督已作了任命，人無權更改祂的制度，亦無權設立與之平行的官員；但即便他們這樣做了，只要教會真正的本質依然存在，我就不應拒絕與該教會團契，儘管我不認可這種腐敗。
四、然而，正如在上帝的敬拜中有關乎情境的事務，也有執行這些事務的官員，是人可以合法設立的：例如書記、教會執事（church-wardens）、守門人、敲鐘人等。增加這些職位並非罪惡。至此，你們可以清楚看出教會、官員與教會治理在何種程度上是「神聖權利」（jure divino），以及人在何種程度上可以或不可以增加或更改。這也說明了我在命題中的意思，即：若有人引入一個新的大公教會普世元首，或為地方教會引入一個新的元首，以取代基督所設立的元首，這在「政治意義上」（in sensu politico）就是製造了新的教會種類，並摧毀了基督所設立的教會；（因為「治理者」與「被治理者」是教會的基本構成要素）。對於這樣一個在種類上（in specie）如此的教會，我必須拒絕團契（這正是我們與教宗派教會的情況）；儘管對於該教會中作為基督肢體的實質部分，我仍可保持團契。
五、若個別成員在真正的異端、不敬虔或任何醜聞罪行中頑固不悔改，教會可以且必須將其從團契中移除；因為這是聖徒的團契。而冒犯者正是造成這種分離的原因。
六、若整個教會犯下某些臭名昭著的醜聞罪行，且在鄰近教會勸誡後仍頑固拒絕悔改與改革，或者該教會公開維護其成員的此類罪行，其他教會可以拒絕與其團契，直到她悔改並改革為止。或者，若他們認為在其他方面仍有理由與其保持團契，但在這一點上則必須斷絕。
七、若任何教會拒絕接納任何不願宣讀虛假誓言、簽署不實內容或說謊的人進入其個人團契，即便該教會認為那是真實的（如他們所有神職人員都宣誓的特倫特誓言），為了獲得與該教會的團契而做出此類非法之事是不合法的：在此情況下，拒絕犯罪的人絕無分離之罪，反而因對上帝忠誠而值得稱讚。儘管失去公共敬拜的自由與該教會公共團契的益處令人悲傷，但罪惡更為嚴重，順服勝於獻祭。上帝不接受罪惡的侍奉，也不接受悖逆愚昧人的祭物。我們不可為了榮耀祂而說謊，也不可作惡以求善：此類侍奉上帝者的沉淪是公義的。若為了享受公共敬拜而必須犯下一項罪，則寧可放棄所有公共敬拜：（儘管若能做得更好，兩者皆不應發生）。認為餵人毒藥是餵養，這並不比認為透過犯罪來侍奉上帝更為愚蠢。
八、若有任何教會野心勃勃地篡奪對其他教會的治理權（如羅馬對全世界所做的那樣），拒絕該篡奪教會的治理並非不當的分離。我們可以作為基督徒與他們保持團契，同時拒絕成為他們的臣民。因此，羅馬教會抱怨新教徒因不願接受他們為統治者而與其分離，這是一種傲慢且無知的抱怨。
九、若有人以暴力驅逐或趕走教會真正的監督或牧者，並代之以篡位者（如亞流派迫害時期常見的情況），這並非可責備的分離，而是值得稱讚的，且是人民的義務，即承認他們與真正牧者的關係，並拒絕與篡位者團契；正如東方教會的信徒通常拒絕與入侵的監督團契，甚至不惜犧牲生命，告訴世俗統治者，他們有自己的監督，並將堅持追隨他們。
十、若一個真正的教會頑固地拒絕其成員使用上帝的任何一項聖禮，如講道、讀經、禱告、讚美或紀律，而同時保留了其餘部分，雖然我們不可因其不是教會而與之分離（儘管在完全拒絕禱告或讚美的情況下，這至少是非常值得懷疑的），但若有機會，我們必須將我們的在地團契轉移到一個更具造就性、且使用上帝所有公共聖禮的教會：除非公共利益禁止，或有重大阻礙或相反的義務作為藉口。
十一、若一個真正的教會不願趕走任何不悔改、臭名昭著、醜聞纏身的罪人，雖然我不應與該教會分離，但我有義務避免與此類人進行私下的親密交往，好叫他自覺羞愧，且我不至於分擔他的罪。
十二、正如教會擁有不同類型的成員，有些較聖潔，有些較少，有些我們對其真誠度存疑，有些較尊貴，有些較卑微，有些行事無可指責，有些作惡；因此，牧者與平信徒有義務相應地對待他們，並尊敬與愛護某些人遠勝於其他人，儘管我們不可將後者逐出教會；這並非罪惡的分離。
十三、若我所居住並與之團契的教會持有任何可容忍的錯誤，我可以在其中與教會持不同意見，而無須負擔可責備的分離之罪。與教會的合一可以在上述所有差異存在的情況下繼續維持。
十四、在一個教會或城市遭受迫害時，基督的僕人逃往另一個地方（在沒有特殊理由禁止的情況下），這並非罪惡的分離。
十五、若教會的公共侍奉要求牧者或平信徒轉移到另一個教會，若這是經過深思熟慮並在良好建議下完成的，則並非罪惡的分離。
十六、若合法的君王或官員命令我們遷移住所，或命令牧者從一個教會轉移到另一個教會，且這並非明顯損害宗教的共同利益，那麼順服官員並非罪惡的分離。
十七、若一個對自身救贖有適當且溫柔關懷的貧窮基督徒，發現自己在某位牧者帶領下，靈魂日漸衰退、變得死寂，而在另一位更純正、清晰且充滿活力的牧者帶領下，他被造就出聖潔與屬天的生命，若他因此將救贖置於一切之上，轉移到那個使他最得造就的教會與牧者那裡，且不以其論斷來否定另一個教會，這並非罪惡的分離，而是將那唯一不可少的事置於一切之上。
十八、若教會的一部分人有閒暇、機會、理由，並熱切渴望在牧者的監督與帶領下，在任何合適的地方更頻繁地聚會，以造就靈魂、贖回光陰，而非與更公開、完整的聚會相對抗（正如使徒行傳十二章12節，他們在馬利亞家為彼得禱告，「有好些人聚集禱告」；以及使徒行傳十章1節等），這並非罪惡的分離。
十九、若一個人的個人外在事務要求他將住所從一個城市或國家遷移到另一個，且沒有重大事項禁止，他可以合法地將他的在地團契從先前居住的教會，轉移到他所前往之地的教會。因為對於遙遠的教會與基督徒，我只能擁有心靈上的團契，或透過遙遠的媒介（如書信、信使等）；只有與在場的基督徒，我才能擁有在地、個人的團契。
二十、在某些情況下，一個人可能長期沒有與任何基督徒或教會進行在地、個人的團契，卻不負有罪惡分離的責任。例如君王的使節或代理人在異教徒之地，或某些旅行者、商人、代理人，或那些前往異教徒中傳教的人，或是被放逐或監禁的人。在這二十種情況下，某種程度的分離可能是合法的。
二十一、我還可以補充一點，即當禮拜堂太小，而會眾太多，以致沒有空間聆聽並參與公共敬拜；或者當教會過於龐大，以致無法達到該團體應有的目的時；在這種情況下，分開或撤離並非罪惡的分離。當一個蜂箱容納不下蜜蜂時，蜂群必須為自己尋找另一個，而不損害其餘的蜜蜂。
透過這一切，你們可以明白，罪惡的分離首先源於一種愛論斷、缺乏愛心的心態，無故地譴責教會、牧者與敬拜，認為它們不適合與自己團契。其次，它在於為了追隨這種論斷而進行的個人分離：但並非基於其他合法理由所進行的在地遷移。
第四項指導原則：理解並深思基督為何如此頻繁且懇切地要求祂的教會保持和諧，以及為何祂如此強烈地禁止分裂。觀察聖經為此目的說了多少話，以及基於何等重大的理由。這裡有四件事需要明確地呈現給你們認真思考：一、聖經中關於合一、譴責分裂的經文是何等眾多、清晰且迫切。二、和諧的巨大益處。三、教會中不和與分裂的禍害。四、此罪的加重因素。
一、一個真正的基督徒，因上帝的話語禁止淫亂、醉酒、謊言、偽證而憎惡這些罪，當他觀察到聖經多麼頻繁且強烈地禁止分裂，並高度讚揚與命令和諧時，他也必憎惡分裂。「使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信你差了我來。你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全地合而為一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。」在這裡你們看到，聖徒的合一必須是說服不信的世界相信基督信仰真理、證明上帝對其教會特別之愛，並成就他們自身完全的一種特殊手段。「弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名勸你們，都說一樣的話。你們中間也不可分黨（或作：分裂），只要一心一意，彼此相合。因為……有人把紛爭的事告訴我。」「你們仍是屬肉體的，因為在你們中間有嫉妒、紛爭，這不是屬乎肉體、照著世人的樣子行嗎？有說：『我是屬保羅的』；有說：『我是屬亞波羅的』，這豈不是你們和世人一樣嗎？」「所以在基督裡若有什麼勸勉，愛心有什麼安慰，聖靈有什麼交通，心中有什麼慈悲憐憫，你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，使我的喜樂可以滿足。凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強。」「弟兄們，那些離間你們、叫你們跌倒、背乎所學之道的人，我勸你們要留意躲避他們。」類似的經文還可以列舉許多。
二、基督徒和諧的巨大益處如下：1. 對於教會及其各個肢體的生命而言，他們必須成為一個身體，這是必要的；正如他們與作為生命源頭的元首基督的聯合是首要必要的，他們彼此之間的合一則是次要必要的，為了傳遞與接收那從基督流向所有人的生命。因為雖然元首是生命的泉源，但神經與其他部分必須將那生命傳遞給肢體；若任何肢體被切斷或與身體分離，它也與元首分離，並走向滅亡。請仔細研讀使徒的話，以弗所書四章3至16節。「用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望。一主，一信，一洗，一上帝，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜……他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識上帝的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量……惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督，全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」看哪，教會的合一對於其生命與增長，以及各部分的適當營養是何等必要。
- 教會的合一與信徒的和諧對於其力量與安全是必要的；因為基督不僅藉由合適的手段使他們活過來，也使他們剛強。孤獨的人有禍了：但在萬軍之耶和華的軍隊中，當落單者被最弱的敵人捕獲或殺害時，我們卻能安全地前進。三股合成的繩子不容易折斷。當屬靈與屬世的敵人在看到我們行走在軍事般的合一與秩序中時，便不敢攻擊教會或其任何成員。在這種姿態下，每個人都是鄰舍的祝福與防禦。正如每個士兵在堅守崗位時，都能享有整支軍隊的指揮、智慧與勇氣的益處；同樣地，每個軟弱的基督徒在堅守崗位、在教會中循規蹈矩地行走時，都能使用並享有教會所有學識、智慧與恩賜的益處。手、眼、耳、腳以及身體的每個肢體，都隨時準備像幫助自己一樣去幫助或服務整個身體及其他任何個別肢體；但若它被切斷，它既不能幫助別人，也無法得到幫助。對於每個無法自救的基督徒來說，能擁有上帝全教會的幫助，這是何等的恩典！根據他們各自的能力與機會，給予指導、勸勉、愛心、禱告、慷慨與憐憫！正如嬰兒與病人擁有家中所有健康成員的幫助一樣。
- 合一與和諧既源於愛，也極大地珍視並增長愛：正如將木頭或煤炭堆在一起對於生火是必要的，而將它們分開則會使火熄滅。神聖的和諧珍視神聖的交談與團契；而神聖的團契有力地激發神聖的愛。當基督的僕人在彼此身上看到祂恩典的光輝，並從彼此口中聽到那源於神聖與屬天心靈的屬天語言時，這有力地激發了他們對彼此的情感，並使他們將那些在其中發現如此多上帝同在的人，視為上帝的兒女而親近；是的，這使他們在他人身上愛上帝本身，帶著一種敬畏、讚嘆與超然的愛，而其他人充其量只能將他們視為普通人來愛。和諧是愛的子宮與土壤，儘管它首先是愛的產物。在安靜與和平中，和平的聲音最受重視。
- 合一與和諧是教會的美麗：它使我們在自然之眼中顯得可愛，在惡意之眼中顯得莊嚴而可怕。在罪惡中的和諧並不比被征服者成群結隊地走向監獄或俘虜營，或野獸成群地走向屠宰場更光榮。但看到基督的教會以同一顆心與靈魂承認他們的創造主與救贖主，並以同一個聲音歌頌祂的讚美，且生活在愛與和諧中，如同那些擁有同一個原則、同一條規則、同一種本性、同一項工作、同一種利益、希望與目標的人，這才是真正美麗的對稱與令人愉悅的和諧。詩篇一百三十三篇：「看哪，弟兄和睦同居是何等地善，何等地美！這好比那貴重的油澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟；又好比黑門的甘露降在錫安山；因為在那裡有耶和華所命定的福，就是永遠的生命。」譯者將此作為這篇詩篇的內容摘要是非常恰當的：「聖徒團契的益處」。
- 信徒的和諧極大地有助於事工的成功、福音的傳播、對不信者的說服，以及對不敬虔靈魂的歸正與救贖。當基督為門徒的合一禱告時，祂從效果或目的上加強了這一論點：「叫世人可以信你差了我來」；以及「叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣」。這會使世人相信基督是上帝所差遣的嗎？是的，毫無疑問，若所有基督徒都能回歸到一種神聖的和諧中，這將比沒有合一的所有其他手段更能贏得外邦世界。正是自稱基督徒者的分裂與邪惡，使得基督信仰被穆斯林及世上其他不信者所蔑視；而基督徒神聖的和諧將會說服並將他們帶回到基督面前。愛、和平與和諧是所有世人被迫讚賞的美德，儘管本性對良善懷有敵意。當第一批基督徒教會「都同心合意地聚集在一處，天天同心合意恆切地在殿裡，且在家中擘餅，存著歡喜誠實的心用飯，那許多信的人都是一心一意的」；那時上帝就將聖靈降在他們身上，那時就有三千人因一場講道而歸正；使徒們「大有能力，見證主耶穌復活，眾人都蒙大恩」。
我們在宗教上的和諧在歸正不信者與不敬虔者方面具有所有這些優勢：1. 這是一個標誌，表明那說服如此多人的福音中存在著強制的真理證據；對真理的一致滿足與順服，是為其作出的有力見證。2. 他們隨即看到，當如此多利益相反的人擁抱它時，宗教並非世俗的政治與設計。3. 他們看到，當如此多氣質各異的人接受它時，它並非憂鬱體質的產物。4. 他們可以看到，福音有能力征服那在墮落本性中最具威力的自愛與私利：否則它絕不可能使如此多人聯合在上帝裡面，視其為共同的利益與目標。5. 他們可以看到，基督的福音與聖靈比魔鬼以及肉體與世界的所有誘惑更強大，因為它們能使如此多人同意為了永恆生命的希望而放棄所有世俗的虛榮。6. 他們將看到，基督信仰的設計與教義是良善且卓越的，配得上上帝，且為人所渴望；當他們看到它們產生了如此良善的效果，如人類的愛、合一與和諧時。7. 這在歸正世界方面是一個極其巨大且有力的幫助，因為這是一件在他們眼中如此顯著、對他們而言如此可理解，且被他們普遍認可的事。他們很少被單純的基督教義所感動，因為它對少數人可見或可聞，被更少數人理解，且包含許多本性所厭惡的事物：但信徒神聖的和諧是他們更能辨別與判斷，且更普遍認可的事。基督徒神聖的和諧必須是歸正不信世界的手段，如果上帝對世界有如此大的憐憫：這一考慮不僅應阻止我們分裂，還應使我們若擁有基督徒的心，並對基督的利益有任何感知，就應熱切地研究並盡我們所有的利益與力量，去醫治基督徒之間令人遺憾的分裂。
- 基督徒的和諧極大地有助於個別信徒的安逸與和平。彼此相愛的實踐本身就使我們的生活與職責變得甜美：當我們生活在愛與和平中時，我們在愉快的平靜中，順風順水地航向天堂；這使敬虔的工作變得多麼容易！當我們都一心一意時，宗教的擔子顯得何等輕省！
- 最後，考慮一下這是否最像天堂的狀態，因此是否擁有最多的基督徒卓越與完美？在天堂沒有不和，只有榮耀靈魂的完美合奏，和諧地愛著並讚美他們的創造主。如果天堂是值得渴望的，那麼地上的神聖和諧就是次之值得渴望的。
三、相反地，請仔細考慮分裂的禍害。1. 這是對教會的殺戮（盡分裂者所能），或至少是傷害。基督的身體是一個，且是有知覺的；因此分裂它直接趨向於摧毀它，且至少會引起它的刺痛與痛苦。透過分裂來改革教會，並不比為了清除阻塞並阻礙其功能的污垢而切除肝臟、脾臟或膽囊更聰明：你確實可以這樣清除它們，但這將是一種致命的治療。正如將王國分裂為兩個王國的人，為了建立兩個新王國而解散了舊王國，或至少是其中的一部分；同樣地，若有人試圖將大公教會一分為二，他若成功，便會摧毀它；或者摧毀那將自己從其餘部分中分裂出來的部分。一個被從身體上切斷的肢體，或一根從樹上分離的枝子，還能活嗎？
問：『噢，但是，』羅馬教徒說，『為什麼你們要將自己從我們這裡切斷：分裂是由你們造成的，我們是教會，而你們在回歸我們之前是死的？當分裂一旦造成，你們如何知道哪一部分是教會？』答：你們是教會嗎？你們是世上唯一的基督徒嗎？教會是『所有在基督元首裡聯合的基督徒』。你們叛逆地建立了一個新的篡位元首；並宣稱你們自己是整個教會，譴責所有不服從你們新元首的人；我們堅守崗位，否認他的篡位，拒絕服從你們，並告訴你們，作為教宗的臣民，你們根本不是基督教會的一部分：我們從這種叛逆的陰謀中撤離；但作為基督的臣民，我們從未與你們分裂，也未曾拒絕與你們團契。現在讓理性來判斷誰是分裂者。在分裂中，難道不知道哪一個是教會嗎？那就是所有仍然與基督聯合的人；若你們或我們與基督分離，並與作為祂身體的基督徒分離，我們就是……
若我們未與基督分離，我們便仍屬於教會；若一棵樹的一部分（即便大部分）被砍下或與其餘部分分離，那仍與根部相連、持續生長的部分，才是那棵活著的樹。印度無花果樹及其他某些樹木，其枝條在觸及地面時會長出根來：若你現在問我，從第二個根部長出的枝條是否為第一棵樹的肢體，我回答：一、那些沒有新根的其餘部分，無疑更是其肢體。二、若有任何枝條與第一棵樹分離，僅僅生長在新的根上，那情況便毫無疑問。三、但若它們仍持續與兩者相連，那麼它們從哪一個根部獲得最多的養分，它們就最屬於哪一個。假設有一位暴君偽造國王的委任狀，自稱是愛爾蘭的副王，並宣稱凡不接受他的人皆為叛徒；國王否認了他，最明智的臣民棄絕了他，而其餘的人服從他，卻聲稱他們之所以如此，是因為相信他擁有國王的委任。現在試問：愛爾蘭的分裂者是誰？誰才是國王最忠誠的臣民？究竟是哪一個元首代表了這個王國？誰又是叛徒？這正是你們的情況。
二、分裂是教會的畸形。砍掉鼻子、挖出眼睛，或肢解一個人或一幅畫，看看你是否已將其毀容。去問任何有憐憫心的基督徒，去問任何嘲諷的敵人，我們的分裂難道不是我們的畸形與羞恥嗎？難道不是朋友的哀嘆與敵人的譏笑嗎？
三、教會的分裂不僅是我們自己的恥辱，更是對基督、對信仰、對福音的傷害。世人認為基督是一位無能的君王，無法維持其國度的合一，然而祂親口告訴我們：「凡一國自相紛爭，就成為荒場；凡一城或一家自相紛爭，必站立不住。」當他們看到因福音而產生的分裂與爭執時，便以為福音傾向於分裂，是爭論的教義；他們將臣民所有的過錯歸咎於君王，認為基督的立法混亂，不知道該教導或命令什麼，因為人們在意見或實踐上陷入混亂，不知道該想什麼或做什麼。如果人們誤解了基督的律法，一個人說「這是這個意思」，另一個人說「那是那個意思」，他們就準備認為基督說的是廢話，或者祂自己也不明白，因為無知的人不明白祂。有誰與世上的不虔誠者交談，卻沒有從他們的責難與嘲諷中，聽到因宗教人士的分裂而使上帝與信仰蒙受了多大的羞辱呢？
四、同樣地，我們的分裂也令人痛心地阻礙了福音的傳播，以及不虔誠世界的歸正與救恩。當你們的分裂似乎在告訴他們，連你們自己都不知道該信什麼宗教時，他們會認為自己沒有什麼動力加入你們的宗教。無論撒但或惡人為了阻礙不虔誠者而對宗教說什麼，這些分裂中憤激的人們也會對彼此的道路說同樣的話；當你們每個人都譴責他人時，不虔誠者的良心怎能說服他們去接受你們所譴責的任何道路中的救恩呢？毫無疑問，基督徒世界的分裂，在阻礙異教徒歸正、使外邦人與穆斯林世界陷於可咒詛的無知與迷惑方面，所造成的破壞遠超過我們所能彌補的；這為基督的教會帶來了荒涼，也為魔鬼帶來了豐收與國度，這是每一顆溫柔的基督徒心靈都必須以苦澀的淚水去哀悼的。若這類絆倒人的事必然發生，但那絆倒人的人有禍了。
五、分裂不僅使基督的教會暴露在敵人的嘲諷之下，更暴露在他們的惡意、意志與暴行之下。一個分裂的國度或家庭無法站立：在地球上的任何國家，教會何曾被摧毀、信仰何曾被連根拔起，而分裂不是其中的主要原因？噢，它們在基督的羊群中造成了多大的荒涼！正如塞內卡（Seneca）及其他人，當尼祿（Nero）或其他暴君下令處死時，他們割開自己的血管流血而死；許多教會也因其分裂而如此行，這正中撒但——靈魂之敵——的下懷。
六、基督徒之間的分裂極大地阻礙了教會肢體的造就；當他們心中充滿嫉妒與對彼此的厭惡時，他們便失去了彼此恩賜的益處，以及他們本應擁有的神聖團契。他們被雅各所說的那種「屬地的、屬情慾的、屬鬼魔的」熱心與智慧所佔據，這腐蝕了他們所有的情感，將他們的食物變成了滋養疾病的養分，使他們對上帝的敬拜反而增加了他們的罪。在有分裂與爭競的地方，本應在謙卑、溫柔、捨己、聖潔與愛中成長的肢體，卻在驕傲、乖僻的辯論、激烈的爭吵與嫉妒的口角中成長：上帝的靈離開了他們，惡毒與煩惱的邪靈取而代之；儘管在激憤中，他們並不知道自己是屬於什麼靈的；然而，如果他們同心合意、生活在和平中，愛與和平的上帝必與他們同在。我們在當今時代的許多宗派中，看到了這種災難多麼令人痛心的例子；特別是那些被稱為貴格會（Quakers）的人，他們雖然假裝極度苦修，卻滋長出如此程度的酸腐驕傲、對他人的不仁慈蔑視，特別是對所有上位者的蔑視，以及對最聖潔的牧者與信徒進行地獄般的謾罵，這是我們幾乎未曾聽聞或讀過的。
七、這些分裂使教會充滿了罪：甚至是性質最可憎的罪。它們引入了一群謬誤，因為每個人都流行擁有自己的教義，並在宗教上說些能讓自己顯赫的事。「你們中間也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。」它們像死肉滋生蛆蟲一樣自然地滋長驕傲、惡意與誹謗他人（魔鬼的三大罪）；它們像流血消耗我們的生命熱能與水分一樣自然地摧毀了公正的基督徒之愛。還有什麼邪惡是它們不會滋長的呢？總之，聖經告訴我們：「在何處有嫉妒、紛爭，就在何處有擾亂和各樣的壞事。」（這難道不是對某些想像中或較小罪惡的一種可悲的改革方式嗎？）
八、這些分裂是誠實旁觀者的悲哀，並導致了那些犯下分裂之罪的人的憂傷。它們使他們所有的職責變得不安，並將他們的信仰變成了苦澀、不愉快、爭吵的勞役：就像軛下的牛，本應有序且平等地拉車，卻彼此抗拒。如果夫妻或家庭中的任何人生活在不和中，那是多麼痛苦的生活？教會的肢體也是如此。一旦人們認為上帝的國度在於吃喝或儀式，而非在於公義、和平與聖靈中的喜樂，並轉而爭論那些無益的問題，他們就背離了信仰所有的甘甜。
九、宗派與分裂直接導致背離信仰。撒但的詭計莫過於用各種宗教來混淆人們，使他們認為任何宗教都沒有確定性；這樣，無知的旁觀者會認為所有的信仰都只是幻想與欺騙，而爭論者自己則在各宗派間輪轉，直到回到他們最初的出發點，最終蓄意地不信任何宗教，而他們最初的不信只是因為缺乏深思熟慮。撒但透過這種試探所取得的成功不可小覷。
十、基督徒的分裂往往進而動搖國家與王國，對公民和平產生了可悲的影響；這激起了君王對他們的猜忌，並導致了那些受苦的一方視為迫害的嚴厲手段；是的，土耳其人以及所有敵視改革與聖潔的君王，當他們看到基督徒的分裂以及隨之而來的國家動盪時，便為他們最殘酷的迫害辯護。如果基督徒，特別是新教徒，能活出他們的主與統治者所要求的合一、和平與秩序，迫害者的良心就會因他們對如此優秀的一群人所施加的殘酷而感到焦慮與折磨，使他們的生活如同人間地獄；但現在，當他們看到他們陷入混亂，看到隨之而來的麻煩，並聽到他們互相謾罵時，他們認為可以將他們作為地球的攪擾者而消滅，而他們的良心幾乎不會為此指責他們。
四、為了讓你真正理解這種罪的惡毒，你也必須注意它的加重因素，特別是就我們而言。一、這是對聖靈如此多、如此清晰且強烈的言語（我之前已部分列舉）所犯的罪，因此它是完全無可推諉的：淫亂、叛國與偽證在福音中出現的頻率，都不如這項罪行被禁止的頻率高。
二、這與基督在我們救贖中的初衷背道而馳；祂的初衷是使我們所有人都與上帝和好，並將我們所有人團結並聚焦在祂裡面：「使天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一。」「使分散的上帝兒女都聚集為一。」「使自己用兩下造成一個新人，如此便成就了和平。」難道我們要與分裂者與毀滅者撒但聯手，去反對那位和解者基督，去反對祂救贖的初衷嗎？
三、這與恩典之靈的初衷背道而馳，也與基督信仰本身的本質背道而馳。「我們不拘是猶太人，是希臘人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。」「正如身體只有一個，聖靈只有一個……用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」基督徒的新本性在於愛，並渴望聖徒的團契；因此，這項特殊愛的命令被稱為「新命令」（約翰福音十七章21節；十三章34節；十五章12、17節）。他們被稱為是「蒙上帝教導彼此相愛」（帖撒羅尼迦前書四章9節）。正如自我保存是自然身體的主要原則，使它厭惡傷害或截肢，並避免分裂如同避免毀滅（除非為了拯救身體而必須切除壞死的肢體），基督的奧秘身體也是如此。厭惡教會傷口的人，才是無知且無恩典的人。
四、這些分裂是針對我們彼此之間最高關係之最緊密紐帶的罪；「我們是弟兄，你我相爭，豈不相宜嗎？」「我們因信基督耶穌，都是上帝的兒子。」我們是基督身體的肢體；我們豈能撕裂祂的身體，分離祂的肢體，割開祂的肉，折斷祂的骨頭呢？「就如身子是一個，卻有許多肢體，而且肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。」「我們這許多人，在基督裡成為一身，互相聯絡作肢體。」那傷害或肢解你自己身體的人，很難被視為你的朋友；當你肢解或傷害基督的身體時，你還是基督的朋友嗎？看到家中的孩子或僕人打架是可愛的嗎？內戰是為了王國的安全嗎？那種成為普通人羞恥的事，難道會增加上帝兒女的榮耀嗎？那種導致所有人毀滅的事，難道是祂王國的安全嗎？「我們是與聖徒同國，是上帝家裡的人了。」我們是上帝的建築。「豈不知你們是上帝的殿，上帝的靈住在你們裡頭嗎？若有人毀壞上帝的殿，上帝必要毀壞那人；因為上帝的殿是聖的，這殿就是你們。」祂會毀滅那些玷污者，祂會愛那些分裂者與毀滅者嗎？如果與弟兄進行不必要的訴訟或虧待他們是如此大的罪，那麼不認他們並拋棄他們又算什麼呢？如果那些只問候與愛自己弟兄，而不愛仇敵的人，尚且不是上帝的兒女；那麼那些與弟兄分離甚至譴責弟兄的人，又是什麼呢？
五、教會的分裂者要麼想在他們之間瓜分基督，要麼想剝奪祂大部分的產業：這兩者都不是小罪。如果你們製造了多個身體，你們就會想要多個頭：基督是分開的嗎？使徒說（哥林多前書一章13節）。你們想讓祂成為宗派領袖嗎？作為基督徒，祂會是你們共同的元首；但祂絕不會成為你們宗派與黨派的元首（我不會點名）。或者，你們想從基督手中撕走祂的任何財產嗎？因為你們切斷了他們，祂就會切斷他們嗎？因為你們與他們分離，或將他們與你們分離，祂就會與他們分離嗎？只要你們高興對他們提出任何可憎的指控，祂就會給他們休書嗎？當是祂稱他們為義的時候，誰能定他們的罪呢？誰能使他們與上帝的愛隔絕呢？當生命、死亡或任何受造之物都不能做到時，你們的譴責或分離能做到嗎？祂不是告訴你們：「祂要賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從祂手裡把他們奪去」嗎？因為你們將祂的珠寶視為塵土而丟棄，祂就會失去它們嗎？祂為靈魂受的苦比你們多，祂比你們更了解靈魂的價值！你們以為祂會忘記如此昂貴的代價嗎？或者祂會樂意看到你們搶走祂以重價買贖回來的東西嗎？你們要把基督的肢體與產業交給魔鬼，並說：「他們是撒但的，不是基督的」嗎？「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？」
六、教會的分裂者犯了自我無知、驕傲以及對上帝極大的忘恩負義，因為上帝忍耐了他們這麼多，而他們卻如此苛刻地拋棄了自己的弟兄。你曾為自己的罪謙卑過嗎？你知道你是誰，你身上帶著什麼，以及你自己冒犯了上帝多少嗎？如果你知道，你一定會溫柔地判斷你的弟兄，因為你知道你需要多麼溫柔的手，以及你從上帝那裡得到了什麼樣的憐憫。一個感受到救贖主那充滿恩典的手，是如何在不久前將他從地獄邊緣拉回來的人，怎能因瑣碎的分歧而殘酷地將弟兄判入地獄呢？一個自己才剛剛蒙受慈愛拯救的人，怎能急於譴責他的弟兄呢？
七、教會的分裂者是魔鬼最成功的僕人，他們是基督家庭與僕役中的敵人。他們滿足了撒但與教會所有的敵人，並比公開的敵人更有效地完成了他想要他們完成的工作。就像軍隊中的叛變者，比敵人的力量更能摧毀軍隊。
八、這是一種與上帝所有的條例與恩典媒介相矛盾的罪；這些媒介的目的本是為了獲取並維持祂教會的合一。聖道與洗禮是為了將他們聚集為一個身體，聖餐是為了象徵並維持他們的和諧，因為我們同領一個餅，同是一個身體。教會所有的團契都是為了表達並維持這種和諧。牧職的用途很大程度上也是為了這個目的，即成為信徒合一的紐帶與關節。所有這一切都被分裂者所蔑視與挫敗。
九、教會分裂是一種罪（特別是對我們而言），它反對幾乎任何罪都能帶來的偉大而可悲的經驗。大約一千六百年來，教會一直因此而受苦。在許多福音興旺、教會繁榮的國家，分裂將一切變成了荒涼，並將他們交給了伊斯蘭教與不信的咒詛。君士坦丁堡與羅馬、東方教會與西方教會之間的爭執，動搖了地球上的基督信仰，將大部分基督徒世界交給了暴政與盲目，並給了教皇權以可乘之機，透過自稱是合一的中心來俘虜並腐蝕其餘的部分。噢，那些古代博學作家曾經居住過的光榮教會，如今已不復存在，這些地方因主教們的野心與爭執，變成了魔鬼與騙子的敬拜之所，而這些主教本應是他們合一與和平的紐帶！但英國需要回顧歷史，或看向國外，去尋找不和悲慘後果的例子嗎？在這個時代，無論好壞，有誰度過的日子如此昏睡，以至於不知道分裂在教會與國家中造成了怎樣的廢墟，點燃了怎樣的消耗之火，興起了多少宗派與黨派，使多少心靈充滿了不仁慈的怨恨，使多少口舌充滿了誹謗與謾罵，並透過驕傲與派系對抗毒害了多少禱告，使它們變成了罪，並在全國流下了血與憤怒的河流？凡輕視這些王國中基督徒分裂的人，或不愛那些反對分裂的人，都表明自己在這些分裂中是多麼不知悔改，以至於成為了那些可怕後果的一部分，理應成為一根鹽柱，警告後世引以為戒。
十、是的，這項罪行的一個可憎的加重因素是，它通常被那些犯下它的人所辯護，而不被悔改。當酒鬼或淫亂者會承認自己的罪時，教會的分裂者卻會堅持並捍衛它：禍哉，那些稱惡為善，稱善為惡的人。不知悔改是罪的可怕加重。
十一、更可憎的是，它通常被歸咎於上帝。如果一個酒鬼或淫亂者說：「上帝命令我這樣做，我是在侍奉上帝」，難道你不認為這是一種可怕的加重嗎？你何曾見過一個宗派或黨派，無論他們彼此之間多麼對立，卻不都假裝擁有上帝的權柄，將祂與他們的罪聯繫起來，稱之為對祂的侍奉，並譴責那些不願做與他們一樣壞事的人為不虔誠或較不虔誠？聖雅各被迫駁斥那些認為這種智慧是從上頭來的人，他們以自己的罪為榮，並對真理撒謊，而他們的智慧其實是從下頭來的，不過是屬地的、屬情慾的、屬鬼魔的。「惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫……」
十三、教會的分裂不像我們天上的狀態，在某些方面甚至比魔鬼的國度更糟，因為魔鬼不會透過自相紛爭來毀滅它。噢，在我們希望永遠居住的天上耶路撒冷，那裡將會有何等蒙福的合一聖徒的和諧！那裡將沒有不和、嫉妒、結黨或爭鬥，不會有人屬於這一派，有人屬於那一派；但在完美之愛的合一中，那個靈的世界將以喜樂的讚美尊崇他們的創造主。而咆哮的嫉妒或刺耳的不和，難道是通往那樣結局的道路嗎？基督的教會是混亂的巴別塔嗎？那些必須在永恆的完美之愛中合而為一的人，在這裡難道應該分裂成黨派對抗黨派嗎？那些必須在天國過著最甜蜜和諧生活的人，在這裡難道應該互相譴責，說對方不是至高者的兒女嗎？如果天上有羞恥，當你在榮耀的喜樂中遇見那些你在世上無故謾罵並逐出教會或團契的人，並看見他們受到愛之主的款待時，你會感到羞恥的。
現在要記住，分裂、在教會中製造黨派與分裂，並不像許多人認為的那樣是小罪：將其視為一種職責與聖潔的一部分，是它在世界上興旺的最大原因；除非人們對它的邪惡有正確的認識，否則它永遠不會被改革。為什麼清醒的人遠離發誓、酗酒、淫亂與放蕩的罪，不正是因為這些罪被貼上了可憎的標籤，幫助他們容易察覺其邪惡嗎？除非教會分裂像淫亂、發誓與酗酒一樣被正確地認識，否則它們永遠不會被治癒。因此，請將我在這裡所闡述的真實特徵銘刻在心中，看看它在外的影響，那麼你就會像害怕消耗性的瘟疫一樣，害怕這種混亂的罪。
使分裂不被應有的憎恨的兩個主要原因：一、對教會分裂者身上所存之善的仁慈尊重，使我們忽略了罪的邪惡；透過犯下罪的人來判斷罪，認為既然他們許多人在其他方面有著無可指責、虔誠的行為，那麼他們所做的一切就不該顯得可憎。事實上，每一位基督徒都必須如此謹慎地責備虔誠人的錯誤與過失，而不去誹謗與之並存的虔誠；因此，不要使他們的人格變得可憎，而要在反對並加重其罪的同時，給予該人因其虔誠而應得的讚揚：因為基督自己區分了善與惡、人與罪，祂因他們的善而愛祂的子民，同時恨惡他們的惡；我們也必須如此：因為撒但的一個重大詭計，就是透過敬虔人的過失，先使他們的人格受到憎恨，接著使他們的虔誠受到憎恨，從而將宗教從世界上驅逐出去；每一位基督的朋友都必須表現出自己是撒但這一詭計的敵人。然而，在根據其價值愛該人的同時，必須否認並反對其罪。基督不會感謝那種滋長他們毀滅教會之罪的對祂兒女的愛。沒有比基督更恨惡罪的，儘管沒有比祂更愛靈魂的。敬虔從來不是為了成為不義的堡壘；也不是為了成為魔鬼架設大砲攻擊教會的砲台；更不是為了掩蓋地獄火藥庫的遮羞布。撒但從不如此危險地反對真理、敬虔與合一，除非他能使敬虔的人成為他的工具。因此，請記住，所有人都是虛空的，上帝的利益與榮耀絕不能為了他們而犧牲，至聖者絕不能為了敬畏最敬虔的罪人而受到褻瀆。
另一個阻礙我們正確理解分裂之罪惡的重大障礙，是我們對上位者施加的苦難感受太深，我們過多地關注迫害的邪惡，以至於沒有看到相反極端的危險。因此，在教皇統治下，路德改革時期的德國人民對教皇的殘酷感受如此深刻，以至於他們認為，無論人們透過多少種方式逃離那些血腥的迫害者，他們都是非常可原諒的。當人們全神貫注於譴責羅馬的偶像崇拜、腐敗與殘酷時，他們從未擔心過自己分裂的危險，直到他們因此而受苦。這曾經也是英國許多善良人民的情況，他們如此憎恨那些褻瀆者與敬虔之敵的邪惡，以至於他們對自己中間的分裂之惡毫無察覺。而且，因為許多褻瀆者習慣稱清醒、敬虔的人為分裂者與派系分子，所以這些名字對許多人來說開始變得具有信用，彷彿它們具有良好的含義，彷彿實際上並沒有什麼分裂與派系之罪值得擔心；直到上帝允許這種罪以如此狂暴的方式闖入我們中間，幾乎將我們變成了巴別塔與荒場。我相信上帝是故意允許它發生的，為了讓祂的子民透過後果更深刻地認識到那種罪的邪惡，這是他們透過其他方式所無法認識的；並讓他們看到，當他們互相謾罵並毀滅對方時，他們內心深處有著比任何外部敵人更值得恐懼的東西。
第五項指導：「不要擁有任何與愛為敵的事業：也不要以真理、聖潔、合一或任何其他藉口來反對愛。」愛的靈是那賦予所有聖徒生命的唯一活力之靈。愛的增長是治癒教會所有傷口的強大香膏。儘管沒有愛、沒有生命的醫生認為所有這些傷口都必須用劍來治癒。事實上，這種武器藥膏現在已成為了適當的療法。劍必須被藥物處理，這樣它所造成的傷口才能被治癒。愛的衰退是教會的解體；這首先導致了裂痕與分離，並在過程中將我們全部粉碎成塵土；因此，教會的牧者是治癒的最佳工具，他們是愛的使者，他們的治理是父性的，不會傷害身體，而僅僅是一種愛的治理，並透過所有愛的手段來實施。世界上所有的基督徒都承認，愛是所有恩典的生命與完美，是我們所有其他職責的終點，是使我們像上帝的東西，如果愛住在我們裡面，上帝就住在我們裡面；這將是永恆的恩典，是天堂的工作，是靈魂的幸福；這是那極美的道路，是聖徒的特徵，是新命令。既然這一切都是如此，那麼可以肯定的是，任何不是愛的道路的道路，絕不是上帝的道路；因此，無論他們有什麼冠冕堂皇的藉口，一個人可能高呼真理，另一個人高呼聖潔，另一個人高呼秩序，另一個人高呼合一本身，來為他們的嫉妒、仇恨、殘酷辯護，可以肯定的是，所有這些藉口都是撒但的欺騙；如果他們互相撕咬吞吃，他們就不像基督的羊，而會被彼此吞吃。「愛是不加害於人的，所以愛就完全了律法。」當那些透過折磨身體、在火中焚燒來表達對靈魂之愛的教皇黨人，能讓人們理解那種愛的卓越時，他們就可以用它來治癒教會。同時，他們的宗教是什麼樣，他們的和諧就是什麼樣，因為所有那些被稱為他們合一的肢體、他們宗教的信徒，如果他們說了相反的話，就必須被燒成灰燼。那些給上帝一個宗教形象與軀殼的人，就這樣滿足於一個教會的形象與軀殼來實踐它。如果沒有別的，僅僅這一點就足以揭露貴格會及其他許多宗派的罪惡，這足以讓任何清醒的人確信，這不可能是上帝的道路。上帝不是那種傾向於憤怒、嫉妒、仇恨、謾罵，以及對除自己宗派與黨派之外的所有人消滅基督徒之愛的精神與道路的作者。請記住，正如你愛你的靈魂一樣，要避開所有對普世基督徒之愛具有破壞性的道路。
指導原則六：不要將上帝未曾規定、亦未曾指示你必須規定的事，列為教會合一或基督徒團契的必要條件。僅僅因為這項愚行，天主教徒（Papists）便成了世上最惡名昭彰的分裂者；他們制定新的信條、新的敬拜儀式，並強加於所有基督徒身上，要求他們宣誓、簽署、公開承認或實踐。凡是不願追隨他們所有新奇教條的人，便被視為不得被算作大公教會成員，亦不得與他們（若他們能阻撓的話，即不得與普世教會）團契。那些願意簽署所有聖經內容、所有教會古老信經，並願意盡其所能實踐基督及其使徒所吩咐的一切，且在通往天堂的道路上，步步追隨彼得與保羅的人，若僅僅因為不願再多走一步、不願再多信一條（甚至若他們不願反對其中某些真理），就必須被這些惡名昭彰的分裂者定罪、逐出，並被稱為分裂者。若一個人持守基督——教會的普世元首，卻不願臣服於篡位的元首教宗，也不願為此宣誓，他便會被視為與基督隔絕。在這些人中間，究竟需要多少程度的信仰、敬拜與順服才能構成一名教會成員，毫無定準可言：因為使徒時代及隨後各世紀所通用的標準，如今已不再適用；若不簽署特利騰大公會議（Council of Trent）的信經或決議，僅僅簽署其他所有假託的會議決議也無濟於事。因此，沒人能說得準下一次會議（若世上還有下一次的話）會要求什麼樣的新信仰、新敬拜或新考驗；而如今成千上萬的特利騰天主教徒，若不願閉上眼睛、盲目追隨，且不願隨著教宗利益所需的變更而隨時改變宗教，屆時也可能被判定為異端與分裂者。奇林沃思（Chillingworth）、黑爾斯（Hales）與亨利·摩爾博士（Dr. H. More）對此已有明確論述。
若教宗僅僅強加一個謊言要求簽署，或強加一項罪行要求實踐，並宣稱：「所有不這麼做的國家與個人，皆非基督徒，或不得與教會團契」，那麼拒絕該謊言或罪行的人，不過是在順服上帝並拯救自己的靈魂；而強加這些規定的篡位者，在上帝面前將被視為可憎的分裂者，並被視為教會一切分裂的根源。同樣地，若任何私下的宗派主義者虛構出一種他自己的觀點或實踐，並將其視為得救或教會團契的必要條件，且拒絕與那些不認同其思想與道路的人團契，那麼造成這種缺乏愛心的分裂的，正是他本人，而非那些被拒絕的人。
指導原則七：為抵擋那些不敬虔、屬肉體、野心勃勃、貪婪的牧者侵入基督的教會而禱告。因為一個邪惡的人身居牧者之位，其對分裂或派系增長的破壞力，遠勝於許多平信徒。屬肉體的人擁有屬肉體的思想與利益，這兩者與屬靈、聖潔的思想與利益是水火不容的；因為「體貼肉體的，就是與上帝為仇，因為不服上帝的律法，也是不能服。而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。」你可以輕易想像，當船主的敵人狡猾地佔據了舵手的位置，這艘船會變成什麼樣子！他會指控所有忠心的人為叛亂者，只因他們在他試圖將船駛向歧途時進行抵抗。若基督的敵人成了他軍隊或駐軍的指揮官，所有非叛徒的人都會被稱為叛徒，並被革職，以免他們阻礙他所圖謀的叛國行為。「當時，那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。然而經上是怎麼說的呢？『把使女和她兒子趕出去！』」等等。神聖的職分或對同一宗教的宣稱，並不能治癒屬肉體之心對聖潔與聖潔後裔的敵意。從古至今，世上的一切事務，不過是罪初入世界時所宣告的那場戰爭的延續，即女人的後裔與蛇的後裔之間的爭戰；而蛇的後裔中，沒有比那些混入基督軍隊、特別是奪取了軍隊指揮權的人更殘忍、更具破壞力的了。無論是兄弟情誼還是所宣稱的宗教合一，都無法阻止惡毒的該隱謀殺他的兄弟亞伯。同樣的宗教、父親與家庭，並未使嘲諷的以實瑪利與以撒和解，也未使褻瀆的以掃與他的兄弟雅各和解。基督的家庭與使徒的職分，也未能阻止猶大成為出賣他主的叛徒。若屬肉體的人侵入牧職，他們會選擇安逸、榮譽與世俗財富的道路，爭權奪利，爭論誰為大，絲毫不關心其權力與管轄權有多大，也不關心其有益的工作有多少；他們的努力在於將一切敬拜與紀律的事宜，調整以符合他們野心勃勃、貪婪的目的；而屬靈的敬拜者將成為他們仇恨的對象：那麼，在有如此不幸的嚮導之處，基督的教會被分裂所撕裂、被出賣給世俗，又有什麼好奇怪的呢？
指導原則八：特別要提防驕傲；要在自己心中懷疑並治死它，並盡你所能使它在他人眼中蒙羞。「驕傲只啟爭端。」我從未見過哪一次分裂不是由驕傲與無知共同造成的；我也從未記得有哪個人在分裂中表現積極，而其病根不是明顯的驕傲。我在此並非（像天主教徒那樣）指控所有不放棄理性、不願將自己交付給對篡位者或牧者進行獸性般順服的人為驕傲或分裂；那種認為只要教師有理性、自己便無需思考，並認為只要教師是基督徒且虔誠就足夠的人，也必須滿足於只有教師一人得救（但那時他就不該成為這種毀滅性道路的教師）。但我所說的驕傲，是指一個人明顯高估了自己的理解力、觀點與推理，完全凌駕於所有證明其價值的證據之上，並輕視、蔑視那些遠比他聰明的人的判斷與推理，儘管後者已提供了足夠的證據，足以向一個清醒且公正的人證明他的愚昧與錯誤。毫無疑問，正是牧者與平信徒的驕傲，在各個時代如此悲慘地撕裂了教會。凡閱讀過分裂與教會混亂歷史，並觀察過這個時代所呈現之結果的人，對於驕傲是否為其根源，其懷疑程度絕不會超過看到風暴猛烈吹倒樹木與房屋時，懷疑是否是風造成的一樣。因此，監督必須「不可作初入教的，恐怕他自高自大（ἵνα μὴ τυφωθεὶς），就落在魔鬼所受的刑罰裡。」若這樣的星辰從天上墜落，他們帶領許多人一同跌入深淵，也就不足為奇了。謙卑的靈魂多半安於本分，認為自己不配與弟兄團契，且最常與自己的敗壞爭戰。「凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強；」並且「不要論斷，免得你們被論斷。」這樣的人，難道會成為教會的分裂者嗎？但驕傲的人要麼必須位居高位、作威作福，像丟特腓那樣喜愛在教會中居首位，將弟兄趕出教會，並用惡毒的話毀謗最忠心的牧者；要麼必須因其自以為的卓越而引人注目，自立門戶，說悖謬的話，引誘門徒跟隨他們，認為弟兄不配與他們團契，並視所有其他人低於自己；正如羅馬教會那樣，將團契與順服混為一談，認為凡不順服他們、不隨從其觀點與意志的人，皆不配與他們團契。在驕傲掌權之處，絕無和諧的希望。
指導原則九：提防獨特性、心胸狹隘，以及對教會與世界過去及現在的狀態缺乏了解。那些在角落裡長大，從未閱讀或聽聞教會或世界普遍狀況的人，因對那些本可保護他們的歷史事實缺乏了解，極易被誤導而陷入分裂。我所認識的這類誠實人中，有許多人對自己居住的城鎮或鄉村之外的事物知之甚少，以至於他們認為自己在團契中是非常大公的，因為他們擁有一個或兩個會眾，且在內部並未分裂。但為了避免分裂，一、請（帶著憐憫）注視那不信的世界，並考慮到各類基督徒僅佔全球人口的六分之一。二、考慮在這六分之一中，改革宗教會所佔的比例是多麼微小。如果你還願意留給基督任何教會，或許你就不會願意再分裂成一個更狹小的派別，這派別相對於全世界，就如同你的一間小屋相對於整個王國一樣。這就是你願意歸給基督的世上全部王國嗎？教會的君王，難道只是你們這小派別的君王嗎？雖然他的羊群是小羊群，但不要讓它變得幾乎不存在：彷彿他來到世上的目的，僅僅是為了聚集你們這一個教派。他的羊群越小，剝奪他並使其更小就越是罪大惡極。如果它包含了世上所有的基督徒、新教徒、希臘正教徒、亞美尼亞人、阿比西尼亞人與天主教徒，那確實是一個小羊群。在不信的世界面前保持獨特與分離，這無妨；在褻瀆與名義上的虛偽基督徒面前，在聖潔上保持獨特，這也無妨。但不要刻意在觀點或實踐上追求獨特，也不要刻意在與普世教會或廣大純正信徒的團契中分離：或者，即使你放棄了某些普遍的錯誤，也要根據你的機會，始終保持與所有信徒的共同愛心與團契。三、當你因某個教會敬拜方式的缺陷而受到試探要與其分離時，去探究上帝在世上所有教會中是如何受敬拜的，這將非常有益；然後考慮，如果你生活在他們中間，你會為了這些缺陷而放棄與他們所有人的團契嗎（只要你未被強迫去為這些缺陷辯護或認可它們）。四、閱讀教會歷史，了解過去曾有過哪些異端，以及分裂曾給基督徒造成何等浩劫，這非常有益：因為如果我們這個時代那些心地善良的人了解這些，我們就不會看到那些早已被斥為古老異端的觀點，如今竟被讚譽為「新亮光」；我們也不會看到許多誠實的人，正採取著那些在過去許多世紀與國家中已經摧毀了教會、趕出了福音的同樣手段，來改革教會與推進福音。一個狹隘的靈魂，認為基督在世上的全部利益僅在於他們那幾個分離的聚會，並將整個教會封閉在一個胡桃殼裡，必然會犯下最惡劣的分裂罪。唯有大公的精神與大公的原則，愛基督徒如基督徒，厭惡一切教派與黨派的名字如同教會的傷口，才能造就真正的大公信徒。
指導原則十：透徹理解可見教會與世界之間的真正區別，以免你以為自己有義務像從世界中分離出來那樣，從一個腐敗的教會中分離出來。使一個人有資格被承認為可見教會成員的，並非真實的信心，而是對真實信心的宣稱。如果這種宣稱是不健全的，且伴隨著邪惡的生活，這是那種偽君子的罪與悲慘；但這並不意味著他與你的關係，就像他是一個教會之外的異教徒那樣疏遠。如果你問，這些不健全的教會成員有什麼益處？我用使徒的話回答：「凡事大有益處，因為上帝的聖言交託他們。」「那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。」在教會找到理由將他們逐出之前，他們擁有教會團契的外部特權。許多人因誤解了那些呼召基督徒從外邦人、不信者與偶像崇拜者中分離出來的聖經經文，而陷入了罪惡的分裂，例如《哥林多後書》六章17節：「所以，你們務要從他們中間出來，與他們分別，等等。」這段經文僅談到從那些身為不信者與偶像崇拜者、且非教會成員的世界中分離出來；而無知的人通常將其解釋為，彷彿是指因為教會中有不敬虔的成員，所以要從教會中分離出來：但那位知道自己為何呼召子民從世界中分離出來的上帝，從未呼召他們從普世教會中分離出來，也從未呼召他們透過心理上的分離來否定任何特定教會的教會地位。我們讀到哥林多、加拉太、老底嘉等教會中有許多令人作嘔的腐敗，但卻沒有命令要與他們分離。同樣，許多人濫用《啟示錄》十八章4節：「我的民哪，你們要從那城出來」：彷彿上帝命令他們因為一個真實教會的腐敗或不完美而離開它，僅僅因為他呼召他們離開巴比倫。誠然，你不可在任何教會的罪上有份，但只要你能做到不與他們同流合污，你就可以在任何教會的聖潔宣稱與敬拜上有份。
指導原則十一：理解是什麼使你成為教會或其成員罪惡的參與者，以免你以為自己有義務在善事上也與他們分離。許多人逃避公開聚會，以免參與在場者的罪。當然，唯有同意（直接或間接）才能使他們的過犯成為你的；因此，任何不意味著這種同意的事，都不應以此為由而避免。一、如果你透過言語、簽署或推動來認可任何人的罪，你就是直接同意了它。二、如果你忽略了任何你本應承擔的糾正其罪的責任，你就是間接同意了；因為你同意讓他繼續犯罪，而不願盡你的本分幫助他脫離罪惡。因此，請考慮你在糾正任何罪惡（無論是在牧者還是平信徒身上）方面負有多大責任，或應使用什麼其他方式來改革它；如果你忽略了任何此類方式，你的道路應是改革你自己的疏忽，盡你的本分，而不是在盡責改革教會之前就與其分離。但如果你已經盡了你的本分，那麼即使你仍留在現場，那罪也不屬於你。
認為自己在聚會中的出席與與教會的持續團契，會使自己對與之聯合者的個人過犯負有罪責，這是一些人混亂的幻想與令人不安的錯誤：如果真是這樣，世上還有誰能與任何聚會聯合呢？問：「但如果教會成員中有嚴重的醜聞罪人呢？」答：如果你在改革它的責任上有所欠缺，那就是你的罪；但如果僅僅是出席就使他們的罪成為我們的，那麼聚會中所有的罪也都會成為我們的；但上帝的話語從未暗示過任何此類事情。保羅從未對加拉太與哥林多的教會說過這樣的話，儘管他們有許多污穢的成員。問：「但如果這些罪是在公開聚會中犯下的，甚至是由牧者本人在禱告、講道與其他行政中犯下的呢？如果這一切都是由法律強加給他的，以至於我事先確定我必須參與上帝敬拜中不合理的部分，那該怎麼辦？」答：下一個指導原則包含了回答此問題所需的區別。
指導原則十二：仔細區分：一、牧者的個人過犯與其職務上的過犯。二、他可容忍的軟弱與不可容忍的無能。三、牧者的工作與會眾的工作。然後你就會看到你的疑慮在以下命題中得到解決。
一、牧者的個人過犯（如咒罵、說謊、酗酒等）可能會導致他自己滅亡，且必須成為教會哀慟的對象，他們必須盡其所能透過任何合法手段來改革這些過犯，或尋求一位更好的牧者。但在他們無法做到時，他的罪並不屬於他們，也不會使他的行政無效或失效；也不會允許你與他所主持的敬拜分離。儘管許多祭司是邪惡的人，敬虔的猶太人並未因此被免除上帝的公開敬拜，或免除必須由他們之手獻上的祭物。否則，教會的處境將是何等悲慘，必須為他們從未犯過、也無法改革的罪負責。但沒有任何聖經經文將此歸咎於他們。
二、並非所有的職務過犯都允許你與牧者分離或否認他；唯有那些證明他本人或其行政完全不可容忍的過犯才可以。這類過犯包括：一、在知識或表達上完全無能，無法勝任牧職的必要工作：例如，若他無法教導基督教的必要教義，也無法施行聖禮與公開敬拜的其他部分。二、如果他致力於反對其牧職的真正目的，並講道反對敬虔，或反對任何得救所必需的敬虔部分：因為那樣他就是在做魔鬼的工作，尋求靈魂的滅亡，從而使自己成為魔鬼的牧者，而非基督的牧者：因為目的對於關係而言是本質性的。在此我包括傳講異端，即傳講任何毀滅性的錯誤，並反對任何必要的救贖真理：也就是說，傳講那些顛覆信仰或敬虔，且在教會中弊大於利的錯誤。三、如果他如此敗壞上帝的公開敬拜，以至於摧毀了其實質，使其變得不可接受，並向上帝獻上公開的虛假敬拜，而他在敬拜的實質上對此予以否認。例如，若他以褻瀆代替讚美與禱告，或犯下偶像崇拜，或設立新的聖禮，並以此引導民眾進行公開敬拜。正如天主教祭司以神聖敬拜來崇拜餅，向死人禱告，並為他們獻上真實的祭物等：這樣的敬拜是不應參與的。四、或者如果他們強加任何實際的罪給民眾：例如在回應中說出任何謊言，或崇拜餅，或類似的事情：這些過犯使我們有理由不與此類牧者一同參與此類敬拜。但除此之外，還有許多職務過犯並不構成我們分離的理由。例如：一、牧者內心的惡習，即使在行政中表現出來：例如某些可容忍的判斷錯誤，或嫉妒與對他人的小氣反對。「有些人傳基督是出於嫉妒紛爭，也有的是出於好意。這一等是出於愛心……那一等傳基督是出於結黨，並不誠實，意思要加增我捆鎖的苦楚。」這裡在公開牧職中存在一種可憎的惡習，甚至企圖增加使徒的苦難：然而聽此類傳道人講道是合法的；儘管不應優先選擇他們而非更好的人。基督徒中的大多數教派都帶有對異議者嫉妒與缺乏愛心的氣息，這通常會在他們的講道與禱告中爆發出來：然而與此類人聯合仍是合法的。二、與在行政或敬拜方式上有許多缺陷與軟弱的牧者聯合，並非不合法：例如，如果他講道時帶有某些無知、混亂、不適當的表達或姿勢、不合適的重複；或者如果他在禱告、聖禮中也做同樣的事，將本該先做的放在最後，遺漏了本該說的話，或禱告得冷漠或形式化。這些及類似的過犯，我們應盡力改革；我們不應優先選擇此類牧職而非更好的牧職；但當我們沒有更好的選擇時，與此類人聯合是合法的，也是一種義務。因為所有人都是不完美的，因此由他們所執行的敬拜方式也將是不完美的。不完美的人不可能在行政上達到完美：我們必須與一種有缺陷且不完美的敬拜模式聯合，否則就無法在世上與任何人聯合；我們自己也必須執行此類敬拜，否則就什麼也做不成。你們當中有誰敢說，在你們私下的禱告中，沒有混亂、徒勞的重複、平淡或缺陷嗎？三、與在講道或禱告中帶有某些實質性錯誤或不實之處的牧者聯合，並非不合法，只要我們未被要求認可它，或使其成為我們自己的，且它不是毀滅性的，也不會破壞其牧職的目的。因為所有人都有某些錯誤，且擁有這些錯誤的人，有時難免會表達出來。而我們的出席並非我們同意其錯誤的任何標誌。如果我們逃避所有在公開或私下敬拜中表達任何不實或錯誤的人，我們將幾乎不知道可以與哪個教會或個人保持團契：其原因如下。
三、教會及其所有成員的觀點，應根據他們的公開宣稱來判斷，而非根據牧者個人的言論，因為那些言論從未得到他們的同意。我以基督徒為職業，聖經是我宗教的宣稱準則；當我去參加聚會時，我宣稱要按照該準則敬拜上帝：我宣稱自己是福音牧者的聽眾，他要傳講上帝的道，並且他在按立時已經應許：「從聖經中教導託付給他照顧的民眾，並且不教導任何（作為永恆救贖所必需的）非聖經所能結論與證明的事。」這是他在按立時所宣稱的，而我透過出席所宣稱的，僅僅是聽這樣一位福音傳道人講道，並與他一起在上帝所指定的敬拜條例中敬拜上帝。如果現在這個人……
若牧者在講道中犯錯，或在禱告與聖禮執行上有所偏差，以致其職分履行得軟弱且混亂，會眾因在場參與並無任何罪責。因為，若我必須因人的表現不佳而逃離上帝的公開敬拜，那麼：第一，我將無法與世上任何人一同敬拜；因為一個小罪，若非出於蓄意，其性質並不比大罪更可被容忍或認可。第二，若果真如此，他人的軟弱便能使我免除責任，並使我從職責中解脫。
妥善安排並措辭禱告與講道，是牧者個人的工作，而非會眾的責任；若他做得好，那不是我的功勞，而是他自己的；因此，若他做得不好，那也不是我的過錯或羞辱，而是他自己的。若倫敦市議會或參事法庭同意向國王請願以更新其特許狀，並在他們面前委託記錄官表達請求；若記錄官在請願時，未按所託之事，反而請求其他事項，從實質上背叛了他們，他們自當公開反駁並否認其背信或錯誤。但若他所遞交的請願書正是他所承諾的，卻伴隨著結巴、混亂、缺失，甚至在補充理由與論述中夾雜了一些不實之詞，這僅是他個人履行職責時的失職，絕不能歸咎於派遣他的人，即便他們（出於謙遜）保持沉默而未當場否認。因為，一個人若在個人能力與職責上有所欠缺，怎能說是會眾的錯呢？（除非是他們沒有選出更好的人）。無論他是「即興」發言，還是經過深思熟慮，是用書面形式還是口頭表達，是用他人教導或代寫的詞句，還是自己構思的詞句，都不會改變會眾的處境。
反對者：「但若一個人因自身表現軟弱而失敗，我事先並不知情；但若他那有瑕疵的禱告方式是法律所規定並強加於他的，那麼我事先便知情，因此我便有罪。」
答覆：為避免混亂，請鎖定你認為有罪的事物。一、是因為禱告有缺陷且有瑕疵嗎？二、是因為它們是被強加的嗎？三、還是因為你事先知道其瑕疵？但這三者都無法證明你與他們一同敬拜是有罪的。第一，不是因為它們有瑕疵：因為你承認，若非被強加，你也會與同樣有瑕疵的禱告一同敬拜。第二，不是因為它們是被強加的：（1）因為這反而是一種減輕，而非加重：因為這證明了該牧者比那些在沒有命令的情況下，因自身判斷錯誤（正如大多數錯誤者所為）而禱告的人，更不具備自願性。（2）因為（雖然合法的事物在上位者禁止時往往變得不合法，但）沒有理由說明，一件合法的事物，僅因合法的上位者命令它，就會變得不合法。否則，上位者便能剝奪我們所有的基督徒自由，並通過命令使萬事對我們而言皆不合法。若你的孩子或僕人對你說，當你命令他們學習教義問答或使用某種禱告形式時，他們回答：「在您命令我們做之前，這對我們是合法的；但因為您命令我們做，它就變得不合法了。」你會認為這是一種荒謬的觀念。若順服掌權者在一切合法之事上是職責，那麼順服他們便不是罪。第三，並非你事先知情就使其變得不合法：因為，1. 我事先普遍知道，所有不完美的人都會做出不完美的行為；雖然我不知道具體的細節，但若預知本身就使其不合法，那麼這並不會讓它變得更合法。2. 若你知道，例如一位反律法主義者或某位誤入歧途的傳道人，在禱告或講道中會不斷流露出他的錯誤言論，只要那不是明顯的異端，在你自己的判斷中，與他一同敬拜並不會變得不合法。3. 你所預知的是他人的錯誤或過失，而非你自己的；因此，預知並不會使它成為你自己的罪。4. 上帝作為自然的普遍因，與人在那些祂預知他們將會犯罪的行為中共同運作；然而，上帝並不因這種共同運作與預知而被視為罪的作者或認可者：因此，我們的預知並不會使我們成為他人聖職中過失的認可者或共犯，除非存在其他罪責。若你說這三者單獨都不足以使其不合法，但合在一起就使其不合法，你必須給出一個明確的論證，證明這三者的結合會導致不合法，而單獨一項卻不能，因為你的斷言不能作為證據；當我們知道你的論證後，我相信它定能被駁倒。我仍承認有一件事會使任何有缺陷的敬拜對你而言變得不合法；那就是，當你捨棄更好的敬拜，且（在沒有更大不便的情況下）本可享受更有能力的牧養與更純淨的聖禮，卻執意不為。
反對者：「但那坐在旁邊保持沉默，與會眾保持同樣姿勢的人，似乎同意了所說所做的一切：我們必須遠避一切惡事。」
答覆：那確實是惡的惡事，必須時刻遠避；但那外表看似惡，實則為善的事，則不可遠避。我們不可為了避免「看似犯罪」而放棄職責：那不過是將偽善置於真誠之上，且避免外表勝過避免實質。遺漏職責是真實的罪；不可為了避免看似的罪而犯下真實的罪。這在誰眼中看起來是惡的呢？若在盲目或有偏見的人眼中看起來是惡的，那需要醫治的是他們的眼睛；但若在智慧人眼中看起來是惡的，那它很可能確實是惡的：因為智慧人不應將非惡之事判斷為惡。但我承認，在完全無關緊要的事上，即便無知者的誤解也可能迫使我們克制：但上帝的敬拜絕不可因此被放棄。認為當有任何你不同意的事被說出或做出時，你必須通過反駁、遮頭，或做出冒犯會眾的舉動來表現不敬，這是一種不理性的幻想。你的在場僅代表你同意你所宣稱的一切，即按照上帝的話語敬拜上帝，而非同意其中所表達的所有人類不完美之處。
若正統派信徒與亞流派（Arians）保持團契，他不過是使裂痕更加擴大。請閱讀路西法·卡拉里塔努斯（Lucifer Calaritanus）所著的《論不可與異端者共處》（de non conveniendo cum haereticis，載於《教父圖書館》第九卷，第1045頁及後續）。皇帝聲稱，正統派是和平、合一與弟兄之愛的敵人，並宣稱他決心要在其疆域內實現合一與和平：因此，他將正統派囚禁並流放。「你們之所以憎恨我們，是因為我們厭惡你們那些心懷惡意者的會議；我們之所以身處流放，是因為這個緣故；我們之所以被囚禁於監牢，是因為這個緣故；我們之所以被禁止與人見面，是因為這個緣故；我們之所以被關在黑暗中，受到嚴密的看守，是因為這個緣故；這一切的原因，就是沒有人被允許來探望我們，因為我們不願與你們這些褻瀆上帝的惡人，在你們的罪行上有任何瓜葛。」（同上，1050頁）。這特別激怒了這位主教，使他走得太遠，甚至拒絕與悔改的亞流派進行自由團契，並比前人引用了更多聖經經文來反對皇帝所命令的那種團契。「你對我們說：『我願和平實現』；然而你心中仍是我們宗教的敵對者，企圖藉著你使我們成為偶像崇拜者，等等。」（1051頁）。「上帝拒絕了你們針對祂教會所提出的計謀；因為祂不可能憎恨祂的子民、祂的產業，而去愛你們這些瘟疫之子、祂僕人的逼迫者：你說，『與我亞流派的教區主教們締結和平，合而為一吧』；但上帝的靈卻說，『不可行惡人的路，不要嫉妒作惡的人的道』……對某些人來說，為了與你這位君王建立友誼而接受你的異端，似乎是甜美的；但當他們選擇與你同在，並最終將與你一同在永恆的地獄中感受時，他們將感到比膽汁更苦，那時他們將說：『我們有禍了，竟將君王君士坦提烏斯置於上帝之上。』」他寫了大量篇幅來證明，既然皇帝是異端，他們就絕不能與他或他的主教們有任何團契。當皇帝對此抱怨，稱他們冤枉並羞辱了本該受尊崇的他時，上述的路西法寫了他的下一本書，《論不可寬恕那些得罪上帝的人》（de non parcendo in Deum delinquentibus），開篇寫道：「皇帝啊，當你從各方面看到自己被上帝的僕人所戰勝時，你說你因我們而受苦，並違背聖經的教導而遭受侮辱：你說我們傲慢，對本該受尊崇的你缺乏敬意。如果上帝的敬拜者中有人寬恕了叛教者，那麼你對我們的指控就是真的；」隨後他堆砌了同樣多的經文，主張對冒犯的君王採取強硬手段。我舉這個例子，是為了展示那些假借和平與合一之名所行之暴力的後果。
關於歷代以來，甚至被自稱為基督徒者所逼迫的信徒，以及上帝如何藉著祂特殊的護理來否認那種殘酷的精神，所有的教會歷史都有記載：當那些逼迫人的偽君子，其悲劇被完全演繹並被世人理解時，他們的名字在所有清醒之人的鼻中是何等臭不可聞。特別是那些被稱為瓦勒度派（Waldenses）、皮卡德派（Picards）和阿爾比派（Albigenses）的貧窮教會，他們感受到了這種暴政最慘痛的影響，然而他們卻擁有最優秀、最睿智之人的見證，被認為是世界上最純潔、最接近使徒時代簡樸性的群體；而他們的敵人與逼迫者的記憶，卻為那些慈善與和平之子所厭惡。請閱讀拉西提烏斯（Lasitius）和夸美紐斯（Commenius）關於他們紀律的著作，以及烏瑟主教（Bishop Usher）的《論教會的繼承與狀態》（de Eccles. succes. et statu）。我將引用圖阿努斯（Thuanus）和夸美紐斯提到的一個著名片段，前者見於其《歷史》第36卷，後者見於《論合一與紀律之美》（de bono Unit. et Ord. Discipl.）第59頁。馬克西米連（Maximilian）那位善良而溫和的皇帝，有一天與他的首席御醫、博學的新教徒約翰·克拉托（Joh. Crato）同乘馬車時，感嘆基督徒的分裂，問克拉托他認為哪一類人最接近使徒時代的簡樸。他回答說：「他認為那份榮譽屬於被稱為皮卡德派的弟兄們。」皇帝說：「我也這麼認為。」克拉托將此事告知他們，鼓勵他們將一本關於他們部分靈修生活的書獻給皇帝；因為就在前一年，上帝如此奇妙地拯救了他，使他沒有參與流他們的血。波希米亞宰相約阿希姆（Joachimus a Nova Domo）前往維也納，不斷糾纏皇帝，直到促使他簽署了一道命令，恢復先前針對他們的逼迫令；他拿到委任狀，剛走出維也納城門，行至多瑙河上的橋樑時，橋樑在他腳下斷裂，他和所有隨從都掉進了那巨大而可怕的水中；除了六名騎兵和一名年輕貴族外，所有人都淹死了。那名年輕貴族看見他的主人在波濤中，抓住了他的金鍊，一直拉著他直到漁夫們划船趕來，卻發現他已經死了，而裝著委任狀的盒子也沉入水中，無法找回：這名倖存的貴族意識到了上帝的審判，轉而歸向了那些弟兄們的信仰，該命令也未再執行。（烏瑟主教也常講述另一個類似的故事，關於愛爾蘭如何在瑪麗女王時期免於逼迫。）
但最令人髮指的殘酷，莫過於像但以理的案例那樣，由那些承認「我們在但以理身上找不到任何過錯，除非是在他上帝的律法方面」的人，蓄意制定不敬虔或不義的法律來陷害無辜者；然後人們必須落入這些蜘蛛網中，被指控為分裂分子，或被構陷者隨意冠上罪名。特別是當真正的聖潔受到憎恨，而秩序、合一、和諧、和平或對牧者的順服，竟被當作惡意壓迫聖潔的藉口時。吉爾達斯（Gildas）和薩爾維安（Salvian）曾詳細地向教會治理者指出這一點；許多受逼迫的新教徒也更詳盡地向羅馬教士揭露了這一點。
教宗西斯篤三世（Pope Sixtus III）名下的一封《論惡牧者書》（Epist. de malis Doctoribus）中有一段尖銳的抱怨：「為了這種教義（即為了聖潔），他們招致了少數朋友，卻樹立了更多的敵人；因為那些譴責罪惡的人，必然會擁有與那些喜愛罪惡之人數量相當的反對者：這也是為什麼他們受到不義與邪惡派系的壓迫：他們受到虛假罪名的攻擊，甚至被異端的惡名所淹沒：這就是為什麼他們敵人的一切言論，都以誹謗他們為素材。但這有什麼好奇怪的呢？對那些作惡的人來說，公義的教義看起來就像異端？然而，對誰來說是異端呢？他們自己的秘密只對敵人顯露；如果他們的言論中真有信心，朋友們本應更早知道，等等。」
普羅斯佩爾（Prosper）在《論默想生活》（de vit. contempl.）第一卷第20章中說，希爾蒂加里烏斯（Hilitgarius）在《康布雷史》（Camarac.）第五卷第19章中也引用了這段話：「但我們沉迷於眼前的事物，當我們在這生命中追求自己的利益與榮譽時，我們急於追求的不是變得更好，而是變得更富有；不是變得更聖潔，而是變得更尊貴。我們所想的，不是主託付給我們牧養與守護的羊群，而是我們自己的意志、統治權、財富以及其他肉體的誘惑。我們想要被稱為牧者，卻不願爭取成為牧者。我們不逃避職位的勞苦，卻渴求尊貴；我們沒有將污穢靈魂的野獸從羊群中驅逐出去，反而親自吞噬了羊群所剩無幾的資源：當我們不譴責那些犯罪的富人或權貴，反而尊崇他們時，是因為害怕他們會因冒犯而不再給予慣常的饋贈，或撤回我們所渴望的順服：就這樣，我們被他們的饋贈與順服所俘虜，甚至因這些東西而淪為他們的奴隸，以至於我們不敢對他們談論他們的罪或未來的審判：我們變得強大，僅僅是為了對下屬行使暴政；而不是為了保護那些被權貴像野獸般殘酷對待的受苦者。因此，不僅是來自這世界的權貴，更糟糕的是，來自我們自己，一些人受到了嚴重的折磨而滅亡，主威嚴地威脅說，祂將從我們手中追討這些人的性命。」
蘇爾皮基烏斯·塞維魯（Sulp. Severus）在《歷史》第二卷中也觸及了這個痛處，他說：「人們爭先恐後地投入光榮的鬥爭，那時人們對殉道光榮之死的渴求，遠比現在對主教職位那種卑劣野心的追求要強烈得多。」
但當他在同一處提到君士坦丁將教會從逼迫中拯救出來後說：「我們相信，除非是末世敵基督所施加的逼迫，否則不會再有逼迫了，」他要麼是犯了極大的錯誤，要麼就是那些不被認為是敵基督工具的人，正是敵基督的工具。
塞維魯以正統派的伊塔基烏斯（Ithacius）和伊達基烏斯（Idacius）對普里西利安（Priscillian）及其諾斯底主義者那種有害的熱心，結束了他的歷史，這對我們來說是一個極好的例子；這值得教會的高級教士們深思：「伊達基烏斯毫無節制地、過分地挑釁伊斯坦提烏斯（Istantius）及其同夥，這無異於在初起的火勢上澆油：他激怒了惡人，而非壓制了他們。」總之，他們促使官員介入並流放了諾斯底主義者，而後者很快學會了通過賄賂宮廷官員，轉而利用皇帝來對付正統派；直到伊達基烏斯和伊塔基烏斯的熱心變得如此狂熱，以至於指控包括聖馬丁（St. Martin）本人在內的最優秀的人，說他們偏袒諾斯底主義者：最後，他們促使另一位暴君皇帝處死了普里西利安和許多其他諾斯底主義者，儘管他們自己也退出了指控，因為這會導致他們自己的混亂。塞維魯說：「我斷定伊塔基烏斯毫無分寸，毫無聖潔可言：他大膽、饒舌、無恥、奢侈，沉溺於肉慾與貪食。他的愚蠢甚至發展到將所有聖潔的人，無論是熱衷於閱讀還是立志以禁食來爭戰的人，都指控為普里西利安的同夥與門徒。他甚至卑劣到公開指控馬丁主教——一位完全可以與使徒相提並論的人——犯有異端罪名，僅僅因為馬丁不斷責備伊塔基烏斯，要求他停止指控。」當領袖們被處死後，異端反而更加增長，人們尊崇普里西利安為殉道者，並指責正統派為邪惡的逼迫者：最終的結果是，教會充滿了分裂與各種禍害，所有最敬虔的人都成了眾人的嘲笑對象。「在此期間，上帝的子民和所有最優秀的人，都遭受了羞辱與嘲弄。」這是塞維魯《歷史》的最後一句話；若將其中的名字替換掉，這段話同樣適用於另一個時代與後來的歲月。