第十一條：請詳閱並遵守上一章關於「惡言與毀謗」的所有指引，我便無需在此重複。特別要避免：一、自私與利益的網羅；因為大多數人主要是根據自己的利益來評判他人：凡對他們好、站在他們那一邊、愛戴並尊崇他們、滿足他們慾望的人，就是好人；這是墮落且自私的世界所共有的錯誤判斷；他們詆毀並憎恨最優秀的人，只因這些人似乎不合他們的胃口與肉體利益；因此，對於任何與你有過節的人，要小心你們對他的評判；因為十之八九，你會因這種自私而冤枉他。二、避免激情；它會蒙蔽判斷力。三、避免派系；它會使你根據他人是否同意你的觀點、是否屬於你的陣營或黨派來評判所有人。四、避免過於輕信指責，並要斥責這種行為。五、若有可能，且情況並非眾所周知，在指責他人之前，務必聽聽他為自己辯解。
第十二條：時刻在心中保持對「輕率指責」這一罪惡之惡毒性的正確且深刻的理解。對於治死任何罪惡而言，心中對該罪惡的認知至關重要。如果敬虔的人能像看待咒罵、酗酒、淫亂等罪那樣，深刻體會到這種罪的醜惡，他們就會同樣謹慎地避免它：因此，我將向你們展示這種罪的惡毒。
第三節：指責之罪的邪惡
一、這是對上帝專利的篡奪，因為上帝是全世界的審判者；這等於是踏上了他的審判寶座，承擔了他的工作，彷彿你在說：「關於這件事，我要作上帝。」如果篡奪基督職分、自居為教會普世君主與元首的人被稱為敵基督，那麼你可以想像，一個（即便僅在一點上）將自己置於上帝位置的人，是在做什麼。
二、那些在審判中未篡奪上帝職分的人，通常也會篡奪官長或教會牧者的職分。例如，當那些誤入歧途、愛指責的基督徒拒絕參加聖餐，只因他們認為其中有許多人是不敬虔的，他們除了篡奪教會牧者的職分外，還在做什麼呢？鑰匙是交給牧者用以接納與排除的，他們才是該案件指定的審判者。私人信徒的責任僅在於先私下勸誡犯罪者，若他不悔改，則在見證人面前勸誡，並告訴教會；若牧者疏忽職守，則謙卑地提醒他們；當這些都做到了，他們就盡了自己的本分，絕不能像官長疏忽職守時，自己去絞死小偷那樣，擅自將人逐出教會。
三、指責意味著愛的缺失或衰退；愛會傾向於往好處想，判斷從寬，減輕他人的軟弱，並忽略或淡化他人身上任何的良善。而愛心最少的地方，恩典也最少。
四、這也顯示出對自我認識的極度缺乏，以及缺乏真誠基督徒所應有的內心省察。這顯示出極度缺乏基督徒的謙卑與對自身軟弱與敗壞的感知；同時也顯示出驕傲與自以為是的盛行：如果你知道自己是多麼無知，你就絕不會在評判時如此武斷；如果你知道自己是多麼糟糕，你就絕不會如此急於譴責鄰舍。因此，這裡同時存在著對自我疏離、虛偽與驕傲的影響：你是否曾深思基督的話？當他對那些控告淫婦的人說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」誠然，姦淫是滔天大罪，當受死刑，基督絕非不潔的庇護者；但他知道他所對話的是一群虛偽的人，他們忙於評判他人，勝過省察自己。你是否研讀過他針對輕率指責者的話語：「為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有樑木呢？或者你怎能對你弟兄說：『容我去掉你眼中的刺』，你自己眼中有樑木呢？你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的樑木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」我知道，不悔改的罪人習慣曲解基督的所有話語，用來對抗任何想帶領他們為罪悔改的人；並將所有想讓他們認識自己未歸信之心與生活的人，都視為輕率的指責者。但他們對聖經的濫用，並不能成為我們忽視聖經的理由：基督說這些話並非毫無意義；他的門徒必須研讀這些話。
五、指責是不公義的，因為指責者自己也不願被如此指責：你會說：「是的，如果我們同樣糟糕，且罪有應得的話。」但即便你沒有同樣的過錯，難道你就沒有別的過錯嗎？你願意讓自己的過錯被放大，並被如此輕率地評判嗎？你們不願人怎樣待你們，你們就不要怎樣待人：是的，指責者通常犯有錯誤判斷的罪；當他們輕率地聽信傳言，不等待他人辯解，也不徹底調查緣由時，他們通常會譴責無辜者；稱善為惡，以暗為光；奪去義人的義，而上帝已對這樣的人宣告了禍患。
六、錯誤的指責是魔鬼——那「晝夜在上帝面前控告我們弟兄的」——的本職工作；基督徒不應帶有他的形象，也不應做他的工作。
七、指責與耶穌基督的本性與職分背道而馳；他來是為了赦免罪孽，遮蓋他僕人的軟弱，將它們拋在身後，投入深海，並埋葬在他的墳墓裡；而指責者的工作卻是將它們翻出來，使它們看起來比實際更大、更多，並將它們暴露在光天化日之下。
八、指責會導致指責者缺乏愛心並產生罪惡的分裂；當他們自以為弟兄比實際更壞時，他們就必須羞辱他們，或與他們斷絕交通，並像躲避瘟疫一樣避開他們。或者，當他們篡奪了牧者評判的職分後，他們便以罪惡的分裂來開始執行。
九、指責是一種傳染性的罪，很容易感染年輕且驕傲的基督徒，從而使他們開始詆毀他人；而從這個小小的缺口，所有的缺乏愛心、背後誹謗、辱罵、教會分裂與宗派，甚至往往最終導致叛亂與血腥戰爭，都由此而入。
十、指責對被指責者而言是一種嚴重的試探，要麼使他們輕視那些指責他們的人，並走向另一個極端；要麼使他們順從指責者的錯誤與罪惡情緒，並扭曲自己的良心以跟隨指責者的步伐。
在此，我必須將其記錄下來留給後人作為警示：這個時代偉大而可悲的行動、變革與災難，除了嚴重的褻瀆之外，皆源於這種指責之罪，它產生了這兩種相反的後果，從而將人們分裂為兩個對立的陣營。年輕一代的宗教人士、較無知者，以及許多婦女，因熱心勝過判斷力，將過多的宗教熱情放在對他們認為不合法的所有儀式、形式與觀點的激烈反對上；並因此傾向於分裂與不公正的離異；因此，他們將這些事物斥為敵基督，將使用這些事物的人斥為迷信者與投機分子；任何人的學識、敬虔、智慧或在事奉中的勤勞，都無法使他免於這些尖銳、羞辱性的指責。隨之而來的是，一方沒有足夠的謙卑與耐心去忍受被如此評判；也沒有足夠的愛心與溫柔去憐憫這些急躁的基督徒，像父母對待任性的嬰孩那樣去包容他們；但因為這些人自稱聖潔與熱心，連聖潔與熱心本身也因他們而受到懷疑；他們被視為不可容忍的人，不適合存在於任何建築中，也不適合服從基督徒的治理；因此，他們被認為應當受到相應的對待。另一方則對庸俗大眾的褻瀆與不敬虔感到厭倦，且看到真正明智敬虔的人寥寥無幾，因此認為愛護與珍惜那些愛指責的軟弱者的熱心與敬虔是他們的責任，並耐心包容他們的急躁，直到成熟與經驗治癒他們（在這一點上他們是對的）。而因為他們認為，一旦失去了對這些人的影響力，就無法再對他們有任何益處（且他們自己也對這些人的指責缺乏耐心），他們中的一些人（為了取悅他們）顯得比實際更贊同他們的觀點；更多的人則不敢責備他們的任性，而是默默地任由他們繼續；特別是當他們陷入反律法主義者、重洗派與分離派的宗派中時，他們不敢像應有的那樣責備他們，以免將他們驅逐出蜂巢，投向這些後來的蜂群。就這樣，無知與自以為是者的指責，驅逐了一部分人將他們視為敵人；並使另一部分人沉默或跟隨那些在某些不規則、暴力行動中領頭的人；而明智與清醒的調停者則被忽視，在這些騷亂與爭論的喧囂中，他們的聲音無法被聽見，直到雙方在受苦中的痛苦迫使他們去尊重那些在他們得勢時又被輕視或虐待的人。這就是英國所有悲劇的真正總結。
- 然而在某些極罕見的情況下（例如為了保護我們的父母、君王或國家），若隱瞞事實所帶來的後果，僅僅是我們自身生命、自由或財產的損失或風險，那麼承諾並執行隱瞞可能是一種義務；因此，若隱瞞所帶來的後果僅是他人某種私人的損失，而我不隱瞞便無法防止更大的傷害，那麼隱瞞亦屬義務。
- 若一個人因不諳法律，也不知自身處境危險，而輕率地作出了保密承諾，且對此心存疑慮，他應當僅以「假設性」（in hypothesi）的方式向某位誠實且有能力的律師請教，詢問若發生此類情況，法律對牧者有何要求，或他若隱瞞將面臨何種危險；如此他便能進一步判斷該案件。
- 凡未曾作出明示或默示保密承諾的人，在「其他條件相同」（caeteris paribus）的情況下，寧可讓犯罪者蒙羞或受罰，也不應為了隱瞞罪行而使自己陷入同樣的境地。
- 凡輕率承諾絕對保密的人，必須權衡懺悔者的危險與自身的危險，並考慮在綜合一切因素後，誰的受損對公眾的危害更大，並必須優先避免後者。
- 凡發現自己有義務揭露罪行以自保者，仍必須讓懺悔者知情，好讓他能逃脫；除非如前所述，當君王、國家或其他人的利益更要求對其進行懲罰時，則不在此限。
- 但當為了防止他人的傷害或不義，而無此類懲罰犯罪者的必要，且對牧者本人而言隱瞞亦無重大危險時，我認為即便該罪行是死罪，也應予以隱瞞。我的理由如下：
(1) 因為雖然每個人都有義務盡其所能防止罪惡，但並非每個人都有義務將犯罪者送交懲罰：凡非官員且無特殊呼召者，在許多情況下可能並無此義務。
(2) 人們普遍認為（在大多數情況下），死刑犯並無義務將自己送交懲罰：而你若非透過他的自由坦承便無從得知，且他僅在你承諾保密的前提下向你坦承，這在我看來，並未使你負有比他本人更大的義務將他送交懲罰。
(3) 基督在遣散那行淫時被捉的婦人時所說的話與所行的事，表明對於非官員的人而言，起訴死刑犯並不總是一種義務，有時其悔改與生命是可以被優先考慮的。
(4) 官員的赦免權也顯示了同樣的道理。
(5) 否則，將無罪人能享有諮詢者的益處來傾訴其困擾的良心：因為若為了重罰而揭露大罪是一種義務，為何為了輕罰而揭露小罪就不是呢？且當坦承會導致自己受罰時，又有誰會坦承呢？
- 在那些法律允許牧者隱瞞懺悔者自由坦承之所有罪行的國家，牧者有權判斷並隱瞞一切他認為在不造成他人、君王或國家更大損害的前提下，可以隱瞞的罪行。
- 對於他人的過犯，透過大眾輿論所獲得的認知，特別是在事發多年後，並不強迫聽聞者去起訴犯罪者。然而，公開知曉的罪行（以免免罰助長他人效尤）比在懺悔中揭露的未知罪行更應受到懲罰。