第十九章：關於一般契約，以及特別是關於買賣、借貸、高利貸等的通用指引與良心個案。
第一標題：關於傷害性議價與契約的通用指引
除了第十八章的最後指引外，請採納以下對此案更為貼切的指引。
指引一：「確保你的心中深刻且習慣性地內化或根植了正義的兩大原則，即：對鄰舍的真愛，以及對自我的否定；這在同一條誡命中被稱為『愛鄰如己』。」因為這樣，你將從傷害與欺詐的傾向中，以及從那些引誘人犯下這些罪惡的試探力量中解脫出來。這些罪惡將與你習慣性的意志或傾向相違背；你將更致力於幫助鄰舍，而非從他那裡獲取利益。
指引二：「然而，不要滿足於這些習慣，而要在與他人議價時，確保將它們喚醒並付諸行動；讓忠實的良心成為宣告上帝律法的傳令官，對你說：『現在記住愛與自我否定，並像你希望別人對待你那樣對待別人。』」如果亞歷山大·塞維魯（Alexander Severus）如此高度評價這句話：「己所不欲，勿施於人」（Quod tibi fieri non vis, alteri ne feceris），並將其作為座右銘，刻在門戶與建築物上（蘭普里迪烏斯說他是從基督徒或猶太人那裡學來的）；那麼，基督自稱的門徒既不學習也不愛這句話，是何等的罪惡與羞恥。當你與他人議價時，請切實問自己：「如果我的處境與他相同，我希望別人如何對待我？」
指引三：「當誘惑者引誘你只考慮自己的商品與獲利時，記住你因犯罪而失去的，遠比你所能獲取的要多得多。」如果亞干、基哈西、亞哈、猶大等人能預見結局，以及他們損失的巨大，這將會抑制他們的貪婪慾望。從心底裡相信上帝的話語，即如果你以犯罪的方式獲取暫時之物，你將失去永恆之物，那麼你就不會急於進行這樣的交易，去贏得世界卻賠上靈魂。
指引四：「正確理解你鄰舍的處境，並默想他的需求與利益。」你只想到你自己需要什麼；但你卻沒有想到與你交易的人，他的需求是否可能與你一樣大：考慮他的商品成本是多少：或者工人的勞動有多辛苦：他需要支付多少房租，以及需要供養多大的家庭：以及所有這些是否能在你希望與他交易的價格下順利完成。並且不要相信關於他的財富或商品價格的每一個普遍傳言；因為在這種情況下，名聲往往是虛假的。
指引五：「將公共利益置於你個人的獲利之上。」採取或維持任何壓迫性的壟斷或貿易是不合法的；這傾向於透過損害國家或眾人的利益來使你自己致富。
指引六：「因此，要特別尊重你所居住國家的法律；無論是關於貿易本身，還是關於你所買賣商品的價格。」因為法律是為了公共利益而制定的，公共利益應優先於任何個人的利益。當法律直接或間接地為勞動或商品定價時，通常必須遵守；否則你將同時犯下兩種罪：傷害與不服從。
指引七：「同時，要特別尊重普遍的估價與市場價格。」雖然這並不總是我們的唯一規則，但通常它必須是其中的重要部分；並應受到高度重視。
指引八：「不要讓不謹慎的思考使你顯得比實際更貪婪。」有些不謹慎的人不知道如何在議價時不說那麼多話，即便只是為了幾分錢或瑣事，這會讓別人認為他們很貪婪，而這其實是缺乏智慧。必須避免作惡的樣子。我認識一些人，他們願意在片刻間捐出一英鎊用於慈善事業，卻會在議價時為了幾分錢說那麼多話，以至於受到嚴厲的譴責與誤解。如果你認為有理由為了幾分錢或小事而破裂交易，請用更得體、更簡潔的話語去做，然後離開：不要因為你這樣做，而引誘賣方也多費口舌。
指引九：「在議價時，特別是與愛挑剔的人議價時，盡量少做。」因為在頻繁的交易中，通常會產生許多誤解、冒犯、譴責與抱怨。
指引十：「在疑難個案中，當你不確定什麼是合法時，選擇那條對你未來良心平安最安全的路；即便這違背了你的利益，並可能導致你失去權利。」
第二標題：關於正義契約的良心個案
問題一：「我是否必須總是像我希望別人對待我那樣對待別人？或者這條規則有例外嗎？」
回答：這條規則的意圖僅在於，你在與所有人交易時，應適當地實踐你公正的自我否定與對他人的愛。一、它假設你自己的意志或慾望是誠實與公正的，並且上帝的律法是它們的規則。因為罪惡的意志不得被用作你自身行為或他人行為的規則。那希望別人讓他喝醉的人，不得因此讓別人喝醉：那希望濫用他人妻子的人，不得因此希望別人對他的妻子產生淫慾或濫用。那不願受教導、責備或改革的人，不得因此而不去教導或責備他人。那希望自殺的人，不得因此殺害他人。但那希望自己不受到傷害的人，就不應傷害他人：那希望別人善待自己的人，也應同樣樂意善待他人。
二、它假設事情必須根據你們各自不同的條件而有所變化。一位公正地希望孩子服從自己的父母，並不因此就有義務服從孩子；君主也不必服從臣民；主人也不必做他希望僕人為他做的所有僕人的工作。但你必須像你（按常規）希望別人對待你那樣對待別人，如果你處於他們的處境。
問二：兒子是否受其父母或監護人於其幼年時所訂立之契約所約束？
答：在某些事上他受約束，在某些事上則否。幼兒在四種情況下，可因他人而負有義務：一、作為父母的產業（或作為絕對隸屬之主人的產業）；二、作為受父母管轄之人；三、作為領受恩惠而對父母負債之人；四、作為未來利益的期待者，或在履行特定條件後有能力享有未來利益之人。
- 任何父母或主人對理性受造物皆無絕對的所有權；他們僅擁有「就某種程度與目的而言」（secundum quid, et ad hoc）的所有權。當兒子成長至能完全運用理性，並對自身擁有更大的主權時，父母的所有權便會部分終止或減弱。因此，父母僅能在其所有權的範圍內，且僅針對特定的行為約束其子，不得逾越；因為在這些行為上，父母的意志可被視為兒子的意志。例如，若父母將兒子賣作僕役，兒子便有義務履行身為僕役所當盡的職責。
- 作為子女的治理者，父母可透過與第三方的契約，承諾其子女將履行他們有權命令並促使子女去做的行為，例如讀書、聽上帝的道、在能力範圍內勞動；但這僅限於子女處於父母管轄之下時。因此，順服的要求使子女在履行父母命令的同時，也履行了他們的契約。
- 子女既從父母領受生命與撫養，終其一生皆對父母負有感恩之債；此債之深，以至於有人質疑子女是否真能償還（就恩惠的價值而言，子女唯有藉著促進父母的救恩方能償還；正如許多子女曾成為父母歸信的緣由）。因此，只要兒子對父母負有此債，他便有義務履行父母與第三方訂約時所加諸於他的責任。例如，若父母唯有透過強迫兒子支付鉅款或終身為奴方能脫離囚禁，即便父母未曾給予他任何金錢，兒子仍有義務支付該筆款項（若他能籌措）或履行奴役；因為他從父母那裡領受了更多，即他的生命。
- 當父母同時作為子女的所有者（就某種程度而言）、治理者與恩惠提供者，且這三種身分結合時，他們可以透過附帶條件的義務，將子女與願意成為其恩惠提供者的第三方連結起來，使子女能享有某種利益。監護人或任何適合為其代求的朋友，亦可依此原則約束子女。例如，以子女的名義簽訂租約，約定他必須支付租金或提供勞務，以換取更大的利益。父母在公民政府下，亦以此方式使子女受社會或國家的法律約束，以換取作為國民的保護與福利。在這些情況下，子女無法抱怨受到傷害，因為他所負的義務是為了他的益處；且父母（在此層面上）不能強迫他受損，因為若他願意放棄該利益，他便可隨時解除義務，若不喜歡該契約，亦可拒絕遵守。若他願意放棄租約，便可免除租金與勞務的義務。
由此可見，任何人皆不得在違背上帝或其救恩的情況下約束他人；因此，父母不能強迫子女犯罪，不能禁止子女聽道、讀經、禱告，或履行任何對其救恩必要之事；亦不能強迫他聽從異端牧者，或與不信者或邪惡之人結婚等。
在此，你亦可明白上帝為何指定父母在洗禮聖約中約束其子女，使他們終身作上帝的僕人並活在聖潔之中。
由此顯明，沒有任何父母能強迫子女陷入悲慘境地，或強迫他們處於比「未曾出生」更糟的境地。
此外，當父母（如通常情況下）宣稱是作為恩惠提供者為了子女的好處而約束他們時，該義務便應據此解釋；子女便不應被要求履行任何真正傷害其自身之事。
誠然，父母所有的所有權與治理權，皆不能授權他們為了傷害子女而約束子女，除非是為了某種更大的益處——無論是為了父母自身、國家或其他人的益處；至少是父母認為更大的益處。但若他們因無知或偏私而犯錯，為了自己較小的利益而將子女束縛於更大的傷害中（例如為了省下一百英鎊，卻強迫子女支付兩百英鎊），那麼他們的傷害與罪行是否能免除子女履行超出利益比例部分的義務，我暫不作定論。
答：若該聖職俸祿（benefice）原本即由您所捐贈，則您最初有權決定捐出部分或全部，或從中扣除若干費用；但若該俸祿已確實捐給教會，而您僅擁有受職者（incumbent）的保薦權或選擇權，則將其出售以換取任何個人利益皆屬褻聖（sacrilege）。至於是否可從豐厚的俸祿中撥出部分給予較貧窮的教會，則部分取決於國法，部分取決於其可能產生的後果。若法律明文禁止（假設若不限制某些合法的契約，則無法避免非法契約），則為了公共利益必須遵守；若一項合法契約的後果，極可能成為鼓勵非法契約的有害先例，則即便法律未明文禁止，也應避免此類行為。然而，販賣聖職（orders）——即牧職辦公室或按立聖職的行為——無疑是買賣聖職罪（simony）；但支付書記員撰寫文書的費用則不在此限。
問二十五：「當聖職或俸祿無法透過其他途徑取得時，人是否可以給錢換取？」
答：此問題已在第二十二問中回答。一、若法律為了公共安全而明文禁止，則您不可為之。二、若您的目的主要是為了個人利益、安逸或榮譽，則您不可為之。但若您已排除上述所有邪惡動機，且情況僅在於：您是否可以透過給錢來取得職位，以阻止異端、惡狼或不稱職者進入，以免他們毀壞百姓的靈魂，則我認為這並無不可。
問二十六：「我可以給官員、僕人或助手錢以尋求他們的協助嗎？」
答：若涉及文書或其他關於周邊事務的勞務，您可以給錢；但不得（直接或間接）推動買賣聖職的契約。您不可給予主要代理人的錢，亦不可為了同樣目的給予其助手或其他相關人員。
問二十七：「事後我是否可以透過感恩的名義，給予保薦人、主教或任何其他人、其親屬或隨從金錢或好處？」
答：若該「感恩」的期待是授職或按立的（隱密或公開）條件，且您相信若不如此做便無法獲得職位，則不可為之；因為這種預先承諾的感恩，不過是一種契約形式。此外，亦不可透過任何看似買賣聖職的醜聞方式來表達感恩。除此之外，毫無疑問，您可以在該類或其他善行上，以審慎的方式表達感恩。
問二十八：「主教或牧師是否可以為講道、聖禮或其他聖職收取費用？」
答：不可為這些聖事本身收費；他絕不可販賣上帝的聖言與聖禮，或任何其他聖物。然而，在祭壇上服事的人，可以靠祭壇養生；那善於治理的長老，配受加倍的敬奉；踹穀的牛不可籠住牠的嘴。他們在執行上帝的聖工時，可以領受應得的供養，好讓他們能專心致力於自己的職分。
問二十九：「一個人是否可以解除對他人所作的承諾？」
答：可以，若該承諾僅是對那個人所作的；因為人有權放棄自己的權利。但若這同時是對上帝所許的願，或者您意圖在誠實的原則下，以謊言的罪咎來約束自己，則情況便不同了，此時無人能解除您的義務。
問三十：「但若契約是以誓言約束的，他人是否能解除我的誓言？」
答：可以，若該誓言僅是約束您履行承諾，而非對上帝許願（即透過將某物奉獻給祂而使祂成為當事人）；因為若誓言僅是承諾的附屬，那麼解除您承諾的人，也同時解除了您為誠實履行該承諾而立下的誓言。
問三十一：「當承諾的緣由或理由被證明是誤解時，我是否仍受承諾約束？」
答：若您所謂的「緣由」僅指促使您作出承諾的外在理由，那麼即便發現誤解，您仍可能受約束；僅在對方是造成誤解的過失方時（如前所述），他才負有補償您的義務。但若您所謂的「緣由」是指構成契約的形式理由，則在某些情況下，誤解可能使其無效（此點前文已詳述）。
問三十二：「若隨後的意外事件導致我遭受比預期更大的損害，該怎麼辦？」
答：在某些契約中，人們被視為或明示承擔了風險，此時他們必須履行義務。但在某些契約中，若發生如此巨大的變動，理性上可推斷雙方意圖解除契約。然而，若要為這兩種情況一一舉例，篇幅將過於冗長。
問三十三：「若發生意外事件，導致契約對第三人造成傷害，我肯定不能受約束去傷害他人吧？」
答：若情況屬於前述回答中的後者，您或許可以免除責任；但若屬於前者（即假設您承擔了風險，並保證對方不受他人損害），那麼問題在於您是否確實有權簽訂此契約；若無，則第三人可向對方主張其權利；若您有權，則您必須盡力補償第三人。甚至，若您在未經授權的情況下立約，您仍有義務保護對方免受損害，除非對方明知您的權限存疑，卻仍決意承擔風險。
問三十四：「若發生意外事件，導致履行契約成為一種罪，該怎麼辦？」
答：您不可行之；但您必須補償對方因您而造成的一切損失，除非對方（明確或隱含地）承擔了此類風險。
問三十五：「若對方違約，我是否仍受約束？」
答：契約分為建立關係的契約（如夫妻、牧者與羊群、統治者與臣民之間），以及轉讓商品所有權的契約（我在此僅討論後者）。在後者中，有些條件是契約的本質；若對方先破壞這些條件，您便不再受約束。但有些條件並非本質，僅是後續利益的必要條件；其未履行僅會導致失去該特定利益。還有些條件僅是承諾的後續義務，信賴履行者的誠信；在這些情況下，對方失信並不會解除您的義務。後者僅能被不恰當地稱為條件。
問三十六：「在履行期限到來前，若我預見契約可能變得不可能履行或成為罪，我是否可以簽訂該契約？」
答：對待所有人，您都必須誠實；對待公正的立約者，必須公開；但對待盜賊、殺人犯和迫害者，您並不總是必須公開。以此為前提，若您的契約是絕對的：「無論合法與否、可能與否，我必行之」，這種契約是罪與愚昧。若契約是有條件的：「若此舉持續合法且可能，我必行之」，這種條件（或更準確地說是例外）在未明文排除時，始終是隱含的；因此，與您無義務公開對待的強盜簽訂此類契約是合法的，因為這僅是向他隱瞞了您所預見的結果。例如：您獲悉一艘船在海上失蹤，或即將被海盜劫持，而強盜預期該船很快會安全進港；您可以向他承諾，當該船歸來時，您將把自己交給他作為囚犯。或者，您知道某人身患絕症，將在下週前去世；您可以承諾在兩個月後與該人結婚或為其服務；因為這隱含了「若他或她屆時仍然活著」的前提。但與平等的立約者之間，這種做法是不合法的，因為您對他們不僅負有誠實的義務，還負有公義的義務；這將在隨後的案例中進一步闡明。
反對意見：「上帝已應許，凡敬畏祂的人，必不缺乏任何好處。因此，我希望自己能有能力償還債務。」
答：如果你不缺乏，為何要借貸？如果你僅靠乞討就能維持生命，上帝就已對你成就了祂所有的應許；即便你因飢荒而死，祂的應許依然成立。因為祂只應許賜給你那「最好的」；而對你而言，那最好的或許正是乞討或死亡。上帝並未對那些死於普遍飢荒的僕人違背應許，正如祂對那些死於瘟疫或戰爭的僕人並未違背一樣。不要讓上帝成為罪惡的庇護者，更不要讓你的信心成為你不信任祂的藉口。如果你信靠上帝，就不要使用罪惡的手段；如果你不信靠祂，那麼拿祂的應許作為藉口就是虛偽。
問題二：商人是否可以在成功與否（因而償還與否）完全不確定的情況下，借錢經營生意？
答：有些生意獲利的機率極高，幾近確定，這足以構成借錢經營的理由，且在理性判斷下並無無法償還的可能。有些商人擁有自己的資產，足以償還所有借款；但若非如此，當借貸在理性上存在風險時，借款人有良心上的義務，必須將風險充分告知貸方，以免違背貸方的意願。否則，他便生活在持續的欺瞞或竊盜之中。即便他最終償還了債務，也無法免除他先前的罪。
問題三：如果借款人完全無力償還，在破產時是否可以保留一些錢財作為衣食之用？
答：不可以，除非是為了重新開始經營，以期能償還債務；因為他所有的一切都屬於他人，若未經債權人同意，他不得從屬於他們的財產中，拿取哪怕是一點點麵包來食用。
問題四：但如果一個人在婚前已承諾其妻子的親屬，要為她或其子女預留一筆財產，且此義務先於他的債務，他是否可以在不損害債權人的情況下，確保這筆財產歸其妻兒所有？
答：這類爭議多由國法裁決。若財產權在債務發生前已實際轉移給妻子或子女，那便是他們的，不可被剝奪；但若是在債務發生後，透過贈與契約來欺瞞債權人，則該契約無效，直至債務清償為止。若僅是義務而非財產權的轉移，則必須由法律決定誰應優先受償，以及妻子是否被視為與丈夫共同承擔盈虧。儘管各國法律對此規定不同，有些賦予妻子較多的財產權，但在任何地方，法律都必須出於良心被遵守，因為它是此類財產權的準則。但我們必須確保交易中沒有欺詐意圖。
問題五：如果債權人願意就債務的特定比例達成和解，商人是否可以保留一部分錢財以重新開始？
答：如果他誠實地將自己的全部資產告知債權人，而債權人出於慈善或期望未來能獲得清償，自願允許他保留一部分，這並非不合法的途徑；但如果他隱瞞部分資產，讓債權人誤以為剩下的就是全部，這不過是透過竊盜手段來獲取對方的和解或同意。
問題六：借款人是否可以在有必要的情況下，合法地違背約定的還款日期？
答：真正的必要性不受法律約束：意即，人不必做自然上不可能的事。但如果他本可預見那種必要性，或預見到屆時還款的不確定性，那麼他當初做出承諾就是犯罪，除非他加上了「若我有能力」的限制，並將這種不確定性告知貸方。無論如何，當期限屆至時，他應當去找債權人，說明自己的困境，請求寬限，並盡力在有能力時償還；如果確實無力償還，則應透過勞動或其他合法方式，盡其所能給予補償。
問題七：我可以借甲的錢來還乙，以維持對乙的承諾嗎？
答：可以，前提是你對第二位貸方（甲）沒有欺詐行為，且你有能力償還他，或者已如實告知他你的處境。
問題八：假設我完全沒有償還最後一位債權人的可能，我是否可以借新債還舊債，靠借貸過活？還是我必須維持對某人的債務？
答：如果你如實告知債權人你的狀況，你可以採取最方便的做法。如果第一位債權人有能力且願意讓你繼續拖欠，而不希望你向他人借錢來還他，你可以繼續作為他的債務人，直到你能不靠借貸而償還為止。但如果他貧窮或不願寬容，而另一位有能力的人願意冒險，那麼你向後者借錢來還前者會更好。但如果他們都同樣不願承擔你的風險，那麼你必須維持對第一個人的債務，因為如果你損害了另一個人，你將犯下另一項罪；事實上，在這種情況下你根本無法借貸，因為這預設了對方在知情後不會借給你。你絕不可對他隱瞞實情。
反對意見：「但向他人公開我的全部財務狀況，可能會導致我的毀滅。」
答：你不能為了防止毀滅而靠欺詐和竊盜過活。如果你隱瞞了實情，而對方若知情便不會借給你，那麼在違背他意願的情況下獲取他的錢財，這與竊盜有何區別？
反對意見：「但如果我坦白告訴他，我雖然無法用自己的錢償還，但一定會透過向他人借貸來償還他，儘管我可能無法償還最後一位債權人，這樣可以嗎？」
答：如果你對每一位借貸對象都如此誠實地公開你的處境，那麼如果他們願意借給你，你就可以接受；因為那時你獲得了他們的同意，且預設了每個人都願意承擔成為「最後一位債權人」的風險。
問題九：我是否可以為了安全起見，要求抵押品、質押物或不動產抵押？
答：可以，但你不可從窮人那裡拿走維持生計所必需的物品作為抵押，例如他睡覺的床、穿的衣服或工作的工具；不可假借慈悲之名行殘酷之事。
問題十：我是否可以根據契約，沒收並保留抵押品或不動產？
答：如果這是在商人與富人之間，屬於商業行為，而非單純為借款提供擔保，情況則不同。例如他們達成協議：「拿這顆寶石或這塊土地作為你的錢的抵押；如果我在某日未償還，它就歸你所有：我願意承擔不確定性的風險；如果我沒還錢，那是我自己的損失，而非因為無力償還。」在這種情況下，沒收或扣留該物是合法的。但如果這僅是為了擔保借款的質押，那麼最終目的僅是為了收回本金；你不可利用對方違約的機會，奪取不屬於你的東西。正義只允許你取回等同於借款金額的部分，並將餘額（若有）歸還給債務人。而慈悲則要求你寧可免除債務，也不要扣留他無法割捨、否則將導致他毀滅與悲慘的抵押品（如食物、衣物、工具、房屋等），除非你處於與他同樣的困境中。
問題十一：我是否可以接受第三人的擔保或承諾作為我資金的保障？
答：可以，前提是該擔保人有能力且願意負責；因為你獲得了他本人的同意。但必須極度謹慎，不可接受那些無力償還的人，若主債務人違約，慈悲禁止你向他們追討；除非你接受其擔保僅是為了「威懾」（in terrorem），並決意不真的向他追討。此外，你必須誠實地告知擔保人，若主債務人未償還，你必須向他們追討，因此要確認他們是否真的願意償還。如果他們只是以為你不會真的向他們追討，或若被起訴會感到不滿，那麼除非你打算（除非迫不得已）不向他們追討，否則你不應接受他們的擔保。
問題十二：收取高利貸、利息或增益是否合法？
答：關於此爭議，已有太多詳盡的論著，我不期待我在此處簡短的論述能滿足好學的讀者。關於「高利貸」一詞的爭論我暫且不提；通常所謂的「收取因借貸而產生的額外收益」，即是本問題所指的。至於「我們是否可以議定利息，或強迫債務人支付？」、「我們是否可以在他獲利後分享利息，或在獲利前收取？」、「如果債務人虧損，我們是否也必須分擔損失？」等問題，都只是從屬於核心問題的次要問題，即：「貸方是否可以將因借貸而產生的任何收益（稱為利息）視為應得的？」我的判斷如下：
一、有些此類收益或高利貸是合法且值得稱讚的。 二、有些此類收益或高利貸是不合法的，且是滔天大罪。
我將首先說明第一項主張的理由。
如果所有高利貸都被禁止，那要麼是基於自然法，要麼是基於超自然啟示的成文法：若是後者，則要麼是基於摩西律法，要麼是基於基督的律法；若是前者，則要麼是違背了對上帝的敬虔原則，要麼是違背了對人的正義或慈悲原則。凡不違背對上帝的敬虔、對人的正義或慈悲之自然律，也不違背摩西或基督之超自然啟示律法的，即非不合法。但有些高利貸並不違背上述任何一項；因此，有些高利貸並非不合法。
我先列舉此類高利貸的實例，然後加以證明。有一塊地待售，價值一千英鎊，每年產值四十英鎊，且地上的木材價值一千英鎊（我們曾見過此類情況）。約翰·N（John N.）願意購買，但他有一位貧窮的鄰居T.S.，身無分文，卻極渴望這筆交易。約翰·N愛鄰如己，渴望他致富，便將那一千英鎊借給他，並收取一年的利息。T.S.買下土地，賣掉木材償還了借款，一年後就幾乎不花分文地擁有了整塊土地。這就如同約翰·N買下土地後，在一年或兩年後免費贈送給他一樣；其贈與的實質是一樣的。
反對意見：「這裡你假設賣方因以極低價格賣地而受損。」
答：1. 這與當前案例無關，是另一個獨立的問題。2. 我可以舉出許多案例，說明此類買賣可以在不損害賣方的情況下進行：例如由君主、國家或高貴慷慨之人，刻意設計以造福臣民，或如近期愛爾蘭戰後的情況。因此問題在於，約翰·N是否可以贈送T.S.價值一千或八百英鎊的土地，先從土地中收取一年的租金，或收取一年的利息，這兩者金額相同。
另一個例子：一位富商在東印度貿易，有五千英鎊可用於商品交易。當他投入四千五百英鎊後，出於慈善，將剩下的五百英鎊借給他的一名僕人，用於購買一種商品，該商品運回後價值兩千英鎊；他並主動提出用自己的船隻協助運送，僅要求收取百分之六的利息。這裡收取三十英鎊的利息，不過是贈予他一千四百七十英鎊，與扣除贈與金額的效果是一樣的。
另一個例子：一群孤兒除了靠利息維持衣食外一無所有；監護人無法為他們購置土地；若動用本金維持生活，很快就會耗盡，監護人將難辭其咎。他們的一位富鄰居經營鐵工廠（熔爐或鍛造廠）、鉛礦或其他商品，其獲利通常是投入資本的兩倍，至少也是百分之二十或四十。監護人不敢將錢借給窮人，以免對方破產無法償還；因此他借給這位富人。如果他不收利息，貧窮的孤兒就等於免費贈送給富人每年二十或四十英鎊（假設本金為一百）；如果他收取利息，富人不過是將其穩定獲利的一部分分給孤兒。
另一個例子：在一個擁有豐富紡織或絲綢製造業的城市或公司中，有一筆遺贈給窮人的資金，託付給城中最富有的人經營，並將利息分給窮人；另有一筆資金用於資助沒有資本的年輕創業者，條件是他們將獲利的三分之一分給窮人，並在七年後歸還本金。問題是：「窮人應該放棄這筆利息，讓富人拿走嗎？還是他們可以收取？」
現在我證明，此類高利貸並未被上帝禁止。
- 它未被摩西律法禁止：（1）因為摩西律法從未禁止它：第一，它被明確禁止是作為一種「不慈悲」的行為；因此僅對窮人和弟兄禁止（出埃及記二十二章25節；利未記二十五章36-37節）。是的，當未提及窮人時，指的也是窮人；因為在那個國家，他們並不保留用於商業或貿易的資本，通常只借給有需要的人：至少各段經文的背景顯示，被禁止的高利貸是指借給有需要的人，而非借給經營致富貿易的人。第二，它被明確允許用於外邦人（申命記二十三章19-20節），對他們不可行不義或不慈悲之事；只是對他們的要求不像對弟兄那樣需要達到同樣的慈善程度。當時與他們進行外國商品貿易的外邦商人，比帶回這些商品的猶太人更多：因此，高利貸的禁令在律法本身僅限於借給窮人；而在先知書中，雖然譴責了這種罪，但表達時沒有那種限制，部分是因為它預設了律法的含義是眾所周知的，先知只是加以應用；部分是因為猶太人之間幾乎沒有借貸，除非是作為慈善行為借給有需要的人。
（2）即便它僅在摩西律法中被禁止，現在也不適用於基督徒；因為摩西律法作為律法本身已不再生效：其內容確實包含許多自然法；但作為摩西律法，它是猶太人和歸信者所特有的，或者至少不適用於基督徒外邦人；這在哥林多後書三章7節、加拉太書三章19、24節、五章3節、以弗所書二章15節、提摩太前書一章7節、希伯來書七章12、16、19節中顯而易見。摩西律法作為律法本身從未約束其他國家，除了那些加入猶太人的歸信者（全世界也沒有義務都要歸信並接受他們的律法）：更何況在他們的國家體制瓦解許久之後，更無法約束我們這些基督的僕人。其中屬於自然法、基督成文法或任何國家民法的部分，作為自然法、基督律法或民法是具有約束力的。但沒有一條是作為摩西律法而具有約束力的：儘管摩西律法對於幫助我們理解許多難以理解的自然法細節非常有益。
- 基督沒有成文法禁止所有高利貸：至於路加福音六章32、35節，顯然與此案無關；因為祂說的不是「借出，不求利息或增益」，而是「不指望償還」。上下文顯示其含義必然是以下兩者之一：即「不僅借給那些在你窮困時會再借給你的人；還要借給那些你永遠無法指望借回的窮人」；或者「不僅借給那些有能力償還、且你的資本有保障的人，還要借給那些有需要、且你的錢有風險的人；雖然如果他們有能力就會償還，但你幾乎沒有希望他們能償還：借出的方式要願意在借款人永遠無法償還時，將其視為贈與」。新約中沒有其他經文可以被用來反對這一點。
- 自然法並不禁止所有高利貸，這一點透過檢視其各個部分即可明瞭。自然法僅禁止三類罪：1. 違背對上帝敬虔的罪。2. 違背我們自身福祉的罪。3. 違背鄰舍利益的罪；即：1. 違背正義。2. 違背慈悲。沒有任何罪不屬於這些範疇。
- 高利貸在自然本質上並非違背對上帝的敬虔；2. 也非違背我們自身及其福祉，這一點我無需證明，因為沒有任何理性和理性的人會對此提出指控。儘管那些認為它絕對不合法的人說，它因此違背了上帝，正如違背祂的律法一樣。但那與本案無關。
- 因此，毫無疑問，整個爭議歸結為最後一個問題：「是否所有高利貸都違背了對鄰舍的正義或慈悲。」正義要求我給他屬於他的東西；慈悲要求我在特定情況下給他超過他應得的，如同愛自己一樣。不違背正義的事，可能違背慈悲；但違背慈悲的事，並不總是違背嚴格意義上的正義。而真正的慈悲行為，絕不違背正義；因為給予鄰舍超過他應得的，就是給了他應得的再加上更多。有一種高利貸是違背正義與慈悲的。有一種高利貸是違背慈悲，但不違背嚴格正義的：還有一種高利貸既不違背正義也不違背慈悲。如果我證明它是慈悲的，多說無益。
上述所有實例顯然都是慈悲的。凡是為了保護窮人和孤兒的生命與舒適，或為了使鄰舍致富的，都是慈悲行為；毫無疑問，有些高利貸正是如此，如前所述。如果反過來是殘酷行為，那麼高利貸就不是違背慈悲，而是為了慈悲。富人若拒絕給予窮人和孤兒一部分他們利用其資金所創造的收益，這就是壓迫與殘酷：如果當我們本應餵養和穿衣時，卻任由乞丐死亡或挨餓是殘酷的；那麼任由窮人和孤兒挨餓滅亡，而不給他們其資金的增益或其中一部分，就更是殘酷。至於那些說「這筆錢可以透過其他方式獲得更好運用」的人，他們是缺乏經驗的人；對於大多數人來說，這是一個已知的謊言；儘管少數人可能遇到這樣的機會。至少對於那些沒有其他改善途徑的人來說，這毫無意義；而這樣的人非常多。
此外，當它不是慈悲行為時，在以下情況下也可能不違背慈悲：1. 當貸方貧窮而借款人富有時：是的，免費借出錢財反而可能是罪。「欺壓貧窮人為要增益自己的，並送禮與富人的，都必窮乏」（箴言二十二章16節）。將富人能用來增加財富的錢免費借給他們，就是送禮給富人。2. 當貸方沒有義務行那種慈悲行為時，儘管借款人比他更窮。這種情況在一百種案例中都會發生；可以歸納為這一條總則：當貸方有義務將那筆錢用於其他更重大、更好的工作時：例如，當一個年收入僅二十英鎊的人欠一個年收入一千英鎊的人錢時，可能有一百或一千個一無所有的窮人正瀕臨死亡，富人更有義務去救助他們，而非救助那個年收入二十英鎊的人。也可能有敬虔的工作（如建立學校或推廣福音傳道），其重要性同樣巨大。最富有的人也無法完成所有該做的好事，也無法救濟所有有需要的人；因此，當他若傾其所有仍有許多事無法完成時，（在其他條件相同的情況下）將錢給一個能勉強過活的人，而忽略了一百個處於更深重困境與苦難中的人，這就是一種罪；因此，凡在利息中實行慈悲，或未違背慈悲與正義的人，絕不會因那種高利貸而犯罪。因為所有反對高利貸的經文，都是將其作為殘酷或不慈悲的事來反對。
反對意見：「但有時法律必須禁止那些本來是好事的事，當它無法在不鼓勵他人犯下更大罪惡的情況下完成時；普通的高利貸就是如此；那時就必須遵守該法律。」
答：這在理論上（in thesi）是正確的，即存在此類情況；但在本案中是未經證實且不真實的；因為：1. 沒有這樣的法律。2. 沒有這樣的理由或必要性。因為上帝可以制定反對不義或不慈悲的增益或高利貸的法律，而不必禁止那些慈悲與正義的事，正如祂可以制定反對不義或不慈悲買賣的法律，而不譴責那些良善與正義的買賣；或者正如祂可以禁止暴食、酗酒、懶惰、驕傲，而不禁止飲食、衣著或財富。祂可以輕易地告訴人們向誰、在什麼情況下收取利息，何時不該收取。
凡想看到其他反對意見得到解答，並全面了解此案的人，市面上已有許多雙方觀點的論著可供參考。
二、有一種高利貸是邪惡的，我知道沒有人會懷疑，因此無需多費筆墨證明。
問題：高利貸何時是罪？
答：如前所述。當它違背正義或慈悲時：1. 當它像欺詐性的交易，假借同意與正義的形式，實則欺騙或壓迫，從他人那裡獲取不真正屬於我們而是屬於他的東西時。2. 當你在慈悲要求你免費借出時，卻為了增益而借出；正如在慈悲要求你贈與時，你卻借出並指望收回，這也是罪。3. 當你殘酷地強求你弟兄完全無力償還的款項，並使用殘酷手段來獲取時（無論是利息還是本金）。4. 當你不允許他保留其勞動、風險或貧困所應得的獲利比例；而僅因為錢是你的，就想靠他的勞動安逸度日時。5. 當在他虧損的情況下，你嚴格要求償還你的應得，而沒有給予人性與慈悲所要求的減免或豁免債務（無論是利息還是本金）時。總之，當你自私自利，且沒有按照真正的判斷，設身處地為他人著想時。
問題：我何時有義務行使這種慈悲，而不收取利息？
答：如我之前所說，1. 每當你沒有更迫切、更必要、更卓越的工作來運用那筆即將收回的錢時。2. 是的，儘管另一項工作本身可能更好（例如用那筆錢救濟許多更貧窮、更好的人），但當你若不收取利息，就會導致借款人徹底毀滅，使他陷入與你想要救濟的任何個人一樣糟糕的境地時，選擇不救濟後者（除非是公共利益所繫之人）是比較安全的做法，而不是從這樣的人身上強取你的錢去給別人。因為你若不以殘酷的醜聞外觀就無法獲得的錢，在「事實權利」（quoad jus in re）上，在你無法更好地取得佔有權之前，並不屬於你可以贈與的範圍；因此上帝不會期望你將其贈與他人。
在所有這些論述中，我暗示，正如你在施捨時必須優先考慮他人的生命，勝過你自己的便利與舒適，且當你的必要性可以節省時，不可說「我無法分出」，儘管你的享樂不能節省；同樣地，在向你負有慈悲義務的人收取利息時，你的慈悲也必須遵守同樣的規則與比例。
還要留意，這一切都顯示，收取利息與收取本金之間的差別僅在於程度。因為當免除債務的理由相同時，你同樣有義務免除本金與利息。
但有一點不同，許多資產微薄的人可以負擔得起在短時間內免費借給更窮的人，卻負擔不起贈與。謹慎可以引導我們選擇某人進行短期免費借貸，因為他有突發的必要性，而另一個人則更適合贈與。
問題十三：借貸是一種義務嗎？如果是，我必須借給所有向我請求的人嗎，還是借給誰？
答：當我們有能力，且弟兄的必要性要求時，真正的謹慎告訴我們，我們沒有更好的方式來運用這筆錢，且這與上述原則不衝突時，借貸就是一種義務。因此，富人通常應該根據謹慎的指引，既借貸又贈與。但有一種不謹慎的借貸，因而也是罪的借貸；例如：1. 當你借出屬於他人的錢，而你無權借出時。2. 當你借出必須收回的錢，而你本可輕易預見借款人不可能償還時。除了有極大把握能收回，或者你願意在借款人無法或不願償還時將其視為贈與，或者至少在起訴時不會產生比不借貸更醜陋和更糟糕的後果之外，不要借出任何東西。因為當你前去要求償還並起訴時，激起借款人對你的仇恨，使他成為你的敵人，並因你那不謹慎的慈悲而破壞了他的慈悲，這是非常常見的；在這種情況下，如果你有義務救濟他，就盡你所能給他，而不是借給他你無法分出、卻必須起訴才能收回的錢。在這種情況下，如果慈悲不離開謹慎，謹慎也不離開慈悲，你就能很好地看出何時該借，以及借多少。
問題十四：在必要時，當債權人不義或不仁慈地要求利息時，我是否可以借貸？
答：如果後果（透過鼓勵罪惡或其他方式）可能造成的傷害大於金錢帶給你的好處，則不可。否則，當它是為了你的利益時，這是合法的；正如當你無法獲得全部工資時，接受部分工資是合法的；正如當你無法獲得商品的全額價值時，接受部分價值是合法的；正如前述，從敵人那裡購買你的權利，或從強盜那裡購買你的生命是合法的。一個人可以從不義之人那裡購買自己的利益。
問題十五：約定確定的收益金額，是否會使在自由借貸者身上本可合法收取的高利貸，變得不合法？
答：是的，如果該契約在沒有充分理由的情況下決定了一個不確定的情況：例如你約定，無論借款人獲利或虧損，貧窮或富有，我都要獲得這麼多收益；也就是說，無論它是否證明是慈悲的……（原文中斷）
若這筆交易被證明是不仁慈的，那麼在自由提供的條件下，若未經契約便不可擅取。任何契約都不得強迫債務人違背公義或仁愛；除非契約中隱含了某種默示的條件或例外，否則任何契約都不應絕對要求那些可能被證明為不仁慈的事。除此之外，我不見有任何聖經根據或理性理由，說明契約會改變事物的本質，以致不能用來確保那既非不義也不失仁慈的增益；契約可以是公平的紐帶，卻不可成為不義的枷鎖。正如在借款人有確定的獲利時，可以約定確定的利息；而在借款人獲利不確定時，則可訂立附條件的契約。是的，在商業買賣中，若人們的貧困狀況並不禁止此類交易，我不認為將較大的不確定收益出售以換取較小的確定收益是不合法的；因此，訂立絕對契約也是可以的（正如阿梅修斯〔Amesius〕在《良心個案》中對此問題的論述）。正如必須避免一切壓迫與不仁，且所有人都必須（明智地）以自己希望被對待的方式對待他人；同樣地，將非罪之事定為罪，從而敗壞宗教並使世間充滿無謂的顧慮，這也是一件壞事。居住在大城市且身處商業環境中的神學家，通常比那些居住在鄉間、缺乏經驗且見識狹隘的人，更能勝任此類案件的判斷。
第五節：關於博弈契約的決疑論
問題一：「在談話中，以彼此的觀點或斷言作為信用或信心之賭注是否合法？例如：我與你打賭，賭我所言正確？」
回答：是的，若滿足以下三點：1. 打賭的真正目的在於懲戒那魯莽且虛假斷言之人，而非滿足另一方的貪婪。2. 金額不得超過在不違背仁愛原則下所能要求與支付的範圍，也不得對輸家造成過度的傷害（即超過其錯誤應有的比例）。3. 雙方皆真心願意承擔輸掉賭注的後果，且在事前已向對方表達了這種意願。
問題二：「在賽馬、賽狗、鬥鷹、鬥熊或依賴人獸活動的遊戲中打賭是否合法？」
回答：是的，若滿足上述最後兩項條件；且3. 該活動本身並非不合法，例如不得涉及對動物的殘忍，或對人的生命造成危險（如擊劍、賽跑、摔跤等，若不謹慎行事可能發生意外），亦不得在其中耗費不成比例的時間，這正是此類娛樂常見的弊端。
問題三：「我是否可以合法地付錢觀看鬥熊、舞臺劇、假面舞會、展覽、傀儡戲、人獸表演等娛樂？」
回答：有許多展覽是值得且值得稱讚的（如奇珍異獸、怪物、罕見機械、技藝表演等），為此支付相應的費用是合法的；正如對於一個好學者而言，透過伽利略的望遠鏡觀測星空，花費重金也是值得的。但當該活動本身是不合法的（據我所見或所知，所有的舞臺劇皆是如此；確實，它們是令人厭惡的邪惡；儘管喜劇或悲劇若能加上大量限制，理論上是有可能合法演出的），那麼作為觀眾（通常）是不合法的，無論是付費還是免費。我說「通常」，是因為某些人可能因迫不得已而在場，或為了找出其邪惡之處以便予以壓制，或僅僅是為了了解真相而前往，這些情況下或許是無辜的；但那些自願在場並表示贊同的人則不然。此外，若該娛樂本身是合法的，但當虛浮之人前往是為了餵養肉體的幻想與惡劣的脾性——他們對虛榮的喜愛勝過對虔誠的喜愛，且這會浪費他們的時間、敗壞他們的心靈、使他們疏離良善或妨礙職責——那麼對他們而言，這就是不合法的。
問題四：「玩紙牌、骰子賭錢，或參與任何彩券活動是否合法？」
回答：最大的疑慮在於這些遊戲本身是否合法，許多博學的神學家持反對意見，也有許多持贊成意見；而那些持贊成意見者所提出的合法條件之多，我至今幾乎未見有能完全符合者。但若它們被證明是合法的，那麼賭注的問題便可參照下一個問題來解決。
問題五：「我是否可以合法地玩滾木球、賽跑、射箭等，或將此類個人活動作為賭錢的項目？」
回答：是的，1. 若你沒有因任何意外因素使遊戲本身變質。2. 若你的賭注是為了娛樂，而非出於貪婪（即爭奪他人的錢財卻不給予任何回報）。3. 若賭注金額不超過娛樂本身應有的比例，且輸家能坦然且自願地支付。
問題六：「若輸家先前說他願意，但到了支付時卻憤怒且不願支付，我是否可以強取，或透過法律手段強迫他支付？」
回答：不可，在一般情況下不行；因為你不可將娛樂轉變為貪婪或破壞仁愛。但若該項娛樂曾使你有所花費，在審慎原則不禁止的情況下，你可以正當地取回你的成本。
第六節：關於遺失與拾獲的決疑論
問題一：「若我拾獲遺失的錢財或物品，在失主未尋找我的情況下，我是否有義務尋找失主？我必須尋找至何種程度？」
回答：你有義務採取該情況下合理的手段，使真正的失主能取回原物。那敢於因為拾獲而私吞他人錢財的人，若能做得隱密，想必也會行竊。若能找到失主，拾獲並不賦予你所有權：請以你希望被對待的方式對待他人，你便能使良心平安。若進一步的詢問無效，你有義務在市場上呼喊、在教會中宣告、在每週發布新聞的報紙上刊登，或採取任何合理的途徑，只要這不會讓你付出不合理的成本或勞力。
問題二：「我是否可以將拾獲物品的一部分作為報酬？」
回答：你可以要求支付你在尋找物品或尋找失主過程中產生的勞力或成本。但除此之外，不得將其視為應得之物；儘管若失主自願給予，可以接受適度的酬謝。
問題三：「我是否可以希望在路上拾獲錢財或其他物品？或者當我拾獲時，是否可以感到高興？」
回答：你首先應當不希望鄰舍遺失物品，並為他遺失了物品感到遺憾；但假設物品已經遺失，你可以適度地希望由你拾獲而非他人；這不是出於對利益的貪婪，而是為了能忠實地將物品歸還失主，或若無法找到失主，則按應有的方式處置。除了為失主感到高興外，你應當為物品遺失感到難過，勝過為拾獲它感到高興。
問題四：「若無法找到失主，我是否可以將其據為己有並使用？」
回答：土地法通常規範此類事務中的財產權；若法律將其判給莊園領主，那便是他的，你必須交給他。若法律未判給他人，則歸拾獲者所有；佔有權將賦予他所有權。但這要求他必須審慎判斷：若他是窮人，應視為上帝的護理安排以供應其所需；若他是富人，則應視為上帝託付給他的管家職分，應將其分給窮人。
問題五：「若我拾獲時有許多人在場，我是否可以獨佔？或者若能做到，我是否可以對他們隱瞞？」
回答：若法律對此有規定，則必須遵守；但若無規定，且你若能隱瞞並成為唯一的拾獲者，在找不到失主的情況下，你可以將其據為己有。但若你在拾獲時無法隱瞞，那些與你一同看見的人，在某種程度上也與你同樣是拾獲者；儘管或許佔有者應分得最大份額。
問題六：「若我將錢財或貨物託付給鄰舍或僕人，或他人託付給我，若遺失了，該由誰承擔損失？」
回答：在此同樣必須高度重視規範財產權的土地法；且特別必須理解當事人的真實意圖：若先前已明確或默示約定在某種情況下由某一方承擔損失，則在嚴格的公義下，必須依照當事人的真實意圖執行。因此，若承諾負責運送的貨運商遺失了貨物，損失便由他自己承擔。若借用者在該條件（明確或隱含）下遺失了物品，損失亦由他承擔。但若你所託付的朋友僅是出於好意幫忙運送，且未承諾除勞力之外的責任，則損失必須由你承擔；即便那是因為他的疏忽或醉酒所致；因為你選擇並信任他，就是接受他原本的樣子。但若僕人或受僱者在沒有其他約定的情況下，僅承擔為你服務的職責卻遺失了物品，則該地的法律或習俗便取代了契約；因為若法律或習俗將損失歸咎於他，則視為他在同意成為你的僕人時已默認此條款；若歸咎於你，則視為你在僱用僕人時已接受此類風險。但若法律與習俗未作決定，你可以讓僕人僅支付與其過失成比例的懲罰，但不得超過此限，作為對你損失的賠償；除非你與他約定過要賠償因其過失造成的損失。在考慮嚴格的公義要求時，也必須考慮仁愛與憐憫的要求，以免壓迫窮人。
第七節：給居住在異教徒（或天主教徒）國家中的商人、代理人、牧師與旅行者的指導
問題一：「商人為了獲取財富，將自己或僕人——特別是年輕且根基未穩的學徒——置於異教徒（或天主教）國家的試探中，是否合法？」
回答：若不進行區分，此問題無法得到正確回答：1. 他們離開的國家。2. 他們前往的地方。3. 前往者的素質。4. 他們前往的原因。
I. 他們離開的國家可能與前往的國家一樣糟糕，或處於戰爭狀態，此時離開或許更好；或者正值迫害時期，或面臨比在國外更大的試探。而有些國家相比之下，因其聖潔、對天堂的幫助、和平以及對上帝與公眾利益的服務機會，簡直如同天堂。
II. 他們前往的某些國家，或許能提供與國內同樣好的靈性幫助，若非透過該國的宗教人士，也可能透過居住在當地的基督徒，或隨行的同伴；或者至少，透過當地人的文明與節制，或透過他們愚昧的無知與惡習（這反而會使人的心轉向反對他們），在那裡可能沒有強烈的試探去改變信仰或敗壞道德。但有些國家對人的理智有強烈的試探，透過誘惑者的狡詐來腐蝕人心；有些國家有敗壞人的誘惑；有些國家則有殘酷的手段來試探人否認真理，以致在其中很難保持純潔。
III. 有些前往國外的人是明理、根基穩固的基督徒，有能力利用他人的錯誤、罪惡、惡劣榜樣或建議，甚至能對他人產生良好的影響；但有些是年輕、稚嫩且缺乏經驗的人，他們的頭腦缺乏應有的證據與理由來抵擋對手的狡辯，心中缺乏對真理的愛與必要的堅定決心，因此很容易被腐蝕。
IV. 有些人是由君主派遣，作為處理公眾利益必要事務的代理人或大使；有些人是由社團派遣，處理對社團目標必要的事務；有些人是因為極度貧困與必要性而前往，在國內無其他謀生之道；有些人是為了服從父母與主人的命令；有些人是為了逃避國內的戰爭苦難、嚴酷的迫害，或逃避一個敗壞、誘惑的時代，或家庭中的重大試探。但有些人是出於幻想，有些人則純粹出於貪婪，並無必要。
透過這些區分，明智且公正的人可以回答此問題：
- 肯定：1. 大使前往異教徒國家是合法的，因為這是君主與國家所派遣，必須確保公眾利益。
- 合法社團或貿易公司的代理人前往是合法的（在其他條件相同下，且人員具備能力），因為貿易必須推廣，這有助於各國的共同利益。
- 對於合適的人選，前往異教徒與外邦人之地進行歸正工作，不僅合法，更是世上最好的工作之一。因此，福音的傳道人不應推辭任何機會，如擔任大使或工廠的牧師等，以進入此類領域。
- 兒子或僕人（其契約包含此類服務）服從上級命令前往是合法的；在服從的道路上，可以信靠上帝的特別保護。
- 負債者若有合理的希望透過此途徑償還債務，且無其他途徑，則前往是合法的。因為若有合法的償還途徑卻不採取，他便是欺詐者。
- 具備適當資格的人在極度貧困的情況下前往以謀生是合法的；對於出身高貴、受過良好教育的人而言，所謂的「極度貧困」可能對從小乞討的人來說並不算貧困。
- 一位具備良好資格的人，若渴望財富是為了服侍上帝並行善，即使他本人並不貧困，透過貿易前往也是合法的。因為可以祈求並努力爭取上帝對合法貿易的祝福，且一個應當盡力行善的人，可以使用一切合法的手段來獲得行善的能力。他人的匱乏應視為我們自己的，因此我們可以努力使自己有能力去救濟他們。
- 在內戰時期，當一個人不知該站在哪一方時，居住在國外或許對某些人更好；即使是居住在異教徒之中。
- 若一個人的貿易將他帶往一個比自己國家更好，或愚昧到沒什麼試探的國家，且有忠實的基督徒同伴，可以公開敬拜上帝並私下交流以促進靈性成長，那麼幾乎沒有理由勸阻他。
- 在緊急情況下，一個人可以暫時前往無法進行公開教會敬拜的地方，只要他有私下的途徑與機會過聖潔的生活。
- 在敗壞的時代，當國內的試探大於國外，或在可以合法避開的迫害時期，為了較小的理由離開自己的國家，比在其他時期更為合法。
- 一個根基穩固的基督徒，比一個年輕、稚嫩、充滿慾望、愛幻想且根基未穩的新手，能更安全地前往，因此在較小的迫切需求下前往也是合法的。
II. 否定：1. 任何人不得主要為了愛財、為了讓自己與家庭富足、繁榮或顯貴而尋求國外的貿易；儘管當這一切是作為服侍上帝、榮耀上帝及公眾利益的手段，且主要以此為目的時，是可以被渴望的。
- 若沒有正當的業務，且其利益不足以抵銷遷移所帶來的損失與危險，則前往國外（特別是異教徒或天主教國家）是不合法的。
- 靈魂的危險與損失應被視為遠高於身體與財產的損失，任何單純的物質利益都無法與之相抵。
- 前往土耳其人與外邦人（其宗教沒有誘惑力去引誘人）之中，通常比前往索西尼派（Socinians）或天主教徒之中更危險，因為後者的錯誤與罪惡是經過狡詐且博學地推廣與辯護的。
- 商人或其他為了貿易與愛財的人，不得將貧窮、稚嫩、根基未穩的年輕人送往那些靈魂極易受到威脅的國家，無論是因為被剝奪了他們所需的教導與教會幫助，還是因為暴露在當地的危險試探中；因為他們的靈魂比金錢更有價值。
- 因此，主人或僕人不得在上述情況下冒險犧牲自己的靈魂；也就是說，在自由且無必要的情況下，僅僅為了利益而這樣做。
- 若無必要，或沒有來自更大善的誘因，我們不得前往無法公開敬拜上帝的地方。
- 這些障礙出現得越多，罪就越大：因此，當那些缺乏裝備、根基未穩的年輕人（或其他類似的人），僅僅為了情緒、幻想或貪婪，就離開像我們這樣擁有公開與私下救恩幫助的國家，前往天主教徒、異教徒或外邦人之中，在那裡言談或惡劣榜樣極可能危及他們，且無法預期有什麼重大的善能抵銷這種危險，也沒有任何真正的必要性驅使他們，在那裡他們無法公開敬拜上帝，甚至無法公開承認真理，且沒有任何適合的私下同伴來促進他們的保存與救恩，而這一切都是出於他們自己的意願，這簡直就是蓄意拋棄自己的靈魂。
問題二：「商人或大使是否可以為了居住在國外而離開妻子？」
回答：1. 我們必須區分必要的情況與自願的情況。2. 區分妻子同意的情況與未經同意的情況。3. 區分能承受此類分離的妻子與不能承受的妻子。4. 區分短暫停留與長期或持續停留。
I. 君主的命令或公眾的必要性可能使其合法，除非是在極罕見且不應假設的情況下（因此我不在此詳述）。因為儘管在公眾權威或利益與家庭關係及利益發生衝突且無法調和時，要判定兩者之間的差異是一件非常敏感的事，但在這裡我認為，君主與公眾利益可以處置一個人，使其違背妻子的意願與利益；是的，即便這會導致：1. 她貞潔的喪失。2. 或她理智的喪失。3. 或她生命的喪失：儘管婚姻紐帶使夫妻成為一體。因為：1. 君主與公眾利益可以強迫一個人冒生命危險，因此也包括他妻子的生命。在戰爭情況下，他可能被派往海上或海外，從而既離開了妻子（如烏利亞所做的），又使自己冒險。誰會認為沒有妻子的同意，已婚男子就不能參加對外戰爭呢？2. 因為整體比部分更尊貴，所以一個人結婚是將自己義務歸於妻子，但這是建立在他首先是國家的一員這一前提下，他對國家的義務始終大於對妻子的義務。
- 一個人為了家庭的利益，在雙方基於正當理由達成共識，認為這對家庭有利的情況下，可以為了旅行或貿易暫時離開妻子。
- 當離開所帶來的傷害大於所獲利益時，無論妻子是否同意，他都不可以離開她。關於這一點我不再多說，因為其餘內容可以從關於對妻子職責的個案中推導出來，那裡處理了許多類似的問題。
問題三：「年輕紳士前往其他王國旅行作為教育的一部分，是否合法？」
回答：回答第一個問題時所列出的許多區分，在此也應被視為前提，答案與前者大同小異，因此無需重複。
- 對於因迫害、貧困或任何其他必要原因而被迫離開自己國家的人，旅行是合法的。
- 對於受父母命令的人，旅行是合法的（除非在先前排除的情況下，我在此不贅述）。
- 當他們前往與自己國家一樣好或更好的國家，且在那裡能獲得比在國內更多益處時，旅行更為合法。
- 對於一個在宗教、節制與自律方面都明智且根基穩固，能抵擋所有可能遇到的試探的人，比對一個無法抵擋當地試探的人，旅行更為合法。
- 對於一個在清醒、明智且敬虔的同伴陪伴下旅行，或被派往一位明智且忠實的導師與監護人身邊的人，比讓年輕、根基未穩的人獨自前往，旅行更為合法。
- 總之，當有合理的可能性，不僅能獲得比損失更多的益處（因為這不足以使其合法），而且能獲得比透過其他方式所能達到的更多的益處時，旅行是合法的。
II. 但我認為，目前英國年輕紳士旅行的普遍做法，只是一種極其危險的冒險，若非公然將他們出賣至徹底毀滅，也是使他們日後成為國家之禍害與共同災難的工具。因為：1. 他們通常被送往遠比自己國家更糟糕、更危險的國家，那裡的試探強過他們所能應付的程度；在某些國家，他們受到感官享樂的誘惑，在某些國家則受到天主教或異教的誘惑。在某些國家，他們學會喝葡萄酒代替啤酒；若他們沒有變成酒鬼，也會養成對葡萄酒與烈酒的嗜好，這將證明（正如克萊門特〔Clemens Alexandrinus〕稱暴飲暴食為「喉嚨的瘋狂」與「肚腹的魔鬼」）是一種終身的貪食之罪。在某些國家，他們會學會貪食的藝術，以奇特、昂貴、怪異的時尚來縱容自己的胃，以新奇、幻想的服裝來打扮自己，將裝飾自己、以驕傲與放蕩的幻想來展示自己，視為一種為了吸引他人目光的體面。在某些國家，他們會學會將寶貴的時間浪費在舞臺劇、虛榮的奇觀、儀式、應酬與拜訪上，使自己的生活等同於死亡，對世界的用處與貢獻甚至不如馱著他們的馬。在大多數國家，他們要麼學會嘲笑敬虔，視其為少數憂鬱傻瓜的怪癖，自以為比相信上帝、順服上帝或得救更聰明；要麼至少在神聖的情感與實踐上變得冷漠：因為當他們看到天主教徒與新教徒、路德宗與加爾文宗持相反意見，並聽到他們互相指責與譴責時，這會冷卻他們對所有宗教的熱忱，視其為不確定與爭論的事物。當他們看到明智與聖潔的人在一個國家被嘲笑為偏執狂與胡格諾派，而新教徒在另一個國家卻是酒鬼與世俗之徒，且世上很少有人對健全與實踐的宗教、對真正聖潔與屬天的生活有任何真實的感悟與品味（他們很少有幸與這些少數人交流）時，這首先使他們習慣於忽視聖潔，進而將他們的思想引向一種更低、更冷漠的看法，認為聖潔對得救是不必要的。因為他們不相信世上只有那麼少數聖潔的人能得救：於是他們開始認為這不過是一種幻想與世界的攪擾。
此外，他們因驅使他們出國的肉體目的，被迫處於最糟糕、最危險的同伴與場所中，即君主的宮廷與世俗的浮華之中：因為他們必須見識大人物的時尚，並在回國後能對此侃侃而談：因此，他們必須前往權力、慾望、懶惰、貪食、醉酒、驕傲、無神論、不敬虔與不虔誠的瘟疫窩，以便能誇耀自己對地獄郊區的宏偉與浮華有多麼熟悉，從而將通往滅亡的道路描繪得對他人與自己一樣令人愉悅且光榮。
但最大的危險在於透過與當地欺騙者——無論是異教徒還是狡詐的耶穌會士與修士——的交流而腐蝕他們的理智：因為當這些人是專門受訓來欺騙時，要讓他們使稚嫩且缺乏裝備的新手沉默是多麼容易（是的，甚至在必須俘獲他們全部五種感官的「變質說」教義上）。當他們被駁倒而沉默時，他們必須屈服：或者至少，他們有足夠多關於教會的古老性、普世性、無誤性、合一性的欺騙故事，加上對路德、加爾文、慈運理及其他改革者的無數謊言，足以轉變他們的心並使他們屈服。但為了能更好地為他們服務，他們被教導暫時隱瞞自己的變節，以新教的外衣與名義來服務羅馬的驕傲與派系。
特別是當他們來到羅馬，看到它的榮耀與古蹟，被它的輝煌與文明所吸引，並被誘導相信所有關於宗教裁判所與殘酷行為的報導都是虛假的，這進一步加深了對缺乏經驗的年輕人的催眠。
- 通常在此期間，他們大多數人拋棄了所有嚴肅的學習與持續的職責，將懶惰以及與懶惰者與誘惑者的交流當作日常工作。對於一個僅僅習慣了半年或一年懶惰、虛榮奇觀，以及與懶惰與奢華之人交流的心靈，會變成什麼樣子，任何對世界或人性稍有了解的人都不難推測。
- 他們在健康或生命方面冒著顯著的危險。有些人因氣候與飲料的改變而患上熱病並死亡：有些人因酒館爭吵或因妓女問題而被謀殺。極少數人對天主教徒的所有試探表現得如此堅定，以至於對方認為為了神聖的事業，將他們以爭吵為藉口殺害或毒死是有益的。有些人因飲酒而染上疾病，使他們餘生痛苦不堪。許多人的大腦因酒而過熱，以致發瘋。
- 而這一切危險主要源於被送去旅行的人的素質；他們通常是十八到二十四歲之間的空洞少年，這正是魔鬼最有利的時機；當他們天生傾向於那些導致大多數人毀滅的惡習時，即便你對他們盡了最大的努力，也難以防範。1. 他們的慾望此時處於最高且最難馴服的狂暴狀態。2. 他們對美味飲食的嗜好此時最強烈。3. 他們對體育與娛樂的狂歡傾向此時最大。4. 無知且放蕩的驕傲此時開始萌芽。5. 所有最卑劣與虛榮的事物，此時都容易因對他們而言的新奇感，以及那些肉體之人的虛假評價——他們渴望與這些人的浮華及判斷保持一致——而顯得卓越。6. 他們在這個年紀極度傾向於認為自己的理解都是正確的，對自己的觀念充滿自信，自以為聰明：因為他們年輕的理智此時處於最活躍的狀態，這對他們而言顯得清晰且確定，因為……（譯文至此中斷）
因為這對他們自身影響極大。第七，最重要的是，他們尚未具備幾乎所有必要的穩固智慧、定型的聖潔，以及豐富的閱歷，而這些對於提升他們遊歷的價值，以及抵禦所有這些試探是至關重要的。唉！他們當中有多少人有能力與耶穌會士（Jesuit）周旋，或在這些欺騙者面前持守自己的信仰呢？若非羅馬教士的種種惡習、野心、肉體的權謀與排場、污穢與世俗，成了人們抵禦那些誘惑他們歸入其道之試探的有力防腐劑；若非天主教徒（Papists）的無神論、不信、淫亂與褻瀆成了抗毒劑，又有多少人能不被感染而歸來呢？正因為耶穌會士知道他們永遠無法將這塊絆腳石從路上挪開，因此他們當中有太多人認為，最好的辦法就是先讓那些他們想要歸化的人墮落，先讓他們沉溺於戲劇、酗酒與淫亂，好讓他們對這些惡事的厭惡，不至於阻礙他們與羅馬王國的和解；甚至，讓他們覺得有必要尋求神父的赦免，從而使他們覺得歸順羅馬教廷成為必要。
這些年輕的遊歷者通常像對待天主教的試探一樣，毫無準備地去抵禦這些感官享樂、私慾與排場的試探：因此，當他們最容易受感染時，卻被背信棄義地送進了瘟疫之屋。如果他們回家時沒有變成酒鬼、饕餮、賭徒、懶漢、揮霍者、傲慢者、不信者、宗教冷漠者或天主教徒，那絕非歸功於那些背信的父母——他們將孩子送往撒但的學校與大學受教，以此履行他們在洗禮時為孩子所作的承諾。
然而，如果他們在家中能被要求專注於正當的學業，並在聖潔的治理之下，直到他們具備了健全的宗教知識，直到他們在聖潔與對虔誠、清醒生活的愛中扎根，直到他們對放縱與一切罪惡產生了定型的憎惡，並直到他們透過學習與適當的資訊，將世界的地理、人物與事務的藍圖深刻印在腦海中，那麼必要的遊歷才會更安全：那時，他們才有能力從他人的愚昧中學習智慧，從他人的惡行中學習美德，從他人的不虔誠中學習虔誠；而新手往往只會模仿這些惡事。
同時，他們在家中本應獲得的所有幫助的缺失，極大地導致了他們的毀滅。因為他們往往遊歷到一些國家，在那裡他們無法進行合法的公眾敬拜，或者無法理解當地的敬拜；即便有，通常也是冷淡的講道與沉悶的禱告，而他們正需要最好的，且這些都遠遠不夠。他們很少能像在家中那樣，擁有透過私下交流來造就與激勵他們的虔誠群體；也鮮少進入那種治理良好、敬虔的家庭。如果人性本就容易受試探感染，且對聖潔如此抗拒，以至於一切手段都顯得不足，甚至在最好的家庭中，愚昧、感官享樂與對敬虔的厭惡也常滋生（正如未經播種的雜草，在花園中蔓延，而那裡本應花費重金與勞力播種更好的作物）；那麼，對於那些被父母從祖國放逐（甚至不如放逐到荒野，而是放逐到世界上充滿瘟疫、受感染的國家）的人，除了罪惡與苦難，還能期待什麼呢？
我想問那些將這種罪行與殘酷辯稱為「善意」的父母：你們自己難道比你們送孩子去接觸的那些人更聰明、更好嗎？你們難道不能教導他們、教育他們，或給他們比在國外可能遇到的更好的榜樣嗎？你們難道不能為他們安排更好的工作，以提升他們的時間價值嗎？如果不能，為什麼你們不為自己的羞恥與苦難悔改，並改革自己呢？如果你們能，為什麼又要出賣你們的孩子？或者如果你們不能，難道在你們自己的國家，就沒有學校、沒有博學虔誠的人、沒有敬虔的家庭與群體，可以讓你們將他們安置在更有利的地方，而不必將他們暴露在試探者面前嗎？毫無疑問，這些都是有的；而且是以更低廉的代價就能獲得的。
此外，他們在沒有適當監督與引導的情況下被送往國外，這也是罪惡與危險中不容忽視的一部分。那些只給他們找個清醒或誠實的僕人隨行，或找個清醒的同伴，就以為自己做得很好的人，實在是大錯特錯：他們本需要一位學識淵博、虔誠、謹慎且經驗豐富的牧者或導師，讓他們敬重並順服，能監督他們，並隨時準備回答任何試圖誘惑他們的詭辯者。但人們卻認為這筆開銷太大，不願為自己親手推入險境的孩子提供安全保障。
我知道屬肉體的心思會厭惡這一切，並對此有足夠的反對意見，有他們自己的理由，使出賣與毀掉孩子靈魂、違背在洗禮時為他們所作承諾的行為，看起來像是一種義務；「這一切不過是我們的刻板嚴苛：他們必須有閱歷，必須了解世界，否則他們就會成為令人鄙視的『地底人』或貓頭鷹！無論他們去哪裡，都會有試探，在家裡也一樣；沒有哪個年齡段比現在更合適，或更捨得花時間，我們必須在任何地方都將他們交託給上帝，那些會變壞的人，在任何地方都會變壞；許多待在家裡的人也一樣壞。」就這樣，「朱庇特想毀滅誰，就先使誰瘋狂」：是的，可憐的孩子與國家必須為這些父母愚蠢的狂妄付出代價。所羅門說得好：「富戶自以為有智慧。」因為這裡要駁斥的並非真正的理性，而是驕傲、富人的病態與屬肉體的心思，我將不屑於給予他們詳盡、具體的回答；我只想告訴他們：如果所有群體都一樣，那就把他們送到瘋人院或妓院去吧。如果所有手段都一樣，那就讓他們成為土耳其禁衛軍，在蔑視基督的地方長大；如果你們認為他們只需要很少的幫助與很少的看管，看來你們從未給過他們更多。在你們了解什麼是人、人性腐敗到何種程度、以及恢復人性需要付出多少努力之前，你們本不該有孩子。在你們相信基督、了解自己在做什麼之前，在你們讓他們在受難的基督之下誓約棄絕世界、肉體與魔鬼之前，你們本不該將他們獻給上帝，而你們卻像偽君子一樣，打算將他們訓練在世界、肉體與魔鬼的學校與服事中，並訓練他們去蔑視基督的十字架，或蔑視聖潔、治死罪的生活。如果所有年齡段都一樣，新手與經驗豐富的人等同，那就讓學生統治老師，讓男孩成為國會議員與法官，讓他們在家中作你們的嚮導吧！如果熟悉宮廷禮儀與世俗習俗，以及擁有這種熟悉度的名聲，值得拿他們的靈魂去冒險，那就棄絕上帝，將你們的名字交給瑪門，不要做那種宣稱自己相信聖經、持守洗禮誓約、將希望寄託於受難的基督、將幸福寄託於上帝恩典與來世，卻又如此卑劣的偽君子。如果傳講福音與所有這些宗教幫助對你們尚未定型的孩子是不必要的，那就不要假裝去教會，好像你們認為這些對你們自己是必要的一樣。總之，我像以利亞對以色列人所說的那樣：「你們心持兩意要到幾時呢？若上帝是上帝，就當跟從他。」如果世界是上帝，驕傲、感官享樂與世界的掌聲是你們的幸福，那就跟從它，並讓它成為你們孩子的份。難道你們沒有看到在我們中間，在教會與國家裡，那些從未被送到天主教徒與世俗人中受教育的人，比那些被送去的人，在比例上更有智慧、更博學、更聖潔、更有用嗎？
但我將繼續說明那些必須或執意要出國的人——無論是商人、代理人還是遊歷者——所必需的指導原則。
指導一：務必確保你們的出國有來自上帝明確的許可；這必須是（綜合各方面考量）在公正、有經驗、有智慧的人看來，極有可能讓你們獲得或行出比在家時更多的善事。因為如果你們在沒有呼召或許可的情況下犯罪出國，你們就是在盡己所能地讓自己脫離上帝的保護；也就是說，你們喪失了這種保護；無論發生什麼災禍，都會武裝你們那受責備的良心，使其加倍痛苦。
指導二：派遣你們出國的孩子時，帶上一位如前所述虔誠、謹慎的導師或監督者：並盡可能讓他們或你們的學徒進入最好的群體。
指導三：在他們完成所有教育的最後階段，當他們在知識、純正教義與敬虔上已經穩固，並且已經透過閱讀、地圖、交談與討論，對世界狀況有了初步了解之後，才送他們出國；而不是在他們年輕、稚嫩，無法自我防衛或無法適當提升所見所聞時送去。那些經過如此準備的人，將不會有太大的慾望或幻想去遊蕩，也不會無謂地浪費時間；因為他們會明白，在國外所能看到的（值得注意的）東西，並不比在家裡更好；在所有國家，房子就是房子，城市就是城市，樹木就是樹木，野獸就是野獸，人就是人，愚人就是愚人，智者就是智者，博學者就是博學者，罪就是罪，美德就是美德。這些東西在國外與在家裡並無二致：墳墓到處都是墳墓，無論你走哪條路，你都在走向它。那能將短暫的時間花在最能服事上帝，並最能為永恆狀態作準備的人，是有福的。
指導四：如果對他們年輕時的私慾、驕傲、惡習與愚昧，或其尚未定型、危險的狀態的經驗，清楚地告訴你，你的孩子或學徒不適合遊歷，就不要為了教育的肉體裝飾或你們的世俗利益而冒險。因為那些付出基督寶血代價的靈魂，比以如此低廉的代價出售更為珍貴：特別是對於那些負有雙重責任去愛他們、引導他們走上通往天堂之路，並必須為他們負責的父母與主人而言。
指導五：為你們的孩子選擇那些教義最純正、榜樣最好，且能讓他們獲益多於受損的國家遊歷；不要無謂地讓他們冒險進入最危險的地方與群體；特別是不要進入耶穌會士與修士、狡猾的異端分子或基督敵人的中間。
指導六：在出發前，研究你們可能會遇到哪些具體的試探，並為抵禦這些試探研究出具體的防腐劑：正如你們不會在沒有解藥的情況下進入瘟疫肆虐的地方一樣。為遊歷準備好心靈，絕非小事。
指導七：隨身攜帶最適合你們使用的書籍，既為了防禦，也為了造就：例如，為了防禦天主教，帶上德林庫爾（Drelincourt）與普爾先生（Mr. Pool）的小手冊：為此，我的《天主教徒指南》（Key for Catholics）、《安全的宗教》（Safe Religion）與《反天主教單張》（Sheet against Popery）或許也不無用處。查洛納博士（Dr. Challoner）的《我相信大公教會》（Credo Ecclesiam Catholicam）簡短且非常有說服力。為了防禦不信，拉丁文的《范德穆林》（Vander Meulin）與格勞秀斯（Grotius）的著作；英文則有我的《基督宗教的理由》（Reasons of the Christian Religion），或許也頗為合適。至於實踐方面，聖經、《敬虔的實踐》（Practice of Piety）、斯卡德先生（Mr. Scudder）的《每日同行》（Daily Walk）、雷納先生（Mr. Reyner）的《指導》（Directions）以及艾姆斯博士（Dr. Ames）的《決疑論》（Cases of Conscience）。
指導八：在你們遊歷的地方，結識最有能力的改革宗牧者，並利用與他們頻繁的交流來造就與防禦自己。因為在你們所到的任何國家，若有人能使你們獲益，那一定是那些最智慧、最好的人。
指導九：如果你們是遊歷者，就設定一套規律的學習方式，就像在家裡一樣；如果你們是商人，就設定一套規律的工作流程，不要把單純的遊蕩與凝視新鮮事物當作你們的職業與事務；而要像在最穩定的生活中那樣勤奮地贖回光陰。因為無論你在哪裡，時間都是寶貴的；必須處處勤奮才能使你們進步；因為若沒有你們的勞力，地點與群體本身無法做到這一點。大學不會讓懶惰的人變聰明，外國也不會讓感官享樂的蠢人具備智慧：「那些奔走海外的人，改變的是氣候，而非心靈。」要讓你們變聰明或帶領你們進入天堂，所需的努力遠多於長途跋涉或見識許多人。
指導十：避開試探：如果你們了解所在時代與地點的風氣、罪惡觀點與時尚，那應該像斯巴達人召喚孩子去看醉漢一樣，是為了憎惡這種罪；因此，看見它們，但不要去嘗試，就像對待毒藥或令人作嘔的東西一樣。看過一兩次愚昧與罪惡就足夠了。如果你頻繁地看，習慣會減弱你的厭惡感，並在很大程度上使你與之和解。
指導十一：致力於在你們所到的地方，盡可能地對那些可憐的人行善。充實自己，帶上上述書籍與論據，不僅是為了保護自己，也是為了說服那些可憐的不信者與天主教徒。憐憫他們的靈魂，就像那些相信確實有來世的人一樣；在那裡，幸福與苦難將顯明敬虔人與惡人之間的區別。特別是那些長期生活在可憐、無知的基督徒、亞美尼亞人、希臘人、天主教徒（他們會聽這些人的話）中間的商人與代理人；以及生活在異教徒（在印度斯坦及其他地方）與穆斯林（特別是波斯人，他們允許言論自由）中間的人。但最重要的是，各個使館與商館的隨軍牧師。哦，他們有何等機會在異教國家播下基督教的種子！並向他們所到的不信民族宣告基督！那些忽視這一點的人，將背負何等沉重的罪責！而耶穌會士的巨大勤奮，又將如何在審判中起來指控並定他們的罪！
指導十二：你們越是被剝奪了上帝公眾敬拜的益處，就越必須勤奮地閱讀聖經與好書，並在隱密處禱告、默想，並利用任何陪伴你們的敬虔朋友來彌補你們的損失，以代替公眾的媒介。在不信者、天主教徒、無知的希臘人或褻瀆的人中間，閱讀純正、聖潔、屬靈的書籍，與一位敬虔的朋友交流，默想那些從地與天擺在我們面前的甘甜與榮耀的主題，並在讚美上帝中安慰自己，在祂面前傾心吐意，這將是極大的安慰。
指導十三：為了讓你們的工作順利完成，務必確保你們有正確的目的；你們出國不應是為了取悅遊蕩的幻想，也不是為了驕傲、虛榮的心思，更不是為了貪求富有或高升的慾望；而是為了在國外服事上帝，並在你們回來時，能用你們的智慧、經驗與資產更好地服事祂。如果你們真誠地為了這個目的，而不是為了愛錢而出國，你們就能期待更大的安慰。
指導十四：在國外停留的時間，不要超過你們合法目的與工作所需的時間：當你們回來時，要讓人看出你們見過罪惡，是為了憎惡它；並且透過對世界錯誤與邪惡的觀察，你們比以前更愛純正的教義、屬靈的敬拜以及聖潔、清醒與公義的生活；並且你們為了一種敬虔、有榜樣、多結果子的生活，作好了更好的決心與準備。
我還要提醒一些父母：為了防止兒子過早結婚，以免他們過早分得家產而送他們出國遊歷，其實還有比這更好的手段，謹慎的人可以發現：如果他們能約束他們，不讓他們過度飽足、懶散與結交壞朋友（一個智慧、捨己、勤奮的人可以做到，但其他人做不到），並讓他們盡可能地投入學習與工作（結合起來），當他們必須結婚時，讓他們透過謹慎、細心的選擇來進行；並且父母自己學著生活得節儉一些，以便省下兒子必須獲得的那部分資產，這種做法會比所討論的那種冒險做法更好。