《歸正論》（TREATISE OF CONVERSION）
致基德明斯特（Kidderminster）市鎮與郊區居民
我主裡親愛的弟兄姊妹：
正是因為我對你們靈魂那份真誠的愛，促使我至今將所寫的文字付梓，好讓我在離世之後，你們仍能藉著上帝所啟示給我的真理得著幫助；也正是這份情感，說服我在此將這篇平易的講論呈獻給你們。這正是你們曾經聽過的講道內容；而當初促使我講述這些真理的理由，如今同樣促使我將其出版。若你們當中有人已經遺忘，願這文字能喚起你們的記憶；若當初聽道時這些話語未能觸動你們，願你們在細心研讀時，它能產生果效。
我感謝主，你們當中已有許多人藉著經歷認識了歸正的本質，這也是我對你們的愛遠勝過我所認識的其他群體的原因（特別是當驕傲與分裂在各地造成諸多破壞時，你們仍能行在謙卑、合一與和平之中）。然而我深知，世上沒有任何地方或群體能完全滿足我們的渴望，或使我們免於那常伴隨世俗生活而來的煩惱。我對你們當中的許多人有極大的理由感到欣慰，但對許多人，我亦有理由感到憂傷。
我曾如保羅所言（加拉太書四章19節），為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。為此，我研讀、禱告、講道；為此，我以私下的勸勉與你們交通；為此，我將我認為適合你們需要的書籍送給你們。然而，我必須帶著靈魂的哀慟說：你們當中許多人的生活，顯明這項偉大的工作尚未完成。我信靠上帝，因此我知道，你們每一個人若不歸正，就必被定罪，遭受永恆的刑罰。
深知這一點，我已反覆告訴過你們；我已向你們展示了其中的證據與理由，以及未歸正狀態那確定的悲慘；我已懇切地祈求你們、哀求你們回轉。若我能隨意流淚，我定會將這些勸勉與淚水交織在一起；若我還有時間與體力（可惜我已沒有），我定會大膽地更多造訪你們，坐在你們家中，為你們靈魂的緣故懇求你們，哪怕是為了那一次的勸勉，我也願意造訪二十次。差遣我到你們那裡的上帝知道，我為你們的盲目、頑梗、邪惡與悲慘所感到的憂傷，遠勝過世上一切的損失或挫折；我對你們的心願與祈禱，就是願你們能歸正並得救。
但哀哉！我並未看見我所渴望的果效。你們當中仍有少數人（我感謝上帝，他們畢竟是少數）甚至不願來見我，也不願讓我去造訪你們，好接受教義問答或教導。你們當中有些人仍與那條若要得救就必須行走的聖潔道路爭辯；有些人將自己獻給世界，將上帝從心中與家中驅逐出去，從早到晚，既不讀一章聖經，也不向上帝獻上一次懇切的禱告，更說不出一句關於天堂的甘甜言語。
我多麼希望你們當中沒有人暗中憎恨上帝所命令我們的那種勤勉與嚴謹，並認為這種對救恩的日常關懷是「多此一舉」。彷彿你們已經找到了其他更值得你們關心與勤勉的事，且能給予你們更好的回報。你們當中太多人對那些你們本該謹慎效法的謙卑、敬虔的基督徒吹毛求疵；你們留心並誇大他們所有的軟弱，指責他們是偽君子，只因為他們不願像你們那樣漫不經心。但你們沒有考慮到，你們這樣做，其實是在審判自己，並對自己的靈魂說出了你們所能想像的最可怕的恐嚇。因為，如果那些已經走得那麼遠的人尚且是偽君子，那麼你們這些連靠近他們都不願意的人，又將如何呢？如果那些將心思放在來世、認為為了得救而做的一切都不算過分的人，尚且只是偽君子；如果那些不敢發誓、咒詛、醉酒、淫亂、欺詐或故意活在任何罪惡中的人，尚且只是偽君子；那麼，像你們這樣如此忽視聖潔生活、如此為世界與肉體而活、在救恩之事上所付出的努力連他們四分之一都不到的人，又將有什麼下場呢？
如果義人尚且僅僅得救（意即：經過許多的掙扎、受苦與艱難），而偽君子根本無法得救，那麼不虔敬的人與罪人將出現在哪裡呢？你們的審判者已經告訴你們：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」如果這些人不過是法利賽人，你們就必須勝過他們，否則你們絕無得救的可能。先超越他們，然後你們才有資格譴責他們。在那之前，你們是在加倍地譴責那些遠不如你們的自己。若非惡意蒙蔽了你們，你們本該看見，你們投向別人的石頭，終將飛回擊中你們自己的臉。
但最重要的是，那可憎的、如豬狗般的貪杯與醉酒，以及諸如此類的肉慾，宣告了你們當中太多人仍是歸正的門外漢。我已告訴過你們其中的危險；我已向你們展示了上帝反對這些行為的話語，斷定醉酒的人不能承受上帝的國，並命令我們不可與你們結交或一同吃飯。我已告訴過你們，且告訴過你們一百次，這些罪惡在結局時會以何種面目面對你們。然而，據我所見，這一切似乎都無濟於事。我當初如何遇見你們，如今就必須如何離開你們；在經歷了所有的辛勞與禱告之後，我非但不能為你們的得救而歡喜，反而必須帶著憂傷與你們告別，並在主面前作為你們頑梗、怠惰與不悔改的見證人。
啊，主啊！難道真的沒有補救的辦法，非要我留下這麼多可憐的鄰舍嗎？
難道他們甘願受撒但的權勢所轄制，甘願作肉體的奴隸，藐視天堂，並蓄意忽略聖潔的生活嗎？難道就沒有辦法說服他們拋棄那些明知故犯的罪惡，轉而先求神的國和祂的義嗎？難道我必須眼睜睜看著他們被基督定罪，而基督本是想要拯救他們的嗎？難道我那本意是為了讓他們歸正得救的講道與勸勉，最終竟要成為指控他們的證據嗎？噢，這到底是怎麼回事？為什麼我們在如此顯而易見的事理上，竟無法說服這些理智的人？他們難道能想像罪惡比聖潔更好，或者順從肉體比順從神更好嗎？他們難道以為今生會永遠持續下去嗎？或者以為罪中之樂永遠不會有終結的一天？又或者以為他們永遠不必為這一切交帳嗎？他們難道能想像天堂不值得追求，而永恆的事物竟不如短暫的事物重要嗎？或者以為一個漫不經心、放蕩不羈、隨從肉體的生活，到頭來會比一個勤勉、順服、聖潔的生活更好嗎？噢，但願我們知道該對這些人說些什麼，好觸動他們的心靈，使他們清醒過來；或者知道該為他們做些什麼，好使他們轉離罪惡，歸向神，並得著拯救。難道在他們發現自己身陷地獄之前，就沒有辦法說服他們了嗎？可憐又悲慘的靈魂啊！噢，但願我知道該為你們做些什麼，好在為時已晚之前，能對你們有益並拯救你們。但哀哉！我們還能做什麼呢？即使賠上我的性命，我也無法說服一個酒徒戒除他那污穢的酗酒惡習，也無法說服一個貪婪的人脫離他那屬世的心思與生活，更遑論要讓他們徹底歸正，過上屬天的生活了！鄰居們那敬虔的榜樣就在隔壁，卻無法吸引他們，他們反倒在耳邊充斥著禱告與勸誡聲中，繼續走向地獄！鄰居們的責備只會激怒他們，他們大喊著說這一切都是出於惡意：彷彿試圖將他們從罪惡與地獄中拯救出來，竟是一件惡毒的事。牧者無論在公開場合還是私下，都無法說服他們。他們許多人對我說話客氣，卻不願被說服去轉向並過聖潔的生活。如果鄰居、朋友、牧者的話都聽不進去；如果連良心本身都無法被聽見；如果造他們的上帝、買贖他們的基督都無法被聽見；如果最淺顯的聖經真理都無法被重視；如果慈愛與管教、天堂與地獄都無法說服一個罪人，讓他願意得救，讓他願意放下那污穢的惡習與虛榮，讓他的造物主而非他的肉體來掌管他——那麼，還有什麼補救的方法？當那些看著他們沉淪的人，又有誰能憐憫他們呢？
鄰居們，我現在對你們的請求僅此而已；作為你們的朋友、你們的教師，我懇求你們不要拒絕我這小小的要求：請你們花點工夫，為自己也為你們的家人讀讀這本書；在閱讀的過程中，請在神與你們自己的心之間反覆思想，這難道不是與你們切身相關的事嗎？請你們每天跪在神面前，祈求祂賜給你們這必要的歸正恩典。拋棄你們明知故犯的罪，遠離那些會引誘你們犯罪的無謂交際與場合。你們受洗歸入聖靈的名下，祂是你們的成聖者，難道你們要憎恨、拒絕或忽略成聖嗎？你們說你們相信聖徒相通，難道你們要厭惡與他們相通，卻選擇與那些無知、不敬虔的人為伍嗎？好吧！如果在這一切之後，你們依然故我，若你們當中有任何人在主面前仍處於未歸信的狀態，那麼這本書，連同我其他的勞苦，將在你們面前作見證，證明你們曾被告知其中的危險，也曾被告知徹底歸正的必要性。而你們這些總是對我們說「人皆有罪」，並以此自我安慰，認為「人人都有過錯」的人，到那時將會被定罪，陷入永恆的羞愧中，因為你們將會明白，罪人與罪人之間——歸正的罪人與未歸信的罪人之間——竟有如此巨大的差別，前者將進入他們主的快樂，而你們與其餘的人卻必須被丟進滅亡之中（馬太福音二十五章十三節）。你們曾被預先警告過此事，這一切都記錄在此，作為反對你們的見證。
你們忠實的勸誡者， 理查·巴克斯特 基德明斯特，1657年6月1日
至於其他一些細微的差別，我現在將為各位闡明。首先，「呼召」（Vocation）一詞，常被用來指稱上帝發出的呼召，即便該呼召並未產生果效，這便稱為「無效的呼召」（uneffectual calling）。正如箴言一章24節所用：「我呼喚，你們卻不肯聽；我伸手，無人理會；反倒輕棄我一切的勸誡，不肯受我的責備。」以賽亞書六十五章12節、耶利米書七章13節亦有類似用法：「我呼喚，你們卻沒有回答。」此類經文不勝枚舉。
第一，有時它被用來指稱上帝那產生果效的作為；如帖撒羅尼迦前書二章12節及其他許多經文。 第二，這種果效本身在被動意義上被稱為我們的「呼召」，它分為兩種：(1) 普通的呼召：指人僅被帶入外在的信仰告白與獲得普通恩賜；此詞常作此解。(2) 特殊的呼召：指人得救地歸信基督。前者是「普通有效的呼召」，後者是「特殊有效的呼召」。這最後一種與「歸正」（conversion）是同一回事，只是有兩點值得注意：1. 就名稱而言，它是從福音的外在呼召隱喻而來，並應用於靈魂所受的影響。2. 在聖經中，它通常主要指靈魂所受的第一個影響，即超越所有其他恩典與隨後順服的「信心之舉」本身；然而這並不排除後者，有時甚至明確地將其包含在內。因此，有些神學家認為「呼召」是不同於「成聖」（Sanctification）的工作，因為他們認為呼召僅是聖靈在靈魂中引發第一個信心之舉，並藉此行為產生一種習性（habit），隨之產生所有恩典的種子，他們稱此為成聖的工作。事實上，「呼召」一詞特別指向福音的呼召，指向信靠基督的行為，以及該呼召的適當果效，即我們實際的相信。但有時它也涵蓋了整個基督徒的關係與狀態，如希伯來書三章1節及彼得後書一章10節等。
- 「悔改」（Repentance）與「特殊有效的呼召」是同一件事；我們並非將呼召局限於最狹義的「信心之舉」。兩者僅有此區別：1. 「悔改」一詞特別標示我們從「起點」（terminus a quo）的移動，即我們所轉離並為之悔改的罪惡狀態；但它本質上也包含了我們所轉向的狀態。而「呼召」一詞則主要表達我們所被呼召進入的狀態。2. 「悔改」一詞主要關乎我們轉向那位我們曾背離的上帝，而「呼召」一詞則同樣或更多地關乎我們來到作為通往父神之道路的「中保基督」面前。悔改有兩種：(1) 一種是我們從罪惡與苦難的狀態中轉離，這正是未歸信者所處的狀態，這與我們現在所說的從同一狀態中歸正是一回事。(2) 另一種是具體的悔改，即從某個特定的罪中轉離，這在我們活著時必須每日更新。悔改意味並包含兩件事：第一是為我們曾經犯罪而感到衷心的憂傷；第二是心思從該罪轉向上帝。事實上，前者只是後者的一部分：改變了的心思在此部分有所改變，並透過對過去罪惡的懊悔以特殊方式彰顯其改變，儘管並非所有的懊悔都源於這種改變。