- 「重生」（Regeneration）一詞也與「歸正」意義相同，但有以下細微差別：1. 該詞是隱喻，取自我們自然的出生；因為改變之大，使人彷彿成了另一個人。2. 我認為在聖經意義上，該詞比「歸正」、「悔改」或「呼召」更具包容性；因為它不僅指我們品質的更新，也指我們關係的更新，即我們整個全新的狀態。這通常未被承認，但若我們檢視該詞出現的經文，便會發現確實如此：正如保羅雖未直接使用該詞，卻在哥林多後書五章17節描述了這件事：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了」：上下文顯示，關係必然是這「一切」的一部分。同樣，提多書三章5節稱之為「重生的洗」，並將其與聖靈的更新區分開來；至少是將後者作為整體的一部分。1. 多數註釋家認為該詞與洗禮有關，並表達其果效或後果：毫無疑問，洗禮是為了罪得赦免，因此重生的洗也是為了罪得赦免。2. 該經文清楚地維護了我們藉以得救的恩典；這是藉著白白的恩典，即我們白白的稱義（justification）以及白白的成聖。我們的神學家通常以此為由引用該經文反對天主教徒，主張白白的稱義：「他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。」難道從罪的刑罰中得救不是我們救恩的一部分嗎？有什麼理由將此處的「救」僅限於成聖呢？毫無疑問，若有理由將「重生」一詞限於其中之一，那應當是僅限於稱義；因為聖靈的賜予在後文被單獨提及，但若重生不包含稱義，則稱義便完全未被提及。可以肯定的是，使徒不僅意在告訴我們，我們是無須行為而白白成聖的，也是說我們是藉著恩典無須行為而白白稱義的。約翰福音三章3節亦然：「人若不重生，就不能見上帝的國」；大多數人認為此處至少對洗禮有所指涉，而洗禮是為了罪得赦免：因此，從水而生必然包含罪的赦免。這種重生使人成為新造的人，正如保羅所言，「在新造的人中，一切都變成新的了」，而不僅僅是品質而已。但總體而言，重生與歸正是一回事。
- 「成聖」一詞在主旨上也與「歸正」意義相同，僅有以下細微差別：1. 該詞更具包容性，因為它指我們對上帝奉獻或委身的整個狀態，其中包含四件事：1. 一個人品質的改變，使他適合服事上帝，心志轉向上帝並專注於他。2. 藉著信心與神聖的聖約，特別是在洗禮中，透過莊嚴的誓言或承諾，實際地將自己奉獻給上帝。3. 一個如此奉獻或委身於上帝之人的關係，正如他被分別出來歸給上帝作神聖用途，成聖一詞正是特別從這種關係中被使用。4. 隨之而來的聖潔生活，即在實際生活中為那位我們所委身的上帝而活。成聖包含了這一切，因此它包含了「呼召」，甚至更多。
然而，或許會發現該詞在聖經中，有時甚至經常被單獨用於指稱生活的聖潔，作為預設了其餘一切的前提。事實上，我們翻譯為「成聖」的詞不止一個，它們的意義並不完全相同。正如「稱義」（justification）、「義行」（righteousness）與「公義」（justice）有所不同，聖潔（holiness）的相關詞彙亦有區別；但我將刻意避免以這類問題困擾各位。因此，在為各位闡明「歸正」一詞，以及現在這四個詞——呼召、悔改、重生與成聖——之後，你們便能看出它們在何種程度上相同或相異。對於「改變」、「更新」或「造作新事」等詞，亦可作如是觀，它們都指上帝在靈魂上的同一項工作。因此，那些詢問呼召、重生、悔改、成聖等是否為同一件事，或何者先行等問題的人，在探討實質內容前，必須先解決詞彙的意義；因為這些詞大多在多種意義上被使用，這種歧義必須先被消除。
II. 接下來我要向各位說明，歸正並成為小孩子是什麼意思；但在我對未歸信者的狀態作簡要描述之前，這無法妥善完成。為此，你們必須知道，上帝造人時是完美的，並給了他一條必須遵守的完美律法，命令他以永恆的死亡為代價，行出完美的順服：因著撒但的試探，人違背了這條律法，將自己逐出上帝的恩寵之外，使自己成為撒但的奴隸與死亡之子；這是藉著蓄意依附受造物而背離上帝所致，因此人的本性就此敗壞；正如第一個人亞當，他的後裔必然也是如此，因為誰能使潔淨之物出於污穢之中呢？亞當怎能將他自己已失去的上帝形象，或對上帝恩寵與未來幸福的權利，傳遞給他的後裔呢？因此，我們生來就帶著敗壞的本性，傾向於塵世與屬世的事物，對天堂與屬天的事物感到陌生且厭惡；傾向於惡而背離於善！與上帝疏遠，並以肉體自我為神；驕傲、自愛、貪婪、縱慾、不信、無知、謬誤、虛偽、不虔、紛爭、爭競、殘忍與一切邪惡，同時在我們心中扎根，一旦試探來到，我們便會結出果子。
這既是每個人本性中的狀態，透過犯罪的實踐與習慣，人會變得更糟，且在歸正前拖延的時間越長，他們通常就長得越壞，離上帝與幸福就越遠。透過這一切，我想你們可以輕易看出歸正的意義，以及為何它如此必要。
「歸正」一詞有時被主動使用，指那使我們歸正的行為或工作；有時被被動使用，指因此而產生的改變：人既是該工作的對象或承受者，也是其自身靈魂實際轉向的行動者；因此，上帝與人在這項工作中都是行動者。我經文中的詞是主動的，將其視為人的行為：「除非你們歸正（convert yourselves）」：但我們翻譯為「歸正（be converted）」：因為該詞在聖經中被交互使用。總之，上帝作為最值得讚美的主因，促使人的意志轉向自身。因此，主動意義上的歸正，作為聖靈的工作，是基督的靈藉著基督的教義所作的工作，藉此祂有效地將人的心思、心志與生活從受造物轉向上帝與基督：歸正作為我們的工作，是人的工作，其中藉著聖靈有效的恩典，人將自己的心思、心志與生活從受造物轉向上帝與基督。而被動意義上的歸正，則是人藉著聖靈透過基督的教義，並在聖靈的推動下，將自己的心思、心志與生活從受造物轉向上帝與基督的真誠改變。在此你們可以看到：1. 誰是這項歸正的成因，以及媒介是什麼。2. 產生了什麼改變。3. 在誰身上。4. 從什麼轉向什麼。1. 最值得讚美的主因是聖靈，祂是選民的成聖者。2. 工具性的成因是基督的教義，無論是閱讀、聽聞，或以某種方式得知，並由聖靈帶入人的理解與思考中。3. 人本身是聖靈運作的對象，也是這些聖潔行為（如相信、悔改等）的適當行動者，聖靈促使他去執行這些行為。並非聖靈在相信，而是祂促使人去相信。4. 我們所轉離的，就對象而言是受造物，罪人將其置於上帝之上；就行為而言是罪，即他停止了這種對受造物的邪惡依附。5. 人所轉向的，是藉著中保基督而歸向的上帝。當罪人歸正時，上帝再次贏得了他的心，上帝將成為他的幸福；他的改革、恢復、獎賞與福分皆在於此。
這項歸正的三個部分如下：一、心思的改變。二、心志的改變。三、生活的改變。
I. 歸正改變了心思。
- 從無知中改變。
- 從不經意中改變。
- 從不信中改變。
- 從謬誤中改變。
- 每個未歸信的人都對福音的救贖真理無知，這可能是對事物完全的無知，或是對其不足、膚淺、無效的領悟：世上大多數人不知道人本性與實際罪惡的真相；不知道罪與罪人對上帝而言是何等可憎；不知道罪如何配得祂永恆的憤怒並使其成為我們的份；不知道基督如何滿足並救贖我們脫離這種苦難；不知道祂以何種條件與順序，向人提供祂所買贖的赦免與生命；不知道祂最終將如何審判那些相信、悔改並順服祂的人進入永恆的榮耀，而其餘的人則進入永恆的苦難。許多可憐的靈魂在福音之光中，在我們最勤勉的教導下，竟對這些基督教信仰的基本原則一無所知；而在那些對此略知一二的人中，許多人也只是膚淺且無效地了解。
現在，上帝的靈在歸正的工作中，首先所做的就是開啟人的眼睛去理解這些奧秘：因此，那習慣將這些真理視為怪事，彷彿我們對他說希臘語或希伯來語的人，現在就像一個從地牢被帶到開闊光亮處的人；或者像視力恢復的人，不僅知道這些事，且以一種清晰且受感動的知識去認識它們；他被這光所吸引，在其中歡喜，並對自己過去的無知感到驚奇。我將以聖經證明這一切。在哥林多前書二章14節，使徒告訴我們：「然而，屬血氣的人不領會上帝聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」在哥林多後書四章3-4節，使徒說：「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。」接著你們可以看到醫治的方法。使徒行傳二十六章18節：「我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向上帝。」許多可憐人以為完全的無知可以與恩典並存，以為他們可以因不識字而無須知識也能得救；但你們聽見上帝告訴你們並非如此。許多人有豐富的頭腦知識卻沒有恩典，但沒有人能在沒有紮實知識的情況下擁有恩典：因為誰能在不認識罪及其邪惡之前恨惡罪呢？誰能在不認識上帝是可愛的之前愛祂呢？誰能去行他不理解的義務，或走上他所無知的通往天堂的道路呢？因此，這是心思從無知轉向知識的第一部分。
- 心思改變的第二部分，是從漫不經心的不經意轉向清醒的思考；這對隨後的一切都是極大的幫助。我們無法使人脫離對這虛空世界的愛，無法使他們順服上帝的呼召，無法使他們追求基督與永恆救恩，主要原因在於我們無法使他們進行思考：人是魯莽衝動的，用任性、激情或世俗事務淹沒了自己的理性，不願讓理性發揮作用。他們邪惡的意志指揮著他們的理解力去關注其他對象，不讓它們在那些對他們有益的事物上停留足夠長的時間。所有邪惡的人都是不經意的人，因為邪惡所以不經意；因為不經意所以邪惡。如果他們在會眾中聽到最偉大的真理，回家後便談論其他瑣事，一切都流失了，他們絲毫沒有得益：我們無法讓他們獨處一小時，認真思考所聽到的內容：無知對人的滅亡有很大影響，但不經意影響更大。喔！如果我們平民所知的那一點點真理，能被頻繁且懇切地思考，就不會讓他們變成現在這樣！然而，當上帝的靈有效地歸正靈魂時，祂會使他們思考：祂喚醒沉睡的靈魂，向他們展示這件事與他們息息相關，如果他們愛自己，現在就是思考的時候了：祂將這些真理持續擺在他們眼前，而這些真理是他們過去拋在腦後的；祂將他們的思想固定在這些真理上，使他們不得不思考。他們或許以前聽過一百次關於罪、基督、歸正的必要性、審判、天堂與地獄，但直到現在才徹底思考過。喔，這是聖靈更新工作的一大部分，將人的思想固定在上帝的真理上直到產生果效，並使人的理性履行其職責。我僅以兩三處經文向你們展示這一點。在使徒行傳十七章11節說，庇哩亞的猶太人比其餘的人更賢明，「因為他們天天考查聖經，要曉得這道是與不是，所以他們中間多有相信的」：當他們回家時，並沒有立刻將思想轉向其他瑣事，也不再對所聽到的內容置之不理，而是拿起聖經，思考並檢驗所聽到的講道，以便確定這是否確實如此；如果確實如此，他們便相應地順服；因此他們相信了。在詩篇一百一十九篇59-60節，大衛說：「我思想我所行的道，就轉步歸向你的法度。我急忙遵守你的命令，並不遲延」：當他思想自己的道路時，他毫不遲延地轉向了。上帝在以賽亞書一章2-3節抱怨悖逆的以色列人，說祂養育了兒女，他們卻悖逆祂；原因是什麼呢？「牛認識主人，驢認識主人的槽，以色列卻不認識，我的民卻不留意（consider）。」因此你們可以看到，心思歸正的第二部分是從不經意轉向思考。
- 心思改變的第三部分，是從不信轉向真正的相信。我們中間大多數人或許因祖先的信譽以及所居住國家的普遍共識，而在習慣上相信福音；但這種信心如同其根基，不足以建立並更新靈魂。在歸正的恩典帶領他們相信之前，人對上帝話語的絕對真理並無深刻的確信：他們認為這可能是真的，也可能是假的，他們無法判斷：因此，當我們談到那些令他們不悅的細節時，他們就不願相信。當他們在一般意義上承認聖經是真實的，但當我們具體告訴他們那些談論歸正的必要性、救恩的困難、得救者之稀少、滅亡者之眾多，以及許多類似真理的經文時，他們會明確表現出他們並不相信。如果對天堂與地獄這類事物的言語能被真正相信，無疑會勝過感官的誘惑，使他們看到自己還有這虛假世界之外的事物需要關注。當然，所有未歸信的罪人充其量只是聖經中正確稱為「不信者」的那種半信半疑的人。但當聖靈藉著話語啟迪他們的理解力時，他們便看見這一切確實千真萬確：關於罪、苦難、基督、恩典、榮耀，以及對不悔改者永恆刑罰的談論，絕非夢境或可疑的假設。上帝那時對他們的心說，這些事不容置疑，必須立即且認真地對待：因為當所有人都被證明是說謊者時，上帝必被證明是真實的；天地要廢去，但祂的話語一點一畫也不會廢去，直到一切都成就。無論不信者現在怎麼想，最確定的一點是，世上所有人都將很快發現自己身處天堂或地獄。現在靈魂意識到這是真實的，正如天上的上帝是真實的一樣，質疑那身為真理本身的上帝的話語，認為那支撐天地、作為所能獲得的最佳保證的話語會動搖或失效，是何等瘋狂；認為那位從未欺騙過任何人，且為救他們脫離撒但與自身虛假心靈的欺騙而做了這麼多事的上帝會欺騙他們，是何等瘋狂。在歸正之前，你或許從他冷淡的禱告、屬肉體的交談，以及他漫不經心、罪惡的生活中，看出他並沒有衷心地相信上帝的話語；但現在你可以從他身上聽見並看見他確實相信了。如果你告訴一個人，一隻熊或一個割喉的強盜正在追趕他，如果你看見他沒有加快腳步，你就會說，他肯定不相信；但如果你看見他為了保命而奔跑，這就是他相信的跡象。當一個人真正歸正後，你可以從他的情感、勤勉與自我克制中看出，他確實認同並相信上帝的話語：如果你在禱告中聽到他，他的眼淚，或者至少他衷心的嘆息會告訴你他相信了：如果他與你談論他過去的生活，他的啜泣與嘆息，以及他深刻的自我控訴會告訴你他相信了：他為拯救靈魂所做的謹慎努力，他懇切詢問當做什麼才能得救，會告訴你他相信了。他交友圈的改變、談話的改變、生活的改變，他帶著恨惡拋棄那些曾經是他樂趣的罪，並帶著喜樂接受那曾經無心追求的聖潔生活；這一切都將顯示他現在是一個真正的信徒。因為「挪亞因著信，既蒙上帝指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了方舟」。看見他工作的人都能察覺他相信了：否則他絕不會如此勞苦以逃避危險。
- 理解力改變的第四部分，在於醫治人的謬誤，並使他們轉離那些關於上帝、祂的道路以及救恩之事所持有的錯誤觀念。當他們未歸信時，撒但教導他們，世界教導他們，肉體也教導他們許多反對上帝與自身安全的事：他們被說服，認為要麼沒有天堂與地獄，要麼即使他們自己不怎麼在意，上帝也會拯救他們。他們認為罪比聖潔更好，取悅肉體、追求榮耀、吃喝玩樂，比活在對另一個世界的思考中、拒絕肉體所渴望的快樂、花這麼多時間在閱讀、聽聞、禱告與默想上，是更令人嚮往的生活。他們認為這是一種乏味、不必要的生活，認為這一切都是多此一舉；認為最明智的方法是追求世俗事業，在還能享受時盡情享樂，偶爾去教堂，避免一些嚴重的罪，然後相信上帝會憐憫他們，即使沒有這一切折騰，他們也能過得很好，他們可以盡情獲取世界的快樂，當他們做完這些後，如果真有天堂，他們可以在無法再佔有世界時，透過短暫的悔改獲得它。透過欺騙者的誘惑，未歸信的罪人心中有無數這類謬誤：事實上，他們過著一種充滿謬誤的生活。有些異端在某一點上犯錯，有些在另一點上犯錯，但邪惡的人在他們生活的整個方向上都犯了錯。但當上帝使人歸正時，祂改變了所有這些觀點。那人便有了另一種心思。那曾經認為罪如此令人愉悅的人，現在恨不得將其吐出；那曾經渴望沉溺於世界與罪惡享樂的人，現在想擺脫它們：就像一個愚蠢的人，因為毒藥甜美而執意要喝，且不相信告訴他那是致命的人；但當他感覺到它開始在腸胃中絞痛，在心頭燃燒時，他便大喊：「喔，現在我相信你那是毒藥了！喔，給我催吐劑，讓我趕快把它吐出來，否則我就要死了。」那時，如果你看見他乾嘔並用力想把它吐出來，呻吟著大喊：「喔，我的心，它在燃燒我，它在撕裂我；喔，我若能把它吐出來該多好！」你就能看出那人的觀點改變了。罪人們，相信吧，如果上帝要拯救你們，你們也會如此。你們曾經認為偶爾與酒肉朋友喝一杯沒什麼大害；在為身體提供所需時忽略上帝與靈魂；在憤怒時咒罵或說幾句小髒話；你們會問，把主日花在閒散、空談或娛樂上，當你們有一個上帝、一個靈魂、一個永恆的狀態需要關注，而這本應是那一天的工作時，這有什麼害處呢？或許你們偶爾還會吞下貪婪、惡意、淫亂等更強烈的毒藥。喔，但如果上帝使你們歸正，這一切都必須吐出來；你們將透過悔改的催吐，呻吟並努力將其吐出，大喊：「喔，我若從未認識它該多好！喔，我若從未見過那些不虔誠同伴的面孔該多好！喔，我若能將這罪的根源拔除該多好，我絕不再回到它裡面！」你們這些現在認為過聖潔生活是如此痛苦，認為救恩不需要這麼多折騰的人；如果上帝使你們歸正，祂會讓你們看見這是既必要又令人愉悅的：那時你們會說：「什麼，當我的永恆救恩岌岌可危時，我能坐視不管嗎？我只有一點點時間來確保逃脫永恆的苦難：我很快就要在天堂或地獄了；現在正是決定勝負的時候，因為那時我將按我的行為受審判；這是可以閒散的時候嗎？這是可以被遺忘或輕視的事嗎？」喔，罪人們，如果上帝開啟你們的眼睛，你們會驚奇，我告訴你們，你們會千百次地驚奇，自己竟會如此愚蠢，簡直喪失了理智，竟在知道自己永遠的歸宿前，還在虛空的世界中追求事業，吃喝玩樂，睡得如此安穩。你們會為自己大喊：「喔，我的智慧哪裡去了，我竟對那唯一重要的事業如此輕視？我竟將那本應為救恩而努力的短暫生命時光在睡眠中虛度？我竟忘記了那被一再告知就在門口的審判？」罪人們，如果上帝真的歸正了你們的靈魂，你們會看見，如果妻子、兒女、朋友、產業、生命需要你們的勞苦與關懷，那麼你們的救恩需要百倍的努力。那時你們會說：「什麼，我能太急於去天堂嗎？或者為了確保它而付出太多的關懷或勞苦嗎？為了獲得這樣的榮耀，或逃脫永恆苦難的火焰，有什麼勞苦是太多的嗎？如果我失去了世界與生命，我在永恆的生命中或許能成為拯救者與獲益者；但如果我失去了那生命，我將如何成為拯救者？或者我該以什麼方式期望失去的補償？那時，我在世上擁有快樂、名譽或財富又有什麼用呢？為了在泥土中挖掘，為了在短暫的時間裡比別人過得更富足，直到掉進墳墓，這值得我一生的勞苦嗎？為了確保我能活在天使中間，在無盡的榮耀中看見上帝的面，這難道不值得萬倍的關懷與勞苦嗎？」喔，主啊，那個認為自己為天堂付出代價太高，卻認為一生中所有的折騰對大地來說還不夠昂貴的人，他的腦子哪裡去了！為了得到一條通往墳墓的愉快通道，而本可以在其他條件下獲得同樣的快樂？那個願意為虛無付出所有麻煩，卻對上帝或祂的僕人喊著「得救何須如此折騰」的人，他的理性哪裡去了？去問問一個在臨終床上喘息的人，這種勞苦是否花在天堂上會更好？天堂與大地，哪一個會為人的關懷與勞苦給予更好的回報？什麼！上帝親自向罪人呼喊：「不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能鏽壞……只要積攢財寶在天上……」「你們要先求他的國和他的義……」「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力。」難道自稱為基督徒的人，竟會說這比需要的折騰更多嗎？
罪人們啊，若你們真的歸信，你們的心思就會如此改變：你們對於世界、上帝、惡人與義人的看法，將會與現在截然不同。我告訴你們，上帝會將魔鬼、世界與肉體長久以來灌輸給你們的那些錯誤觀念，一一從你們心中除去。祂的工作是先除去你們的錯誤，再教導你們更美的事；這必然會發生。你們這些現在說「人不必如此費事也能得救」、「不相信唯有經歷這種改變的人才能得救」、「不相信上帝像傳道人所說的那樣看重罪」的人，若上帝要使你們歸信並拯救你們，祂必會讓你們相信這些真理。即使是最固執己見的人，其心意也會被改變。人啊，不要太過武斷，上帝仍能施恩改變你的心意；祂曾改變過像你一樣自以為是的人，也曾動搖過像你這般自信的觀點。保羅在歸信前也自以為聰明，他告訴我們：「我從前以為自己應當多方行動，以攻擊拿撒勒人耶穌的名。」但當上帝擊倒他，以祂的榮耀使他驚惶，隨後又以救贖之光照亮他時，他戰兢驚訝地喊道：「主啊，你要我做什麼？」（使徒行傳九章6節）。在提多書三章3節，他述說了自己對過去行徑的看法：「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑，服事各樣私慾和宴樂。」但他又是如何得醫治的呢？第4、5節說：「但到了我們救主上帝的恩慈和他向人所施的慈愛顯明的時候，他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。」你說你絕不會改變心意，但上帝能使你改變；只要祂有意施恩，讓光照進你的靈魂，你的黑暗就無法勝過祂的光。這就是關於救恩之事，人的悟性從謬誤轉向救贖真理的第四部分。
二、歸信工作的第二部分是針對「心」或「意志」，而悟性的改變正是為此作預備。在這心的改變中，有以下幾個值得注意的部分：1. 意志被帶領去喜愛它先前所厭惡的，厭惡它先前所喜愛的。2. 意志被帶領去選擇它先前所拒絕的，並同意它先前所不同意的。3. 意志在先前決意反對或猶豫不決的事上，被帶領去立定心志。4. 各樣的情感——愛與恨、渴望與厭惡、喜樂與憂傷、希望與絕望、勇氣與恐懼、憤怒、滿足與不滿——都發生了改變。在這些方面，歸信者都經歷了改變，我們必須按順序論述。
- 上帝在歸信工作中對心或意志所做的第一個改變（撇開我們現在略過不談的預備性工作），在於其「喜悅」或「不喜悅」的傾向：祂使意志對先前覺得苦澀的事，嚐出甘甜；靈魂獲得了一種新的傾向；它不僅僅是理智上的認可，更是心靈甘心樂意地與之契合。因此，「新的傾向」與「新的喜悅」共同構成了這項工作的第一部分。歸信前，人的心志完全傾向於屬世的事物，心與上帝為敵；他以屬世的事物為甘甜，擁有或思考擁有這些事物使他快樂，但他對上帝、對思考或聽聞來世的生命毫無喜悅。人對事物的喜悅或不喜悅，取決於這些事物是否符合他的傾向，以及在他看來是否合適。事物本身的好壞並非關鍵，關鍵在於領受者或對待者的素質。對飢餓的靈魂而言，苦物亦是甘甜；但對飽足的靈魂，蜂房也是可厭的。對貪食或酗酒者而言，有什麼生活比大口吃喝、填滿肚腹更快樂呢？對胃口好的人，食物何其美味！但當人病了，吃喝簡直是最大的折磨，胃口完全排斥。噢，他們是多麼厭惡，簡直難以下嚥！他們寧可將最精緻的佳餚倒進溝渠，也不願吃下。未更新的病態靈魂也是如此：他對上帝或任何聖潔的事物毫無喜悅；想到這些事，或認真談論、聽聞這些事，簡直讓他心裡難受。他納悶別人怎能從閱讀、聽道、禱告等事中找到那麼多樂趣；對他而言，忍受這些簡直是折磨；儘管為了面子或懼怕上帝的憤怒而來到教會，或說幾句虛偽、無心的禱告，他通常也不會放在心上；他巴不得趕快結束，結束時便感到高興。因此，聖經稱這樣的人為上帝的仇敵，是恨惡祂的人；因為他們的心不在祂那裡，儘管他們的口可能親近祂。我知道幾乎所有人都在口頭上宣稱，上帝比他們的享樂、利益或任何事物更佔據他們的心；但罪惡蒙蔽了他們，使他們不認識自己：否則，他們很容易就能察覺到自己的心其實是背離上帝的。許多可憐的罪人甚至甘願用謊言欺騙自己的靈魂，卻不願承認他們的心對上帝毫無喜悅；他們反而覺得思考上帝、祂的話語、祂的事奉以及永生是沉重的負擔；正如詩人所說：「上帝不在他一切的思想中。」「耶和華知道人的意念是虛妄的。」這就是上帝藉著更新的恩典在心上所做的第一個改變；祂將心轉向自己，給予它一種新的傾向與偏好：祂先開啟人的眼睛，看見上帝的卓越以及祂所應許的那些榮耀事物的卓越，從而將他們的心吸引過來。將人的心歸向天堂是一件偉大而艱難的事，但上帝能做到，並在這偉大的改變中成就了它。我知道即使是最好的人，在部分程度上仍是屬地的，仍處於黑暗中，對上帝的事仍有退縮，上帝在他們心中並未佔據祂所應得的地位，也未達到他們所期望的程度：然而，他們身上確實發生了奇妙的改變：那些先前對上帝與榮耀毫無滋味的人，現在卻覺得沒有什麼比這更甘甜；他們能像大衛那樣真誠地說，儘管或許不如他那般感同身受：「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」那先前幾乎不思想上帝的人，現在心裡卻充滿了祂；現在他思考的是：上帝是否與他和好？上帝是否悅納他與他的行事？若能確信祂的恩寵，他便會認為自己是幸福的；若能更多認識祂、享受祂，這便是他心之所願。他最大的煩惱是自己離祂不夠近，不夠合適去取悅與尊榮祂；上帝在他心中佔據的空間還不夠大。他真誠地為殘餘的罪惡感到懊惱，因為這些罪惡使上帝的靈擔憂、傷心，阻礙了他更真切地享受祂的愛；他為心中任何被屬肉體與屬世虛榮所佔據的空間感到難過，因為他知道那本該屬於基督。他的心志是給予基督更好的款待，並除去那些殘餘的罪與虛榮，好讓上帝最終能完全佔據他的心。他每日的工作就是掃除這些污穢，為基督整理他那混亂的心；當他能找到任何祂同在的跡象，感受到祂恩典的激盪，並能藉著更強烈的愛更迅速地向祂奔跑時，他便感到喜樂；這就是歸信靈魂的真實光景與性情；其他人只是在談論上帝，唯有這些人將心獻給了祂。先生們，我極力想向你們說明這一點，並希望你們在閱讀過程中省察，這種改變是否已在你們心中發生。你們知道，每個人心中總有某樣東西是他最喜悅的，他的心志最傾向於此；這種喜悅與心志的偏向，幾乎是他一切行為的源頭；但如果他對某事毫無喜悅，也無心於此，無論你說什麼或做什麼，他都會忽略它。這就是屬肉體與屬靈之人心中差異的真正根源：人在歸信前，心志不在上帝身上，而在其他事物上；但歸信後，沒有什麼比上帝更親近、更寶貴。請留意羅馬書八章5-9節對這兩種狀態的揭示：「因為隨從肉體的人體貼肉體的事；隨從聖靈的人體貼聖靈的事。體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。原來體貼肉體的，就是與上帝為仇；因為不服上帝的律法，也是不能服。而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。如果上帝的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」在這裡，你們從聖靈的話語中看到了這兩種不同光景的明確描述；人在歸信前，他的心更多是在肉體的享樂、利益或世上的名聲上，而非在上帝或來世的幸福上。無論他如何說或假裝愛上帝，上帝知道他的心是朝向別處的：但當歸信的恩典臨到，它會除去舊的偏向，設定一個新的；於是，那體貼肉體的人變成了體貼聖靈的人。罪人們啊，如果你們願意進入自己的內心，問問自己：在這世上什麼對你而言最美好？什麼最讓你喜悅？如果你能選擇，你想要什麼？藉此你就能知道你心志的傾向；從而知道你是否真的歸信了。你或許認為自己可以擁有屬世與屬肉體的心，同時又擁有恩典；認為你可以將心最放在屬肉體與屬世的享樂上，卻仍是上帝的兒女；但不要自欺，這是不可能的：相信我，這是不可能的。噢，願那些將心沉溺於今生憂慮的人，或執意奔向貪食、醉酒或其他肉體享樂的人，能思考這一點。如果你們要逃脫你們所應得的刑罰，如果你們要平安地見到上帝的面，那些心必須完全轉向另一個方向；那些享樂必須對你們變得苦澀：你們必須為現在的享樂感到羞恥。你們的靈魂必須在基督面前厭惡它們，甚至因自己所有的可憎之事而厭惡自己。並將這一切視為糞土丟棄，為了贏得基督而將萬事看作有損，而這正是你們現在認為最大的得著。噢，罪人們，到那時，這一切在你們心中將是何等卑微？當你們看著這世上的一切榮耀，它在你們眼中將不再可愛，不過是一具死屍：因為你們將與世界同釘十字架，世界也將與你們同釘十字架。若那時有人獻上世上所有的國度與榮耀，對你們而言也不過是碎屑，若這會剝奪你們永恆的榮耀，它在你們的思想中將會發臭。許多軟弱可以與恩典並存，但佔主導地位的屬肉體或屬世心志卻不能。「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」我知道很少有人愚昧無知到連口頭上都不願說上帝比受造物更好、天堂比地產更好，他們甚至願意親筆簽名並以誓言證實自己並非虛偽：是的，但問題在於他們內心的傾向與喜悅；這些人究竟更愛哪一個？哪一個才是他們認為最合適的福分？不要告訴我他們對上帝的評價是真誠的，除非這評價能影響內心，產生相應的喜悅與傾向：他們或許在理智上認同上帝是至善，但他們並未真正地，也就是徹底地領悟這一點。
但當歸信的恩典臨到，它便成就了這項工作。我知道，當最好的基督徒達到了今生所能期望的對上帝最高的認識與對祂之愛的體會時，他們仍會仰望更高、追求更多。對尚未達到的境界的體會，會使他們對現有成就的體會顯得黯淡：無限性將遠遠超越我們的領悟與情感：但儘管我們在比較自己對上帝的認識與無知、享受與匱乏時，隨時準備稱我們目前對上帝的瞥見與品嚐為「虛無」；然而，當我們將這些微小的事物與這世上所有的享樂或利益相比時，我們便看見自己選擇了那上好的福分。唉，可憐的歸信靈魂在最初的心碎與謙卑中，很快就能嚐到這世界虛空的滋味；當他的罪擺在他面前，律法的聲音使他的心戰兢，憤怒的上帝以威嚴注視他時，這世上的一切又能為他的救贖做什麼呢？那時他會何等感觸地說：「噢，無用的安慰者！如果我沒有更好的盼望，我該怎麼辦！」噢，那時他對所有曾經如此看重的東西，會產生何等輕蔑的思想與言論！他覺得幾乎找不到足夠卑賤的詞彙來形容它們。如果他能找到比保羅所說的「損失」、「糞土」、「狗食」更糟的詞，他也會用上。噢，願人們在亨通之日能思考這一點，這是一切人最終都會知道的。對於任何有智慧與憐憫的人來說，看見那些受傷且背負重擔的良心，為了享樂與利益奔波，彷彿這些能醫治他們，而事實上正是這些東西造成了他們的傷口，這是何等悲慘的景象；那些因缺乏醫治而毀滅，離地獄僅一步之遙，若基督不藉著拯救、更新的恩典恢復他們，就必將迅速墮入地獄的人，竟完全忘記了他們苦難的本質與他們所缺乏的東西，反而像這些東西能拯救他們一樣，去思念世俗的玩具。怎麼，當罪已經對你們的靈魂造成如此大的破壞時，它對你們而言依然甘甜嗎？當世界已經誘惑你們到了地獄的邊緣，它在你們眼中依然如此可愛嗎？噢，可憐被迷惑的靈魂，竟會迷戀那連你們自己都承認在欺騙你們的東西！竟會以如此過度的勞苦挖掘自己的墳墓，以如此昂貴的代價購買永恆刑罰中的一席之地？好吧，如果上帝要憐憫你們的靈魂，祂會向你們展示另一種快樂與福分；祂會讓你們認識那值得你們勞苦的事物；祂會將那些病態、失調的靈魂帶向與現在完全不同的品味。祂會使你們吐出這些塵土與糞土，渴慕那在你們裡面湧流直到永生的活水。祂會使你們不再過度渴求那必壞的食物，而是飢渴慕義，尋求生命的糧。未成聖的人最愛什麼，我們從經驗中可見一斑；我們從他的生活中部分地看到了他所追求的；你們想從聖經中更全面地看看成聖之人的心傾向何方嗎？「上帝的愛藉著聖靈澆灌在你們心裡。」他們「深信沒有什麼能使他們與這愛隔絕，無論是高處的、深處的……等。」他們有時能像彼得一樣向基督呼求：「主啊，你知道我愛你。」「我何等愛你的律法！」大衛說，「終日不住地思想，是的，我極其愛它們，勝過金子，勝過約伯所說的『當需的飲食』。」耶利米說：「你的言語是我心中的歡喜快樂。」保羅對那些不能愛這愛之主的人，態度何等強烈，他宣告他們受咒詛，且是極大的咒詛。「你的律法，」大衛說，「在我心裡。萬軍之耶和華啊，你的居所何等可愛！我羨慕渴想耶和華的院宇；我的心腸，我的肉體向永生上帝呼籲。住在你殿中的便為有福；靠你有力量、心中想往錫安大道的，這人便為有福。我時常切慕你的典章，甚至心碎。你是我的上帝，我要切切地尋求你；我的心渴想你，我的肉體切慕你；正如我先前在聖所中見過你的能力與榮耀。因你的慈愛比生命更好，我的嘴唇要讚頌你。我還活的時候要這樣稱頌你；我要奉你的名舉手。我在床上記念你，在夜更的時候思想你，我的心就像飽足了骨髓肥油，我也要以歡樂的嘴唇讚美你。」
- 心之改變的第二部分在於其「意圖」。歸信使人確立正確的目標。人一生的工作在於意圖某些目標，並使用某些手段來獲得它們。而基督信仰的一切工作，都在於意圖正確的目標，並使用正確的手段來獲得它們。人在墮落的自然狀態下，其敗壞的主要部分在於：他意圖錯誤的目標：一個人所認為的幸福、財寶、至善，以及他為了獲得這些而使用一切事物，這就是他的目標。無論你認為什麼是這世上對你最好的東西，並且寧願擁有它勝過任何其他事物；無論你一生主要追求什麼，認為若能獲得它就是最幸福，若失去它就是最悲慘，因此寧願失去一切也不願失去它，並將確保能享受它作為你主要的事務，那，且唯有那，才是你的目標。總體而言，每個人的幸福都是他的目標，而本性作為本性，在很大程度上依附並意圖於此，沒有人能例外，也沒有人是不意圖此目標的。但總體而言，除非落實到具體的事物上，否則毫無意義：當談到享受的具體對象，以及人的幸福究竟由什麼組成時，墮落的本性便會犯下最致命的錯誤。因為每一個屬肉體的人都認為，享受他在這世上的肉體享樂、利益與虛榮，是他最好的光景；或者如果他期待來世，他也會希望那是由他在今生所享受的那種享樂所組成；因此，他的心最傾向於這些感官的屬世事物：他有一種與這些事物如此契合的本性，以至於他將這些視為最甘甜的享受與最適合他的事物；因此，他在世上的事務、每日的憂慮與工作，就是為了獲取、增加、保持、享受這些感官事物的甘甜。所以，屬地的人有屬地的心志與屬地目標，正如基督對尼哥底母所說的：「從肉身生的就是肉身。」屬肉體的人有屬肉體的心志與屬肉體目標，正如我先前從羅馬書八章7節所指出的，他們無法在上帝的愛或對祂的享受中，看見一種如此確定、如此合適的福分，以至於能成為他們的幸福，並勝過這些屬世的事物。他們要麼懷疑他們所看不見的幸福是否真實，還是僅僅是一種幻覺；要麼認為它太遙遠，是一個對他們而言太陌生的地方，無法成為他們的幸福。他們認為上帝與人之間的距離太遠，無法彼此相愛，祂對我們而言太陌生，無法成為我們最高愛慕的對象。不，正因為祂的聖潔、公義以及祂本性中其他神聖的完美，也因為祂將審判不虔誠的世界至滅亡；所以他們的心甚至與祂為敵，那些稱祂為上帝的人，內心卻對祂懷有隱秘的敵意。因此，在歸信前，所有人的罪惡與悲慘狀態就是：上帝不是他們的目標；祂沒有佔據他們的心。他們在生活中最追求的不是祂，他們的靈魂也不認為祂是至高的喜樂與幸福。而是肉體的享樂、利益或這世上的榮譽。是某種受造物，而非上帝，佔據了人的心、他們的憂慮與熱切的勤奮。因此，他們被稱為「在今生有份的人」（詩篇十七篇14節），並在那裡被稱為「世人」。他們是那些「積財寶在地上」的人。他們認為沒有人能向他們展示任何更大的福分，也不領悟「耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們」的喜樂。他們只尋求「吃什麼、喝什麼，或穿什麼」，因為這是「外邦人」的習慣。他們「輕看基督」以及祂所應許的國度，與他們的田產、牛群、屬世的財富與享樂相比。他們「為自己積財，在上帝面前卻不富足」。如果他們擁有豐盛，他們就安慰自己的靈魂，彷彿「有足夠多年享用的」，因此決定「吃喝快樂」。如果他們因試煉而被呼召為了基督與永恆榮耀的盼望而放棄一切，「他們就憂憂愁愁地走了，因為他們有許多產業」，或者因為他們被呼召放棄的東西太過珍貴。總之，他們是那些憐憫之人應流淚提及的人，「他們是基督十字架的仇敵」，儘管並不總是敵對祂的名。「他們的結局就是沉淪，他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮耀，專以地上的事為念。」他們「為肉體安排，去放縱私慾」。他們「在今生享過福」，而敬虔的人卻受過「苦」，因此當別人「得安慰」時，他們卻要「受痛苦」。所有這些經文都向你們宣告了未歸信之人的目標是什麼，以及他們的心在哪裡。「因為你們的財寶在哪裡，你們的心也在那裡。」
但當聖靈帶著歸信的恩典臨到時，人的目標與意圖就改變了：正如他發現上帝與來世的事物具有至高的卓越性；他便將財寶積攢在那裡，並將盼望定睛於此：他已經計算過這世界值多少錢，能提供他多少東西，能持續多久，以及在最需要的時候能為他做什麼；在確知其虛空與不足後，他已斷定這無法使他幸福。如果你們真的歸信，你們將會從經驗中知道我所說的一切都是真實的：歸信的恩典之工，就是使人思考他所能希望獲得的一切世上之物，是否真能使他成為一個幸福的人，而經過思考，他發現這並不能滿足他。上帝現在將這一切帶到他的思想與情感面前，使得屬世事物的光彩、甜味與虛假的表象再也不能像從前那樣欺騙他；他現在明白了它們所能為他做的極限；他思考到它們只是在奉承他走向墳墓與地獄，並在他陷入極度困境時離他而去：從前他就像那個浪子，認為住在父親家裡很難受，卻想去外面與同伴和享樂在一起；但當他清醒過來，他發現他必須回家，否則就會餓死：可憐的靈魂這時將這一切放在心上；唉，他想，如果我繼續這種同伴與生活方式，或許還能再快樂幾天，但這生命能永遠持續嗎？如果我能富有或顯赫，或許能在世上成為某種人物；但我得到之後能保持多久呢？我或許能在朋友與屬世事務、穀物與牲畜、享樂與繁榮中取悅自己的心；但不久之後，當這些東西消失時，我該怎麼辦？我現在或許認為沒有上帝的恩寵也能活，但當我一無所有時，我還能這樣嗎？唉！這適合代替上帝與天堂成為我的福分嗎？它既不能使我遠離墳墓，也不能使我最強壯或最美麗的部分免於在塵土中腐爛；更不能使我的靈魂免於永恆的刑罰？噢，如果我沒有比這更好的份，我該怎麼辦！如果我在死前沒有更好的預備，我生下來真是禍哉！上帝在歸信中就是這樣將靈魂從其先前的目標中拉開，並使它說：主啊，這些不能滿足我；噢，不要用這些東西來打發我。當靈魂這樣從先前的喜悅中解脫出來，並看見必須有別的東西作為他的幸福時；聖靈便藉著上帝的話語向他啟示，藉著基督在永恆的愛與對上帝的享受中，所能獲得的榮耀的確定性與豐盛；於是，他看見雖然這福分現在無法在這裡獲得，但將來卻可以獲得；並且人被造是為了比他迄今所想的更高尚的事物。現在，他開始認真地思考，天堂是可以獲得的，而且對他而言，正如對其他人一樣；基督已經消除了不可能，門已經敞開；那榮耀是不可思議的，如果他能獲得一次，他便永遠得救了。這些思想現在在那個從未有過如此生動思想的人心中運作。因此，現在當他一旦發現他的幸福所在時，他便感到心中火熱；聖靈既已用有效的傾向觸動了他的心，他便決心追求它，並將他的心與面容轉向尋求它。現在這就是他的事業；相對而言，他沒有別的事可做。現在必須是上帝或一無所有；天堂或一無所有才能滿足他。現在，如果上帝應許他：「我給你一千年不間斷的歡樂與財富，我給你周圍所有人對你的讚美，我使你成為世上最偉大的人，你將隨心所欲地擁有世界；但卻沒有我在基督裡的愛與恩典，也沒有永恆榮耀的盼望。」這將是他靈魂所聽到的最悲慘的消息。現在能取悅他的，已不再是從前的那一套。現在不要跟他說什麼利益與享樂；他必須擁有的是永恆的快樂。他有另一段旅程要走，另一個家要顧念，另一種比從前更重要的事業要在世上經營。現在他「等候那座有根基的城，就是上帝所經營、所建造的」；因此，他只將自己視為地上的客旅，一個寄居在異國的人。現在，最好的屬世事物再也不能滿足他們；但他們「羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以上帝被稱為他們的上帝，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城。」現在，他們深信「上帝存在，且賞賜那尋求他的人」；並且這賞賜是在墳墓之外，因此他們看重那將來的賞賜，並甘願忍受今生的苦難，好獲得更美的復活。與此相比，他對這個世界而言就像一個死人；「與世界同釘十字架，世界也與他同釘十字架。」「並且你們的生命與基督一同藏在上帝裡面。基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡。」
親愛的聽眾，你們應當不難理解，一個人的生命若發生了極大的轉變，以致他有了與從前截然不同的目標，徹底扭轉了心志與生活的方向，並在世上從事與以往完全相反的事業，這必然是一種巨大的改變；這就像是讓一個人的面容轉向另一個方向，使他從前所走的路，如今卻背道而馳。唉！僅僅是克制一兩件惡行，或是外在生活變得文明禮貌，並非真正的歸信。我現在所描述的，是一種能使你徹底轉向另一條道路的改變。如果你們這些聽我講道的人是真正的基督徒，你們就明白，或者說你們應當明白，你們自己身上就是如此。因為你們在靈魂深處必然有過這樣的經歷。如果你們願意，現在要確知自己是否已經歸信，並非不可能的事。人們或許會認為，一個人的終極目標應該是最容易辨識的。難道你不知道自己最喜歡、最愛的是什麼嗎？你最渴望得到的是什麼？沒有什麼是你無法滿足的？你在人生旅途中追求的是什麼？你將希望與幸福寄託在什麼之上，以致為了得到它，你願意放棄一切？
又是什麼東西在你的心中與生活中壓倒了一切？無論那是什麼，它就是你的終極目標。人們或許會認為，這件如此佔據人心、如此左右人、且成為人一生事業的事，應該是很容易辨識的。各位，請在上帝與你們的靈魂之間誠實以對。是什麼佔據了你的心？你追求的是什麼遊戲？你最在意的是什麼？我不是問你是否偶爾會踏錯腳步，而是問你正走在哪條路上？是為了地上的事，還是為了天上的事？願你們在這次省察中對自己的靈魂忠誠！我常對你們說，還要再對你們說，並希望你們終生銘記：這就是每一個真正歸信的靈魂，與世上所有偽君子及屬肉體之人之間真正的區別：「對於真正的基督徒而言，上帝與永恆的榮耀是他的主要目標，宗教是他的事業，而所有世俗之事不過是附帶的，因此他可以擁有它們，也可以沒有它們；然而對於所有偽君子與屬肉體的人來說，在這世上取悅肉體是他們的主要目標，因此世俗、享樂或野心是他們的事業，而上帝與宗教的事務不過是附帶的，因此他們可以淺嚐即止，也可以完全沒有它們。」我希望你們終生持守這個標記，藉此你們可以無欺地審判自己；這樣，真正的基督徒就不必否認自己的真誠，偽君子也不會誤以為自己是所不是的人，而是能確知自己仍活在肉體之中。至此，我已向你們展示了意志或心靈歸信的第二部分，即一個人目標與意圖的改變。
- 意志歸信工作的第三部分如下：在聖言中那同一位聖靈，在改變一個人目標的同時，也改變了他對手段的選擇，使他選擇從前所拒絕的，並同意從前所排斥的。通往天堂的道路並非條條大路皆可，唯有上帝所定的道路才行。如果一個人雖然將上帝視為終極目標，卻不尋求祂所指定的手段（雖然我認為沒有人會這樣做，或者說這兩者實際上從未分離，但我說，即便有這樣的事），那也無法救他。僅僅知道我們必須在哪裡得享幸福是不夠的，我們還必須知道如何到達那裡。通往救恩的正路在原則上只有一條，凡想要得救的人，必須確保自己走上這條路。
(1) 通往救恩的手段或道路有兩種；它們並不衝突，而是主次關係；其中一條是主要且根本的道路，即耶穌基督與聖靈；另一條是輔助的道路，即基督在祂之下所指定的手段。當人失喪時，天上地下別無拯救，唯有上帝永活的兒子從天降下，取了我們的本性，完美地順服律法，並為我們的悖逆受苦；祂出於對人類的憐憫做了這一切。祂藉著聖靈的大能，由童貞女所生，無人參與，亦無罪孽。祂在世上生活也無罪，並藉著祂的作為證明了祂的神性與教義；祂使死人復活，醫治瘸子、瞎子、病人，最後在十字架上將自己獻為祭，為我們的罪受苦，承受了我們本該承受的刑罰；祂被埋葬後，第三天復活，四十天後在門徒面前升天，如今在我們的本性中為我們代求，並為我們預備地方。在祂離開世界之前，祂頒布了這條律法，並差遣門徒向全世界傳講：凡願意放棄自己的行為，將靈魂託付給祂的救贖與贖價，離棄世界、肉體與魔鬼，接受祂為唯一的救主與主，並因此歸向上帝的人，都將獲得一切罪的赦免，成為永恆榮耀的繼承人。祂也應許要差遣祂的成聖之靈，居住並運行在那些信的人裡面。因此你們看見，救恩的主要手段是什麼：那就是主耶穌基督，祂為我們受苦，並在福音中被獻給我們，作我們的元首與丈夫、我們的救主與我們的主。
這裡有兩件事對我們的救恩是絕對必要的：第一，誠心相信基督是世界的彌賽亞與救贖主；第二，接受祂在福音中對我們的賞賜。然而，未歸信罪人的心卻與這兩者為敵。1. 他們並非真誠地相信基督的道成肉身、復活與升天，而僅僅是出於一種普遍的、習慣性的、表面的信仰：關於這一點我之前已談過。2. 他們並不歡迎基督進入他們的靈魂，正如祂所賞賜的那樣；部分原因是人們尚未謙卑，感覺不到對基督的需要；因為「強健的人用不著醫生，有病的人才用得著」；部分原因是基督會要求他們離開他們所喜悅的道路，並將他們帶入一條與他們心意相違的道路；此外還有許多其他原因。因此，即使在那些看似非常尊崇基督、對祂的名行大禮、自稱是祂忠實僕人、並聲稱將救恩完全託付給祂的人身上，儘管如此，他們仍未得救地或真誠地信靠祂。他們學會了說基督的好話，也願意得到祂的赦免；但他們從未像溺水者抓住救命稻草那樣抓住祂；他們也從未在心中感受到祂在救贖中所成就的榮耀慈愛之工；他們從未感受到祂為他們做了多少，以及祂如何將他們的靈魂與祂自己緊密相連。他們從未像聖徒那樣驚嘆於那長闊高深，也未曾被這令人震驚的愛之計畫所吸引，正如那些以此代價被救贖的人所應有的反應；他們也絕不願同意讓基督統治他們，治死他們的私慾，並將他們從肉體帶回上帝那裡：因此，即使他們宣稱信奉基督，他們仍是不信的人。但當歸信的恩典臨到時，正如我之前所說，它提升了靈魂對基督的估價，也敞開了心扉去接待祂。哦，對於那些荒涼、自責的靈魂來說，聽到上帝的兒子用祂的血買贖了他們，這是何等喜樂的消息！聽到救贖的佳音對他們而言就是生命。歸信中聖靈的工作，正是要將靈魂帶入對救贖的驚嘆之中；當人的眼睛被打開，看見上帝如何在此彰顯祂的愛，看見上帝在救贖之工中顯出的慈愛是何等榮耀，正如祂在創造之工中顯出的能力一樣榮耀時，聖靈便向他展示基督裡恩典的豐富與這神聖工作的奧秘。當他那受傷的靈魂深刻理解到基督如何用祂的血為他製作膏藥時，這使他對基督與救贖有了與從前不同的看法。哦，聽聞、閱讀並思想這位基督，對他而言是何等甘甜！那個從前緊閉門戶，任憑基督叩門再叩門，且能屢次頑固抵擋祂的人；哦，如今他的情況是何等不同！現在，基督對他而言，就像昏厥之人的強心劑；溺水之人的援手；發高燒之人的清涼飲；死刑犯的赦免令：當他能有一絲希望基督是屬於他時，基督的名甚至能使他復甦。哦，如果你現在能向他保證，基督願意寬恕他一切無情的抵擋，與他和好，並用祂的血洗淨他的靈魂，他會是何等歡喜！當罪惡直視他的臉龐時，哦，這時多麼需要一位基督來與他講和！當良心起來攻擊他時，基督如何成為他的朋友，介入並承擔那打擊！他不再像法老那樣說：「耶和華是誰，使我聽從祂的話呢？」也不像《約伯記》二十一章14節中那些人說：「離開我們吧，我們不願曉得你的道」；也不像世上常見的叛逆者說：「我們不願這個人作我們的王」；而是像拉班對亞伯拉罕的僕人說：「請進來，你這蒙耶和華賜福的，為什麼站在外邊呢？我已經預備了房子和地方。」我太久將自己的靈魂變成污穢的坑、豬圈、地牢，而它本該是你的居所，是你聖靈的殿。進來吧，主啊，別再讓罪惡佔據你的位置。這裡曾有空間容納世界，有空間容納肉體的私慾與享樂，難道就沒有空間容納你嗎？讓你的恩典居住在罪惡曾居住的地方；這裡有空間容納這一切；或者如果空間不足，哦，請趕走罪惡，為你自己騰出空間。你在藉著福音的聲音呼召我之前，就已為我預備好了一切，求你也使我裡面的一切為你預備好，並趕走那比我強壯、長期將我的心囚禁在安逸之中的仇敵。唯有你的同在現在能使我得益處：你若不使我復甦，我就要死了；你若不拯救我，我就要被吞噬人的獅子所吞噬。我被自己的良心折磨，唯有你所施加的血能使它平息。我被我所違背的律法控告並定罪，如果你不進來，為我辯護，並用你的血為我申辯，我該說什麼、做什麼呢？我有成千上萬的罪將被控告；若非藉著你犧牲的功德，我怎能脫身？如果你不拯救我，地獄隨時準備永遠吞噬我。拯救我，拯救我，主啊，否則我就滅亡了！如果你不拯救我，我就失喪了，毀滅了，是一個被定罪的人。那些欺騙我的魔鬼，若你不拯救我，他們正等著折磨我。如果你的憤怒不被你的血與代求所平息，公義而憤怒的上帝將永遠成為我吞滅的火。除祂以外，別無拯救。不，不，必須是基督，唯有基督，必須是基督，否則我就失喪了。現在，這可憐的靈魂仰望基督，就像仰望火或空氣一樣，沒有祂就無法生存；他看見在原則上對祂有絕對的需要，在每一件具體的事上也絕對需要祂。他所記得的每一項罪，都告訴他需要基督。他感覺到內心騷動的每一種敗壞，都告訴他絕對需要基督。攻擊他的每一種試探，都告訴他需要基督。他再次陷入任何已知的罪（唉！這太頻繁了），都會讓他看見對基督的需要。他發現沒有祂，他一天或一小時都無法安全地生活；沒有祂，他無法洗淨一個污點，也無法勝過一種敗壞。當他為自己的靈魂向上帝禱告時，他便發現了對基督的需要；如果基督不拉著他的手，他不敢靠近；他知道在別的名下沒有任何接納。他不敢直視上帝的面，不敢稱呼祂，不敢敬拜祂，也不敢從祂那裡期望任何憐憫，除非是藉著基督。總而言之，沒有基督，他既不敢生，也不敢死。你們看見了，歸信的另一部分在於對主耶穌基督的這種真信心。在歸信之前，你或許也能知道並說出關於基督的這一切；但直到那時，你才真正領悟並感受到它。
正如基督的功德，基督的靈也包含在此；為了簡潔，我將兩者合而為一。正是藉著祂的靈，基督拆毀了肉體強大的抵擋，使一切都順服於祂自己；正如光勝過黑暗，力量勝過軟弱，生命勝過死亡，聖靈也為基督在選民的靈魂中取得勝利。在歸信之前，人所做的無非是擔憂、抵擋、消滅聖靈，並將祂視為仇敵。但現在，靈魂是何等歡喜祂的同在！何等不願使祂擔憂！何等害怕消滅祂！如果因某種過失，聖靈似乎離去，他會發出何等的哀嘆！他會像大衛那樣悲傷地呼喊：「求你使我仍得救恩之樂，賜我樂意的靈扶持我」；如果他感覺到聖靈彷彿要離開他，他會像大衛那樣大聲呼求：「不要丟棄我，使我離開你的面；不要從我收回你的聖靈。」正如一個活人不想死，知道當他的靈魂離開身體時，他就會成為一具屍體，因此會盡一切可能防止靈魂與身體分離，同樣地，真正的信徒知道，如果上帝的靈離開了他的靈魂，靈魂就會死亡，甚至比死亡更糟，因此他每日的掛慮就是防止聖靈與他的靈魂分離。他現在領悟到，能擁有耶穌的靈常駐心中，成為祂的殿，並藉著祂從試探中得蒙保守，激勵去履行職責，並在其中得著生命，且為救贖他的主而聖潔，這確實是極大的福分。
現在各位，我必須對你們當中那些尚未歸信的人說，這一切對你們而言都是陌生的；你們聽我講道，但你們在自己裡面卻未曾感受到這些事。哦，這種活潑的基督信仰，與你們所誇耀、所依賴的信仰之名、基督教的影像之間，有著多麼大的區別！這些溫暖、使心靈復甦的與基督的契合，與你們冷淡的信仰和沉悶的告白之間，有著多麼大的區別！基督藉著信心住在心裡是一回事，而祂僅僅擁有國家的習俗與法律的支持來為祂開路，則是另一回事。一個健康的人尊崇醫生是一回事，而一個病人去尋求他、懇求他的幫助、接受他為自己的醫生，並甘心服下他給予的任何藥物，則是另一回事。我請你們留意我所說的，因為這是我們中間未歸信者最常見的錯覺，他們確實認為自己已經真正信了基督；有一種普遍的信仰永遠無法拯救他們，他們卻以此為滿足，而不去尋求那救贖性的信心：我無法用比上述比喻更好的方式向普通人解釋其中的區別。你知道一個健康的人可能真誠地相信某人是一位能幹的醫生，他可能會稱讚他、尊崇他：現在假設一個人患了致命的肺癆卻不自知；如果這個人像任何其他健康的人一樣尊崇這位醫生，這能治癒他或挽救他的生命嗎？不能，但那個懇求醫生來看他、將生命交託在醫生手中、願意服下醫生給他的最苦的藥、並願意節制任何有害的飲食（儘管那對他來說非常可口）的病人，這才是可能被治癒的人。基督在我們中間被公認為靈魂的能幹醫生；我們都承認並讚美祂的醫術，知道祂能拯救我們。我們都聽說祂醫治的白白恩典，祂不收分文，對最窮的乞丐與最尊貴的君王一樣醫治；但僅僅知道這一切並稱讚祂，無法治癒任何人；不，你必須帶著信心去尋求祂，懇求祂的幫助，接受祂為你的醫生，將你的靈魂託付給祂的血與聖靈，應用祂的手段，服下祂遞給你的最苦的杯，並離棄那些從前對你甘甜的肉體享樂。不要說，這是靠行為稱義；因為這並非任何其他種類的行為，而是立足於對基督必要的從屬地位的行為，即恩典本身的行為。這不過是基督呼召你去做的事，約翰福音六章29節：「信神所差來的，這就是做神的工」：這不過是「到基督這裡來，使你們得生命」；以及「負祂的軛，學祂的樣式，這樣你們心裡就必得享安息」。當那些貧窮的人在世上跟隨祂，從一處到另一處，聽從祂的話，背起祂的十字架，好作祂的門徒，並藉著祂得稱義與救恩時；祂並沒有對他們說，這是為了稱義而做的罪惡行為。總而言之，如果你們要歸信，就必須這樣跟隨基督，這樣順服你們現在所抵擋的聖靈。
至此，我已向你們展示了歸信的靈魂如何按照福音中所述的條件與目的，接受基督與聖靈。耶穌基督被接受為他們靈魂的救贖主，祂藉著成為他們罪的贖價滿足了公義，並為他們贏得了永恆的榮耀；祂是藉著救贖的名分必須統治他們的主；是必須供應他們、滿足他們一切需求的元首；是必須拯救他們的恩典之泉與寶庫；聖靈被接待為必須在通往永生的道路上使他們成聖並引導他們的那一位，祂已經印證了這教義的真實性。
- 我們接下來要考慮歸信的工作如何將人的心或意志轉向那些從屬於基督的手段：事實上，一個屬血氣的人不僅對基督反感，對祂所有的典章也同樣反感：一個不關心終極目標與手段的人，不可能衷心地關心那些從屬的手段。
(1) 上帝所指定的救恩手段之一，是認罪，並為所認的罪有一顆破碎的心。一個未歸信的人，既看不見罪中有任何足以驅使他進行這種認罪的邪惡，也無法在敬虔的憂傷中破碎他的心；他的心也不會同意忠實地履行這一點。一顆未受謙卑、未經改變的心，認為為罪哭泣、哀悼並在世人面前悔恨，不過是幼稚的愚行：他們太傲慢了，不願屈尊進行可恥的認罪：他們不屑於卑微到公開承認自己的罪，或哀悼自己的悲慘。他們感覺不到良心上有任何足以驅使他們進行這種悔改，以尋求上帝與人來尋求安息的重擔；即使他們在暗中向上帝認罪，也是沒有破碎的心；他們不願忍受痛苦去感受自己的真實狀況，也不願讓自己的創傷像治癒所必需的那樣被忠實地檢查：這種對靈魂的折磨，是他們所厭惡的。
但當歸信的恩典改變了他們的心，哦，情況是何等不同！那時，敬虔的憂傷對他們而言簡直是自然的；那些從前無法忍受它的人，現在卻珍視並沉溺於其中。這是一種自願的憂傷；他們哀悼，並且想要哀悼，就像那呼喊著「不要勉強安慰我」的人一樣；也就是說，直到上帝願意安慰我為止。正如一個未成熟的瘡口不會破裂或流膿，而那些無法化膿的往往是不治之症，但當它化膿成熟時，它就會自然破裂，無需多費周折：對於未悔改的靈魂與悔改的靈魂也是如此；在悔改臨到之前，靈魂尚未成熟；牧者每天都在對它應用所有能想到的軟化、溶解的藥方，試圖使它化膿，但都無濟於事；他們的心不會破碎，一滴真誠悔改的眼淚也不會流出；他們隱藏自己的罪，不屑於進行悔改的認罪。但哦！當恩典完成了工作，軟化了心，使創傷成熟時，它就會自然而然地流露出來。我不希望你們僅憑我的空口白話，而是看看聖經是否在我之前就這樣說過。使徒行傳二章37節。他們曾是一群頑固的罪人，使徒們在那裡與他們打交道，他們竟敢將手染在基督自己的血中；但當他們一旦歸信，「他們覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：弟兄們，我們當怎樣行？」這意味著對罪的承認：即，我們承認自己有罪，我們發現自己的靈魂在上帝的憤怒與咒詛下處於悲慘的境地：哦，請給我們建議，我們該怎麼做。這是一次有三千人被帶到這種確信與認罪中。看，當心被聖言與聖靈扎透時，一切是多麼自由地流露出來！你們知道，保羅在歸信時的情況也是如此。使徒行傳九章5、6節，他之前也是一個心腸剛硬的罪人；但當上帝藉著歸信的恩典制伏他時，他便顫抖著、驚訝地呼喊：「主啊，你要我做什麼？」當他講述自己的人生與歸信方式時（使徒行傳二十二章4、5節），他是多麼自由地承認自己從前的迫害！又在使徒行傳二十六章10、11節，承認他是一個迫害者，「並且在各會堂刑罰他們，強逼他們說褻瀆的話；在極端的狂怒中，甚至追逼他們直到外邦城邑。」他在提多書三章3節也做了同樣的承認。使徒行傳十六章，使徒們遇到了一個粗暴的獄卒，他把他們關進內監，腳上了木狗；但當地震打開監門使他們得自由，而「心震」使他進來，俯伏在他們腳前，恩典藉此機會做工時，他便顫抖著喊道（30節）：「二位先生，我當怎樣行才可以得救？」大衛告訴你們他自己的經歷，詩篇三十二篇5、6節：「我向你陳明我的罪，不隱瞞我的惡。我說：我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免我的罪惡。為此，凡虔誠人都當趁你可尋找的時候禱告你。」在他犯下嚴重的罪之後，第五十一篇詩篇將向你們展示他的認罪。同樣，使徒行傳十九章18節：「那已經信的，多有人來承認訴說自己所行的事，並把書燒了。」這些人從前被認為是聰明有學問的；但當恩典改變了他們，他們公開承認這一切都是愚蠢的。我們還有許多這樣的例子與上帝要求認罪的誡命；以斯拉記十章1節，尼希米記九章2、3節，利未記五章5節，十六章21節，二十六章40節，民數記五章7節。事實上，赦免本身就是以這些條件提供的，約翰一書一章9節：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪。」箴言二十八章13節：「遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤。」雅各書五章16節：「所以你們要彼此認罪，互相代求。」事實上，在早期，沒有人是不先公開承認自己的罪並離棄它們就受洗的；甚至約翰本人也要求猶太人在受洗前承認他們的罪；馬太福音三章6節，馬可福音一章5節。同樣在耶利米書三章12、13節：「背道的以色列啊，回來吧！我必不怒目看你們，因為我是慈愛的，我必不永遠存怒，這是耶和華說的。只要承認你的罪孽，就是你違背耶和華你的神……背道的兒女啊，回來吧，因為我作你們的丈夫。」你們在這裡看到，歸信總是伴隨著認罪。凡轉向的人，必須且將會認罪，正如悔改的教會所說，耶利米書十四章20節：「耶和華啊，我們承認自己的罪惡，和我們列祖的罪孽，因我們得罪了你。為你的名，不要厭惡我們。」何西阿書五章15節，這是主對他們的威脅：「我要回到原處，等他們自覺有罪，尋求我的面；他們在急難的時候，必切切尋求我。」因此，最明顯的是，歸信會敞開人的心與口去認罪，無論是對上帝還是對人，或兩者皆有，視情況而定：並非猶大在最後恐懼中也會這樣做，並喊道：「我賣了無辜之人的血是有罪了」；但這是被恐懼所強迫的，而非因恩典的改變。許多小偷在絞刑架上承認他們的罪，但他們並未歸信；但當歸信臨到時，心智本身被改變，轉而反對罪，因此他們渴望將它吐出來。隱藏傾向於保留，認罪傾向於離棄罪：因此，凡悔改的人都不會隱藏它，只要他有任何認罪的呼召。哦，各位，願主將這一點帶到你們當中那些最需要它的人的心中：人們從你們的言談中就能聽出，歸信離你們的心還很遠。我們中間有多少人幾乎沒有理由為自己辯解，然而我們卻無法讓他們進行任何認罪，除了那種與所有人一樣籠統的認罪。我們是罪人！但對於任何可憎與可恥的罪，他們卻為之辯解並隱藏；除了說自己的好話，幾乎沒什麼可說的。你們幾乎聽不到他們對自己發出一句悲傷的抱怨。如果你有一個乖戾的妻子，你會抱怨她；如果是悖逆的孩子、粗心或頑固的僕人，你會抱怨他們。如果你有不友善的朋友或鄰居，你會抱怨他們；但對於你們自己，你們最該抱怨的地方，我們卻幾乎聽不到一句話。如果有人對不起你，你總是喋喋不休，把它說得最壞；但對於你對上帝和你自己靈魂所做的一切虧欠，你卻能輕描淡寫地帶過，把它說得微不足道：誰聽過你像抱怨別人那樣抱怨自己，哪怕只有一半的次數？你們說說看，我們中間許多人不是這樣嗎？你們不知道這是一個多麼悲哀的標記。我告訴你們，如果歸信的恩典臨到你們的心，它會使你們傾倒出對自己的抱怨；它會使你們像大衛那樣呼喊：「我行了這愚昧的事」；並像保羅那樣：「我從前是愚昧的、悖逆的，我是瘋狂的，甚至是極其瘋狂的」；以及「我這苦惱的人，誰能救我脫離這取死的身體呢？」觀察未歸信的人的談話，你會聽到他，如果不是像法利賽人那樣說：「我不像別人」，至少也是不說自己的壞話，而是去啃食別人的好名聲，藉著他們冒險的指責，使魔鬼的僕人比實際更多，而上帝的僕人更少；他們有偽君子的眼睛，不是為了看自己，而是為了窺探別人眼中的刺；但自己眼中的樑木卻看不見。他們可以談論那些敬畏上帝之人的軟弱；但他們自己那顆無恩典的心與屬世、屬肉體的生活卻很少困擾他們。但當歸信的恩典臨到時，你們從他們的談話中就能聽出，情況已經改變了；那時他們沒有人可談論，除了他們自己；他們對自己的指責似乎是最不寬容的；他們的談話大多是關於自己心中與生活中的罪：不要責怪他們，因為這些與他們最親近，也最與他們相關：他們自己眼中的刺最令他們痛苦，在擦掉那根刺之前，他們無心去窺探別人的眼睛。總而言之，凡被上帝稱義、脫離定罪的人，都是審判並定罪自己的人；哥林多前書十一章31節。但那些處於上帝定罪之下的人，通常是自以為義的人；路加福音十六章15節。
（二）歸正的恩典使人心轉向的另一項媒介，是向神懇切禱告。一個未歸正的人，對於真正的禱告是陌生的；他麼就是完全不履行這項義務，要麼就是做得近乎於無。通常，他們甚至連這項義務的外在形式都不願維持；即便勉強為之，也僅止於此，除非有某種苦難或定罪感臨到，暫時喚醒他們多做一點。然而，除非救贖的恩典真正改變了他們，否則他們絕不會認真投入這項工作。屬肉體的心感受不到對神或憐憫的迫切需求，以致無法驅使他日復一日地祈求。他覺得自己過得很好，因此正如約伯記二十一章15節所言：「全能者是誰，我們何必事奉他呢？我們禱告有什麼益處呢？」正如瑪拉基書三章14節所說，他們幾乎認為這不值得費力。或許出於對與不虔誠者一同滅亡的恐懼，或是出於良心的一般性定罪，他們可能會使用一些形式化、冷冰冰的詞句，或者採取這項義務的外在儀式；但若沒有靈魂的渴望去驅使一個人向神尋求憐憫與救助，這就不是禱告。未歸正的人，對於這項神聖的義務，要麼是啞口無言，要麼是當舌頭在說話時，心卻是啞的。他們要麼對神無話可說，要麼只是背誦一些套話，而靈魂毫無感受；要麼除了言語之外，幾乎一無所有。他們的良心作證，神自己也作證，他們在暗中並未懇切地祈求祂的憐憫；他們沒有衷心地呼求祂賜下赦罪與成聖的恩典；在家庭中，他們也不像一群渴望神住在他們中間的子民那樣，懇切地向神祈求同樣的憐憫。因為若沒有對罪與苦難的真實感受，也沒有對恩典的渴慕，就不可能有對神衷心的禱告。除了「不禱告」這一點，你還需要什麼更進一步的記號來證明一個靈魂缺乏恩典呢？
然而，歸正的恩典會開啟心竅，讓聖靈進入，而聖靈正是「懇求的靈」。這靈幫助我們的軟弱，因為我們「本不曉得當怎樣禱告，聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告」。正如新生嬰兒或任何活物，很快就會藉著向父母或母體尋求滋養來證明它是活的，新生的基督徒也是如此。使徒所指的想必就是：「我們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：阿爸，父！」正如孩子最初學習呼叫爸爸或媽媽，基督徒也最初學習向神呼求，視祂為父，並藉著禱告向祂尋求救助。可以肯定的是，正如基督的靈是禱告的靈，若有人「沒有這靈，就不是屬基督的」。神給亞拿尼亞關於掃羅歸正的證據就是：「看哪，他正在禱告。」哥尼流的恩典證明在於「他常常禱告神」；天使在他禱告時向他顯現；而必須被差遣去見他的彼得，也被發現正在禱告。新歸正的門徒「恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱」。基督徒生命中很大的一部分就是「在禱告上恆切，並在此警醒」。這可以輕易地由無數聖經經文證明：凡沒有這禱告氣息的人，要麼是死人，要麼正處於危險的昏厥中。正如可憐的孩子在受傷或受驚時，會跑向父母尋求幫助，可憐的基督徒也會跑向基督。他可能會去找牧者，去找其他基督徒（正如哥尼流去找彼得，因為是基督差遣他，所以這是在基督之下）；但他直接去尋求的，且與之相處最多的，是基督。他內心有一種非常強烈的禱告靈，與佔據不虔誠者的那種啞巴靈截然不同：因此，當他有任何苦惱時，他必然會去尋求神，且不會被攔阻。如果他被隔絕於神之外，他的靈魂會感到淒涼，就像大衛在曠野中（詩篇四十二篇）一樣；如果他不能去向神傾訴心事，他會被憂愁淹沒。他或許能從牧者和朋友那裡得到一些安慰，但噢！如果他不能從神那裡得到更多，他的處境將會非常悲慘。他在禱告中就像耶利米在講道時一樣：「這話如同火在我骨中閉塞，我含忍不住，不能自禁。」他的罪與需求也如同閉塞在他心中的火；他含忍不住，無法抑制，他必須去尋求神。正如大衛，當他閉口不言時，他的愁苦就發動，心裡發熱，火燒起來，直到他向神傾訴：「我閉口不言的時候，因唉哼而骨頭枯乾。」你寧可不讓歸正的基督徒吃飯、穿衣、住家或見朋友，也不能攔阻他們去尋求神：他們寧願沒有工作的店鋪、居住的房子、睡覺的床，也不願沒有禱告的地方。但最美的是，神已將每個地方都分別為聖給他，並命令他在各處舉起聖潔的手。他的主與救主留下了榜樣，祂有時在曠野，有時在園子，有時在其他僻靜處，專門為了禱告，且習慣於此，以至於猶大都知道。那位完美的主，藉著在履行這項義務上給我們恆心的榜樣，向我們展示了祂對無限神性的依賴：以至於我們發現祂甚至整夜向神禱告。祂所有的門徒都從祂那裡學到了這一課，並在他們的能力範圍內，在這神聖的工作中效法祂。如果我們尋求其他榜樣，我們可以發現哥尼流和但以理在家庭中禱告；彼得在房頂上禱告；保羅和西拉在午夜的內監中，腳上上了木狗，也在禱告。從任何地方，敬虔人的禱告都能通達天庭。因為神無處不在，因此，儘管公共聚會的地方在特殊意義上是「禱告的殿」，但祂並不將禱告侷限於那座殿宇。基督徒的靈魂已經習慣了禱告，因此他幾乎是「不住地」禱告；並且在凡事上藉此將他的需求告訴神。所以，他很少在任何因安全感而導致的疏忽中睡得太沉，以至於不發出那聖潔禱告的恩典氣息。如果他缺乏智慧，他就求告神，因為他知道神厚賜與眾人，也不斥責人。如果他需要更豐盛的聖靈，他就去求告那應許將聖靈賜給求祂的人的神。如果他需要罪得赦免，需要從任何邪惡或試探中得拯救，這就是他每日禱告的內容；是的，他每日的飲食、健康、生命以及其中所有的安慰也是如此：因為他知道凡事都藉著神的道和禱告成為聖潔了。如果他受苦，他就禱告；如果他生病，他就請教會的長老為他禱告：因為他知道義人祈禱所發的力量是大有功效的。如果基督的僕人陷入困境，不住的禱告就是他們得救助的媒介。除了暗中的禱告和教會在任何此類場合的禱告之外；如果幾個基督徒能聚在一起禱告，這對他們來說，比酒徒或放縱情慾的人聚在一起尋歡作樂或行惡更為快樂。當彼得在監裡時，許多人聚在一個房子裡禱告，當天使釋放他，他去敲門時，他們正聚在那裡。
總之，真正的歸正者在禱告中開始他的新生命；他在習慣性或實際的禱告中延續它；有時藉著心靈的隱秘感動，有時也藉著口中的表達；而他在這個世界上的生命，通常也是在禱告中結束的：正如主耶穌自己，正如祂蒙福的殉道者司提反，在閉眼之時將靈魂交託給神；聖徒們通常也跟隨他們走這條路：因此，藉著這些蒙福的順風，我們被帶過這個世界的波濤與苦難，並藉此最終登陸在榮耀中。因此，永遠不要指望找到一個不禱告的歸正者，就像不要指望找到一個沒有呼吸的活人一樣。噢！可憐的基督徒感到他不能沒有禱告而活，因為他不能沒有神而活。他一天也不能沒有它；他在家不能沒有它，在外也不能沒有它；他旅行或回家不能沒有它；他在店裡或田裡勞作不能沒有它；但當他缺乏一個可以屈膝的地方時，他仍有機會屈服他的靈魂；如果同伴或事務封住了他的口，那必定是極其緊要的事務才會完全奪去他的心；因為他的眼目仰望神，正如大衛所說，僕人的眼目仰望主人的手。我為什麼不能說，正如我們的狗在桌邊等待我們時，牠們的眼目仰望我們以求得每一塊食物；基督徒對於靈魂與身體的眼目與依賴，也是仰望神：他發出許多隱秘的嘆息，心中流露許多旁人所不知的呻吟。正如乞丐以他那貧窮的乞討聲為人所知，他也以向神乞討為人所知；「貧窮人說哀求的話」，或者說出懇求；你可以藉此認出他們；他們以此為業；他們靠乞討為生；他們絕不罷休：基督徒就是這樣的人，他甚至以乞討為業，過著生活；正如一個人必須常常禱告，不可灰心。這就是歸正的恩典使人心轉向的第二個媒介。
（三）歸正的恩典使人心轉向的第三個媒介，從屬於基督與聖靈，就是神的道，無論是聽到的、讀到的、傳講的，或是以任何合適的方式顯明的。這道正是那使他得著這生命的種子，是神那永遠長存的種子，必須常存在他裡面。他就是藉著這不朽壞的種子重生的。因此，他必然會愛慕它，渴求它。對於屬肉體的人來說，聖經就像一本普通的書：其中許多事似乎是不可能的，許多事甚至近乎愚拙，因為他沒有聖靈來分辨它們。對於所有不虔誠的人來說，它是一本封閉的書；儘管他們有些人懂得語法與邏輯上的意義，卻沒有人能品嚐到其中的屬靈甘甜，也沒有人能分享它在靈魂中所激發的生命。因此，我們發現許多博學的教皇黨人（Papists）竟拿聖經開玩笑，儘管他們承認它是神的話語。有些人竟敢指責其中的內容，有些人指責其文體，許多人指責其措辭與表達方式，彷彿它晦澀、不合適，或不足以應對其正當用途：屬肉體的人可以輕易地捨棄它；對他而言，聖經中的一章不過像一個普通的故事。他們許多人寧可閱讀浪漫小說，或像《太陽騎士》、《七勇士》、《帕爾馬林》、《沃里克郡的蓋伊》之類的寓言與虛構故事，或是諸如此類人類大腦中產生的邪惡詭計——這些東西是為了從人們心中奪走神，並奪走他們的時間與智慧——也不願讀完神聖的故事、基督神聖的誡命，以及關於信心與救恩的屬靈教義。我們可以在迫害時期，從教皇黨人與可憐的新教徒對神話語的態度差異中看出這一點。新教徒會珍視聖經的一頁；他們會聚在一起聽人讀一章聖經，如同參加盛宴，儘管他們知道這會危及他們的生命。教皇黨人動用一切權力去壓制它，阻礙它的傳播，使人們無法認識它，並因人們使用它而將他們燒死在火刑柱上。他們在西班牙與義大利的宗教裁判所調查它，彷彿它是什麼叛國或巫術的書籍；而那些心靈被它觸動的可憐基督徒，卻將它隱藏起來，視為世上最珍貴的珠寶。路德寧願失去全世界也不願失去聖經的一頁；而他的敵人們若能將它從世上驅逐出去，將會感到萬分高興。在早期教會中，異教徒迫害者首先尋找基督徒的聖經和其他好書，以便燒毀它們。如果牧者願意交出所有的書，有時他們會饒其性命；但可憐的基督徒寧願被撕成碎片，遭受任何形式的死亡，也不願交出其中任何一本書去被燒毀。如果有人因恐懼而屈服交出，他們此後便被其他基督徒視為叛教者與否認基督的人，通常被稱為「背叛者」（Traditors），甚至他們的後代也因此蒙羞。以至於多納圖派（Donatists）的裂教就是源於此時的一種過度熱心；因為一位主教竟由一個曾是聖經背叛者之子的人所按立，他們便因此與他，以及所有與他保持團契的教會分離。由此可見，基督的僕人對聖經一向有何等看法，而世人又是何等與之相反。
我們不能責怪他們，因為他們知道正是藉著這道，神首先使他們活過來；藉著這道，祂使他們知罪並感受到苦難；藉著這道，祂向他們啟示了基督與榮耀。其中包含了恩典之約、救恩的憲章，以及對今生與來世一切憐憫的權利。這裡有天國的律法，他們必須藉此生活，也必須藉此受審判。這裡有那些首先使他們困苦的靈魂復甦的應許；那些首先使他們衰弱的精神得到更新的強心劑；他們所聽到的關於赦免的第一個消息與救恩的佳音，都是源於此。他們知道這是一本由神的靈從天上默示的書，包含了神旨意的揭示；以及血肉之軀無法揭示的最高奧秘；並且這些也是具有永恆後果的事，與此相比，世上的一切事物都微不足道，不值得一提，甚至不值得回憶。你難道會責怪一個可憐的基督徒愛上這本蒙福的書嗎？特別是當他不僅僅是從別人口中聽說，而是藉著靈魂中許多甜蜜的經歷得知這些事時；如果他是一位資深且經驗豐富的基督徒，他在極度困苦中曾在此飲過許多甘甜的泉水，他的靈魂也曾在此享用過許多盛宴。然而，無論如何，這是他歸正的媒介，是聖靈使他從死裡復活的工具；正如基督徒如此愛慕神的話語，他也愛慕其中的教義，無論他在哪裡發現它。任何為了闡釋與應用這道而寫的書，對他來說都是美味的；特別是這道的公開講道，這最顯著地是神為人的歸正與造就所設立的常規條例。同樣的講道，在歸正前會使他昏昏欲睡或頭痛，現在卻喚醒了他，使他的心因過去的愚昧而疼痛；然而他仍然愛它們，儘管它們使他煩惱與憂傷，因為他愛它們所引發的那種煩惱與憂傷。噢，那曾經被他厭惡或爭辯的話語，現在對他的靈魂是何等甘甜！他可以與大衛一同住在殿中，甚至晝夜不離：其他人若非為了習俗或次要原因，幾乎無法被吸引到那裡，但若被拒之門外，對他來說簡直如死一般。如果這地遭遇神話語的饑荒，他會從海邊流浪到海邊，也不願沒有它。按照這新本性，真正的歸正者尋求神的話語，就像嬰兒尋求乳房一樣自然。像初生的嬰孩，他們愛慕那純淨的靈奶，好叫他們因此生活與成長；他們存溫柔的心領受那栽種的道，即那與他們本性相合、與他們同質的道：因為它能救他們的靈魂；雅各書一章21節。它有能力完成其自身的部分。你從未見過一個基督徒能沒有這道而活，就像人不能沒有食物而活一樣。我之前告訴過你約伯、大衛與耶利米的言語。噢，那些粗心大意、藐視這道的人，是何等確鑿地顯明他們仍是未歸正的靈魂，他們在其中嚐不到比木屑更多的甘甜；他們寧願在看到人們如此勤奮地閱讀、聆聽並談論神的話語時，將其視為嘲笑的對象：並且在心中幾乎就像愛爾蘭的一位教皇黨叛軍對待聖經那樣，用腳將聖經踩在泥土裡，咒詛它，並說：「就是這東西滋生了這一切，使我們彼此爭鬥。」許多隱秘的無神論者在心中對它也有著不相上下的想法。但基督徒已將他的希望建立在此；他已將他的靈魂建立並紮根於此；他將在此生活並在此死去。這就是歸正工作的另一部分，它使人的心轉向神的話語，並使他們視其為不可或缺的糧食。
（四）歸正使人的心轉向的第四個救恩媒介，是聖徒的團契。在歸正之前，聖徒的本性，有時甚至是「聖徒」這個名字本身，對他們來說都是令人厭惡的，儘管神已告訴我們，非聖潔沒有人能見主。並且祂所有的子民都被呼召並分別為聖；除了他們之外，沒有人能得榮耀，然而我們是何等常見到人們嘲笑「聖徒」這個名字。他們說，這些就是聖徒，這些就是聖潔的弟兄。當基督的寶血為使人成聖而流，當恩典的聖靈從天上被差遣來使人成聖，並以此為職責，當神藉著祂的話語與條例所做的一切都是為了使人成聖時。當所有真正的基督徒都是分別為聖的人，即聖徒，而教會本身就是聖徒的團體；當成聖無非就是我們對創造並救贖我們的神之奉獻時。然而，這些不虔誠的惡棍竟敢張口反對聖潔，這近乎於嘲弄神自己，近乎於辱罵神的道與旨意！是的，甚至近乎於褻瀆聖靈。惡人恨惡聖徒是自然的。他們之間被安置了仇恨。世界上出生的前兩個人就顯明了那種仇恨，因為該隱殺了他的弟弟亞伯，因為他自己的行為是惡的，而他弟弟的行為是義的。基督自己告訴祂的門徒，因為他們不屬世界，而是祂從世界中揀選了他們，所以世界恨他們；但如果他們屬世界，世界必愛屬自己的；是的，正是因為這個原因，世界首先恨惡基督自己。因此，難怪不虔誠的人厭惡或不喜悅聖徒的團契，儘管他們將其作為信經的一條。但一旦靈魂真正歸正，他們身上就被賦予了神與祂聖徒的樣式，心中被植入了對他們自然的愛，隨之而來的是一種強烈的傾向，要在敬拜神與通往天國的道路上與他們團契；正如許多水滴會匯聚成一體，許多溪流會匯入一條河流，或許多小火焰，如果你將它們靠近，就會匯成一團，萬物似乎都傾向於與同類結合，真正成聖的靈魂也是如此。如果他們沒有團契，同樣的媒介也無法滿足他們。那信的人都是一心一意的，沒有一人說他的東西有一樣是自己的，凡物公用，愛心使法律所規定的私有變成了共有。他們恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱；凡信的人都在一處，凡物公用（即我之前所說的藉著愛心），並且天天同心合意恆切地在殿裡，且在家中擘餅。當然，在神所有的兒女中，對弟兄有著這樣的愛，以至於他們喜愛他們的陪伴，特別是在敬拜那位救贖他們的主時。那些只有名義的虛假基督徒，可能擁有異教徒的心，並像他們一樣行事，對基督徒的愛一無所知，但真正的人絕不會如此。因此，歷代基督徒都如此珍視聖餐，它一直被稱為教會或聖徒的團契；因為在那裡，他們一同聯合起來領受一位基督，並品嚐主的晚餐，作為祂榮耀的共同繼承人。正如許多麥粒做成一個餅，正如使徒所說，他們是一個餅，一個身體。因為他們所擘的餅，是同領基督的身體，他們所喝的杯，是同領基督的血。因此，在所有基督徒眼中，被逐出教會、被排除在團契之外，一直是一種沉重的懲罰（儘管還有比這更重大的原因）。所以，可憐的基督徒，如果他們犯了任何應受革除教籍的罪，他們會連續數月流著淚站在教會門口，懇求教會為他們禱告，好讓他們得蒙赦免，並適合被重新接納；這甚至是在基督教受到如此迫害，以至於成為基督徒會危及生命的時候，那時聖徒的團契是何等珍貴。每個主日他們都舉行聖餐，好讓他們能頻繁地參與那部分的團契。因此，他們高度重視主日，因為那是教會聖潔團契的日子。那麼，如果任何真正歸正的靈魂有一種親近、聯合、結合的傾向，如果他們喜愛在神聖潔的敬拜與事奉中聚在一起，如果他們在公共聚會場所或其他合適的地方能聚在一起，共同幫助彼此完成那對所有人而言共同的工作時感到高興，請不要感到驚訝。我知道有些正直的靈魂生活在那些阻礙他們進行團契的人中間；但他們的心嚮往著它，只要可能，他們就會去追求。我也知道，異教徒、教皇黨人以及教會的所有敵人，一直誹謗基督徒的團契，以及那些聯合起來尋求主的人。如果他們中間發生任何惡事，他們會將其全部歸咎於他們的聚會與團契。但魔鬼的這種惡意從未打破聖徒的聚會與團契。我也知道，許多異端分子非常沉迷於秘密結合，並以他們的方式捆綁在一起；但人愛好同類是自然的，所以酒徒可以成群結隊去酒館；但喜愛良善並非如此自然；別人在邪惡中的團契，並不會玷污，反而襯托了我們在敬畏神中的團契。撒但有他的軍團可以在一個人身上達成一致；但他們並不像跟隨基督的軍團那樣。怎麼，難道因為撒但有學校或軍隊，基督就不能有嗎？難道因為惡人總是結黨，我們就必須分散嗎？我們有足夠的媒介來分辨基督教會的團契與所有不虔誠和異端的結合。儘管在基督的教會中，蜜蜂之間可能會有刺，但那裡有更多的蜂蜜。異端分子的聚會就像黃蜂的巢，全是刺而沒有蜂蜜。特土良說：「黃蜂有蜂巢，馬吉安派（Marcionites）也有教會。」蜜蜂與黃蜂的蜂巢看起來可能非常相似，但蜂蜜並不相同，刺也不完全一樣。異端分子結合並非為了領受基督的教義並為祂而活；而是為了分裂教會，展示他們的錯誤與驕傲，並刺傷與藐視他人。因此，他們的聚會與教會的聚會在許多方面毫無相似之處。我現在懇求你們，親愛的聽眾，試驗你們的心是如何受此影響的。如果你們是真正的歸正者，你們的心就在聖徒中間：特別是在公共聚會中與他們聯合，特別是在讚美神與領受聖餐這兩項最屬於教會的義務中，這對你們有益。此外，在私下裡，在禱告、交通、任何神聖的工作中與他們團契，對你們也有益。當你們從事這些工作時，你們就在你們該在的地方。你們不像虛偽的世界那樣，口說「我信聖徒相通」，同時卻恨惡、藐視，或至少忽視並輕看聖徒的團契。並非對每一個惡人都應許：「無論在哪裡，有兩三個人奉基督的名聚會，那裡就有祂在他們中間。」聖徒喜愛這種團契並非沒有原因。因為正如這裡有神最多的祝福，以及彼此之間最多的幫助，當他們彼此最親近時，他們也都最親近基督。他們的結合與團契是他們在榮耀中團契的預嘗：因為他們的幸福在於他們與基督合而為一，也在彼此合而為一；而基督死去的目的，正是為了「將神四散的子民聚集在一起」；這也是神在救贖工作中的設計，要「使天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一」。正如祂因此「賜下先知、使徒與牧者給教會，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己」。在審判之日，天使也將「從四方將選民聚集在一起」，他們將在基督裡永遠合而為一。因此，聖徒有充分的理由去追求那使他們達到完美的團契。其他人可能因次要原因而對基督徒的陪伴與聚會有一些喜悅；但作為聖徒而愛聖徒的團契，並以他們為基督的身體、以讚美祂為職責而喜悅，這才是聖徒正確的性情。這也是歸正使他們的心轉向的另一件事。
在談過歸心（Conversion of the Heart）的第三部分，即對救恩媒介的正確選擇後，我現在進入第四部分，這部分在於使那尚在搖擺不定、未得安穩的靈魂徹底下定決心。我並非將此視為一個與前述各點截然不同的部分，而是將其視為它們的生命與成全，特別是對於最後兩點而言。在半歸信者身上，或許存在某種意願與不健全的同意，且從這種改變的開端到達到健全的決心，往往需要很長一段時間；然而，除非達到這一步，否則這絕非真正屬於聖徒的、具有特殊恩典的救贖之工。人或許會有許多確信，並被帶領與神立約，但若缺乏這種真實的決心，他們的心在神面前就不會正直，在祂的約中也不會堅定。我們是為基督向這世代悖逆、頑梗的人群作懇求者；我們長期勸說他們，直到他們願意屈服，而當他們看似屈服時，他們在開端又遲遲不前，在下定決心之前反覆斟酌、搖擺不定。有時，神會在一次講道中更迅速地轉變人心；但據我所見，通常人們在真正歸信之前，會在確信與半吊子的立志中徘徊許久。當他們看見自己光景不佳，且若在審判時站在神面前，因未採取基督徒智慧所要求的正確途徑，而處於不安全的境地時，他們便會感受到神靈在內心的多次勸說，良心也會與他們辯論，說：「若死亡臨到時你仍處於這種光景，這生命將無法救你，你將是個滅亡的人：因此，拋棄你的怠惰、閒雜的交友與行徑，趁為時未晚，致力於尋求基督吧！」在這些勸說下，心思有時會立志去行。但這些立志，要麼是為了將來，認為日後再作新人；要麼僅是半吊子的立志，未能達到決心的地步：因此，即便他們當下作了某種改變，也只是半途而廢；他們通常會再次回頭：這通常是人在歸信前，最優越的光景。
然而，當歸信臨到時，它會使人的心思誠實地轉向神；它將靈魂帶離以往的搖擺；它向人顯明別無他法，此事乃是必然，且任何反對的言論皆是虛空；沒有任何合理的理由能使智者放棄悔改與屬天的生活，因此他決心這將是他所行的道路。他已深思熟慮並確信，唯有在神的恩寵中才有真正的福樂；祂的愛與所應許的榮耀是永恆的，其餘一切皆是虛空且短暫的；因此他決心以神為他的份，除神以外別無他求；天堂將是他渴望與勞苦的終點，除天堂以外別無他物。他也已考慮到，若非藉著基督的寶血，罪就不得赦免；若非緊緊跟隨祂並順服祂那更新的靈，就沒有得救的指望；因此他現在決心讓基督佔有他的心，讓祂的靈作工，並讓神的話語成為他日後的準則。他現在已定意，除了釘十字架的基督，什麼都不知。先前，他就像一個在天平上衡量事物的人，另一端更重，或者天平處於平衡狀態：但現在，聖靈已將那些論據帶入，並以那使天平傾斜的生命力，將其深刻在良心上。先前，他就像一個迷路的人，停在原地，考慮著是否要回頭，或該走這條路還是那條路；但現在他已下定決心，不再猶豫，立即轉身，不再拖延。這種決心並非魯莽或毫無根據，而是經過考量神與世界、罪與悔改之間孰輕孰重；並考慮到在通往天堂的路上可能會遭遇什麼，他決心無論付出什麼代價，他都要悔改，都要回轉，因為他必須得救。即便他從世界那裡遭遇艱難，也別無他法，他必會堅持到底；即便他在肉體上受苦，那也不會使他退縮；即便他知道必須撇下以往的享樂與邪惡的同伴，過那肉體所厭惡的生活，這一切都不能使他退縮。喔，在心志如此堅定之前，肉體與聖靈之間通常會進行怎樣的辯論與推理！正如維庫侯爵卡拉喬洛（Carraciolus）的情況，當他的良心要求他為基督撇下土地、朋友與一切，離棄天主教，前往那些能享受福音的國家時；他的房屋與土地便浮現在眼前：「難道我必須僅僅為了良心而撇下這一切，過著不知如何是好的生活嗎？」他的妻子纏著他，孩子們流著淚在他身後呼喊：「喔，父親，不要撇下我們！」在他下定決心離去之前，這耗費了他內心多少的啜泣與嘆息：正如許多殉道者為基督與祂的真理而死時，妻子、兒女與朋友跟隨他們到火刑架前，哭喊著：「喔，回頭吧，回頭吧，不要毀了你們自己與我們！」以至於他們克服那試探的艱難，幾乎等同於忍受烈火的煎熬：歸信過程中的罪人亦是如此；當他仰望基督與永恆的榮耀，同時考慮到若不撇下世俗、罪惡的享樂就無法獲得這些；當他想到必須撇下的舊日歡愉同伴與行徑、安逸與肉體享樂；當他想到他現在必須轉向的那條陌生的道路，想到他對此是多麼不熟悉，想到他可能會遭遇多少苦毒的嘲諷與更糟的對待，以及為了得救他必須付出多少的操心與勞苦；這有時會使他停滯不前，在他心中滋生許多煩惱的念頭，以至於他幾乎不知該轉向何方，或該做什麼。若他悔改並轉向神，他就必須治死肉體，撇下這整個世界，且據他所知，他幾乎無法再擁有他以往所賴以生存的那種享樂；若他不這樣做，他就必須撇下神與永恆榮耀的一切指望，將自己交給永恆的痛苦。這對初學者而言，似乎是一個極其悲慘的困境；因為他尚未體驗過聖靈的喜樂、基督徒生活中更高的安慰，也未體驗過神在他道路上所賜的幫助：因此，若許多可憐的靈魂在此胎死腹中，若他們遲遲不能為神下定決心，若其他人回頭並永遠滅亡，我們不必感到驚訝；唯有恩典，純粹的恩典，才能使他們下定決心；當基督有效地開啟他們的眼睛，使他們看見在天堂與地獄、神與世界、恩典與罪之間，根本無法相提並論。他們那時便看見，這不是可以懷疑或猶豫的事：神必須得蒙喜悅，但世界或肉體卻不必得蒙喜悅。神的恩寵必須獲得，但我們即便沒有世界的恩寵也能活；死亡與審判必須預備，但為肉體的慾望作預備則是多餘的：百般的思量湧入他的靈魂，使他說：「拋棄這一切世俗的虛空，歡迎基督與聖潔的生活。」現在，他「脫去」那纏累他的重擔與那容易絆倒他的罪，好讓他能忍耐奔那擺在前面的路程，仰望那為我們信心創始成終的耶穌，祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架，便坐在神寶座的右邊。總之，他現在徹底確信唯有一件事是必要的，因此他選擇了那上好的福分，是沒有人能奪去的。喔，各位，除非靈魂有此決心，否則你們永遠無法真正歸信；無論你們對未來有何美好的立志，若你們沒有當下就決心立即回轉；我說，是立即，毫不拖延，你們就尚未真正歸信基督，儘管你們可能確實認為信心與聖潔的生活是最好的生活，可能對此有些心意，並立志在未來的某一天回轉；甚至，儘管你們可能有一些當下冷淡而微弱的立志，未能達到決心的高度；儘管你們日後作了一些嘗試，改變了一些同伴與行徑，這一切都很好，但若沒有這種決心，這都無濟於事。許多永遠滅亡的人，曾有過許多美好的願望與立志，也曾嘗試改善生活，作過一些半吊子的改革，然而，因未對基督下定決心，他們便滅亡了。救贖恩典在靈魂中作工的最主要部分，就在於這種決心。喔，願那些搖擺不定、遊手好閒、拖延不決的靈魂能將此銘記在心。喔，願那些確信自己必須回轉、成為新人，卻無法被帶領至當下決心，反而在罪中徘徊，不願離去的人能明白這一點；就像羅得在所多瑪一樣，直到神憐憫他，差遣天使將他帶出來。好吧，這就是歸信恩典的下一步工作。如果你們要歸信，你們就必會為基督下定決心。
然而，當恩典帶來這番改變後，他們的情感便截然相反；他們成為世上最敬畏神及其震怒的人，卻也是面對世間一切阻撓時最勇敢的人。哀哉！他們那時才發現，對神的震怒毫無畏懼，那不是勇氣，而是瘋狂：若神的憤怒向我們發作，無人能在祂的義憤前站立，也無人能與全能者抗衡。因此，這可憐的靈魂拋下所有對抗的武器，如掃羅一般俯伏在神的腳前（使徒行傳九章3節），說：「主啊，祢要我做什麼？」因此，我們發現歸信者總是戰兢地來到基督面前（使徒行傳十六章29節，九章6節）。聖經告訴我們：「敬畏耶和華是智慧的開端。」如今，他斷不敢再做從前所做的事：他從前在激憤中敢於隨口咒詛或發誓，但如今他不敢了；他從前敢於暗中欺瞞他人，犯下隱密的污穢，因為無人看見，他便無所畏懼，但如今他不敢了，因為他敬畏那位超越萬有的主。他從前敢於忽略本分，對一切交際漠不關心，只顧肉體的享樂，但如今他不敢了，為了保全性命，他斷不敢如此。噢！他心想，若我死在罪中該怎麼辦？若神拒絕賜我悔改與赦免，我將何去何從？他從前敢於沉溺在死亡的狀態中，如今卻無法安然度日，直到他竭力追求得救的確據；好讓他知道，當他必須離開此世時，一切都會安好。如今，若他受到誘惑去犯罪，他的回答是：「我不敢做，因為我敬畏神。」其他統治者壓迫百姓，他卻不然，因為他敬畏神。聖經對不虔之人的描述是：「眼中不怕神」；對邪惡之地的描述是：「這地方沒有敬畏神的心」；對敬虔之人的描述則是：「他們敬畏神」。正是藉著這「敬畏耶和華」，人得以遠離惡事。這「導向生命」，其中有「極大的安慰」。所以，歸信的工作就是將那自以為是、心腸剛硬的罪人帶到對耶和華的敬畏中：沒有人比他們更敬畏神。
然而，至於人的威脅、世俗的困擾、挫折、損失，或任何可能攔阻通往天堂之路的事，他們對這些又是何等不屑一顧！在世人最膽怯之處，歸信的靈魂卻最為勇敢。哀哉！他深知受造物與造物主之間的區別。因此，當他一旦得著神站在他這一邊，他便看見自己是安全的，危險已然過去。那時，噢，他對人或人所能做的一切是何等輕看！大衛說：「我倚靠神，我必不懼怕人能把我怎麼樣。」意即：人算什麼，能與神相比？人能抵擋祂、違背祂的旨意並勝過祂嗎？正如詩篇一百一十八篇6節：「有耶和華幫助我，我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？」以及詩篇四十六篇1至3節：「神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。所以，地雖改變，山雖搖動到海心，其中的水雖咆哮翻騰，我們也不害怕。」他知道神給了他何等鼓勵，以賽亞書四十一章10節：「你不要害怕，因為我與你同在。」以及七章4節、三十五章、十四章、四十一章13至14節、四十四章2節、8節、五十一章7節：「你們不要怕人的辱罵，也不要驚惶，因為蛀蟲必吃他們，好像吃衣服；蟲子必吃他們，如同吃羊毛。惟有我的公義永遠長存，我的救恩直到萬代。」神這些話語是改變歸信靈魂的工具，因此必會留下與其自身相稱的印記。當神改變人時，祂使他們成為基督旗下的精兵，讓他們與執政的、掌權的爭戰，甚至與整個邪惡的敵對世界爭戰；因此，祂必會賜給他們勇氣。這種勇氣是我們改變中不可或缺的一部分，若沒有一定程度的勇氣，我們就無法成為基督徒。凡要進天國的人，必須撇下一切、踐踏一切，並與基督相比輕看一切，才不至於成為離棄基督、藐視基督的人。因此，我們看見使徒以他自己和同袍的名義，勇敢地向死亡、墳墓及每一個仇敵誇勝（哥林多前書十五章55節）。羅馬書八章18節、31節至末了：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。既是這樣，還有什麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」請在閒暇時閱讀這些凱旋的經文。可以肯定的是，一個真正的信徒擁有足夠的勇氣，絕不會因受造物對他發起的任何攻擊，而偏離通往天堂的道路。
（六）下一個顯明這種改變的情感是憤怒。這是一種單一的情感，沒有對立面。在歸信之前，人們對那些因他們的罪而困擾他們的人感到憤怒。如果你試圖教導無知者、勸說頑固者，或在他們所喜愛的罪惡道路上攔阻他們，噢，他們會是何等憤怒！彷彿你是他們的仇敵，對他們造成了致命的傷害。無論你責備時的話語多麼溫柔，他們總會認為你是為了羞辱他們，或對他們懷有惡意，至少認為你把他們說得比實際更糟，認為你小題大作；就像亞瑪謝對待先知那樣。如果可以，他們會堵住那些阻止他們犯罪之人的口。在他們當中，你很難見到一個人有足夠的聰明才智，能虛心接受誠懇的責備！不，即使是來自牧師的責備也不行，儘管牧師的職分特別要求他這麼做。這就是當我們盡本分時，從那些盲目的可憐人那裡所遭遇的普遍憤慨。甚至，當我們在勸勉他們更加關心自己的救恩時，連我們職分十分之一的工作都沒做到，他們就對我們感到冒犯，彷彿我們做得太多了。噢，他們的判斷與神的判斷，以及我們自己的良心，差別是何等巨大！一個可憐的牧師或平信徒，夾在兩者之間，該是何等為難！我在這裡向你們眾人坦承，令我羞愧的是，我記得這世上沒有任何罪，比我因在拯救靈魂上做得太少，且在勸導他們歸信或悔改時不夠熱切、不夠懇切，而更受良心控告與審判的了。然而，即使是我所做的這一點點，也並非人人滿意。我向你們坦承，當我獨處時，想到那些可憐、無知、屬世、屬地、未歸信的罪人，他們不為神而活，也不將心放在來世，我的良心就告訴我，我應該盡可能去見他們每一個人，坦率而直接地告訴他們，若不悔改，他們將有何等結局；並以我所能的一切懇切，祈求他們歸向基督，改變道路，切勿拖延。雖然我有許多藉口，來自其他事務、能力不足或時間匱乏，但當我想到天堂與地獄——這兩者必將是每個人生命的終局——時，這些藉口都無法滿足我的良心；我的良心告訴我，我應該日夜以盡可能的一切懇切跟隨他們，直到他們歸向神為止，絕不接受他們的拒絕。但如果一個人真的這樣做，會被如何看待呢？有些人會像基督的親屬那樣看待他，當他們要捉拿祂時，認為祂癲狂了；有些人會認為他是一個拘泥的人，以為除了少數幾個小題大作的人之外，沒人能得救；大多數人會對他感到憤怒，彷彿他傷害了他們，而他其實只是在恐懼中試圖拯救他們，將他們從罪的火中拉出來或攔阻他們進入。基督自己就是不虔之世界的絆腳石。因此，我們冒犯他們也不足為奇。他們甚至會在心中對那些因他們的罪而困擾他們的人懷恨在心；而「惱怒存在愚昧人的懷中」。如果你突然帶著光闖入一個小偷或通姦者的住處，而他本想將罪惡隱藏在黑暗中，他會因此感到冒犯；大多數邪惡的人對我們也是如此。
但當歸信的恩典改變了心靈，情況就完全相反了。那時，他會為從前令他憤怒的事感謝你；他愛那些尋求拯救他靈魂的人，勝過任何人。噢，那些神所祝福、促成他歸信的責備與勸勉，將永遠銘刻在他心中。他會終生感謝神讓他遇見你，並銘記那些幫助他得救的話語；他會將此視為比你給他全部財富更大的恩惠。對那些成為他們歸信媒介的人，那種特殊的、非凡的愛將永遠留在他們心中；你對他們所說的每一句話都將被銘記在心，以至於他們寧願付出全世界，也不願錯過這些話。噢，這轉變是何等突然！那個曾經說「管好你們自己吧，你們不必為我負責」，並對那些在通往地獄路上困擾他的人感到憤怒的人，如今卻愛戴他們的名字，對他們善意的記憶令他感到愉悅。就像一個可憐的瘋子，他揮舞雙手，辱罵醫生，稱那些想治癒他的人為無賴，彷彿他們是來殺他的一樣；但當他恢復清醒時，他會衷心地感謝他們。這與野獸的情況有些相似；如果牠的腳上有刺，牠會掙扎反抗，不讓你拔出來；如果你將牠按倒強行處理，牠會躺在那裡，彷彿你要殺了牠；但當刺拔出來，牠感受到輕鬆時，牠就會明白你並無惡意。罪人在歸信前也是如此：他對那些想對他好的人感到憤怒；但一旦神改變了他的心，他的想法就完全不同了。那時他說：「任憑義人擊打我，這算為仁慈；任憑他責備我，這算為頭上的膏油，不會折斷我的頭。」他認為公開的「責備強如暗中的愛情；朋友加的傷痕出於忠誠，仇敵的親嘴卻是多餘。」我從痛苦的經驗中得知，許多我認為已經歸信的人，心中仍殘留著對責備的強烈反抗，但那是來自他們未歸信的部分；如果這種反抗佔了主導地位，就會證明他們是未歸信的人。因為在他們有恩典的程度上，情況會是如此。
不僅如此；當一個人歸信後，他的憤怒會轉向自己。他從未像現在因得罪神、對自己的靈魂造成如此大的傷害，而對責備他的人那樣憤怒。毫無疑問，每個歸信的靈魂對自己的罪都有極大的義憤。他們與自己過不去，看輕自己，說自己的壞話；甚至恨不得能對自己進行某種報復。你們可以在保羅的話中看到這一點，哥林多後書七章11節，他在那裡列舉了敬虔憂傷的其他果效，其中就提到了憤怒與報復。一個真正悔改的罪人，甚至恨不得能對自己執行某種懲罰。噢，他幾乎把自己罵得一無是處！噢，他心想，我真是個傻瓜、是個可憐蟲、是個畜生，竟然愛罪惡的污穢勝過愛神的恩寵與永恆榮耀的盼望！我真是個瘋子，竟然對那些本想阻止我走向滅亡的人感到憤怒！當我長期遺忘我受造的目的，輕看那救贖我的主，且對我必須永遠居住的地方想得那麼少時，我的理智與智慧到哪裡去了？各位，我這不是憑空說的。藉著神極大的憐憫，我聽過許多、許多人在歸信後，稱呼自己比這更糟；並表達出比現在惡人對待那些想引導他們歸信的人時，更強烈的憤怒。你們讀到聖經中的聖徒也曾如此；而且這不是秘密的告白，而是留給後世的記錄。大衛稱自己為「愚昧無知」、「如畜類一般」。當他因真實的悔改而心受責備時，他呼喊道：「我犯了大罪；我行了愚昧的事。」保羅自己說，他在歸信前對基督徒「甚至瘋狂，極其瘋狂」。他承認自己與其他人：「我們從前也是糊塗、悖逆、受迷惑，服事各樣私慾和宴樂，常存惡毒嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。」所以你們看，歸信的人因自己罪惡的生活而對自己非常憤怒；你們聽聽他們如何稱呼自己。如果他們用這種語言對待別人，你們會認為那是辱罵；稱他們為傻瓜、瘋子，一無是處。但哀哉！他們從痛苦的經驗中知道自己在說什麼，卻也從喜樂的經驗中知道，他們現在的情況好多了。因此，當他們被迫對自己說同樣難聽的話時，他們更能忍受別人的嚴厲批評。因此，每個歸信的罪人都會因自己的罪孽而厭惡自己。是的，正如我所說，他們恨不得能對自己進行報復。因為雖然他們不能毀壞自己的身體，因為身體不屬於他們自己，而是屬於基督的，也不得在任何方面傷害身體，以致減少對神的服事；但在任何其他情況下，他們恨不得能懲罰這肉體，讓它為曾引導他們犯下如此多的惡事而感到痛苦。因此，他們更容易接受禁食，並拒絕肉體的慾望，即使這會讓肉體感到困擾與疼痛；因為這既有助於在未來制伏並馴服它，同時，對於過去的罪，自願承擔一種懲罰性的苦修，也只是悔改的合法果效，只要這不使我們在服事神上變得無能即可。因此，一個徹底歸信的人，比一個偽君子或半歸信者更容易克制肉體的享樂。因為當他們在為自己的享樂辯護，說「有什麼害處」、「為什麼我不能做這個或那個」時，他卻願意避開它，即使那只是無關緊要的事，只要其中有任何犯罪的重大危險。因為如果肉體受苦能避免罪惡，他又何必在乎呢？既然他所厭惡的正是這肉體，且這肉體對神和他自己造成了如此大的傷害。所以你們看，歸信不僅改變了人的其他情感，也改變了人的憤怒。
（七）我們將提到的最後一種由歸信恩典所改變的情感，是關於一個人的滿足與不滿足。在歸信之前，如果一個人沒有得到肉體的慾望，他就會感到不滿。如果他貧窮或受苦，且看不到脫離的希望，他的心就不得安寧。但對於神的愛、恩典的生命，以及敬虔人的喜樂，即使沒有這些，他也能過得去。如果他能得到他在世上想要的一切，其餘的你們拿去吧，因為他認為沒有那些，他也能活得很好。當該隱的祭物不像他兄弟的那樣被接納時，他對兄弟感到不滿，進而對神自己也感到不滿。他「大大地發怒，變了臉色」。因為他的兄弟被看重，而他被判定為不義。但他可以滿足於沒有真正的公義，卻不能滿足於沒有對公義的評價；名聲困擾著他們，而罪惡本身卻遠未困擾他們，以至於無論如何勸說，他們都不願放棄。總之，惡人是在這世上的事物中尋求滿足，儘管他們找不到。但至於屬靈與屬天的事物，他們在目前的狀態下，沒有這些反而比有這些更滿足。
但歸信也在此方面轉變了人心。因為當一個人真正改變後，只要他有神的恩寵、恩典的生命，以及與神的交通，他就能在任何狀態下感到滿足；而沒有這些，他對任何事物都無法滿足。除了基督，沒有什麼能滿足他。如果神額外賜給他更多，他會接受並心存感激；但沒有基督，他視一切為無有。即使他擁有土地、領主權、榮譽與尊貴，若沒有基督裡的上帝，這對他有什麼用呢？不要責怪他，因為他曾感受到一種疾病，是這些事物無法治癒的，而基督，唯有基督，才能做到。因此，無論失去什麼，他必須擁有基督。有了基督，世上一點點東西就足夠了；沒有基督，世上的一切都無濟於事。就像一個惡人，因為沒有得到他想要的，且事事不如意，就感到困擾與不安。如果朋友、產業、房子、身體或任何事出了差錯，他就感到不滿，因為他是在這裡尋求滿足，所以當他錯失時就感到煩惱。信徒對基督的態度也是如此。如果神掩面不顧，如果聖靈似乎退去，如果基督似乎對他疏遠，如果對救恩的懷疑進入他的靈魂，他就如同脫臼的骨頭，感到疼痛與困擾，直到重新接好，否則什麼都無法讓他安靜。就像一個孩子，除了他哭求的東西，什麼都無法讓他安靜。如果你給他別的東西，他會把它扔掉，因為那不是他哭求的。這個可憐的基督徒也是如此；如果你跟他說財富、榮譽或享樂，而不提基督、恩典與榮耀，你只是在困擾他，因為這些不是他所尋求的。世上只有一件事能給他滿足；讓他擁有那件事，他就足夠了。噢，如果他知道神與他和好，他與基督聯合，聖靈在他裡面，且他正走在通往榮耀國度的安全道路上，那麼即使他只有衣食，也就知足了。是的，即使沒有這些，如果神如此安排的話。因為他已藉著歸信恩典的教導，學會了處豐富，也學會了處卑賤，無論在什麼景況下，都可以知足。因此，他的生活沒有貪婪，他以自己所有的為足，因為神應許他，祂總不撇下他，也不丟棄他。這就是歸信在人的滿足或不滿足方面所產生的另一個果效。
關於情感的改變說了這麼多，我本可以繼續向你們展示，這項工作將哪些特定的轄制性罪惡從心中驅逐，又在心中建立了哪些特定的恩典，從而遍歷所有主要的罪與恩典。但因為這會比我打算在這個主題上停留的時間更長，且這些內容已經包含在上述的改變中，我將略過這些；唯獨我經文特別表達的部分，我認為我有責任特別處理。
「你們若不回轉，變成小孩子的樣式。」你們在這裡看到，基督將歸信的大部分工作，置於使我們「變成小孩子的樣式」。因此，我將在這裡停留片刻，告訴你們：1. 這不是指什麼；2. 這指的是什麼。1. 基督以此並非意指小孩子是完全無辜的，且他們身上沒有任何令神厭惡的東西：因為毫無疑問，他們都有原罪；因為誰能使潔淨之物出於污穢之中呢？或者，不聖潔的父母怎能生出聖潔的孩子？不義的父母怎能生出義的孩子？我的意思是，當他們自己並非沒有罪時，他們怎能沒有罪呢？我記得這鎮上曾有一次對我的強烈抗議，因為我說，孩子按本性而言，若被視為有罪且未成聖的，在神眼中就如同蟾蜍或毒蛇在我們眼中一樣令人厭惡：以至於我走在街上時，人們對我破口大罵；但毫無疑問，這個比喻還遠遠不夠；因為每個孩子按本性都有原罪，而罪在神眼中比任何蟾蜍或毒蛇在我們眼中要令人厭惡千倍。因此，孩子並非按本性就是義的，或能進入天堂。而是藉著恩典，藉著洗淨他們的基督寶血；藉著赦免他們的聖約；藉著印證此事的洗禮；他們也有能力領受聖靈來使他們成聖。如果嬰兒按本性沒有一種傾向於惡的意願，在他們行惡之前；就像蛇在咬人之前，或黃蜂在蜂巢中時，就有一種刺人的毒性。那麼，孩子怎會在剛能行惡時就如此急切地行惡呢？為什麼他們對行善不那麼急切呢？如果孩子按本性，藉著原罪，不是令神厭惡的，我們為什麼需要基督的寶血來洗淨他們，使他們脫離罪惡呢？又為什麼需要洗禮的水來印證這種潔淨呢？毫無疑問，世上沒有一個嬰兒，若沒有基督的寶血為他們贏得赦免與神和好，是不會永遠滅亡的。因此，基督在這裡所說的，我們必須變成小孩子的樣式才能進入天國，並非指絕對的無辜。
- 這也不是指免受神的震怒，彷彿每個孩子，或任何按本性的人，都免於永恆滅亡的危險。藉著恩典，許多人是免於此難的，但按本性則無一人。從出生那一刻起，許多人可能就已成聖；但這是恩典之約，以及聖約的恩典使他們成聖，而非父母或本性。
因此，基督在我的經文中意指的，是這兩點：第一，正如孩子只是剛進入世界、開始生命的人，一切對他們來說都是新的，所以凡要得救的人，必須藉著歸信，如同重新開始世界一樣。請你們留意，各位，因為基督賜給你們這教義與榜樣並非徒然。因此，我們在聖經中經常看到關於放下、毀滅或脫去舊人的記載。在羅馬書六章6節：「我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們以後不再作罪的奴僕。」凡真正學了基督的人，「就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的；又要將你們的心志改換一新，並且穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」「所以，要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾和貪婪，貪婪就與拜偶像一樣。因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。當你們在這些事中活著的時候，也曾這樣行過。但現在你們要棄絕這一切的事，以及惱恨、忿怒、惡毒、毀謗，並口中污穢的言語。不要彼此說謊；因你們已經脫去舊人和舊人的行為，穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。」考慮到這巨大的改變，他們也被稱為「已經死了，生命與基督一同藏在神裡面」。你們看，這裡有一個舊人要脫去、要毀滅，有一個新人要穿上。也就是說，靈魂的品質與生活的實踐必須有這樣的改變，以至於一個人在情感與行為上，不再是從前那個人。因為雖然他在實體、位格以及靈魂的自然官能上是同一個人，但在性情與實踐上卻不再是同一個人。就他舊有的腐敗性情與行為而言，他被稱為舊人；就他新的性情與行為而言，他被稱為新人。就像一個曾經不善持家、揮霍殆盡、一無所有而被投入監獄的人，當他躺在那裡時，他反思自己的愚蠢，最後一位朋友來替他還清債務，讓他重新開始，並給他一筆資本去經營；我們說這個人「重新開始世界」。所以，當一個可憐的罪人因罪而在神的震怒下坐監時，基督在祂的福音中來到他面前，對他說：「我已替你還清債務，現在我要釋放你，並賜給你聖靈與恩典媒介的幫助；只要你對我忠心，在未來更好地利用我的憐憫。」如今，這個歸信的罪人必須如同重新開始世界一樣。就像一個患了熱病的人，肉體消瘦到只剩骨頭，當他痊癒時，他的自然機能會讓他重新長出新的血液與肉體。所以，當基督治癒了那患病的靈魂，舊的肉體彷彿被消耗殆盡，我們被重新造就。就像一個人在出發時走錯了路，整天都在走反方向，最後才發現自己一直都在偏離正路，他便要重新開始他的旅程。歸信的人也是如此。當聖靈藉著話語的光照，讓他知道自己一直以來都偏離了通往天堂的道路，他便轉回並說：「我現在要重新開始我的生命。」他一直以來所建立的建築，被神憤怒的氣息吹倒，或被祂咒詛的火所焚毀。因此，他必須重新開始，從地基開始重建一切。不是像舊建築那樣的屬地建築，而是一個屬靈的房屋，適合祂的聖靈居住。並最終達到那不是人手所造、在天上永恆的建築。
我懇求你們，親愛的聽眾，在我們進行的過程中留意這一點，看看你們自己的靈魂是否如此。我必須以神的名義，對你們每一位屬肉體、屬世的罪人說，你們舊的狀態是一種悲慘的狀態，無法達到天堂的要求。如果你們想要得救，就必須變成小孩子的樣式，甚至重新開始世界。你們必須有一顆新的心，過一種新的生活，採取一種新的道路，並瞄準與追求一個新的終局。但關於這一點，我必須在稍後的進一步證明與應用中多說一些。
其次，基督在此處於經文中主要意圖的另一件事，是關於謙卑，以及我們對世俗的一切設計與謀算，我們必須變得像小孩子一樣。雖然這並非祂意圖的全部，但這正是祂提及整個歸正工作作為得救之必要條件的緣由；因此，祂特別舉此為例：儘管孩子們天性中就有這一切的種子，但即便當他們開始認識其中一些時，也尚未熟悉所有這些行為。孩子們年紀很小就會表現出任性、悖逆、感官慾望以及些許驕傲，但他們不會表現出對世俗偉大事物的渴望，也不會追求權勢、尊位與榮耀。他們不操心擴張產業、堆積財富、購買土地與領地；他們不嫉妒世上的君王與貴族，反而對自己微小的事物感到滿足，正如君王與皇帝對他們的冠冕感到滿足一樣；只要有吃、有喝、有衣服、有遊戲，他們就快樂了：你從未聽過他們抱怨自己沒有在教會或國家中被擢升到這個或那個職位；他們不會謀劃如何傾軋他人；也不會為了在世俗尊位上凌駕他人，或為了彰顯自己的名聲而毀謗他人。他們不輕視地位卑微的人；若非受他人唆使，貴族的孩子會與乞丐的孩子親暱地玩耍。總而言之，雖然他們有驕傲，並在微小的事物上表現出來，但他們不像野心勃勃與貪婪的人那樣追求世上的大事。這正是基督對祂的門徒以及所有基督徒所意圖的：如果他們想要進入天國，就必須放下他們的驕傲、虛榮與貪婪，在世上的一切榮耀與財富面前變得像小孩子一樣。因此顯而易見，基督將謙卑視為歸正工作不可或缺的一部分，與祂國度的繼承人完全不可分離。
正如驕傲被認為是魔鬼的第一個罪，且無疑是當人想要像神一樣知道善惡時，玷污人類本性的第一個或最早的罪之一；那麼，基督在靈魂恢復過程中，將這種驕傲打倒、使我們謙卑、使我們在自己眼中看為小，這絕非祂工作中的最後一項或最輕微的一項。撒但引誘我們渴望一種神性，想要超越人類；而基督則帶領我們變得像小孩子一樣，甚至幾乎比人類更卑微。撒但引誘我們在驕傲上像牠，而基督則藉著教導與榜樣，引領我們在溫柔與謙卑上像祂。撒但想要將我們舉起，好讓牠能將我們摔下，我們試圖爬得越高，跌落就越慘重；而基督將我們摔下，是為了將我們舉起，我們因謙卑而變得越卑微，我們的榮耀就越重大。撒但藉著使我們離開磐石與根基來動搖我們，同時卻假裝要高舉我們；而基督藉著使我們降卑來重新堅固我們；藉著教導我們溫柔，祂使我們找到那在驕傲與虛榮中無法找到的靈魂安息。撒但藉著罪使我們在神眼中變得卑微低賤，卻在自己眼中變得高大卓越；而基督藉著歸正的恩典，使我們在自己眼中變得卑微低賤，卻在神眼中變得高大卓越。因著敗壞的本性，人總是傾向於往高處爬，高舉自己；但藉著恩典，人被賦予一種心志，看輕自己，輕看這世上的榮耀與偉大。
你們以為這是為什麼呢？是因為恩典使人的精神變得卑劣嗎？不，是因為它提升並高貴了人的精神。歸正的靈魂輕看世上的榮耀與偉大，並非出於與孩子們相同的理由，即因為他們不知道這些，或因為這些高於他們；而是因為他現在認識了更偉大的事物，且因為地上的一切都在他們之下。這並非因為他渴望得到更偉大的事物卻得不到，而是因為他已經看見了來世中那樣的事物，與之相比，地上的事物如無物，因此應當被輕看，甚至被踐踏在腳下。他輕視冠冕與國度，並非因為這些事物高於他，而是因為這些事物低於他。聖徒的謙卑本身就懷有崇高的目的：當他們在自我厭惡與自我定罪中俯伏於塵土時，他們正從那裡向著如天堂般高處仰望：他們謙卑的認罪、眼淚與嘆息，都指向那高於太陽的榮耀。就像一個孩子將球拋向地面，是為了讓它彈得更高；或者像一個打算建造最高建築的人，會挖得最深來奠定根基；在他們降卑的深處，他們正尋求變得像神的使者一樣。他們在每一項職責、每一次禱告、每一次為自己的軟弱所發出的哀嘆中，心中所想的都是天堂；是的，在他們世上所做的一切事中，他們所意圖的絕不低於天堂。
或許到了這個時候，你們會像那些蠻族對待保羅那樣，改變對他們的判斷（使徒行傳二十八章3節）。正如你們先前認為他們太卑賤，現在你們會說，恩典使他們驕傲了：但事實並非如此。驕傲是對自己不當的估價，以及渴望從他人那裡獲得不當的估價；它激勵人去追求世上不必要的虛假偉大，這只會將人推向地獄般深淵。但聖徒這些崇高的渴望、嘗試與期待，伴隨著對自身不配的深刻體會：當他們懷著對萬有的盼望時，他們預先承認自己配得什麼都沒有；當他們渴望天堂時，他們承認地獄才是他們應得的。而當他們到達那裡時，他們會承認這並非出於他們的功德，而是將永遠榮耀那賜予這一切的恩典。他們在所有的努力中都倚靠基督，從未想過靠任何屬於自己的力量爬得那麼高。他們會欣然承認，他們所有的一切都是領受的，是神而非他們自己使他們與眾不同；因此，他們不敢誇口，彷彿不是領受的一樣。當他們擁有最多時，他們最尊榮那位賜予者；當他們做得最好時，他們尊崇那位使他們活過來並加添他們力量的主；並說：「耶和華啊，榮耀不要歸與我們，不要歸與我們，要因你的慈愛和誠實歸在你的名下。」（詩篇一百一十五篇1節）。他們擁有的越多，就越清楚這些是從哪裡來的。隨著他們的光照增加，這光也引領他們更遠離自己，向他們顯明他們天然的黑暗，以及那流出一切光輝的太陽之榮耀。一個卑微的精神擁有崇高的設計，以及一個人躺在深刻的自我控訴中，卻懷著對天使般榮耀的最強烈盼望，這並非不可能。一個人可以躺在地上仰望天堂，只要他的背是朝向地，而不是臉朝向地。渴望神為我們所造的事物，並非驕傲；尋求祂所應許、提供並命令我們尋求的任何偉大，也非驕傲。驕傲的罪不在於提升與渴望如此偉大的事物，而在於其不當性、錯誤性，以及估價的虛假；除非它發展到渴望變得像神一樣。渴望在聖潔上像神，並承載祂的形象，這不是驕傲，而是屬靈的智慧，因為那是我們的完全。對這世上所有的偉大與榮耀感到不滿足，並不斷地尋求一個屬天的國度，盼望在榮耀中像神的兒子，並與神的使者平等，這不是驕傲；因為神造我們是為了這個，並將其擺在我們面前，作為我們奔跑所爭取的獎賞，並在祂的話語中給了我們無誤的應許。當神禁止我們驕傲時，祂並不希望我們卑賤。如果說有什麼是尊嚴，祂的服事使我們尊貴。祂不希望我們成為那樣的土蟲，如此貧窮、如此悲慘、如此瞎眼、如此赤身，以至於滿足於世上的瑣事與塵土；而是希望我們像擁有不朽靈魂的人那樣活著。驕傲是靈魂的鼓脹病，它消耗了實質，是一種致命的疾病：祂不愛我們的貧瘠，也不反對我們實質的成長與滋養，因為祂想要治癒我們這種會殺死我們的鼓脹病。是風與水，而非血肉與實質，才是這種疾病的根源。因此，當神使你降卑時，是為了將你舉起；祂使你變小，是為了使你變大。如果你仍然想像謙卑是不太可能通往高升的途徑，那麼神的靈與恩典的生命已經藉由經驗教導了真正的歸正者相反的道理：他知道神通常的方式是從死亡中帶來生命，從黑暗中帶來光明，從無中帶來萬有，並藉著軟弱的事物得榮耀。他知道基督是藉著十字架走向冠冕，當祂在謙卑中最低微時，祂最接近祂的榮耀；他也必須如此。因為凡想要在祂的榮耀上與祂有份的人，就必須在祂的苦難上與祂有份。我們必須與祂一同受苦，好叫我們與祂一同作王。監獄、枷鎖、鞭打與嘲笑，是保羅與許多其他人必須經歷的通往寶座的預備。那飛得最高、彷彿在太陽面前歌唱的雲雀，也是在土塊下孕育的，與任何其他鳥類一樣卑微。
要讓一個人真正地否認自己，是何等艱難的事：這是一個狡猾的仇敵，當它看似被擊敗時，仍會隱藏許多祕密的生命力與力量。儘管你在受苦或謙卑的時刻，可能會認為「自我」已被壓得很低；然而，當繁榮再次降臨，或當你的利益受到威脅，而你被呼召去履行代價高昂的職責或承受苦難時，你就會更清楚地看見，你的肉體自我仍保留著多大的力量。許多人走得很遠，做了許多事，最後卻羞恥地墮落，就是因為他們從未徹底做到捨己。正是肉體自我那殘存的利益，引導一些人走向肉體的私慾，一些人走向驕傲自大的道路，另一些人則沉溺於世俗的憂慮中，最終證明自己是可悲的偽君子。因此，我像對待世上任何重要之事一樣，懇切地勸告你們每一位靈魂，務必在這點上盡一切可能的謹慎。無論你做什麼，都要對這罪保持警惕。不要只與微小或巨大的罪爭戰，而要與這個仇敵——肉體的生命——爭戰；不要太輕易地相信它已被克服。征服了它，就征服了一切。這是所有罪惡的生命與靈魂。一切罪惡的用途與目的，皆是為了取悅肉體。正如一個人若有正確的目標，就等於完成了救恩工作的一半；同樣地，一個人若仍持守肉體的目標，無論他做什麼看似為了上帝的事，他仍是肉體的奴僕。那已戰勝此「自我」的人，便已擊碎了每一種罪惡的心臟。而在肉體自我的敗落中，有三種主要的罪惡也隨之倒下：一、驕傲；二、貪婪；三、放縱。那先前致力於高舉自己的人，如今致力於榮耀上帝；那先前為世界而活、為地上的事做苦工的人，如今被僱用於更高尚的事物；那必須擁有娛樂、享樂與肉體安逸的人，如今已學會將身體當作僕人，不再讓它成為靈魂的主宰。但關於這些，我已在別處論述過，故此處不再贅言。唯有一點：摧毀驕傲、貪婪與放縱這三種罪，並在其中摧毀肉體自我，是真正歸正工作的一半；而另一半則是建立上帝的地位，藉著基督將靈魂轉向祂，並毫無保留地將我們自己奉獻並歸順於祂。
二、當罪人如此立約歸向上帝時，他所做的下一件事，就是實際地離棄他所棄絕的罪，並實踐他剛剛所立的約。因為歸正的罪人對上帝所做的，並非虛假的偽裝承諾。人的話語是靠不住的。在歸正之前，所有的承諾都源於極其低下的原則，以致轉瞬即逝，這類人的心就像月亮一樣多變；但當他們歸正後，你會看見他們是言出必行的人，他們說的是真心話，在上帝面前是認真的，並且確實與罪惡決裂。他們現在不會想用言語來敷衍公義的上帝，卻又保留著在立約時已棄絕的罪：不，他們知道那只會招致更大的憤怒，使上帝將他們視為背信棄義的違約者，這還不包括他們其餘所有的罪；因此，那使他們立約的恩典，也使他們去實行。噢，當上帝徹底完成祂的工作時，這些人的生命會出現何等突如其來的改變！我知道心靈的工作是最偉大的工作，但這在人眼中並不那麼顯眼，因此也不那麼令人讚嘆。然而，生命是他人所能看見的，因此，看見一個歸正罪人的改變，在世人眼中往往是個奇蹟：當他們看見那曾活在肉體享樂中的人，如今卻鄙視這些享樂，對他過去的運動與喜好不再掛心！他們驚訝於這個人為何改變如此之大，當他們聽見那曾習慣咒詛、發誓、嘲笑敬畏上帝之人，如今卻為自己的邪惡哀慟，責備那些做著他過去所做之事的人，並警告他們要小心不要走那條路。人們會驚訝於這個人究竟發生了什麼事，導致了這樣的改變。他們沒有看見他所看見的，也不了解上帝的靈在他靈魂中的運作。他們不知道上帝是如何錘打他剛硬的心，將其熔化並塑造成如今的模樣。他們沒有目睹基督與肉體在他靈魂中爭戰的過程；因此，當他們看不見內在的原因時，外在的改變對他們來說就顯得格外陌生。事實上，看見基督大能的果效，以及那種往往是突然發生的、若非藉此途徑絕不可能實現的改變，確實是一種奇蹟。試看一個僅有微弱信念與半吊子悔改的人，他要花多久時間才能完成半吊子的改革。如果他習慣發誓或咒詛，或流連於酒館與虛妄的同伴中，他無法突然戒除，有時他會稍微克制，彷彿已經改過自新，有時卻又故態復萌，因為他並未真正改變。但當他真正歸正時，你會看見他通常會突然離棄所有這些罪。那曾習慣發誓或咒詛的人，你再也不會聽見他這樣做。他會逃離那些他曾經喜愛的場所。他被一種更有效的原則所驅動，因此不會在這些事上拖泥帶水。恩典使人明白，罪、撒但與肉體是他靈魂的死敵，尋求他靈魂的永恆沉淪，因此，如果他將它們視為仇敵來對待，也就不足為奇了。如果朋友手中拿著武器，他們只會拿來玩耍，但死敵則會尋求對方的鮮血。擊劍與為生命而戰是有區別的。雖然一個不明白其中含義的人，可能會認為擊劍手是在認真戰鬥，因為他看起來動作激烈，彷彿真的一樣。然而，結果會告訴你事實並非如此，因為你看見沒有流血，也沒有人死亡。偽君子在看似改革時也是如此；當他在認罪、禱告與其他媒介中對罪惡表現出最激烈的對抗時，他卻不願決絕地拋棄它，而是暗中將它當作朋友，同時在公開場合又將它當作仇敵來辱罵；他將它抱在懷裡，嘴上卻把它罵得一文不值。他無法被帶領去真誠地棄絕它，給它一紙離婚書，像人嘔吐一樣將它吐出，並決心永不再接納它。噢，當他用最嚴厲的面孔對待罪惡時，他在私下裡的思想中是多麼甜蜜地翻攪著它！當他假裝悔改並厭惡它時，他是多麼容易一次又一次地被它吸引！但對於一個歸正的人來說，情況完全相反。雖然罪的殘餘在他活著時仍會留在他裡面，但就罪的統治權而言，他會立即將其拋棄，並向它宣戰。他認真地與它爭戰，因為知道不是他死，就是罪亡。他將它像令人作嘔的嘔吐物一樣吐出，絕不再吞回胃裡；你很快就能從他生活的軌跡中看出，他的心已經改變了。在真正的歸正到來之前，我們為了讓可憐的罪人離棄卑劣的私慾，費了多大的勁？要他們離棄酗酒、貪婪或不潔，離棄咒詛與惡毒的言語，我們卻無法說服他們；有時他們願意，隨後又不願意；有時信念的閃光照在他們臉上，他們感到一絲恐懼，隨即悔改並修正；但當那陣子過去後，你會發現這並非性情或本性的改變；這只是與罪惡的小小爭執，當他們和好後，反而讓他們成為更緊密的盟友。但歸正卻造就了不可調和的仇敵。過去罪惡的習俗與行徑消失了；貪婪的作為、邪惡的言語、驕傲的時尚與行徑都消失了。正如撒拉將夏甲和以實瑪利逐出家門，且不再接納他們。如果你家中有死敵，你會將他們和他們所有的一切都趕出去。如果一個人坐在黑暗的房間裡，周圍全是蛇和蟾蜍，卻真以為那裡沒什麼，以為自己是在臥室裡，你或許可以勸他離開，告訴他危險，但他不會動彈，反而會嘲笑你，因為他不相信你。但如果你帶著燈光進入房間，他看見它們在他周圍爬行並向他撲來，那麼你就不需要再多說一個字叫他離開；他會立刻起身，厭惡地離開它們。我們告訴未歸信的罪人罪惡的可憎與他們所處的危險，並祈求他們離棄它，但他們不相信我們，只會對此嗤之以鼻；但當上帝的靈帶入光，他們親眼看見這一切，發現情況比我們所說的還要糟糕時，他們的罪惡便會立刻消失，無需多言。就像一個孩子拿著一個精緻的黃色蟹蘋果，以為那是蘋果，他不願放手，也不讓你拿走；但當他咬了一口，嚐到味道後，他會毫不猶豫地把它扔掉。如果這樣一個愚蠢的孩子在玩蕁麻，以為那只是一種普通的草藥，他會大膽地觸碰它，但當他感覺到刺痛時，他就會把它扔掉；或者如果他在黃蜂或蜜蜂窩旁玩耍，以為它們只是無害的蒼蠅，你無法叫他離開，但一旦它們叮了他，他就會哭著自己跑開，無需多言。未歸信的罪人對待罪惡也是如此。我們祈求他離開，告訴他罪有刺，有致命的刺，並從上帝的話語中向他保證，結局將是苦澀的，他卻不把我們的話當回事，聽我們說話，彷彿我們上台只是為了講個故事，而不是為了從地獄中拯救他的靈魂。因此，儘管如此，他仍能繼續走他的老路，喝酒、追逐世界與肉體的私慾，並任由傳道人去說。但當歸正的恩典臨到時，它使他們嚐到了罪惡的苦澀與酸楚，於是他們很快就將其吐出。它使他們感受到刺痛與苦楚，於是他們向上帝呼求幫助，後悔自己曾認識它，並帶著厭惡逃離它。恩典從上帝那裡帶入光，向他們展示了他們先前所看不見的事物。他們這段時間以來，懷裡竟藏著無數爬行的毒蛇，且一直是在地獄的邊緣玩耍。當他們親眼看見這一點時，就是他們採取另一條道路的時候了。
如果你懷疑我所說的一切，懷疑歸正是否真的能使人如此拋棄罪惡，而偽君子卻仍與罪惡糾纏不清、無法離棄，請看看所有真正歸正者的榜樣。或者，如果那還不能滿足你，請看看上帝無誤的話語。掃羅在迫害中是何等急切，直到來自天上的光阻止了他的道路，基督的聲音與恩典改變了他的心意！使徒行傳第九章。但你讀到保羅後來還有再迫害過任何人嗎？或者他在離棄過去的罪之前，是否拖延並花時間考慮這件事？沒有；他立即停止，並轉向另一條道路。提多書三章二至五節，當他承認自己與他人過去的罪惡行徑時，他告訴你現在情況是如何改善的。這不足為奇；因為活在過去罪惡道路上的人，永遠無法得救，無論他聲稱心靈有何種改變。「你們豈不知不義的人不能承受上帝的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受上帝的國。你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們上帝的靈，已經洗淨，已經成聖，已經稱義了。」現在你看見，歸正使生命產生了有效的改變。你們從前是這樣；但如今不再是了，你們已經洗淨，藉著上帝的靈已經成聖。以賽亞書三十章二十二節，當上帝提到這些人的歸正時，祂論到他們過去的罪說：「你要玷污雕刻偶像的銀子和鑄造偶像的金子所包裹的衣服，要拋棄它們，好像污穢之物，對它們說：『去吧！』」一個歸正的罪人會帶著何等的厭惡對他過去的罪說：「去吧！我因你而受苦，差點永遠滅亡。我因你而如此得罪上帝，所以，離開我，去吧。」同樣在以賽亞書三十一章六至七節：「你們要歸向耶和華，你們深深悖逆的對象；因為在那日，各人必拋棄自己手所造、為罪而做的金銀偶像。」歸正的描述如下，以西結書十八章三十一節：「你們要將所犯的一切罪過盡行拋棄，自作一個新心和新靈。以色列家啊，你們何必死亡呢？」以西結書二十章七節，上帝命令他們：「各人要拋棄眼所喜愛之物」；第八節：「他們卻悖逆，不肯拋棄眼所喜愛之物。」「黑夜已深，白晝將近；我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。行事為人要端正，好像行在白晝；不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒。」「你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行，要止住作惡，學習行善。」「當趁耶和華可尋找的時候尋找他，相近的時候求告他。惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，耶和華就必憐恤他；當歸向我們的上帝，因為他必廣行赦免。」「你們要改正行動作為，聽從耶和華你們上帝的話，耶和華就必後悔，不將所說的災禍降與你們。」像這樣的經文還可以引用上百處，其中最明顯的是，如果生命中的罪沒有被拋棄，心靈就沒有真正的歸正。
如果有人在此想要好奇，想知道最微小的恩典程度究竟能克服多少罪，以及多少實際的罪能與恩典的誠實並存？或者如果有人認為，因為歸正者仍有實際的罪，所以他們的改革與其他人的改革之間沒有可辨別的區別，我回答如下：一、一個擁有強大恩典程度的人，藉由心靈與生命的徹底改革，很容易被他自己所知曉。二、最微小的恩典程度通常是不為人所知的，因此你不能期望我能使它為人所知。因為一個恩典微小到足以犯下與真正恩典並存之罪的人，在這種狀況下，幾乎永遠無法知道自己是否擁有任何真正的恩典。他不適合這種狀況，在他變得更適合之前，這對他也不會有益。三、若沒有心靈的改變，任何生命的改變都無法向他人或他們自己確證誠實；但生命中的邪惡，即使對他人而言，也足以證明心靈的邪惡；對當事人自己更是如此，因為他們可以立即知道兩者。四、藉由這一個標記，你可以知道你生命中的罪，無論大小，是否為未歸正、無恩典之心的確據。在每一個真正歸正的人心中，他心靈與生命的主要傾向是反對罪惡的，他主要的渴望與努力是摧毀它；但在其他人身上則不然。因此，任何一種與這種心靈與生命的主要傾向不符的犯罪，都將證明那犯此罪的人是無恩典或未歸正的。現在，一個人犯罪的程度與他自己心靈與生命的主要傾向是相符還是相悖，他可以藉由勤奮的觀察來辨別。
三、我至今只談到了行為上的罪，當靈魂改變時，這些罪會被拋棄。生命改革的下一部分是在職責方面。一個歸正的靈魂立即有另一項工作要做。正如他已將心放在另一個目標上，並尋求另一份分與產業；他也必須使用適合所要獲得之目標性質的媒介。天上的福分不是藉由地上的手段獲得的。因此，「學習行善」總是與「止住作惡」相連。「當趁耶和華可尋找的時候尋找他，相近的時候求告他」與「離棄邪惡的道路」相連。那「從撒但權勢下轉向的人，是轉向上帝的」。在歸正之前，可憐的罪人對上帝沒有喜樂，因此對祂的事奉也沒有喜樂；因此他很少事奉，且冷漠、粗心；他給上帝的只是世界與肉體剩下的，以及他能捨棄的；他用某種形式化、膚淺、廉價、幾乎不花費他什麼的事奉來打發上帝。但當歸正的恩典帶來改變時，正如上帝是他的喜樂，他的工作與敬拜也是如此。他看見面前有一大堆工作，是他們以前不以為意的。正如我告訴你們保羅的事，使徒行傳九章十一節，他一歸正就開始禱告；從禱告，他進而傳講他先前所迫害的福音。這讓百姓感到驚訝，看見那不久前還在迫害所有求告耶穌之名的人，隨後卻為他們傳道。使徒行傳九章二十至二十一節，經文說：「凡聽見的人都驚奇，說：『在耶路撒冷殘害求告這名的，不是這人嗎？並且他到這裡來，特為要捆綁他們，帶到祭司長那裡。』」今日亦是如此：當一個可憐的罪人，過去習慣嘲笑聖潔的生活，從未習慣求告上帝，或至少是心不在焉、僅用嘴唇求告；從不關心在家庭中禱告、教導家人，或在主日聖潔地度過，如今卻在這些事上像任何人一樣勤奮：當聖經或其他好書在他手中，而他以前寧願要一副紙牌、骰子或世俗事務：當一個人過去輕視這些事，如今卻專注於它們，且沒有它們就無法生活：這讓周圍的人感到驚訝，並說：這不是那個嘲笑講道的人嗎，如今卻追隨講道？這不是那個像任何人一樣反對這些事的人嗎，如今卻如此專注於它們？我知道一個目前未歸信的人，可能會在媒介的使用上很勤奮；但區別在於：對一個歸正的人來說，對上帝的順服是他最主要的工作與事務，所有其他事物都必須向其屈服：但對未歸信者來說，肉體與世界的工作是主要的，對上帝的事奉必須向其屈服。先生們，如果你們中有人夢想自己已經歸正，卻不願被帶領去實行順服的工作，無論是在對上帝的聖潔上，還是在對人的公義上，你們只是在蓄意欺騙自己。你們認為一個人能像每個真正的基督徒那樣愛上帝過於一切，卻不尋求祂過於一切嗎？或者一個人能有屬天的心，卻沒有屬天的生活嗎？這是不可能的。如果你寧願坐在家裡，而不願在公開聚會中侍奉上帝，或享受對你靈魂有益的私下幫助；或者當你應該尋求那唯一必要的事時，卻被許多事纏累；這是一個跡象，表明你沒有選擇那上好的福分：每當心靈轉向上帝，生命的主要傾向就會立即轉向尋求上帝。
四、一顆新的心會有一個新的舌頭。它的果效會出現在一個人談話的範圍中；「因為心裡所充滿的，口裡就說出來。」我知道一個人可以強迫自己的言語，因此我仍然對你們說，這些來自外在行為的證據，對於否定（證明未歸信）比對於肯定（證明歸正）更有力。邪惡的舌頭會證明邪惡的心，但要證明一個人誠實，必須心與舌頭兩者兼備。但可以肯定的是，雖然言語可能是偽裝的，但真正的歸正總是會改變言談，並使舌頭也服務於心靈新近所專注的那些更高尚的目標。那先前無心談論任何事，只談論世俗與肉體事務的人，如今正在探詢其他事務。我們讀到歸正的猶太人（使徒行傳二章三十七節）、歸正的禁卒（使徒行傳十六章三十節）以及保羅歸正時（使徒行傳九章六節），他們的第一句話都是：上帝要他們做什麼，才能得救。先前，關於罪、恩典、基督與來世的談論，對他們來說是一種困擾，但如今情況不同了。他們知道他們的舌頭沒有比這更偉大的用途，他們也無法比在尋求永恆幸福的指引上更好地運用它們。現在，如果你觀察他們所進入的群體，如果他們有任何合適的機會，他們就會哀悼自己過去罪惡的生活，或警告他人避免他們曾被引導走上的道路，或告訴人們罪的邪惡以及基督與恩典的必要性，或向那些能幫助他們的人尋求幫助；如何省察他們的心；如何克服他們罪惡的殘餘；以及如何進行上帝的工作，以便他們能為死亡與審判做好準備，並安全地進入天堂。你們這些屬肉體的人，驚訝於人們談論這些事如此之多，你們聽得厭煩，但你們不知道他們心靈所發生的改變。你能責怪一個人談論他永恆的處境，以及那比世上所有事務都更重要的事嗎？你能責怪一個人談論他最掛心、心之所繫的事嗎？如果他的舌頭談論天堂，而他的心卻在地上，那麼他就是一個偽君子：但當一個人的心是正確的時候，難道你不希望他的舌頭跟隨他的心嗎？然而有些人是如此乖僻，如此反對上帝的事，以至於他們準備說：為什麼他們不能把宗教留給自己？難道他們不能在私下裡虔誠，而不必對他人談論這麼多嗎？彷彿心只是為上帝而造，而舌頭是為世界、肉體或魔鬼而造。彷彿一個人應該只談論世俗幼稚的玩具與瑣事，以免顯得偽善，或以免困擾這些敏感的靈魂。難道聖靈要在罪人的心上做如此大的改變，而舌頭卻不能參與或表達它嗎？基督與祂的靈能住在心裡，而舌頭卻隱瞞了如此蒙福的居住者嗎！一個人能在他心裡嚐到天堂的滋味，上帝的國在他裡面開始，卻不能表達他的生命或喜樂嗎？或者，對於一個已經找到通往天堂之路的人來說，保持沉默，讓他人安靜地奔向地獄，是合適的嗎？一個僥倖逃脫沉淪的人，當他看見他人走在同樣的道路上，而他自己差點在那裡滅亡時，難道不應該保持沉默嗎？誰在自己逃脫流沙後，不會呼喊他人小心？或者豎起標誌，讓跟隨的人看見危險？這些人認為歸正者應該對所有尚未歸正的人如此殘忍；對慈悲拯救他們的上帝如此忘恩負義；對最重大的事務如此麻木，並對撒但這個大騙子如此順從，以至於對這些無法言喻的事隻字不提，這難道不是一種奇怪的觀念嗎？什麼！將上帝的愛澆灌在他們心裡，卻對此隻字不提！在基督的寶血中得到罪的赦免，卻對此隻字不提！什麼！看見數百個靈魂處於沉淪的危險中，卻什麼也不說，任由他們滅亡！這是不可能的；這絕不可以；要求這樣做是極其無理的。我們的舌頭是我們的榮耀，它是彰顯我們心靈的主要工具，人藉此與所有其他低等生物區別開來：難道我們不應該為上帝與最偉大的事使用它嗎？這些愚蠢的人竟認為世俗事務適合他們的談話，而永恆生命的事務卻不適合，這是多麼愚蠢！認為開玩笑、說愚蠢的話、講無聊的故事沒有害處，他們把這樣的人視為愉快的同伴，從不指責他。但對於那些能榮耀上帝、有助於人們得救、摧毀罪惡並抵擋魔鬼的事，我們卻必須保持沉默，把我們的宗教留給自己。這些可憐蟲是否曾相信耶穌基督：「你們必因自己的話被稱義，也必因自己的話被定罪」？他們是否曾相信或留意聖靈的話，以弗所書五章三至四節：「至於淫亂並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可提，方合聖徒的體統。淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜，總要說感謝的話。」以及以弗所書四章二十九至三十節：「污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。不要叫上帝的聖靈擔憂。」「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裡，用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒。」「總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。」「若有講道的，要按著上帝的聖言講；若有服事人的，要按著上帝所賜的力量服事，叫上帝在凡事上因耶穌基督得榮耀。」聖經中有大量這樣的經文，可以告訴你如何看待這些屬肉體之人的愚蠢；並可以向你保證，一顆歸正的、屬天的心，總會有一個新的、屬天的舌頭。
五、一顆改變了的心，若有可能，會有改變的同伴。本性中有些東西使所有人傾向於喜愛那些最適合他們性情的同伴。當他們的心是屬肉體的時候，他們喜愛那樣的同伴：一個與他們想法與道路相同，會開玩笑、與他們一起歡樂，或與他們談論世俗事務的人，是他們最好的同伴；因為對於那些治死肉體、屬天之人的陪伴，他們毫無樂趣。他們只會用關於罪的邪惡、死亡、審判與永恆事物的言語來破壞他們的歡樂：他們只會困擾他們，使他們陷入沮喪，因此他們不想與他們為伍。但當歸正的恩典改變了他們，他們在這方面的想法也隨之改變。噢，那時，坐在或走在那些從未談論上帝，或無法在他們心之所繫的事上幫助他們的人群中，對他們來說是何等乏味與無趣！他們歡樂的談話與精緻的言論，對他來說不過像鍋底下的荊棘爆裂聲。這只會困擾他，並促使他憐憫那些空虛的靈魂，他們沒有上帝、沒有基督、沒有天堂可談，只有毫無益處的瑣事；但那些願意談論他得救之事的人的陪伴，對他來說卻是甘甜的；那些會告訴他如何獲得更多恩典，向他揭示更多福音奧祕，談論上帝在基督裡之愛的豐富，或告訴他面前仍有的危險，或他必須履行的職責的人。這些事現在對他來說是甘甜的，因為他知道這些確實與他有關，且值得談論。當一個人身處千里之外的異國他鄉，遇見自己的同胞，與他們談論他的朋友、家人、產業、繼承權與必須返回的家園，這對他來說是何等美好；一個小時這樣的談話，比與當地陌生人談論那些與他無關的事一百個小時還要甘甜：這裡也是如此；一個知道自己在世上是客旅，且他的上帝、他的救恩、他的家、他的產業都在來世的基督徒；寧願與一個屬天的人談論關於……
比起與世俗之人談論這世界的事，他更愛談論他的天父，以及永恆的作為與福分。誰不會比愛陌生人或仇敵，更愛自己最親密的朋友與弟兄呢？我們知道，那些敬畏神的人將成為我們永遠的同伴，因此我們也願他們成為我們在世時的同伴。你可以從聖經中看出，真正的基督徒正是如此。「他眼中藐視匪類，卻尊重那敬畏耶和華的人。」他們彼此以甜言蜜語相待，一同走進神的殿中。那敬畏耶和華的人，彼此談論，等等。大衛說：「凡敬畏你、守你訓詞的人，我都與他作伴。」希伯來書的作者稱讚他們，說他們「成了那些受苦之人的同伴」。反過來說，與作孽的人為伍，被視為約伯的罪孽之一。因為人被認為與其同伴無異；我們被命令不可與這樣的人相交，甚至不可與他們吃飯，好叫他們自覺羞愧。所羅門也說：「與愚昧人作伴的，必受虧損。」
- 生命改變的另一個面向是：真正的歸信使人對未歸信者產生憐憫，並極其渴望他們歸信，因此促使人盡其所能地採取行動，以促成此事；是的，這使人熱心於善工，並極其謹慎、勤勉地去行一切所能行的善。惡人的性情是將他人一同拉入邪惡之中，使他人變得與自己一樣壞：「他們不但自己去行，還喜歡別人去行。」他們希望別人與他們一樣放蕩，對自己的靈魂一樣漠不關心，並像他們一樣輕看罪惡。醉酒者想要同伴，賭徒也想要同伴；每一個憎恨並嘲笑敬虔生活的人，都希望所有人都與他一樣。人們不願獨自下地獄；就像那些在山坡上狂奔的人，他們會拉著彼此一同下去。看到世上大多數人都與自己一樣壞，這多少能給他們一些安慰，因為他們認為神不會定這麼多人的罪：彷彿罪人的數量可以減輕罪惡的嚴重性。而那些尚未壞到希望別人與自己一樣的未歸信者，對他人的得救也幾乎沒有熱心：因為他們怎能愛別人勝過愛自己呢？
然而，當歸信使人看見並感受到罪的邪惡時，它便使人憐憫所有被誤導的人，並懇切地渴望他們的歸信與恢復。哦，蒙恩的靈魂多麼渴望他人能像自己一樣，看見罪的愚昧！多麼渴望他們能看見基督的必要性、那上面的榮耀，以及那存在於神恩寵中的福分，正如他所看見的那樣！能有同伴一同行善，對他而言是美事；他無意獨自蒙福。他知道參與者的數量絕不會減少他的喜樂。如果他能做到，他會希望全世界都像他一樣幸福，越多越好。因此，他為他人的歸信懇切禱告；他勸導他們、說服他們；他渴望他們的眼睛被打開，心被軟化，轉向神。他記得他們的情況曾經也是他自己的，他當時是多麼愚昧與剛愎，正如他們現在一樣！他記得那時他是多麼悲慘，儘管他當時並不知道，且他絕不願再回到那樣的境地；因此，他不禁憐憫那些被他拋在身後的人，並渴望他們的得救。
真的，罪人們，敬畏神的人之所以在你們的罪中如此困擾你們，在你們靈魂的事上如此大費周章，告訴你們危險所在，並勸你們轉向、走另一條路，正是因為他們若能幫忙，就不願看著你們滅亡。你們希望他們別管你們，但他們不願在這種情況與道路上對你們置之不理。如果有人正跑去溺水，或對自己做任何傷害，他們叫你別管他們，顧好你自己，不要為他們操心，你絕不會因此就真的不管他們，而是會盡力阻止他們自殘。同樣地，如果你對那些想救你脫離地獄的人感到憤怒，叫他們別管你，不要為你操心，因為你要為自己負責，這並不能使他們袖手旁觀，眼睜睜看著你走向滅亡，如果他們知道如何幫助你的話。唉！這並非因為他們喜歡干涉別人的事，或以責備與控制他人為樂。若不是為了你們的緣故與神的榮耀，讓我們對你們置之不理反而更容易。我們自己有足夠的工作要做，也有足夠的危險要防範。對於任何神智清醒的人來說，無謂地干涉他人的事務，並在明知不會得到多少感激的情況下反駁頑固的罪人，這並沒有什麼樂趣。你們以為我們渴望人們恨我們、對我們橫眉冷對嗎？折磨他人並使他們成為我們的敵人，這對我們來說是一種樂趣嗎？不。唉！這是一種巨大的痛苦，甚至成為我們在職責上不忠或疏忽的強大試探。許多牧師因為不願招致會眾的惡感，便任由他們沉溺於罪中，或者僅僅在公開場合，或頂多以一種輕鬆、無效的方式提醒他們，結果反而陷入與他們一同滅亡的危險。除了他們自己內心的不忠之外，沒有什麼比會眾憎恨教導與責備，並對恢復他們的恩典媒介缺乏耐心，更能造就出疏忽、沒有良心的牧師了。屬肉體的牧師不願冒著失去會眾好感的風險，寧可任由他們自生自滅。那些敢於為了逃避人的惡感而拿自己的靈魂冒險的人，也會拿別人的靈魂冒險。私下的基督徒也是如此。之所以很少有人願意為了拯救他人而坦率、忠實地處理問題，是因為這通常被視為冒犯。唉！罪人們，若不是為了你們的好處，以及為了神的命令與榮耀，你們以為干涉你們的罪對他人有什麼輕鬆、利益或好處嗎？但若不是老虎，或心腸如石，誰能看著鄰人瀕臨滅亡而袖手旁觀呢？誰能眼睜睜看著人在通往地獄的路上，卻閉口不言呢？如果我們仍處於不信之中，不相信神的話語是真實的，或者不相信未歸信者必將滅亡，那麼我們大可保持沉默；因為誰會想用毫無根據的憂鬱幻想或可怕夢境來使人悲傷呢？但哦！不要責怪一個曾經處於同樣境地，並蒙受歸信恩典而得救的人，如果他回頭看向那些被他拋在身後的人，並告訴他們危險所在！不要責怪一個因信心而眼睛被打開，看見地獄之火就在你們前方不遠處的人，如果他呼喚你們，一再呼喚，並帶著淚水與最大的懇切，懇求你們停下來，不要再往前走。我敢說，如果你們能看見他所看見的，你們也會有同樣的想法，並且會像任何人不願讓你們受苦一樣，不願繼續處於未歸信的狀態。當罪人的眼睛閉上，看不見自己的處境，也看不見天上有什麼風暴正對著他們升起時，他們在地獄門口感到滿足與平靜！但當恩典或痛苦打開他們的眼睛時，情況就會完全改變。好吧，這是一定的：每當神使靈魂歸信時，祂會使人非常渴望他人的歸信，並對那些仍處於黑暗與罪惡捆綁中的人充滿憐憫。不僅保羅與福音的傳道者說：「責任已經加在我身上，若不傳福音，我便有禍了；」而且每一位基督徒在自己的崗位上，都發現自己有責任去努力造就他人；他發現自己對此有懇切的渴望，並以神所認為如此必要的事為樂。這不僅是在歸信這件事上，在所有其他事情上，真正的基督徒也有一種行善的特殊傾向。正如作惡的人以作惡為樂；行善的人也以行善為樂。雖然他並不完美，因為在進入天堂之前，沒有人是完美的；更不用說他是原始地、憑自己行善的，因為除了神以外，沒有良善的。然而，他擁有的是一種衍生性的、不完美的良善，並且在他行善的程度上，他必然傾向於行善；因為萬物都會按照其本性運作。對惡人來說，做敬虔人所喜悅的事簡直是死。人或野獸無法在空中飛翔，但鳥兒卻能像我們在地上行走一樣輕易地做到。一個好人只有在行善時，才處於自己的本位。他的心思都在這上面：他研究如何實現它；而且他不滿足於僅僅行善，除非他能多行善。他知道基督所說的：「你們多結果子，我父就因此得榮耀。」他從經驗中發現了別人不願相信的事，那就是行善本身就是領受善，或與領受善不可分割地結合在一起。一個人以正確的動機給予窮人或用於其他善事越多，他領受的就越多。無論他人通過他的努力領受了什麼，他確信自己不會白費勞力或成本。「憐憫貧窮的，就是借給耶和華；」他所付出的，必將償還給他。屬肉體的人總是自私的，將一切據為己有，彷彿除了自己之外，他不在乎任何人：但蒙恩的人在他的崗位與程度上像神一樣，是傳遞良善的。正如「神本為善，且行善」，他也是如此。一個人本性所傾向的事，他是不會忘記的。一個好人不會忘記行善，因為他知道這樣的祭是神所喜悅的。你們這些自稱比別人更熱心於神的人，請記住這一點：相信我，真正的歸信將顯明在善工上。基督的真僕人在輕看世俗事物、憐憫困苦者，以及根據自己的能力慷慨施予缺乏者方面，正如他們在禱告或其他職責上超越世人一樣。其他人將世界視為財寶，甚至視為自己的血肉而難以割捨，但屬天的基督徒卻將其視為多餘之物，或至少視為他可以捨棄的東西。信心教導人行善；而善工是聖徒財富的一部分。行善是一件如此卓越且必要的事，以至於連仇敵也必須成為其受惠者。而缺乏感恩或回報，並不能成為忽視行善的藉口。有些敬虔的行為可以為了行善而暫緩。
關於改變的這一部分就說到這裡。