第十項指引：為了使你們成為真實的歸正者，我的下一項建議是：「除非神與祂神聖的道路贏得了你們真正的愛、渴慕與喜樂，否則不要安息，也不要認為自己已經真正歸正；如果不是因為害怕懲罰，你們寧願過著世俗、不敬虔的生活，就不要將此視為救贖性的改變。」
關於這一點，我只會簡短說明，因為我先前已觸及過，當時我告訴你們基督必須得著你們的心，且因為這只是上一項指引的推論或包含在其中。但我認為在此將其單獨提出來供你們思考是最好的，因為一種奴隸式的宗教信仰欺騙了太多人，且因為恩典的生命在此得到了表達。我不否認神聖的敬畏對我們極其有用；甚至對神之威脅與審判的敬畏也是如此。但我必須告訴你們，在敬畏中，有許多是未成聖者所共有的，這比在愛、渴慕與喜樂中要多得多。雖然「敬畏耶和華是智慧的開端」，但愛才是完美的；如果沒有愛作為伴侶，那種敬畏就不是兒子的敬畏，也不是正確的類型。對懲罰的恐懼表明你愛你天然的自我；但它並不表明你愛神，對祂有真實的心。魔鬼也信，也戰兢，但他們並不愛。是愛，而非恐懼，才是人意志的偏向、傾向，（我可以說）是人意志的本性。藉由他的愛，你才能知道這人是怎樣的人。哲學家說：「人是什麼樣，他的目標就是什麼樣」，這等於是說：「人是什麼樣，他的愛就是什麼樣。」你可以在憎恨某件事的同時又害怕它；而在恐懼中混雜著某種憎恨，這太常見了。當恐懼僅僅驅使你進行某種宗教活動時，你可能與神和祂神聖的道路背道而馳，就像那些幾乎不接觸宗教的人一樣。神首先看重的是你「想要」做什麼，其次才是你「做了」什麼。如果你做了，但心裡寧願不去做，你就失去了你的獎賞，神會視同你未曾做過：因為如果不是出於愛，就不是你在做，而是那住在你裡面的恐懼在做。在人沒有能力實現時，神以人真誠的渴慕與意志來代替行為；但他從未以單純的行為來代替意志。一種呆板的敬拜，僅由外在行為組成，而沒有心，只適合獻給木頭神、無知覺的偶像；但真實且永活的神厭惡它。祂是個靈，必須用心靈和誠實敬拜祂；祂尋找這樣的人敬拜祂，祂也必接納這樣的人（約翰福音四章23、24節）。乞丐會因為你需要施捨而對你的救濟感到高興，即便你是不情願地給予；但神不需要你，也不需要你的服事，因此不要以為祂會以這種條件接納你。那些用嘴唇親近祂，用嘴唇尊敬祂，心卻遠離祂的人，拜祂也是枉然（馬太福音十五章8、9節）。人的心在哪裡，他的愛就在哪裡，而不是他的恐懼在哪裡。如果你們跪在地上或在聖會中一動不動；如果你們是主日禮儀最嚴格的遵守者，然而心中卻寧願不做這些，如果不是因為害怕懲罰的話；這一切都將被忽視，並根據你們的意志被算作你們從未做過一樣。必須是愛才能贏得愛，或使你適合去承接愛。如果你們將財物分給窮人，或捨己身叫人焚燒，在本身是善的事上，卻沒有愛，這對你們毫無益處（哥林多前書十三章1-3節）。你們不會認為一個愛別的男人勝過愛你，且如果能離開你生活，寧願離開你的妻子，對你有夫妻之情。一個不愛父親，寧願離開他而不願與他在一起的兒子，是不自然的。如果神呼召你們去做畜生般的苦役或奴隸工作，祂只會要求你們的工作，而不大在乎你們是否甘心。如果你的牛拉犁，你的馬背負重擔，你不太在乎它是甘心還是不甘心。或者如果你面對的是敵人，你只會要求他被迫順服，或讓他失去傷害你的能力。但這不是你們的情況：福音呼召你們進入的是友誼的狀態，你們必須親近神，成為祂的兒女，成為祂兒子的肢體，藉著最親愛、最強大的紐帶與祂結合：你們難道認為這有可能在沒有你們的意志與情感參與下完成嗎？如果你們能滿足於奴隸與敵人的分，那就去完成你們的任務，拒絕給神你們的情感：但如果你們期待的是朋友、兒女、配偶的款待與分，你們就必須帶來朋友、兒女與配偶的心。恐懼或許能藉由驅使你們使用恩典媒介，並從你們手中拿走那些會讓你們自毀的事物來發揮作用：它或許能為救贖性的恩典做準備，當你們成聖後，它將證明是愛的一個必要僕人，使你們保持敬畏，並使你們免受試探。但愛是成聖者心中主導的情感，恐懼之所以必要，是因為愛目前尚不完全，且因為我們周遭有各種試探。因此，不要以為你們已經得救地更新了，直到神真正得著了你們的心。當你們僅僅是相信並戰兢時，這比不信、麻木與安逸要好；但除非你們相信並愛，否則你們就不是真實的基督徒。我們習慣逃避我們所恐懼的事物，因此認為它對我們有害。我們避開那些我們害怕的人的面前與陪伴，但我們親近我們所愛的人，並以他們的陪伴為樂。我們害怕敵人；我們愛朋友。我們本能地害怕魔鬼，但我們不愛他。愛是靈魂中那種以神為神、以神為善的情感；儘管那愛必須伴隨著兒子的敬畏，即對祂威嚴與偉大的敬畏與尊崇，以及害怕得罪祂。如果你們在宗教義務中勞苦，心裡卻寧願不做，如果敢的話，你們胸中就沒有神兒女的心。官員可以恐嚇人去參加聚會與外在敬拜。你可以把一個寧願離開的人鎖在教堂裡：難道有人會認為這使他在神面前蒙悅納嗎？你可以藉由監獄與鐵鍊阻止小偷行竊，但這並不能使他在神面前被接納為一個誠實人。你可以藉由割掉一個人的舌頭，在片刻之間治癒他的咒罵、發誓、辱罵以及閒言碎語；但只要他有一顆如果能做就會去做的心，神會因此更接納他嗎？如今有許多人被人類的法律與對當前懲罰的恐懼所約束，而不去褻瀆主日、發誓、偷竊，甚至不去對周圍敬虔的人施加暴力。你們難道認為他們因此在神面前就是無辜或蒙悅納的嗎？照此說法，當魔鬼被鎖住不能作惡時，你也可以稱他為聖徒。你也可以說獅子被關在籠子裡時就變成了羔羊，或者一隻獒犬被戴上嘴套時就變得無害且溫順。各位，請相信，除非你們看見神那贏得你們心歸向祂的特質，以至於你們不願用這主人換取世上任何主人；除非你們看見永恆榮耀的盼望，以至於你們不願用它換取人心所能想像的任何其他事物；除非你們看見天國生活中的那種良善，以至於你們寧願過這種生活勝過世上任何生活，否則你們永遠不是基督徒。除非你們在最自由的選擇下，寧願過聖潔的生活勝過罪惡的生活；除非你們渴望成為你們所認識的最嚴格、最聖潔的人，並渴望越來越多地擁有它，甚至渴望達到完美本身，否則你們並未真正歸正歸向神：因為雖然我們在此無法完美，但沒有一個不渴望完美的人是正直的。因為凡愛聖潔如聖潔本身的人，必然會以最大的愛去愛最大程度的聖潔。這就是使真實的歸正者對神如此堅定與忠誠的原因。一個人對他所愛的工作是積極且樂意的，當他對某事退縮，彷彿那是禍害時，他就是沒有心去做。一個人很難被他所愛的人、地方與工作所分開：但一點點理由就會讓他從他不愛的東西中退縮。為什麼我們費盡心力也難以讓一個酒鬼離開他的同伴與私慾，不就是因為他愛它們勝過愛節制與敬虔的團契嗎？為什麼我們如此難以將好色之徒從他污穢的私慾中拉出來，或將貪食者、懶惰、感官享樂的人從他無謂或過度的娛樂中拉出來，不就是因為他們愛它們嗎？為什麼你們無法將世俗之人從他的貪婪中拉出來，以至於他捨棄錢財幾乎像捨棄生命一樣困難，不就是因為他愛它嗎？因此，如果一個人真正愛神，他能抵擋試探並藐視世上最誘人的誘餌，又有什麼好奇怪的呢？如果一個人既愛天堂又愛通往天堂的道路，那麼沒有什麼能讓他從通往天堂的道路上回頭，又有什麼好奇怪的呢？如果一個人緊緊跟隨基督，從不放棄聖潔的生活，因為他嘗到了其中的甘甜，感受到它對他有益，且寧願走那條路勝過世上任何道路，又有什麼好奇怪的呢？沒有一個真實的基督徒不能像大衛那樣說：「在神的院宇住一日，勝似在別處住千日；寧願在神殿中看門，不願住在惡人的帳棚（甚至宮殿）裡。」請留意那些後來背道，放棄了他們似乎曾擁抱的敬虔道路的信徒，看看他們是否不是那些僅僅因一時膚淺的啟發而接受了一些空洞的觀點與外在義務的人，或者是那些因恐懼而被迫進入宗教軌道，從而因害怕被定罪而從一個義務走向另一個義務的人，而他們的心始終在別處，且寧願被免除這些義務。這些偽君子正是那些經常爭論履行義務的責任，並問道：「你如何證明在家庭中禱告是義務，或遵守主日是義務，或堅持參加聚會，或在私人聚會中與敬虔人團契，或重複講道、唱詩篇等是義務？」這暗示他們就像籠中的鳥，或圈裡的母雞，正鑽著想逃出去，寧願獲得自由。如果不是因為神加在他們身上的律法恐懼，他們寧願放棄所有這些義務，或者只在撒但與肉體允許的閒暇時間偶爾做做。如果一場盛宴準備好擺在他們面前，一個好胃口的人不會停下來問：「你如何證明吃是我的義務？」但或許厭惡它的病人會這樣做。如果酒杯擺在酒鬼面前，他不會糾結於這些條件：「你如何證明現在喝這杯或那杯是我的義務？」不，如果他能得到許可，他會一直喝下去，而不去質疑這是否是義務。如果賭徒或淫亂者能確定他能逃脫懲罰，他絕不會因為缺乏誡命而停下來問：「這是我的義務嗎？」如果鎮上的窮人，甚至所有人，每人能得到二十英鎊的禮物，我不認為我會遇到鎮上有多少人會退縮並說：「神的話語哪裡命令我接受它？」或「你如何證明這是我的義務？」而這一切又是為什麼，不就是因為他們內心對那事物有愛嗎？愛會驅使一個人去追求他認為對他有益的事物，而無需任何命令或威脅。如果這些不敬虔的惡人內心有一絲靈性生命，並對關乎他們自身救贖的事物有任何品味與感受，他們就不會問：「你如何證明我必須與家人禱告，或我必須遵守主日，或我必須與敬虔人交往，並過聖潔的生活？」而是會更樂意說：「你如何證明我不可以與家人禱告，我不可以聖化主日，我不可以與聖徒在聖潔中團契？既然如此大的恩典被提供給世界，為什麼我不可以像其他人一樣分享它？」在與我交往的許多人身上，我可以察覺到一顆愛神與聖潔的心，與一顆沒有這種愛卻顯得敬虔與誠實的心之間，有著巨大的差異。真實的歸正者在聖潔的義務中察覺到如此多的甘甜，並從中為他的靈魂獲得如此多的屬靈益處，以至於他不願被阻擋；他不能捨棄這些恩典媒介與慈愛，就像他不能捨棄口中的糧食或身上的衣裳，甚至身上的皮膚一樣；不，甚至更多。他愛它們，他不能沒有它們。在他最糟糕的時候，他寧願聖潔也不願不聖潔，寧願過敬虔的生活也不願過肉體、世俗的生活。因此，如果他僅僅得到神的一個許可，而沒有命令去聖化主日，並在聖徒的聖潔團契中生活，他也會帶著許多感謝欣然接受：因為當他疲憊時，他不需要被驅趕去安息；當他飢餓時，不需要被驅趕去尋求屬靈糧食；當咒詛與控告者追趕他時，不需要被驅趕去尋求基督作為他靈魂的避難所。但那個從未在心裡愛過神或敬虔的未成聖偽君子，他卻站在那裡質疑並詢問這些過程的必要性證明。如果他能讓自己相信神會在沒有這麼多麻煩的情況下拯救他（在魔鬼的幫助下，他很容易被引導去這樣希望），那麼義務就拋諸腦後了。如果你不能向他證明家庭禱告的必要性、聖化主日的必要性、放棄酗酒與縱慾的必要性，以及過天國生活的必要性，他會很快決定採取另一種方式：因為如果他敢的話，他寧願做別的事。他從來不是出於對神與聖潔生活真正的支配性愛而敬虔，而是出於對地獄的恐懼以及其他次要的考量。
當你們面前有寶貴的機會去行善或領受恩典時，當你們看見自己有機會把握這些機會，卻退縮並質疑：「我們如何證明這是你的義務？或者沒有它你就不能得救？」時，請記住這一點。這些問題難道不明顯地表明你們不愛這工作，也不以聖潔的生活為樂嗎？並且你們寧願放棄它嗎？如果你們看不出這就是你們自己，難道你們不是瞎眼的嗎？是的，顯而易見，你們對神與聖潔的生活方式有著如此強烈的厭惡或仇恨，以至於如果不是為了逃避定罪，你們會遠離神與聖潔，並盡可能少與它們接觸。你們的問題與詭辯清楚地宣告了你們心中這種邪惡的敵意與退縮；因此也顯示了你們離真正的歸正有多遠。
我並非認為有任何基督律法未要求我們接受的良善，且我們可以拒絕而不致犯罪並危及自身：因為神同時在吸引我們，也在驅使我們。但當只有威脅與懲罰才能勝過人，而人並不因神與敬虔本身的緣故去愛祂，反而寧願有自由去過不敬虔的生活時，我絕不會將這樣的人視為成聖者，也不會對這樣靈魂的得救抱有任何希望，無論他的恐懼將他從外在罪惡中帶離多遠，或帶入外在義務中多深；除非神賜給他比這更好的歸正，我說，我對這個人的得救沒有絲毫希望。當你們父親的榮耀、工作、家庭、名聲對你們而言是可愛且令人愉悅的；當你們為靈魂中殘存的罪惡感到悲傷；當你們的罪對你們而言，就像跛子對跛行一樣，每走一步都感到痛苦，就像病人對疾病一樣，使他們呻吟再呻吟，渴望擺脫它；當你們認為世上最幸福的人是那些最聖潔的人，並從心底希望自己能像他們一樣，即使你們沒有片瓦遮頭；當你們帶著渴慕的思想仰望神，並為你們的理解力無法更接近祂、對祂知之甚少，以及你們的心無法以更熾熱的愛擁抱祂而感到悲傷；當你們讚美溫柔、忍耐、治死罪、屬靈、屬天心靈的美好，並渴望自己擁有更多，甚至在一切聖潔與順服上達到完美時：當你們的心被帶到神面前，以至於你們寧願擁有祂勝過任何其他，寧願在祂的家中任何地方生活，寧願走祂的道路勝過任何道路時，那時你們才真正歸正，在此之前絕非如此，無論你們可能有什麼其他的傾向。
現在，如果這是我的工作，我能向你們展示多少理由，使你們願意帶著愛與喜樂歸向神。還有誰能……
若那身為愛本身的上帝，在你看來竟不可愛，那你所愛的又是什麼呢？一切可愛之處皆在於祂，並源於祂；受造物本身並無可愛之處，亦非為自己而存在。愛慕罪中之生活，即是愛慕魔鬼的形象與差役，愛慕那餵養地獄烈火之物；那麼，愛這罪惡愛到寧願為了它而逃避上帝與敬虔，這又是何等光景？在我看來，人即便墮落至極，也該愛那對自己有益之事，而不應捨本逐末，去選擇那傷害自己的東西。罪人啊，你們難道真的相信上帝與聖潔會傷害你們，而罪惡反而對你們更有益處嗎？世上竟有如此瘋狂之人，敢於宣之於口並堅持己見嗎？若你們真以為活在罪中是最好的，因而寧願守著它也不願離棄，那你們的悟性已然愚昧——我差點就要引用保羅的話說，是被迷惑了（加拉太書三章1節）。離棄你們那獸性、感官的生活，轉而「在今世自守、公義、敬虔度日，捨棄不敬虔和世俗的情慾，等候所盼望的福，並我們偉大上帝和救主耶穌基督榮耀的顯現」，這對你們有何傷害呢？這正是救恩的教義（提多書二章11-13節）。若能確信得救、隨時準備離世，知道天使將引領你們靈魂歸向基督，且將與祂永遠同享喜樂，這對你們有何損害？若能投身於那些必須為此日作準備、並幫助你們獲得此確據的聖潔工作中，又有何害處？若上帝對你們而言毫無價值，若聖潔、公義與節制對你們而言毫無價值，那麼你們大可直說，天堂對你們也毫無價值；既然如此，你們就必須決意選擇罪惡與地獄，並看看那對你們究竟有何益處。關於這一點，我不再多言，因我在《聖徒永恆的安息》結尾處已論述過，願你們詳閱。