這項被過度忽視的工作，我已在前面的論述中嘗試完成了一部分；在第二部中，我將嘗試完成另一部分。真基督徒可分為五個等級或階層：1. 最軟弱的基督徒，他們僅擁有基督信仰的本質，或僅多出一點點：如同嬰孩，雖有生命，卻力量微薄，對他人無益。2. 那些陷入某些傷害性罪惡的人，雖未至滅亡的狀態；如同成年人，雖在其他部位強壯，卻暫時失去了某個肢體的功能。3. 那些在相當程度上具備基督信仰完整要素，處於穩固與健康狀態的人，儘管在今生既非完美，也非最高等級，且並非沒有那些需要每日警醒與謙卑的軟弱。4. 那些強壯到能達到非凡恩典程度的人，因此被相對地稱為完美，如馬太福音五章45節所述。5. 那些在天堂中，沒有罪惡、絕對完美的人。
在這些人中，我在此所刻畫的是第三類或第三等級，並順帶提及了第一類與偽君子。我現在不處理那些墮落的基督徒，也不處理那些聖潔的巨人，更不處理天堂中完美蒙福的靈魂。我現在要呈現給你們的，是那位已經在恩典中得到堅固，處於平靜、安穩、多結果子狀態的基督徒的形象與特徵，這也是我們若勤勉行事，本應普遍期待達到的狀態。我常稱他為「真正的基督徒」（Christian indeed），這是借用基督對拿但業的描述（約翰福音一章47節），正如我們通常使用這個詞，指那些名實相符，沒有明顯羞辱或缺陷的人；正如我們說某人是「真正的學者」；這並非僅指他的真誠。我指的是一個人的心與生活，與基督信仰的原則、準則與盼望如此契合，以至於為了基督的榮耀，我們宗教的真實本質在他的言行中清晰可見（馬太福音五章16節）。在這樣的人身上，一位公正的異教徒也能察覺到基督信仰與敬虔的真實本質。如果世界上充滿了這樣基督的活畫像，他們像真正重生的孩子一樣代表他們的天父，基督信仰就不會遭遇如此多的偏見，也不會有這麼多敵人，數以百萬計的人也不會因為避開基督徒——視他們為一群平庸且不潔的人——而陷入異教與不信的黑暗中。
在基督徒中，有必須吃奶而不能吃乾糧的嬰孩，他們「對公義的道理不熟練」（約翰一書二章12-14節；希伯來書五章12-14節）；有尚未穩固、有跌倒危險的新手（提摩太前書三章6節；約翰福音十五章3-5節等）。在這些人身上，基督信仰的本質與卓越性，並不比幼兒身上的理性更顯著。此外，還有強壯、堅定的基督徒，他們「因心竅習練得通達，就能分辨好歹」（希伯來書五章13-14節），並彰顯那召他們出黑暗入奇妙光明者的榮耀；上帝自己可以對撒但與他們惡毒的仇敵說，正如祂曾論到約伯那樣：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？」等等。我現在要向你們描述這位真正的基督徒，既是為了駁斥異教徒對基督信仰的誹謗，也是為了糾正那些導致不敬虔者自負、錯誤宗派者失序的虛假描述；並告訴你們，上帝所榮耀的人是何等樣人；若你們要理解自己的宗教，你們必須成為什麼樣的人。要成為真正的基督徒，你們就會得到基督信仰真正的安慰；若你們不滿足於基督信仰的想像、夢境與影子，或某種被遮蔽的火花或埋藏的種子，你們就會發現它的果實與喜樂絕非夢境、影子與幻想。
特徵
- 一位真正的基督徒（我仍指穩固、堅定的基督徒），是不滿足於僅擁有信心的種子或習慣，而是像感官主義者憑視覺或感官生活那樣，憑信心生活。他並非熄滅感官的眼睛，也不是活得好像沒有身體，或不是生活在一個充滿感官對象的世界中；但正如他是一個理性的受造物，這使他超越了感官本性，因此信心是他理性關於那些高尚、卓越事物的真實資訊，這些事物必須使他超越感官事物。他對基督所成就、福音所應許的來世有如此堅定的信念，以至於這信念服務於他靈魂的治理，正如肉眼的視覺服務於他身體的引導。我並非說他不受試探的攻擊，也不是說他的信心在程度上已臻完美，更不是說相信帶給他的熱情與視覺或感官所能引發的一樣；但它確實有效地推動他，貫穿他生活的過程與趨勢，為來世去做那些如果他看見天堂榮耀就會做的事；並為避免滅亡而避開那些如果他看見地獄火焰就會避開的事。無論他做這些事是否熱切，他的信心都是有力、有效且得勝的。讓視覺與感官邀請他去接觸它們的對象，引誘他犯罪並離棄他的上帝，信心的對象必會在平穩、恆久與堅定的生活趨勢中勝過它們。他將看不見的事物視為財寶，並將他的心、盼望與最主要的勞苦傾注於其上。他所做的一切其他事情，都只是從屬於他的信心與天上的利益，正如他的感官能力受其理性統治一樣。他的信心不僅僅是他的觀點，教導他選擇加入哪個教會或派系；它是他的理智之光，他憑此生活，並在對此的確信與安慰中死去。「因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。我們深想離開身體與主同住。所以，無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。」（哥林多後書五章7-9節）。「義人必因信得生。」（希伯來書十章3節）。「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」（希伯來書十一章1節）。希伯來書十一章中的大多數例子都向你們展示了這個真理：真正的基督徒憑藉對上帝應許與此生結束後另一個生命的堅定信念，來生活並治理他們的行為。「挪亞因著信，既蒙上帝指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己承受了那從信而來的義。」（第7節）。「亞伯拉罕等候那座有根基的城，就是上帝所經營、所建造的。」（第10節）。「摩西因著信，不怕王怒；他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。」（第27節）。同樣，那三位見證人（但以理書三章），但以理本人（第六章），以及所有信徒都過著這種生活，正如信心之父亞伯拉罕所做的那樣；經上論到他：「總沒有因不信，心裡起疑惑，反倒因信，心裡得堅固，將榮耀歸給上帝。」（羅馬書四章20節）。基督徒的信心是真正神聖的；他知道上帝的真理與視覺本身一樣確定；儘管視覺更容易觸動情感。因此，如果你能判斷一個理性的人如果看見天堂與地獄，以及上帝指定我們相信的一切，會成為什麼樣的人，那麼你就能推測出一位堅定的基督徒是什麼樣的人；儘管感官會引起更強烈的感官認知。
- 軟弱的基督徒也擁有神聖的信心，因為這是由上帝所引起，並建立在祂的話語與真理之上。他在很大程度上憑著這種信心生活，以至於它指揮並引導他心靈與生活的範圍與趨勢。但他相信時帶著許多的搖擺與不信；因此他的盼望被令人困擾的懷疑與恐懼所中斷；他信心的昏暗與萎靡，表現在他願望的微弱，以及他心靈與生活中許多的瑕疵上。視覺與感官對象對他而言越強大，信心的光與生命就越黑暗、越軟弱。
- 偽君子，或未重生者中最好的人，其信心要麼僅是人為的信心，僅建立在人的話語上；要麼是死的、觀念性的信心，被不信所壓制，或像人在睡夢中的思想，不能激發他採取行動。他憑視覺生活，而非憑信心：因為他沒有一種能壓制感官與感官對象的信心（雅各書二章14節；馬太福音十三章22節）。
II. 1. 一位真正的基督徒不僅知道自己為何是基督徒，而且看見了支持他宗教的理由，這些理由使最狡猾的無神論者或異教徒所說的一切反對言論都顯得黯然失色；這些理由使他得到滿足、堅固與確立，以至於突發的困難、試探與反對，絲毫不能動搖他，或在他心中引起對上帝話語真理的任何蓄意懷疑。他首先看見了那些自然本身所揭示的基礎真理的自然證據；例如，有一位無限存在、能力、智慧與良善的上帝，祂是人類的創造者、所有者、統治者、父親、幸福與終極目標；我們欠祂所有的愛與事奉；我們所有的忠誠都不會徒勞或沒有回報，沒有人會因盡責而最終成為輸家；那自然地受來世盼望與恐懼所治理的人，是為了那另一個生命而被造並生活，在那裡他的靈魂將由上帝作為他的審判者，被判處幸福或痛苦，等等。然後，他辨認出上帝對那些福音中超自然、附加啟示的證實，這些啟示包含了人類救贖的教義。他看見這些是如何奇妙地建立在前者之上，創造者與救贖者的教義與律法是如何卓越地一致；以及超自然真理從預設的自然真理中獲得了多少支持；因此，他堅持基督與宗教，並非僅僅因為教育、朋友或世俗利益的束縛；也不是因為盲目的決心，這種決心只需要一個強大的試探（來自欺騙者或世俗利益）就能動搖或推翻它。但他建立在磐石上，這磐石將在撒但風暴的襲擊中屹立不倒，陰間的權柄不能勝過它（馬太福音十六章18節；十三章23節；七章25節；約翰福音六章68-69節）。
- 但軟弱的基督徒對他宗教的理由只有一種模糊且籠統的認識；或者至少，對它們只有微弱的領悟，儘管他擁有最好且無可辯駁的理由。他要麼在黑暗中自信，基於他無法證實的根據，而這些根據只需要一次強大的攻擊就能動搖；要麼他對遇到的每一個困難都感到困擾並準備動搖。聖經中每一句難解的話都冒犯他；每一個看似矛盾的地方都動搖他。那些超越他理解的奧秘深度，使他像尼哥底母論到重生時那樣說：「這事怎能有呢？」如果他遇到狡猾異教徒的反對，他無法防衛真理，無法清除阻礙，以至於在受傷與動搖中脫身，並通過辨識所有反對言論的虛妄，而在信心的真理上得到更進一步的堅固；（希伯來書五章12-13節；馬太福音十五章16節；哥林多前書十四章20節；約翰福音十二章16節）。
- 表面的基督徒要麼對他的宗教根本沒有堅實的理由，要麼即使他擁有最好的理由，也沒有健全的領悟；儘管他博學且正統，能講道並捍衛信仰，但它並未在他心中紮根，以至於無法經受考驗；但如果來自詭詐或肉體利益的強大試探襲擊他，你就會看見他是建立在沙土上，在他裡面有一種隱秘的苦毒根，以及一顆邪惡的不信之心，導致他離棄永生上帝（希伯來書三章12節；馬太福音十三章20-22節；七章26-27節；希伯來書十二章15節；約翰福音六章60、64、66節；提摩太前書六章10-11節）。
III. 1. 一位真正的基督徒不僅在基督信仰的本質上得到堅固，而且對那些作為基督信仰組成部分、建立在基本原則之上、且是信仰核心要點分支的實用真理，有著清晰、令人愉悅的洞見。儘管他看不見所有較小的真理（這些真理最終分支為無數的細節），但他看見了基督為人類成聖所傳遞的神聖真理的主體；並以系統的方式看見它們在各自的位置上；看見它們如何相互支持，以及它們被安置在何等美麗的秩序與結構中。正如他不拘泥於純粹的原則，他也接受所有這些知識的增長，不僅僅是概念上的，而是實踐上的，作為他靈魂必須賴以生存的食物（希伯來書五章13-14節；六章1-2節等；馬太福音十三章11節；以弗所書一章18節；三章18-19節；約翰福音十三章17節）。
- 軟弱的基督徒（在知識上）除了宗教的原則或本質外，只知道少數混亂、零散的真理；這些真理也只是被了解了一半，因為當他對這些點有一些知識時，卻對許多其他必要的真理無知，而那些真理本可用來支持、澄清並改進它們；並且因為他不知道它們在位置、秩序、關係以及對其他真理的影響上的關聯。因此，如果試探強大且來勢洶洶，軟弱的基督徒在這些點上很容易被引入許多錯誤；進而對這些錯誤產生極大的自信與自負；進而導致在追求與實踐這些錯誤時，走上罪惡、危險的道路。這樣的人就像「小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去」（以弗所書四章14節；哥林多後書十一章3節；歌羅西書二章4節；提摩太後書三章7節）。
- 表面的基督徒對基督信仰本身的本質沒有救贖性的、實踐性的知識，因此，要麼忽略了去了解其餘的部分，要麼僅僅將它們視為普通科學而概念性地了解，並將它們全部服從於他的世俗利益。因此，他總是站在宗教中那個因安全、榮譽或晉升而受肉體支配的陣營或派系。要麼他總是站在強大、上升的一方，站在宗教統治者的一邊，無論那是什麼；或者如果他持異議，那也是在追求另一種由驕傲或肉體目的所引發的遊戲（彼得後書二章14節；加拉太書三章3節；約翰福音九章22節；十二章42-43節；馬太福音十三章21-22節）。
IV. 1. 一位真正的基督徒不僅有信奉宗教的理由，而且有一種內在的、持續的原則，即基督的靈，它就像一種新本性，傾向並激勵他過聖潔的生活；藉此他思念並喜愛屬靈的事。並非他的本性像非理性受造物那樣盲目地運作；但它在很大程度上模仿了理性受造物中的本性，即傾向是必然的，但運作是自由的，並受理性支配。這是理性慾望（即意志）中的屬靈胃口，以及理解力中屬靈的視覺傾向。這不是能力中的能力，而是各項能力對其最高對象的正確傾向，而這些能力因腐敗而變得不相稱。因此，它既不是自然意義上的適當力量，也不是單純的行為，而是最接近種子般的傾向或習慣的本質。這是靈魂各項能力的健康與正直。正如本性使理解力傾向於一般的真理，使意志傾向於一般的良善，以及特別是自我保存與幸福；基督的靈也使理解力傾向於屬靈的真理，去認識上帝與救贖的事，並使意志傾向於上帝與聖潔，不是盲目地（因為它們是未知的），而是去愛與事奉一位已知的上帝。因此，無論這被稱為本性是適當的還是僅僅類比的，或者應該被稱為習慣，我在此不做定論；但可以肯定的是，這是一種固定的傾向與趨向，聖經稱之為「神的性情」（彼得後書一章4節），以及「神的種子存在我們裡面」（約翰一書三章9節）。但最通常被稱為上帝或基督在我們裡面的靈。「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」（羅馬書八章9節）。「我們都從一位聖靈受洗，成了一個身體。」（哥林多前書十二章13節）。因此，我們被稱為「在靈裡」，「隨從聖靈」，並「靠著聖靈治死身體的惡行」（羅馬書八章1、9、13節）。它被稱為「兒子的靈」，「收養的靈」，藉此我們呼叫「阿爸，父！」；或者傾向於上帝，如同孩子傾向於他們的父親；以及「施恩叫人懇求的靈」（羅馬書八章15、23、26節；加拉太書四章6節；五章17-18節；以弗所書二章18、22節；四章3-4節；腓立比書一章27節；二章1節；撒迦利亞書十二章10節）。從這靈及其果子，我們被稱為新造的人，並被喚醒，為上帝而活（哥林多後書五章17節；以弗所書二章15節；羅馬書六章11、13節）。這聖潔的傾向與趨向對亞當來說是否是自然的，以及因此，它在我們裡面是否是一種恢復的本性，是一個巨大的爭論。它對他來說是自然的，正如健康對身體是自然的，但並非自然到成為一種必然的原則，也不是不可分離、不可失去的。
- 同樣的靈與聖潔傾向也存在於最軟弱的基督徒裡面，但程度較小，運作較為遲緩，以至於當他根據內在情感的掙扎來判斷時，肉體的傾向往往顯得更強。儘管事實上，生命的靈不僅在爭戰，而且在主要的方面得勝，即使在最軟弱的基督徒身上也是如此（羅馬書八章9節；加拉太書五章17-21節）。
- 表面的基督徒只有聖靈對聖潔生活的無效感動，以及對某些宗教共同義務的有效感動與內在傾向。從這些，加上自我愛與共同誠實的自然原則，以及同伴與利益的外在勸說，他的宗教得以維持，卻沒有聖靈的重生（約翰福音三章6節）。
V. 由此可知，1. 一位真正的基督徒事奉上帝不僅僅是因為恐懼，而是因為愛；甚至是因為對他自己以及對祂神聖工作與事奉的愛。是的，強壯的基督徒對上帝與聖潔的愛，不僅大於他對受造物的愛，而且大於他對憤怒與懲罰的恐懼。上帝的愛激勵他去盡責（哥林多後書五章14節）。「愛就完全了律法」（羅馬書十三章10節），因此，沒有愛就無法順服福音。他不會說：「噢，但願這不是義務，噢，但願這被禁止的事是合法的」；儘管他的肉體這樣說，但作為主導部分的靈卻不這樣說。相反，他說：「我何等愛你的律法！但願我行事堅定，得以遵守你的律例！」（詩篇一百一十九篇5節）。因為靈固然願意，肉體卻軟弱了。他事奉上帝並非違背自己的意願；而是他的意願是比現在更愛祂、更好地事奉祂。他渴望變得完美，完美地遵行上帝的旨意，並將他剩餘的罪惡軟弱視為一種束縛，他渴望從中得釋放。立志行完美與他同在，儘管並不完美；儘管他沒有做到他所立志的一切。這就是保羅在羅馬書第七章中抱怨的真正含義：因為肉體與靈爭戰，他不能行他所願意的善；也就是說，他不能變得完美，因為他確實願意如此（加拉太書五章17節）。他的愛與意志超越了他的實踐。
- 軟弱的基督徒對上帝與聖潔的愛也多於對世界與肉體享樂的愛。但即便如此，他對懲罰的恐懼仍大於他對上帝與聖潔的愛。沒有對上帝的愛，與恩典的狀態是不相容的，對上帝的愛少於對世界的愛，對聖潔的愛少於對罪的愛，也是如此。但恐懼多於愛，卻與恩典的真誠相容。是的，軟弱的基督徒對上帝與聖潔的愛，伴隨著太多的退縮與反感，並被疲憊、受造物的肉體誘惑與轉移注意力所中斷，以至於他無法確定自己的愛與意願是否真誠。他繼續履行義務，但卻如此沉重，以至於他幾乎不知道自己對此是愛多於厭惡，還是厭惡多於愛。他去履行義務，就像病人去吃東西或工作一樣。他所做的一切都帶著如此多的痛苦或不適，以至於在他的感覺中，他的反感似乎大於他的意願，若非必要性使他願意的話。因為他對上帝與義務所持有的習慣性愛與滿足感，被恐懼與反感所壓制，以至於在行動中並不如後者那樣被強烈感受到。
- 表面的基督徒根本沒有對上帝與聖潔的真愛，只有一些無效的喜好與願望，這些被更大的退縮以及對世俗事物的更大愛所壓制；因此，唯有恐懼，沒有任何真實、有效的愛，是他宗教與順服的源頭與原則。當他用嘴唇親近上帝時，上帝並沒有得到他的心；如果不是被必要性與恐懼所強迫，他所做的會比他現在做的更少；他寧願被免除，過另一種生活（馬太福音十五章8節；以賽亞書二十九章13節）。儘管必要性與恐懼對最真誠的人也非常有幫助，但唯有恐懼，沒有愛或意願，是一種沒有恩典的狀態。
VI. 1. 一位真正的基督徒在以下三個層次上愛上帝：他因上帝對他個人的憐憫，以及那包含在對他個人的仁慈中的良善，而深愛祂；但他因上帝對教會的憐憫，以及那包含在對教會的仁慈中的良善，而更愛祂。但他因上帝無限的完美與本質的卓越——祂無限的能力、智慧與良善，單就祂本身而言——而最愛祂。因為他知道，對自己的愛使他有義務回報愛；特別是那種使人與眾不同、救贖性的恩典：他也知道，數以百萬計的靈魂比他自己更有價值，上帝可以通過他們得到比單單通過他更多的榮耀；因此他知道，對眾人的憐憫是更大的憐憫，是對上帝良善更大的彰顯，因此使祂對人而言更可愛（羅馬書九章3節）。然而他也知道，上帝本質的完美與良善，單就祂本身而言，比祂對受造物的仁慈更可愛；並且那作為第一因的，必然是萬物的最終目的；上帝並非最終為了受造物，而是受造物為了上帝（儘管祂並不需要受造物），「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」（羅馬書十一章36節）。正如祂無限地優於我們自己，祂也必須比我們自己更被愛。正如我愛一位智慧與美德兼備的人，即使我從未期待從他那裡得到任何東西，因此我愛他是為了他自己，而不是為了他對我的仁慈或用處：我也必須因上帝本質的完美而最愛祂，儘管祂的仁慈也使祂顯得可愛。正如一個人若寧願自己被消滅或滅亡，也不願整個王國都滅亡或太陽從世界中被取走，那他是盲目自私的（因為那最好的必須作為最好的來愛，因此必須被最愛）：那麼，在估價與滿足的愛中，若不將無限、永恆的良善置於像他自己（或整個世界）這樣不完美、愚蠢的受造物之上，那他更是盲目的。我們被命令要愛我們的鄰舍……
當我們被要求盡心、盡性、盡力愛神時，這意味著愛神遠勝於愛自己（否則，若愛神不過如愛鄰舍，那便不是愛神了）。因此，剛強的基督徒愛神遠勝於愛自己，以致他將自己及自己的一切利益視為無有，甚至為了神而愛自己，勝過為了自己而愛自己。雖然他愛慕並渴求自己的救恩，且神必須因其慈愛與恩惠而受愛戴，然而他所渴求的救恩本身，其實就是對神的愛；在這愛中，他的愛是終極的、使人蒙福的行動，而神是終極的、使人蒙福的對象。這種蒙福的愛並非最初的渴求，而是那吸引人的對象激發了我們的愛，並藉此使我們在享受這愛的操練中，隨之獲得幸福。如此，神對靈魂而言就是一切，且在一切之內（詩篇七十三25；羅馬書十一36；哥林多前書十31；申命記六5；馬太福音廿三37，十九17）。
- 軟弱的基督徒也愛神，視神為無限優於自己與萬物者（否則他根本稱不上愛神）。但在操練上，他過於掛念自己，對神之完美的默想既稀少又軟弱，以致他感受到對自己的愛多於對神的愛；他感受到對神的愛，更多是為了自己從神那裡領受的恩惠，而非為了神本身的完美。甚至，他常感到自己對私慾的愛，比對教會及世上一切事物的愛更為強烈。對自身救恩的掛慮，是他內心通常能察覺到的最強原則；他對整個教會的愛，以及對神超越於自身的愛，卻顯得極其微小且軟弱（腓立比書二20-22；哥林多前書十24；耶利米書四十五5）。
- 虛假的基督徒對神有一種普遍的愛，因為神在祂自己、對世界、以及對他個人而言都是良善的。但這並非出於神的聖潔；這不過是對神一種籠統、無效的認可與讚美，源於一種死寂、無效的不信。他內心最主要、佔主導地位的愛，始終是肉體的自我，他對靈魂與對神的愛，都從屬於他肉體的自愛。他愛神，主要是為了讓自己在世上亨通，這種愛是為了服務於他的感官享樂、驕傲、貪婪、自負與虛假的盼望（路加福音十八21-22；約翰一書二15；提摩太後書三2、4；約翰福音十二43，五42）。
VII. 1. 真實的基督徒在實踐中，將這種對神的愛及其聖潔的表達，視為信仰的生命與巔峰，視為靈魂的生命、美善與喜樂。他以此作為在世上的工作，唯有在自己身上發現對神的愛時，才（以欣慰之心）愛自己；若發現自己缺少這份愛，他便厭惡自己，視自己為一具不可愛的軀殼。若他的禱告與順服缺少了這份愛，他便視其為不可蒙悅納、令人厭惡之物。因此，他專注於研讀救贖，因為他唯有在救贖主的面上，才能如此清晰地看見神的愛與可愛，即基督所啟示的愛的奇蹟。他研讀這些，是為了讓愛能點燃愛；因此，他喜愛默想神的屬性與無限的完美，喜愛在創造的架構中瞻仰神，在祂作為的書卷中閱讀祂的名，好讓自己的靈魂能藉此拾級而上，對造物主產生愛與讚嘆。正如眼睛瞻仰太陽或光芒是件樂事，對真實的基督徒而言，頻繁且嚴肅地默想神的本質與榮耀，也是如此；在這些默想中操練愛，是他每日與神同行的大部分內容。因此，他更多地沉浸在感恩與讚美全能者的操練中，而非僅停留在敬虔較低層次的操練；所以，雖然他不忽略認罪與謙卑，但他使用這些操練是為了從屬於對神的愛與讚美；他不過是清理掉那些在要接待神的心中顯得不合宜的污穢。他不將信仰的主要部分置於任何外在義務或較低層次的預備性行動中，也不停留在這些事上，儘管他並不忽略它們。他使用這一切來提升靈魂對神的愛，並更加勤勉地使用它們，因為這些操練所導向的終極目標——對神的愛——是如此崇高且卓越。因此，在大衛的詩篇中，你會發現一顆在讚美神中自得其樂的心，因愛慕神的話語與作為，而歸向對祂的讚美（詩篇一一六1等；一〇六；一〇三；一四五；一四六等；羅馬書八37）。
- 軟弱的基督徒對愛與讚美的活潑操練所花的時間極少，對高於自身敗壞心靈的研讀也甚少。對貧乏靈魂的掛慮，以及對自身多重軟弱與敗壞的抱怨，構成了他信仰的大部分。若他試圖讚美神或感恩，他顯得遲鈍且簡短，彷彿這並非他份內的工作（詩篇七十七；馬可福音九24，十六14）。
- 虛假的基督徒為肉體而活，肉體的自愛是他生命的動力原則。他在謙卑或讚美上都不真誠，既不認識聖潔的喜樂，也不認識聖潔的憂傷。但因知道自己掌握在神手中，神能使他亨通或毀滅，他便會向神謙卑以逃避審判，並為了繁榮的陽光而帶著某種歡愉讚美神；他看似在虔誠地感謝神，實則只是在為肉體的安適而歡喜，或是為了加強他對天堂的自負與虛假盼望（路加福音十八11，十二19；以賽亞書五十八2）。
VIII. 1. 真實的基督徒深刻體會到自己失喪的景況、不配與全然無能，並體會到基督的職分、完美與充足，以致他已將自己的靈魂與一切盼望全然交託在基督手中，如今活在基督裡面，並靠祂而活；他沒有生命，除非是從基督那裡得來的，也沒有其他途徑能親近神，或使自己與事奉蒙悅納，唯有藉著祂。在基督裡，他瞻仰並欣然讚嘆父神的愛與良善；藉著祂，他能坦然無懼地親近神；透過祂，那位最可怕、施行報應的審判者，已成為一位和好的神，那位我們若不戰兢便無法想起的神，已成為我們思想中最渴慕的對象。他欣然沉浸在探究這奧秘之中，基督藉著信心住在他的心裡；「既在愛中生根立基，便能與眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的」（以弗所書三17-19）。他察覺到自己每日蒙受基督的恩典，才不至於下地獄，才不至於因罪而變得像魔鬼，才不至於被神全然離棄。他感到自己每一小時的時光、靈魂或身體所領受的每一份恩慈，以及在今生或來世蒙恩的一切盼望，都歸功於基督。他察覺到自己在自身裡面是死的，而他的「生命與基督一同藏在神裡面」。因此，他如同「與基督一同埋葬，又一同復活」；甚至「向罪是死的，向神在耶穌基督裡卻是活的」（羅馬書六3-4、11；歌羅西書四4）。他與保羅一同說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，他是愛我，為我捨己」（加拉太書二20）。他如此真實且恆常地靠著那賜生命的靈——第二位亞當而活，正如他靠著那有靈的活人——第一位亞當而活（哥林多前書十五45）。這就是剛強基督徒的生活。
- 然而，軟弱的基督徒雖然也與基督聯合，並靠信心而活，但那信心的運作是何等無力！他對基督的思想是何等昏暗與遲鈍！他對救贖奧秘中向世界所啟示的神之愛的奇蹟，體會是何等微小！他對基督的運用是何等少！他從基督那裡領受的生命是何等少！與剛強者相比，他在信心中找到的安慰是何等少！他對基督而言，就像病人對待食物：他只是在這裡或那裡拾取一點生命之糧的碎屑，以維持生命不至於斷絕，卻對信心的強大作為極其陌生。他這樣的信徒，幾乎等同於不信者；他這樣的基督肢體，幾乎等同於陌生人。
- 至於虛假的基督徒，他或許能理解福音的字句，將自己列在基督的門徒中，受過水的洗禮，並擁有某種死寂的意見式信心；但他沒有真實、活潑的信心，也沒有受聖靈的洗；他的靈魂並未全然且絕對地投身於基督徒的聖約中歸向救贖主。他或許擁有一個精美、製作精良的基督教形象，但驅動並規範他生活的，是肉體與感官，而非基督與信心（約翰福音三6；羅馬書二28）。
IX. 1. 真實的基督徒堅信基督是「從神那裡來的教師」（約翰福音三2），祂從天上降下來啟示父的旨意，並藉著祂的福音將「生命與不朽」更完全地「彰顯出來」；若有天使被差遣來告訴我們來世的生命及其途徑，他也不會比神的兒子更可信、更令人敬畏。因此，他唯獨以基督為其主要的教師，在地上不認任何主人，只認基督以及基督所指派的僕人。他在世上的學習，是為了認識那位被釘十字架且得榮耀的基督，並藉著祂認識神；他不看重其他知識，也不進行任何非從屬於此的學習。即使他研究自然界的作為，也是在自然界的修復者之引導下進行，並視其為基督所指定的一種幫助，引導他認識神。因此，他察覺到基督是神賜給我們的智慧與公義；基督教是真正的哲學；而那僅僅關於世俗事物、源於世俗原則、導向世俗目的的世俗智慧，在神眼中是愚拙的。他將任何不能使他更認識神，或引導他走向永恆幸福的事物，都不視為智慧。基督是他的教師（無論是透過自然或超自然的啟示），神是他所有學習的終極目標，也是他在世上所渴求認識的一切。他根據知識的實用性來衡量其價值，他知道知識的主要用途是引導我們愛神（馬太福音廿三8；哥林多前書一30，二2等；約翰福音一18；歌羅西書二3；以弗所書四13）。
- 雖然軟弱的基督徒有同一位主人，但唉，他學到的何其少！他又是何其頻繁地聽從肉體的教導！他的知識中有多少是屬肉體且平庸的！他在探究自然事物時，對基督的依賴是何其少！他又是何其容易認為亞里斯多德、柏拉圖、塞內卡，或至少某位傑出的傳道人的教導，幾乎與基督的一樣高！他忘記了這些人不過是基督的信使與工具，用來傳遞給我們那些屬於基督而非屬於他們自己的真理碎片，而這些真理（無論是自然或超自然地）都是他們從基督那裡領受的；這些蠟燭都是由那位身為太陽的基督所點燃的！這軟弱的基督徒又是何其少地將他的世俗知識歸向神，或為神使用，或用於促進自己與他人的幸福（提摩太前書二4）！
- 至於虛假的基督徒，雖然他在知識上可能出類拔萃，但他遠未將自己交託給基督的教導，反而使他對基督教真理的知識，對他而言僅僅是平庸、屬肉體的事物。他僅以平庸的方式認識這些真理，並將其用於服務肉體，從未學會成為新造的人，也從未學會像愛神那樣，將神置於世界之上（哥林多前書十三2）。
X. 1. 真實的基督徒，其悔改是深刻、嚴肅、全面且不可逆轉的。它深入罪的根源，觸及傷口的底部，沒有留下任何掌權的、未治死的罪，也沒有留下任何對肉體享樂的普遍愛好。他的悔改不僅是羞辱他的罪，對其說幾句責備的話，或用認罪來逃避治死罪的責任，以保全罪的性命並將其隱藏起來，免受致命的一擊；他不僅悔改那些公開的罪，以及那些最受旁人指責的罪，他更特別察覺到驕傲、不信、世俗化以及缺乏對神的愛這些危險的毒素；他所有外在的、較小的罪，都用來向他顯明這些罪的更大惡毒，而這些才是他最深切哀慟的對象。他不會在內心隱藏著強烈的敗壞，卻披上一層宗教的外衣；他的信仰在於治死他的敗壞與潔淨他的心。他不會暗中珍視任何罪，認為它太甜美或太有利可圖而無法徹底棄絕，也不會將其視為微小、無關緊要的事而忽略。相反，他感到罪是他的仇敵與疾病，正如他不希望身上有一個仇敵、一種疾病、一道傷口、一根斷骨、或床上一條毒蛇，他也不希望靈魂中留下任何一絲罪，而是與大衛一同說：「神啊，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永恆的道路」（詩篇一三九23）。他不過犯任何粗俗且醜聞的罪，他的軟弱相對而言既少且小；因此，若非他比最敏銳的旁觀者（那些公義的人）更嚴厲地指控自己，他身上幾乎沒有什麼可受指責之處。他「遵行神的一切誡命與典章，沒有可指摘的」（指沒有明顯的過失）（路加福音一6）。他「在這彎曲悖謬的世代中，作神無瑕疵的兒女，顯在這世代中，好像明光照耀」（腓立比書二15）。對神的敬畏、愛與順服，是他生命的準則與工作。
- 然而，軟弱的基督徒，雖然他沒有任何罪是不被他所恨惡、不渴望從中得釋放的，但唉！他的釋放是何等不完全！他對罪的恨惡是何等軟弱，且夾雜著如此多的傾向，以致他的生命常被過犯的污點所玷污。雖然他的不信、驕傲與世俗化在他裡面並不佔主導地位，但它們（或其中一些）仍然如此強大，並如此激烈地與他的信心、謙卑與屬天心思爭戰，以致他幾乎無法分辨哪一方佔上風；那些看見他生活過失的人，也無法分辨善與惡何者更為普遍。雖然他最尋求的是天堂，但他對地上的事物也如此掛慮，以致他的屬天心思被大大地壓抑與削弱。雖然他走在敬虔與順服的道路上，但卻伴隨著如此多的絆倒與跌倒，若非偏離，也常使他成為自己的重擔、信仰的羞恥，以及周遭之人的網羅或困擾。他的心就像一間打掃不乾淨的屋子，裡面有許多骯髒的角落。他的生命就像一件被蟲蛀的衣服，若你將它拿到光下，便會看見許多破洞（哥林多前書三1-3，六6-8，十一18、21-22等）。
- 至於虛假的基督徒，他的悔改僅僅是修剪枝葉，並未觸及罪的根源與心靈；它讓肉體的心思與利益繼續掌權；它粉飾了他的生活，卻沒有使他成為新造的人；它拋棄了那些肉體可以割捨、且會帶來更多羞恥、損失或麻煩的罪，而非那些帶來世俗榮耀、利益或快樂的罪；但他內心深處仍是一個徹頭徹尾的世俗之人；那些構成他肉體快樂與幸福的罪，他會透過認罪與表面的反對來隱藏，卻絕不治死與棄絕。正如猶大，他在跟隨基督時，仍是一個小偷與貪婪的偽君子（約翰福音十二6；提摩太前書六10）。
XI. 1. 因此，真實的基督徒衷心喜愛那搜尋的光，好讓它能使他完全認識自己的罪；他真誠地渴望知道自己最壞的一面；因此，他將神的話語當作蠟燭，用來照出他心中的隱情；他甘願將自己帶到光中。他喜愛最能搜尋人心的書籍與傳道人，不僅是因為他們揭露了別人的過錯，更是因為他們揭露了他自己的過錯。他不是那種因為愛戀自己甜美且有利可圖的罪，而逃避光的人，以免被迫認識並棄絕它們；相反，因為他恨惡這些罪，並決心棄絕它們，所以他才渴望認識它們（約翰福音三19-21）。因此，他不僅在責備下保持忍耐，甚至喜愛責備，對仁慈的責備者心存感激，並能從惡意與情緒化的責備中獲益（詩篇一四一5；撒母耳記下十六11）。他如同約伯記卅四32所說：「我看不明的，求你指教我；我若作了孽，必不再作。」他對罪的恨惡與改革的渴望，使他的心不至於因驕傲而抵擋補救之道，並拒絕責備。雖然他不會虛假地承認自己的本分是罪，也不會將每個自私、情緒化或無知之責備者的判斷視為絕對正確或視為準則；但若一位明智、公正的人懷疑他有過錯，他便準備好懷疑自己，除非他確定自己是清白的。他更愛那位能將他從罪中拯救出來的人，勝過愛那位引誘他犯罪的人；他視那位坦率對待他、且是他過錯之最大仇敵的人為最好的朋友；而對於諂媚者，他只視其為最危險、最陰險的敵人。
- 然而，軟弱的基督徒，雖然他恨惡自己的罪，喜愛改革，也喜愛最能搜尋人心的書籍與傳道人，並喜愛溫和的責備，但他仍殘留著如此多的驕傲與自私，以致任何看似令他蒙羞的責備，他都極難接受；就像苦藥對付虛弱的胃一樣：若你在他人面前責備他，或者你的責備若沒有經過精心修飾與委婉表達，以致於減輕而非加重他的過錯，他便會準備好將其反彈到你臉上，並反唇相譏地指出你自己的某些過錯，或以某種方式讓你看出他有多麼不喜歡這責備，以及他對你有多麼不感激。若你不讓他安於自己的軟弱，他便會對你產生反感，甚至與你決裂，並透過他的痛苦與不耐煩讓你明白，你已經觸碰到了他那疼痛且潰爛的地方。若一個人沒有極高的技巧來處理責備，就很難不引起他的反感。
- 至於虛假的基督徒，這就是「他的定罪，光來到世間，他愛黑暗過於光，因為他的行為是惡的」。他不來到光中，免得他的行為被發現並受責備（約翰福音三19-21）。他喜歡為別人安排一位搜尋人心的傳道人，喜歡聽別人揭露他們的罪，只要這絲毫不影響他自己。但對他自己而言，他最喜歡一位籠統或粉飾太平的傳道人；他逃避那敏銳且搜尋人心的事奉，免得被證明並確信自己處於罪與悲慘的狀態中。罪疚感使他恐懼或恨惡一位活潑、搜尋人心的傳道人，正如罪犯恨惡法官。他最喜歡那些對他評價很高、讚美並稱讚他，且既不透過責備也不透過更嚴格的生活，來以罪的記憶或悲慘的知識困擾他良心的人。若你試圖讓他確信自己處於滅亡的景況，並告訴他關於他所鍾愛的罪，他會因你說真話而視你為仇敵。罪被視為他自己的一部分；是他自己在作惡，而不僅僅是罪住在他裡面；因此，你對他的罪所說的一切，他都視為是對他個人的攻擊；他會像捍衛自己一樣捍衛他的罪；他會聽你說話，直到你觸碰到他自己為止，就像猶太人對待司提反一樣（使徒行傳七51、54），當他們聽到司提反稱他們為硬著頸項、抵擋神、逼迫人的人時，他們就極其惱怒，向他咬牙切齒。正如他們對待保羅一樣（使徒行傳廿二22）：「眾人聽他說到這句話，就高聲說：『這樣的人，從世上除掉他吧！他是不當活著的。』」（加拉太書四16；約翰福音九40；馬太福音廿一45）。祭司與法利賽人在察覺到基督是在說他們時，就想下手拿他。亞哈恨米該雅，因為他不預言他的吉，只預言他的凶（列王紀上廿二8）。那些恨惡那想拯救他們的人、拒絕補救之道的人，理當滅亡在他們的罪與悲慘中。「喜愛訓誨的，就是喜愛知識；但恨惡責備的，卻是畜類」（箴言十二1）。「人屢次受責備，硬著頸項，他必頃刻敗壞，無法可治」（箴言廿九1）。
XII. 1. 真實的基督徒，是那種真誠地渴望達到最高聖潔程度，並從一切罪惡中得到完全釋放的人。他渴望完全，雖然並非以一種完美的渴望。他不滿足於任何低層次的恩典。他看最聖潔的人（無論多麼貧窮）比看世上最富有、最尊貴的人更為敬重與推崇；他寧願成為最聖潔的人之一，也不願成為最亨通、最偉大的人之一；他寧願成為保羅或提摩太，也不願成為凱撒或亞歷山大。他對任何事物的抱怨，都沒有對自己不能更多地認識與愛神而感到如此悲傷！若他能更多地認識與愛神，即使失去世上所有的財富與榮耀，他也會認為這是一次多麼幸福的交換！他最小的罪對他而言，都比他最大的肉體匱乏與苦難更沉重：正如保羅，因為他不能完全履行神的律法，不能達到他所願的良善，他便在捆綁中呼喊：「我這苦惱的人啊，誰能救我脫離這取死的身體呢？」（羅馬書七24）。
- 至於軟弱的基督徒，雖然他在習慣與決心上與前者相同，但唉！他對完全的渴望要無力得多；他對自己的一些罪有太多的忍耐與妥協，有時甚至認為它們是甜美的；以致他對驕傲、貪婪或激情的敵意大大減弱，任由他的罪消耗他的恩典，刺傷他的良心，並阻礙他與神的大部分交通。他不像剛強的基督徒那樣，能以如此清晰的視角看見罪的醜陋與聖潔的美麗：他恨惡罪，更多是因為罪帶來的惡果，而非罪本身那種惡毒、可恨的本質：他沒有清晰地看見罪內在的邪惡，這邪惡使罪配得地獄的刑罰：他也不像剛強的基督徒那樣，能如此清晰地分辨聖潔與不聖潔的土壤（哥林多前書三2-3；希伯來書十二1）。
- 至於虛假的基督徒，雖然他或許會讚賞他人的完全聖潔，並在想到它時（僅在籠統意義上，而非作為排斥與毀滅他所鍾愛之罪的聖潔）或許會希望自己也能擁有；但當涉及到具體細節時，他卻無法接受；他遠非渴望它，甚至無法忍受它。他喜歡「聖潔」這個名詞，以及作為其結果的「免受地獄之苦」；但當他明白什麼是聖潔時，他便毫無興趣。那種能治癒他野心與驕傲、使他滿足於卑微境遇的聖潔，他不喜歡：他不喜歡那種會剝奪他貪婪、對美味佳餚的放縱、肉體私慾與無度享樂的聖潔。他也不渴望聖潔能使他的靈魂沉浸在對神的愛、每日的禱告與默想神的話語中，並將他提升到地上的屬天生活中。
XIII. 1. 真實的基督徒，是那種以神與天堂為其生命的終點、獎賞與動力的人；他活在世上，不是為了世上的任何事物，而是為了那唯有來世才能提供的永恆幸福。激發他的思想、選擇與全部生活的理由，都取自天堂。神與他靈魂在永恆中的利益，是他內心的統治性利益。正如旅客走完全程，並忍受路途中的一切艱難，都是為了他所前往的終點或地方（無論他在路上談論多少其他事情）；基督徒也是如此；他認為沒有什麼值得他畢生勞苦，唯有他所盼望的來世。這個世界太過罪惡、卑賤且短暫，不足以成為他的幸福。他在世上的職業與工作，就是積攢財寶在天上（馬太福音六20），「為自己積成美好的根基，預備將來，叫他持定那真正的生命」（提摩太前書六19）；因此，他的心也在那裡（馬太福音六21），他致力於尋求並思念上面的事（歌羅西書三1-3）；他的生活與往來都在天上（腓立比書三20-21）；「他顧念的不是所見的，而是所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的」（哥林多後書四18）：他是地上的客旅，天堂對他而言就是家鄉。
- 軟弱的基督徒也有同樣的終點、盼望與動力；他看重對來世的盼望，勝過今生的一切財富與享樂：但儘管如此，他對天堂的思想卻陌生且遲鈍得多；他的信心與盼望中仍夾雜著太多的懷疑與恐懼，以致他帶著退縮與困擾，帶著微小的渴望與喜樂，瞻望他永恆的狀態。他對天堂有足夠的盼望，以減輕對地獄的恐懼，並使他能比發現自己未重生時更平靜地思考永恆；但這盼望還不足以使他對天堂的思想如此自由、甜美且頻繁，也不足以使他對天堂的渴望像剛強的基督徒那樣強烈：因此，他的義務、他對天堂的談論，以及他為獲得天堂所做的努力，都顯得更為無力且不恆常；他更容易愛上地上的事物，更容易接受與世界和解的念頭，更容易將心過多地放在地上某個地方、某個人或某件事上，要麼因擁有它而過於喜樂，要麼因失去它而過於憂傷與困擾：地上的事物過多地成為他生活的動力，以及他喜樂與悲傷的理由：雖然他對來世有真實的信心，且這信心在原則上勝過了世界，但與剛強的信徒相比，他用這信心來統治、提升與安慰自己靈魂的程度卻甚少（馬太福音十六22-23）。
- 但虛假的基督徒想要事奉神又事奉瑪門，在實踐上將他最主要且最確定的幸福置於地上；雖然在理論上他知道並說天堂更好，但在實踐上他並不認為天堂對他而言更好；因此，他愛世界勝過愛天堂，他最小心翼翼地積攢財寶在地上（馬太福音六19）；他決心首先尋求並確保他在地上的份；然而，他將天堂作為備用，因為知道世界最終會拋棄他，且他終究會死，這是無法避免的；因此，他將天堂視為次好的選擇，作為他的第二個盼望，認為它比地獄好，並會在宗教上盡其所能，而不損害他在地上的繁榮；因此，地上的事物與肉體統治並指揮著他生活的設計與準則；而天堂與他的靈魂只能得到他們所能分得的餘額；這或許足以使他在世人眼中被視為一位極其虔誠的人（約翰一書二15；馬太福音十三22；路加福音十八22-23，十四24、33；詩篇十七14；腓立比書三18-20）。
XIV. 1. 真正的基督徒，是以天堂為其福分的人，他認為為了獲得天堂，再多的勞苦或代價都不為過。在這世上，沒有什麼事物是他珍視到無法為了上帝與來世而捨棄的。他不僅在觀念上知道，為了確保救恩，沒有什麼代價是太昂貴或太艱難的；他更是在實踐中深知這一點，並據此立定心志。儘管在具體的行動中，困難可能會阻礙他，且其執行力未能達到他渴望的高度（羅馬書七章16、17節等），但他已下定決心，絕不與基督斷絕關係。沒有任何責任是艱難到他不願且決意去履行的；也沒有任何罪惡是甜美或有利到他不願去離棄的。他深知，贏得全世界卻賠上自己的靈魂，是一筆多麼不划算的交易；他也知道，沒有任何獲利能贖回他的靈魂，或補償他失去救恩的代價（馬可福音八章36節）。他知道，因上帝而受損是不可能的，也沒有所謂「以過高的代價買下天堂」這回事；他知道，無論付出什麼代價，天堂都將給予完全的補償；他也知道，最終會感到後悔的，是世俗之人的勞碌，而非聖徒的勞碌。他對那些為財富、榮譽與權勢而忙得不可開交的瘋狂罪人感到驚訝，遠甚於他們對他為天堂而如此大費周章感到驚訝。他知道，這世界可能買得太貴，但救恩絕不可能；誠然，他知道即使是我們的本分本身，也是我們極大的特權與恩典；我們為上帝做得越多，領受的就越多，我們的獲利與榮耀就越大；信徒為義受苦，不僅預示了他們在天上的喜樂，更在今生帶來了超越世間一切的極大喜樂（馬太福音五章11、12節；羅馬書五章1-3節等）。他不是那種想要結局卻不願付出手段、只想以廉價且輕鬆的方式得救的人；相反，他絕對順服基督所定的條件，並與奧古斯丁（Austin）一同說道：「求祢賜我能力去行祢所命的，並隨意命令我吧。」（Da quod jubes, et jube quod vis）。儘管伯拉糾（Pelagius）反對這句話的前半部分，而肉體反對後半部分，但奧古斯丁兩者皆認同，每一位真信徒亦然。他極大地哀嘆自己順服的遲緩，卻從不抱怨命令的嚴格。他愛律法的聖潔、公義與良善，同時哀慟自己內心的不潔與敗壞：他不求上帝減少命令，只求恩典與能力去行得更多。他與那些反對過度聖潔、反對為天堂大費周章的屬世之人截然不同，他甚至渴望達到天使的程度，並熱切盼望「上帝的旨意行在地上，如同行在天上」；正因如此，他更渴望進入天堂，好讓他能做得更好（詩篇一百一十九篇5節；羅馬書七章24節）。
- 軟弱的基督徒也有同樣的估量與決心；但當付諸實踐時，由於他的意志較不堅定，且更受腐蝕與分歧，微小的阻礙與困難對他而言就是巨大的試探，使他在順服的道路上停滯不前。對他而言，所有的本分都比堅定的基督徒更令人厭煩，所有的苦難也更沉重；因此，他更容易受到試探而疏忽職守或失去耐心，在上帝面前行走得不夠平穩或安舒。當心靈願意時，它往往屈從於肉體的軟弱，因為它願意的程度太過鬆懈（馬太福音二十六章41節；加拉太書二章14節）。
- 然而，虛假的基督徒（儘管在觀念與大體上可能贊同嚴謹）內心深處總保留著一個底線：他絕不願以過高的代價侍奉上帝。他無法為了來世的盼望而捨棄今世的福分；但同時，他又不願、也不敢放棄那些盼望；因此，他為自己拼湊出一種由基督教中最輕鬆、最廉價的部分所組成的宗教（其中有時甚至包含最嚴格的觀點，只要這些觀點與最嚴格的實踐相分離即可）。他堅持認為這種輕鬆、廉價的宗教就是真正的基督教與敬虔，並以此指望得救。儘管他不可能不知道，將任何事物看得比上帝更親近、更珍貴，是偽君子的確鑿特徵，但他仍心存僥倖，認為自己並非如此，因為他那被說服的理性可以宣稱「上帝是至善的，世界是虛空的」，然而他的內心與情感卻與他的觀點嚴重矛盾，幾乎等於在說「沒有上帝」；因為他的心並不認識也不愛任何上帝作為上帝，即，他並不愛上帝勝過愛世俗的幸福。他決意在宗教上做些他認為足以欺騙良心、使自己相信自己是敬虔且必將得救的事；但當他面臨必須撇下一切、背起十字架，並實踐那些代價高昂的本分時，你就會看見瑪門比上帝更受他喜愛，他將憂憂愁愁地離去，並指望以更輕鬆的條件得救（路加福音十八章23節），因為他從未絕對地將自己歸順於上帝。
XV. 1. 堅定的基督徒將捨己視為其宗教的一半；因此，他已投入了一半的努力去獲得並操練它。他知道人的墮落就是從上帝轉向自己；自私與缺乏對上帝的愛是所有腐敗與不敬虔的總和；而愛上帝與捨己則是所有宗教的總和；歸正不過是藉著基督，將心從肉體的自我轉向上帝。因此，他在這方面傾注了如此成功且有效的關懷與勞苦，以至於他真實且實際地發現了某種遠比自己更美好、更值得愛與優先於自己、並應成為他首要與終極目標的事物。他不再以自己為神，而是將自己作為上帝的受造物，為了成就祂的旨意而使用自己，除了上帝的旨意之外，他沒有其他的目的與用途。他不再將自己置於全世界之上，而是將自己視為世界中貧乏且卑微的一部分，並將上帝的榮耀、教會的福祉以及眾人的益處，看得比他自己的任何利益更為重要。雖然上帝在自然中教導他要顧念自己的幸福並愛自己，且不可為了追求上帝的榮耀與眾人的靈魂益處而與自己的利益對立，但上帝也教導他要將前者（儘管是結合在一起的）置於自己的利益之上：因為理性告訴他，人在上帝面前微不足道，我們是為祂而造，且為了祂而存在；而教會或公共團體的福祉，在追求最高目標的次序上，優於個人的福祉。未重生者的自私，就像發炎或膿腫，將身體其他部位的體液吸向自己：上帝與人的利益都被人們對自身利益的關注所吞噬；對上帝與鄰舍的愛轉變成了自愛。但在堅定的基督徒身上，自我已然被治死，以致它不再支配他的判斷、情感或選擇：那個曾經活在自我之中、為自我而活，彷彿上帝與全世界都只是為了他而存在的人，如今卻為上帝而活，彷彿自己除了上帝之外別無他用，並在尋求那位無限高於自己的主時，找到了自己（路加福音十四章31-33節；腓立比書二章4、21節）。
- 軟弱的基督徒雖然也達到了某種程度的捨己，使得自我不再凌駕於對上帝與鄰舍的愛之上；但與其他罪惡相比，他身上仍殘留著過多的自私。「自己的」、「我的」、「自我」這些詞彙對他而言意義太重；他對屬於自己的每一件事物都過度關注，帶有偏袒與過多的自私。一句針對他個人的話，或對他個人的傷害，對他而言比對弟兄更嚴重的傷害還要重要：他太少顧念上帝的榮耀、公共的益處以及他人的靈魂；甚至當他顧念自己的靈魂時，他卻對許多本應藉由禱告、勸勉或其他方式去幫助的靈魂漠不關心：正如一根小蠟燭只能照亮微小的範圍，小火苗無法溫暖遠處，他的愛也受到極大的限制，以至於無法延伸到離他太遠的地方：他過度看重朋友對他個人的尊重，並過多地因他人對他的偏袒而愛他們；卻太少基於恩典的純粹考量、他們對基督的愛以及對教會的服事能力來愛他們。他容易高估自己的能力，對自己的理解過於自信，並傾向於對任何屬於自己的觀點抱持過高的評價；他容易受到試探，對那些在利益或道路上與他衝突的人缺乏愛心。當任何自身利益與上帝的工作衝突時，他容易在上帝的工作上變得疏忽；當他本應將自己奉獻給靈魂的益處並投身於上帝的工作時，他卻太過尋求自己、自己的名聲或自己的利益：雖然他不像偽君子那樣將自己置於上帝的旨意與公共利益之上，但自私極大地阻礙、中斷並妨礙了他參與上帝的工作；任何重大的危險、損失、羞辱或其他與他個人相關的事，對他而言似乎都顯得更為重要，且比堅定的基督徒更容易使他偏離正道。保羅在那段悲傷的抱怨中所指的並非全是偽君子：「因我沒有別人與他（提摩太）同心，實在掛念你們的事；別人都求自己的事，並不求耶穌基督的事。」（腓立比書二章20-21節）；意思是，他們太過尋求自己的事，而沒有足夠完全地尋求基督的事；而提摩太卻是自然地這樣做，彷彿他天生如此；恩典使他對基督的愛、對他人靈魂的愛以及對他人益處的關懷，變得如同愛自己一般自然。唉！他們自身的混亂、靈魂的過失，以及教會的分裂與災難，多麼響亮地宣告了軟弱的基督徒仍然過於自私，捨己在他們身上是多麼令人遺憾地不完全。
- 然而，在虛假的基督徒身上，自私仍然是支配性的原則；他愛上帝只是為了他自己；他從未有過高於自我的目標：他所有的宗教、觀點、實踐，都是由自愛所激發並由其統治，甚至是由肉體的自愛所統治。自尊、自負、自愛、任性、自私自利與自我保全，構成了他的心靈與生活。他會選擇自私所指引他的那種觀點、道路與黨派。在宗教上，他絕不會走得比自身利益與安全所允許的更遠。他可以更換朋友，將愛轉為恨，將讚美轉為責難，只要自身利益有此要求。他可以使自己相信，並努力使他人相信，上帝最智慧、最聖潔的僕人是錯誤的、古怪的、虛偽的且無法忍受的，只要他們與他的觀點和利益相衝突：因為他判斷他們，愛他們或恨他們，主要取決於他們是否順應他的意志與利益，或是與之對立。正如敬虔的人以上帝的意志與利益來衡量所有人與事，所有不敬虔的人也根據這些人與事對他們自身的關聯來評價他們。當他們派系利益有此要求時，猶太人，特別是法利賽人，可以使自己與他人相信，上帝的兒子本人是破壞律法者、凱撒的敵人、褻瀆者，且不配活在世上；並相信保羅是一個瘟疫般的人，是煽動民眾騷亂者，是教派的領袖，是褻瀆聖殿的人（使徒行傳二十四章5-6節）；他們又曾迫害過哪一位先知與使徒呢？因為基督的教義與自私之人的利益相衝突，所以世界普遍對它充滿憤慨地起來反對，就像一個國家會起來反對入侵的敵人一樣：因為祂來是要奪走他們最珍視的東西；正如關於路德（Luther）所說的，他干涉了教皇的冠冕與修士們的肚腹；因此，如果他們對他群起而攻之，也就不足為奇了。自私是如此普遍且根深蒂固，以至於（除了少數捨己的聖徒外）自愛與自身利益統治著世界。如果你想知道如何取悅一個沒有恩典的人，只要滿足他肉體的利益，你就做到了：贊同他的觀點（或假裝贊同），讚美他、仰慕他、奉承他、順從他、促進他的升遷、榮譽與財富，反對他的敵人；總而言之，將他奉為你的神，並出賣你的靈魂以換取他的青睞，這樣你或許就能得到它。
XVI. 1. 真正的基督徒已經治死了肉體，並將他所有的感官與慾望置於成聖理性的管轄之下，以至於他的心中沒有巨大的叛逆或擾亂：但一點小事、一個聖潔的念頭，或一句來自上帝的話，便能立刻責備並平息他那不正常的慾望。肉體就像一匹馴服且駕馭良好的馬，順從而安靜地走在旅途上，而不是掙扎、憤怒與煩躁地抵抗：雖然肉體終究是肉體，依然軟弱，且會與聖靈相爭，以至於我們無法行出我們想要行的一切善事（以賽亞書五章17節；羅馬書七章16、17節等）；但在堅定的基督徒身上，它已被馴服與制伏到如此地步，以至於它的叛逆少得多，抵抗也更微弱，且更容易被克服：它不會導致他順服上的顯著不平穩，也不會造成他生活中的污點；它與順服上帝旨意的準備狀態並無衝突（加拉太書五章24-25節；哥林多前書九章26-27節）。「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。我奔跑，不像無定向的；我鬥拳，不像打空氣的。我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。」（羅馬書十三章13-14節）。正如我們看到節制的人，節制是多麼甜美與輕鬆，而對於貪食、醉酒或放蕩的人來說卻是極其困難的；對於堅定的基督徒來說，在所有其他方面也是如此。他已經將肉體釘在十字架上，以至於它對從前的私慾如同死去；並已將其完全掌握，以至於它能輕易且迅速地順服。這使得這樣一位基督徒的生活，不僅純潔，而且與他人相比非常輕鬆：不僅如此，他還能使用他的感官（正如他能使用世界、感官的對象一樣），來服事信心與他的救恩。他的眼睛只是為他的心靈打開了一扇窗，去注視並讚美創造主在祂工作中的作為。他對受造物甜美的品嚐，只是一種媒介，藉此，上帝更甜美的愛直接傳遞到他的心中。他對快樂的感受，只是屬靈、聖潔的快樂傳遞到他心靈的通道。他對苦澀與痛苦的感受，只是傳遞訊息，告訴他的心關於罪的苦澀與煩擾。正如上帝在創造我們時，將我們的感官僅僅作為祂進入我們心靈的入口與通道（正如祂創造萬物是為了藉此通道向我們彰顯祂自己一樣）；恩典也恢復了我們真正的感官（連同受造物），使其回歸到這種聖潔的原始用途；好讓上帝的良善，透過受造物的良善，傳遞到我們的心中，並成為一切的果效與終極目的。
- 然而，對於軟弱的基督徒來說，雖然他已藉著聖靈治死了身體的惡行，不再隨從肉體生活，並從其轄制或統治中得釋放（加拉太書五章24節；羅馬書八章1、7-13節）；但他仍殘留著私慾與感官主義，這使得他在過節制生活、拒絕慾望、管理感官並限制它們免於叛逆與過度方面，變得困難得多：他就像一個騎在難以駕馭、倔強馬匹上的軟弱人，費盡心力才能穩住馬鞍並保持方向。他比那些已治死肉體、節制的人更容易傾向於肉體的私慾，或在飲食、睡眠、娛樂或某些肉體享樂上過度，因此更容易犯下某些過度行為；以至於他的生活是一場非常令人疲憊的衝突，對他自己而言非常不安，因為肉體治死得越少，它就越有能力引發擾亂，並使信心與理性陷入持續的逃亡。他生活中大多數的絆腳石與污點都源於此，即肉體對聖靈的勝利；因此（雖然他沒有生活在任何粗俗或蓄意的罪中），但在較小程度的過度上，他卻太頻繁地被勝過：有多少人在飲食與睡眠上不常超過他們的限度呢？他們很容易受到那些放縱肉體的自由主義觀點的試探，因為他們比堅定的基督徒擁有更薄弱的防禦機制（馬太福音十六章22-23節；加拉太書五章13節；一章16節；二章12-14節；歌羅西書二章11節）。
- 但虛假的基督徒在實質上是屬肉體的。肉體是他身上支配性的部分；肉體的利益是統治性的利益。他洗去了外在的污穢，為了得救的希望，他會盡肉體所允許的範圍內去敬虔；他會在某些較小的事情上拒絕肉體，並以一種宗教的方式侍奉它，而不是像無神論者與公開褻瀆者那樣粗俗且厚顏無恥。但儘管如此，他從未真正征服肉體；而是尋求肉體的繁榮勝過尋求上帝的喜悅與他的救恩：在禱告、講道、聖潔的交談與書籍，甚至形式上的禁食中，他都在侍奉肉體，且因其形式主義的外衣阻礙了他辨識自己的罪，而顯得更加危險且不知悔改；許多在宗教上名聲無瑕的人，經常在飲食上滿足自己的胃口（儘管沒有明顯的過度），並在居住、財富與便利的享樂中滿足自己肉體的心思，其程度與某些褻瀆者一樣，甚至有過之而無不及。每當面臨離棄的考驗時，他們就會顯露出肉體才是統治的部分，並會為了確保肉體的利益而冒險賠上自己的靈魂（路加福音十八章23節；十四章33節；羅馬書八章5-7、9、13節；馬太福音十三章21-22節；猶大書19節）。
XVII. 1. 因此，真正的基督徒將屬靈益處與救恩的媒介，看得遠比一切肉體的商品與享樂更為重要。他寧願居住在一位有能力、有經驗的牧者教導與引導之下，即使這與他的繁榮與世俗獲利相衝突，也不願生活在一位無知或心靈死寂的傳道人之下，即使後者能促進他的貿易或使他的肉體更舒適：（雖然，當上帝藉由他對家庭或其他人的責任施加限制時，他不可隨意搬遷）：如果他是一個僕人，他寧願居住在一個能行或領受最多屬靈益處的家庭，也不願居住在一個能有更多安逸、更好伙食與更高工資的屬肉體家庭。如果要結婚，他寧願選擇一位有智慧與敬虔卻沒有財富的人，也不願選擇一位有財富卻沒有智慧與敬虔的人。他對靈魂益處的機會（在公共或私人場合）感到高興，遠勝於對一場宴席、一筆好交易或在世俗事物上獲利的機會（馬太福音六章20、33節）。
- 軟弱的基督徒在大體上也持同樣的觀點。他看重靈魂的恩典與幫助，勝過身體的。但他的熱忱較少，態度較為冷淡；因此，他更容易且更頻繁地被引誘去忽略屬靈的本分，疏忽屬靈的幫助與恩典；他帶著更多的抗拒去參與這些事，彷彿是被必要性所驅使，且當他錯失任何此類屬靈幫助時，他對自己的損失感觸較少（路加福音十章41-42節；希伯來書十章25節；使徒行傳二章42節；四章32節）。
- 但虛假的基督徒作為一個真正的世俗之人，同時侍奉上帝與瑪門；且瑪門總是佔據首位與最好的部分。他寧願錯過一場講道，也不願錯過一筆好交易或商品；他寧願居住在最能發達或擁有最多安逸與享樂的地方，也不願居住在能找到最多通往天堂幫助的地方；他會敬虔，但必須是一種輕鬆、愉快且歡樂的宗教，不能對他的肉體太過吝嗇，也不能使用得太嚴格：除非偶爾一天的苦修能為他換取接下來一整週的自由放縱。他會與基督討價還價，以確保自己不會因祂而受損；他不相信上帝會對那些令他肉體極度不悅的事感到喜悅（羅馬書八章5-8、13節；馬太福音十三章21-22節）。
XVIII. 1. 真正的基督徒是已經向世界釘死，而世界對他而言也是一個被釘死的東西（加拉太書六章14節）。他藉著信心勝過了世界，並跟隨基督追求它，直到獲得完全的勝利（約翰一書五章4-5節；約翰福音十六章33節）。他已看穿了它所有的虛飾與虛榮，並預見了它最終的結局。他發現它既不能平靜良心，也不能使有罪的靈魂與上帝和好，也不能將它從祂那吞滅的憤怒中拯救出來；也不能取代上帝或天堂、基督或恩典；反而會在他們最後的絕境中，將其僕人赤身露體、荒涼地拋入無可挽回的絕望中。因此，他對日光之下的一切事物都已決意看透。讓那些願意的人將世界視為他們的份與幸福吧；就他而言，與基督及永恆的事物相比，他將其中一切事物視為糞土（腓立比書三章7-8、19-20節）。世上所有的升遷、榮譽、權勢、財富與偉大，對他而言似乎都不是一個足以讓智者質疑是否應堅持對上帝忠誠，或誘惑他犯下一件蓄意之罪的誘餌。他絕不會為了世俗之人在活著時所享受的一切繁榮，而說謊、認同謊言或贊同他人的罪。他認為在極度貧困中與上帝及良心保持和平，以及與基督的交通，遠比罪中之樂與利益好得多；誠然，基督的羞辱對他而言，比宮廷或鄉間的一切財寶更美好（希伯來書十一章25-26節）。恩典已將世界治死並歸於無有。而那已經死去且虛無的東西，無法在他面前對抗上帝與他的靈魂。他視其為腐肉，狗或許會為之喜愛與爭奪，但卻不適合成為人的食物。他正前往應許之地，因此不會為了在這荒涼的曠野中爭奪產業而糾纏。無論他是高貴還是卑微、富有還是貧窮，對他而言都只是極小部分的關切，以至於他對這些事幾乎無動於衷，除非上帝與靈魂的利益偶然涉及其中。世界若與上帝、天堂與聖潔相對，在他的估量中，其重量不比放在天平上與大山或全世界相對的一根羽毛更重。他感覺不到那些會誘惑他贏得世界卻賠上靈魂的試探有什麼強大的力量。他的眼睛與心都在他的上帝與財寶所在之處——天上；而世俗的財富與偉大都在他之下，甚至在他的腳下。與永恆的事物相比，他認為暫時的事物不值得一看（哥林多後書四章18節）。他認為那些認為世上所有的錢財能與恩典相提並論的人，他們的錢財與財富理當與他們一同滅亡（使徒行傳八章20節）。
- 軟弱的基督徒在大體上也持同樣的判斷與決心；但世界在他的心中仍保留著更大的利益；失去它會讓他更痛苦；它是他更強大的試探。拒絕世上所有的升遷、榮譽與財富，對他而言似乎是一件更大的事；他這樣做時帶著更多的掙扎與更少的輕鬆；有時，對世俗事物的顧慮會在較小的事情上勝過他，傷害他的良心，並為悔改製造了工作；有些人被世俗的憂慮所糾纏，繁榮對他們而言如此甜美，以至於恩典甚至變得衰弱，陷入消耗，幾乎昏厥。有些人將心過多地傾注於他們所棄絕的世界，帶著如此多的憂慮與渴望去搜刮它，並與他人爭奪他們的商品與權利，以至於旁觀者看他們與世俗之人一樣世俗；他們成為自己信仰的羞恥，並使不敬虔的人說：「你們這些敬虔的信徒和任何人一樣貪婪。」（提摩太後書四章10節）。
- 但虛假的基督徒是世界的奴僕；當他們學會用最嚴厲的言語談論它時，它卻佔據了他們的心。如前所述，天堂僅被視為一種備胎，當他們知道自己無法再保有世界時才使用。他們對世界的甜美與愉悅的思考與言談，遠多於對上帝與來世的思考與言談。當他們用舌頭將上帝置於首位時，世界卻佔據了他們大部分的心。他們每天都在那裡積攢財寶，而當離世時刻到來，他們赤身而去，正如他們赤身而來時，他們必須將其留在那裡。對欺騙性財富的愛扼殺了上帝的道，使它在他們裡面枯萎，變得不結果實（馬太福音十三章22節）。當他們本應為了天堂的希望而撇下一切時，他們卻因心愛的財富而憂憂愁愁地離去（路加福音十八章23節）；誠然，即使他們是乞丐，在世上從未有過一天的繁榮，儘管如此，他們愛世界勝過愛天堂，並渴望那些他們無法得到的東西，因為他們沒有信心的眼睛去看到他們所忽視的那個更美好的世界，因此將其視為不確定的事物。他們的肉體本性也不適合它，因此他們不思念它（羅馬書八章7節）。當一個偽君子處於最佳狀態時，他也不過是一個敬虔的世俗之人；世界比上帝更接近他的心，但「純潔的宗教使人保守自己不沾染世俗。」（雅各書一章27節）。
XIX. 1. 真正的基督徒在所做的一切事中，總是看見結局，並將其置於自己道路的前方；他不以事物在當下對肉體或短視之人所呈現或品嚐的樣子來看待，而是以它們最終將會顯現並被審判的樣子來看待。第一個字母不能構成單詞，第一個單詞也不能在沒有最後一個單詞的情況下構成句子。當下時光轉瞬即逝，因此他較少在意事物在當下看起來如何，而更在意它們在永恆中將證明是什麼。當試探以當下的利益、快樂或榮譽作為誘餌來引誘他犯罪時，他一眼就看見了最終的羞辱；他看見所有世俗的事物，如同一個臨終之人所見，也如同在末日大火之後它們將會呈現的樣子。他看見敬虔人在苦難與忍耐中，正進入他主人的喜樂；他看見被嘲笑、被輕視的聖徒，正準備在基督的右手邊被稱義；而惡毒世界的說謊者正準備用羞恥遮蓋自己。他看見惡人在繁榮的頂峰，正準備被砍下並枯萎，他們被寵壞的肉體將化為塵土；他們污穢而惡毒的靈魂正準備在基督的左手邊被定罪；並聽到：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！」（馬太福音二十五章；彼得前書一章24節；雅各書一章10-11節；詩篇七十三篇；三十七篇）。正因如此，他看重恩典，因為他知道它將會是什麼；正因如此，他逃避罪惡，因為他「知道主的可畏」，以及它最終對罪人將證明是什麼；以及罪人自己將會多麼詛咒他們犯下罪的那一天；並在為時已晚時，希望自己當初選擇了聖徒的聖潔與忍耐。正因如此，他憐憫教會繁榮的敵人，勝過嫉妒他們，因為他預見了「那些不順從基督福音的人，結局將會如何。若是義人僅僅得救，那不虔敬和犯罪的人將有何地可站呢？」（彼得前書四章17-18節；帖撒羅尼迦後書一章8-10節）。如果邪惡的不信者能像他一樣看見萬物的結局，他們當時就會與他有同樣的觀點與道路。這為他的禱告、順服與忍耐注入了如此多的生命力，因為他在一切事中都看見了結局（申命記三十二章29節；箴言十九章20節；以賽亞書四十七章7節）。
- 軟弱的基督徒在原則上亦是如此，他已將心從暫時之物轉向永恆之物，立定心志做出主要的抉擇，並引導自己的人生方向朝向天堂。然而，在具體的行動中，他常被眼前的事物所阻礙，因健忘而失去了對終局的注視，以致因缺乏那本該保守他的遠見，而受迷惑並陷入罪中。他就像一個翻山越嶺的旅人，在山頂時能看見目的地，但一旦進入山谷，目的地便消失在視線之外。軟弱的基督徒太常以眼前所見來思考事物，卻對即將到來的改變缺乏感知。當他看見罪的誘餌——無論是財富、美貌、飲食，或是任何感官上的愉悅——對終局的記憶並未如預期般迅速且有力地運作，以致無法阻止他那受欺瞞的想像。當貧窮、羞辱、苦難或疾病臨到時，對終局的預見也未能及時且有力地澄清他的判斷、堅定他的決心，並防止他產生誤解與困擾。因此，他常犯錯與跌倒；這正是他悔改後省悟過來所承認的愚昧所在（撒母耳記下二十四章10節；歷代志下十六章9節）。
- 然而，虛假的基督徒對終局的預見既模糊又充滿懷疑，且常將其拋諸腦後，以致眼前的事物奪去了他的心，對他而言最具權勢與吸引力，也是他在今生最看重與追求的。因為他目光短淺，看不見遠處（彼得後書一章9節）。他缺乏那「所望之事的實底，未見之事的確據」（希伯來書十一章1節）的信心。來世的應許對他而言太過不確定，或太過遙遠，以致無法勝過今世的幸福；他決心要盡其所能抓住手中的事物，寧可選擇現有的擁有，而不願選擇那樣的盼望。他的心絲毫未察覺即將到來的改變，以及萬物面貌將如何更迭！他未曾預見罪將顯出何等面貌，罪人的心思將如何改變，以及世上所有的財富、享樂與榮耀在結局時將顯出何等光景！他未曾預見那一日，懶惰者、屬世者、屬肉體者、驕傲者以及敬虔的仇敵，都將徒勞地哀嘆：「但願我們曾將財寶積攢在天上，曾為那不朽壞的食物勞力，曾輕看世上一切虛浮，並效法那些最聖潔、最治死肉體信徒的榜樣！」儘管偽善者自己也能預言這一切，並對他人談論這些，但他對此的信念卻是死的，他的感官慾望如此強烈，以致他活在感官之中，而非活在那信念裡。他實際上更看重眼前的事物，並受其支配，因此他與那些不敬虔的人一樣，需要上帝的警戒：「惟願他們有智慧，能明白這事，肯思念他們的結局」（申命記三十二章29節）。他就是那些愚拙人之一（馬太福音二十五章8、11節），當門已關上時，才在為燈尋油，並呼喊：「主啊，主啊，給我們開門！」他們不認識眷顧他們的時候，也不在他們的日子裡切實明白那關乎他們永恆平安的事。
XX. 1. 真實的基督徒是單單靠上帝而活的人；他的信心是屬神的；他的愛、順服與確信皆是屬神的；他最主要的交往是屬神的；他的盼望與安慰皆是屬神的。正如他所依賴、所信靠、所竭力取悅的對象是上帝，高於世上一切，他也以上帝的認可作為他稱義與獎賞的滿足。在他將上帝視為上帝的那一日，他也將上帝視為他絕對的統治者、審判者與圓滿的福分。他能在沒有世人認可的情況下活在平安中。若世人從未了解他的誠實、美德或善行，這並不會使他灰心，也不會阻礙他走聖潔的道路；因此，他在暗中與在公開場合是一樣的，因為沒有任何地方能躲避上帝的眼目。若世人將他最大的美德或職責視為羞辱，毀謗他，使他為人所厭惡，並像對待保羅那樣，將他描繪成一個瘟疫般的人、煽動叛亂者、教派的魁首，並將他視為世上的污穢與萬物中的渣滓，這都無法改變他，因為這無法改變他的福分，他也不會失去他的獎賞（哥林多前書四章9-14節）。請閱讀經文中的話語。儘管他對自己的理解力存有懷疑，並對更有智慧的人懷有敬意，以致他樂於學習，並願意聽取任何人的理性建議；然而，讚美與毀謗在他眼中皆無足輕重。就他個人而言，他認為被世人論斷——無論他們是稱義還是定罪——都是極小的事；因為他們會犯錯，且無權決定他任何重大的利益或損害；他站住或跌倒，並非取決於他們的判斷（哥林多前書四章3-4節）。他有更可怕或更令人安慰的審判需要準備。與上帝相比，人在他眼中微不足道（羅馬書八章33-36節）。
- 雖然對於最軟弱的真基督徒而言，上帝的尊榮與益處在他心中也佔據主導地位，但他的軟弱在可責的後果中卻是每日可見的。儘管上帝在他心中佔據首位，但人卻佔據了遠超其應得的地位。這類人的心思與言語，往往顯得比應有的更為重要。讚美與毀謗、恩惠與傷害，這些事物過度影響了他們的心；他們無法像那些靠上帝而活的人那樣，以平靜與滿足的心去承受世人的輕蔑與傷害。他們對基督裡上帝的安慰體驗太少，以致更深地品嚐其他樂趣，且無法像他們應當做的那樣輕易捨棄這些。若沒有朋友、房屋、土地、生計或世上的尊榮，上帝本身並不能完全使他們平靜；儘管這並未將他們從上帝身邊驅離，但他們心中仍留有許多急躁與不耐。
- 然而，虛假的基督徒比起單單擁有上帝，更能接受單單擁有世界；他對上帝的缺失並不像對世界的缺失那樣感到遺憾；當面臨必須捨棄一切時，他總是與基督決裂。他在觀念與口頭上是敬虔的，因此可以輕易地說上帝是他的產業，且對於那些信靠祂的人來說已經足夠；但他的心從未真正同意將這些話付諸實行。當試煉臨到時，世人的讚美或毀謗，以及世界的繁榮或事務，對他而言比上帝的恩寵或憤怒更具意義，也更能左右他。他或許能滿足於基督加上財富與尊榮，但他無法忍受只有一位赤裸裸的基督。因此，他實際上是一個實踐上的無神論者，即便在他看起來最虔誠的時候也是如此：因為如果他真的將上帝視為他的上帝，他必然會將祂視為他的產業、福分與一切；因此，即便沒有受造物，上帝對他而言也已足夠（路加福音十八章23節）。
XXI. 1. 由此可知，真實的基督徒已將自己所有的一切奉獻給上帝，因此他所有的一切都已成聖：他往往只在具體情況下懷疑上帝要他如何處理自己與產業；但從不懷疑它們是否應當在上帝的旨意下，盡其所知地完全為上帝所用。因此，他純粹根據每一受造物與處境與上帝及永生的關係來評估它們。「歸耶和華為聖」這幾個字刻在他所有的一切與所做的一切之上：他將這一切視為上帝所賜，並將其視為他主人的財物與才幹來使用；並非主要為自己，而是為了主人的目的與旨意。上帝在他眼中的受造物裡顯現，並成為他受造物中的生命、甘甜與榮耀。他在從事每一項事業，或選擇每一個地方或處境時，第一個問題就是：這如何有助於取悅上帝，以及達成他屬靈的目的；「無論是吃是喝，無論做什麼，都要為榮耀上帝而行」（哥林多前書十章31節）。刻在他心上的座右銘是上帝的名，並伴隨著「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們」（羅馬書十一章36節）。他活著如同一個管家，雖然他因忠心而獲得了充足的獎賞，但他所使用的並非自己的東西；他記錄著自己的領受與支出，並將所有未花在主帳上的支出視為損失。他為自己所求的，並非肉體最甘甜的，而是最適合他終局與工作的；因此，他所求的（為他自己）不是財富，而是日用的飲食，以及適合他的食物；既有衣有食，就當知足，因為他已將敬虔視為他的得利。他不求奢侈，也不求任何用以滿足私慾、供養肉體以滿足其意志的事物。正如賽跑者不願攜帶任何可能阻礙他的物資；因此，「忘記背後（他已背棄的世界），努力面前（榮耀的冠冕），向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌裡從上面召他來得的獎賞」；他不轉眼去看任何可能阻礙他行程的事物。因此，當他忙於地上的事務時，他的心思與生活卻是屬天與屬神的，因為一切事物都被純粹地評估並用於上帝與天堂（路加福音十六章1-2節；彼得前書四章10節；提多書一章15節；箴言三十章8節；提摩太前書六章6、8節；雅各書四章3節；羅馬書十三章14節；腓立比書三章13-15節）。
- 但軟弱的基督徒，儘管在願望上有這一切，且在原則上受到感動並立定心志，在生活的範疇與過程中也為上帝而活，卻太常向旁觀望，並肉體地看重受造物本身；他往往為了滿足肉體而使用它們，幾乎像個普通人一樣；他的房屋、土地、朋友與享樂，都被過於肉體地品味，視為他自己的享受；雖然他不隨從肉體，只隨從聖靈，但他仍有太多的肉體味，在與上帝的帳目上大有出入；他將許多事物從主人的用途轉向了肉體的服事；雖然他不像那懶惰、邪惡的僕人，但他對才幹的運用卻收效甚微（馬太福音二十五章17、26-28節）。
- 然而，虛假的基督徒既是屬肉體且自私的，儘管他的觀念與告白是屬靈與屬神的，但由於他自私與肉體的利益佔據了主導地位，必然導致他主要根據這些利益來評估一切，並主要為了他那屬肉體的自我而使用它們，即便在形式上他看起來最虔誠（如我先前所言）；因此，對於污穢的人，沒有什麼是潔淨的（羅馬書八章5-8、13節；提多書一章15節）。
XXII. 1. 真實的基督徒有一種順服的敏銳度，以及意志對上帝旨意的即時順從。他沒有太大的抗拒與退縮，也不會帶著極大的不情願與掙扎去行善；正如在一個運作良好的手錶或時鐘裡，發條或擺輪能輕易帶動所有齒輪，第一個齒輪能輕易帶動其餘齒輪；堅定的基督徒的意志，一旦得知上帝的旨意，便會立即被帶動。他不需要其他推動的理由；上帝的旨意就是他的理由。這就是順服與服從的習慣，使他能說：「請說，僕人敬聽」；以及「主啊，你要我做什麼？」與「求你指教我遵行你的旨意」（詩篇一百四十三篇10節；撒母耳記上三章10節；使徒行傳九章6節）。「我樂意照你的旨意行，你的律法在我心裡」（詩篇四十篇8節）。「寫在我們心裡的律法」，無非就是對上帝律法的認識，加上這種順服的習慣或敏銳度；這是恩典之靈的特別果子。
- 但軟弱的基督徒，儘管他愛上帝的旨意與道路，並真誠地順服祂，但在許多具體事項上，當他的敗壞與之衝突時，肉體對聖靈會有極大的抗拒與掙扎；往往需要許多言語、許多考量與強烈的勸說，甚至有時需要嚴厲的管教，才能帶領他順服。他不得不驅策自己那退縮的心，並頻繁地需要杖與鞭的激勵，因此他的順服較為緩慢且不穩定（加拉太書五章17節）。
- 虛假的基督徒在那些容易、廉價的職責上表現積極，這些職責足以欺瞞他那屬肉體的心，並使他在屬世的生活中感到安寧；但他對於那些最令肉體不悅的職責，卻極度抗拒，以致他從未真正做到；他要麼將宗教觀點調整以符合自己的意志，而不相信那是職責，要麼以一種膚淺、形式化的方式做些類似的事；但他就是不去做那件事本身。因為他對自己屬肉體的心思與私慾的順服，勝過了他對上帝的順服（羅馬書八章6-7節）；他更熱衷於獻祭而非順服（傳道書五章1節）。
XXIII. 1. 真實的基督徒每日在上帝裡面自得其樂，並在祂的命令與應許中找到比這整個世界更紮實的滿足與喜樂；他的職責對他而言是甘甜的，他的盼望則更為甘甜。宗教對他而言並非繁重的任務；基督的軛是容易的，祂的擔子是輕省的，祂的誡命不是難守的（詩篇三十七篇4節；一章2節；四十篇8節；九十四篇19節；一百一十九篇16、35、47、70節；馬太福音十一章28-29節；約翰一書五章3節）。別人視為藥物、出於無奈而不得不做的事，他卻帶著胃口與喜樂去赴宴；他禱告是因為他喜愛禱告；他思考並談論聖潔的事物，是因為他喜愛這樣做。正因如此，他如此頻繁且不知疲倦地投入聖潔的職責，因為他喜愛它，並從中獲得樂趣。正如好色之徒常且久地沉溺於他們的運動或歡樂的聚會，因為他們愛這些，並從中獲得樂趣：同樣，這樣的基督徒也常且久地沉溺於聖潔的操練，因為他們的心將其視為消遣，以及通往福分的途徑與媒介。如果一個好學的人能從閱讀那些最清晰地揭示科學深奧奧秘的書籍，或與最聰明、最有學問的人交談中獲得樂趣；如果人們能從與摯友交談，或收到他們的來信並閱讀中獲得樂趣；那麼，真實的基督徒從閱讀福音中愛的奧秘，並在那裡找到永恆幸福的應許，在耶穌基督的面容中看見永恆神性的最清晰形象，並預見他將永遠享有的喜樂中獲得樂趣，也就不足為奇了。他並不滯留於膚淺的形式，而是打破外殼，以果仁為食。他所沉浸的並非單純的外在職責，也不是任何受造物，而是他所尋求並賴以生存的——在受造物與聖禮中的上帝；正因如此，宗教對他而言才如此甘甜。他絕不會用他在操練信心、盼望與對上帝的愛中所發現的屬天喜樂，去交換這世上所有的肉體享樂；他寧願在上帝的殿中看門，也不願住在惡人的帳棚或宮殿裡。在上帝的院宇住一日，勝似在世上最偉大君王的宮廷住一千日。他對於「聖靈中的喜樂」並不陌生，上帝的國在某種程度上正是由這喜樂所構成（羅馬書十四章17節；詩篇八十四篇10節；六十五篇4節）。「我心裡多憂多疑，你安慰我，就使我歡樂」（詩篇九十四篇19節）。「我對祂的默想甘甜，我要因耶和華歡喜」（詩篇一百零四篇34節）。他最自由、最甘甜的思想與言語，都流向了上帝與救恩的事務。上帝的話語對他而言比蜂蜜更甜，比千萬金銀更好（詩篇十九章10節；一百一十九篇72、103節；箴言十六章24節）。正因為「他喜愛耶和華的律法，晝夜思想」（詩篇一章2節），他看見了所有這些命令背後巨大的理由：「要常常喜樂」（帖撒羅尼迦前書五章16節）；「義人應當歡喜，要在上帝面前高興，也要歡喜快樂」（詩篇六十八篇3-4節；六十四篇10節；三十一篇1節；三十二篇11節）；「你們義人應當靠耶和華歡樂，你們心裡正直的人都當歡呼」。他為這貧窮、不幸的世界感到悲哀，因為他們除了飲食、衣物、房屋、土地、金錢、私慾、遊戲以及轄制他人之外，沒有更好的事物可以歡樂：他衷心希望他們能嘗到聖徒的喜樂，這或許能使他們吐出那些令人膩煩、污穢且不健康的享樂。看一眼基督，一個福音的應許，一個關於他將與上帝永遠同住的嚴肅思考，都能帶給他靈魂比世上所有王國所能提供的更紮實的安慰。雖然他並不總是活在這些高昂的喜樂中，但與上帝和好、良心的平安，以及在上帝與敬虔中獲得的一些喜樂，是他靈魂的常態，而更高層次的喜樂則會在適當的時候作為他的強心劑與盛宴賜給他。
- 但軟弱的基督徒很少有這些屬靈的喜樂；他的常態是領悟到上帝與祂的道路確實是最令人愉悅的；他的內心承認這些是最值得、最適合成為他喜樂的對象：如果他能獲得對上帝之愛、他在基督裡的分以及永生的確據，他便會真正地為此歡喜，並會比成為全世界的主人更快樂；但在這期間，要麼是他的恐懼與懷疑抑制了他的喜樂；要麼（這更糟糕）是他的胃口遲鈍，上帝與聖潔對他而言，遠不如對堅定的基督徒那樣甘甜；他太忙於品嚐肉體與被禁止的享樂，這反而進一步敗壞了他的胃口，使他對上帝的事物感到遲鈍；因此，儘管他在評估、選擇、決心與努力上，遠比世界更看重上帝；但在任何甘甜的喜樂上，他嚐到的卻很少。他以一種渴慕與尋求的愛來愛上帝，卻幾乎沒有一種享受的愛。殘餘的敗壞與疏離的情感，削弱了他對天上事物的愛；他那嬰孩般的屬靈生命，伴隨著許多令人困擾的疾病，使他幾乎無法享受聖靈的喜樂。甚至，他可能比歸向上帝之前經歷了更多的悲傷、恐懼、懷疑、困擾與心靈的混亂，或許他現在從上帝那裡得到的快樂，比他以前從罪與感官享樂中得到的還要少：因為他以前是在享受罪的狀態中，而他現在卻是在尋求、盼望上帝的狀態中；他得到了罪所能給予的一切，但他尚未得到他在上帝裡面所期待的圓滿福分：對祂的享受目前僅在盼望的展望中。他那感官的、罪惡的生活正處於成熟期，對象處於最誘人的狀態；但他的信心與愛心的屬靈生命，卻還處於軟弱的起步階段，且對象遠離我們的視線：他起初太忙於吹旺那一點點火星，不知道火會燃起還是熄滅，以致他幾乎無法享受到那光或熱的用途或樂趣。嬰兒哭著來到世上，之後哭的時候往往多於笑的時候；他們的感官與理性尚未成熟，也未經鍛鍊去分享生命的樂趣：當他們開始知道什麼是笑時，他們幾乎會在呼吸之間又哭又笑。那些軟弱的基督徒若能嘗到宗教狀態中的喜樂與快樂，通常也只是像一道閃電，隨後便讓他們陷入與先前一樣的黑暗中。有時在起初，當他們第一次領悟到基督裡上帝的愛、罪的赦免、新身分的特權以及永恆喜樂的盼望時，他們的心會被難以言喻的喜樂所充滿；這部分是因為事物的新鮮感，部分是因為上帝願意讓他們有一些鼓勵性的品嚐，以吸引他們走得更遠，並使他們確信罪的享樂與信心的安慰之間的區別；但這些最初的歡欣很快就會減退，轉變為充滿懷疑、恐懼、悲傷與憂慮的生活，直到他們在上帝的事物上有更多的理解、經驗與穩定；根必須長得更大、更深，才能長出更茂盛的枝葉。那些在恩典軟弱時頻繁經歷喜樂的基督徒，通常是那些性格軟弱且感性的人（特別是一些女性）：她們有強烈的想像力與情感，總是對所領悟到的一切產生強烈的情感反應。這些人就像在暴風雨中顛簸的船；一時被舉到雲端，轉眼又被拋入地獄般的深淵：在那裡，一天充滿極大的喜樂，隨後又陷入同樣巨大的困惑與悲傷，因為他們的安慰或悲傷，都跟隨他們當下的感覺或易變的領悟。但當他們成為堅定的基督徒時，他們將對自己與自己的狀態保持更穩定的判斷，並持續看見他們安慰的根基；當他們無法將靈魂提升到任何高昂與激情的喜樂時，他們仍會行走在穩定的靈魂平安中，並擁有足以使他們的生活變得輕鬆與愉悅的安慰；他們對基督帶領他們進入的幸福狀態感到滿意與知足，並感謝祂沒有將他們留在那些通往無盡悲傷的愚蠢、虛妄且有害的享樂中。
- 但虛假的基督徒在某些肉體的事物中尋求並獲取他主要的滿足：如果他貧窮可憐到沒有任何擁有的東西能讓他感到快樂，他就會盼望未來有更好的日子，而那種盼望將成為他主要的喜樂；或者如果他沒有這樣的盼望，他就會在沒有喜樂的情況下生活，並通過哀悼他無法得到的東西來表現他對世界與肉體的愛，就像其他人通過為他們所擁有的東西而歡樂一樣；在這種絕望的悲慘境地中，他對世界將如同軟弱的基督徒對上帝一樣，當他無法達到享受與喜樂的愛時，他會有一種哀悼與渴慕的愛。他那屬肉體的心最喜愛肉體的事物，因此他在其中尋求或發現他的樂趣。儘管他可能也在他那膚淺的宗教形式中獲得樂趣，例如聽道、閱讀、禱告，以及他那毫無根據的永生盼望：但這一切都只是從屬於他主要的世俗享樂；「他們天天尋求我，樂意明白我的道，好像行義的國民，不離棄他們上帝的典章，向我求問公義的判決，喜悅親近上帝」（以賽亞書五十八章2節）。然而，這一切都服從於一個貪婪、壓迫的心靈。「那撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受，只因心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了」（馬太福音十三章20節）。由此可見，他對上帝話語的愛，是從屬於他對世界的愛。
反對意見：『但有兩類人似乎完全沒有肉體的享樂，卻並非走在救恩的道路上，即那些生活極其刻苦的貴格會教徒與伯麥派（Behmenists），以及一些實行苦修的天主教修會，他們折磨自己的肉體。』
回答：他們中的一些人進行禁食與苦修，只是為了在接下來的一週裡能更心安理得地犯罪；另一些人則驕傲地以自己比他人更卓越的苦修而自慰；所有這些人所獲得的都是一種肉體上的快樂。正如驕傲的人因自己或他人對其美貌、才智或世俗偉大的讚賞而感到高興；更驕傲的人則因自己或他人對其聖潔的讚賞而感到高興。並且「他們已經得了他們的賞賜」（馬太福音六章2節）。但那些將自己主要的幸福置於上帝的愛與在天堂永恆享受祂，並根據他們的幫助與能力真誠地尋求這一切的人，儘管他們被誤導陷入了一些迷信的錯誤，我希望我可以將他們列入那些真誠的人之列；儘管他們有所有的錯誤及其帶來的惡果。
XXIV. 1. 堅定的基督徒通常能辨別自己內心的真誠，因此對罪的赦免、上帝的恩寵以及永恆的幸福擁有某些紮實的確據；因此，如果他過著平安與喜樂的生活，也就不足為奇了。因為他的恩典並非小到無法辨別，也不是像一顆沉睡、被埋沒的種子或原則；而是幾乎處於持續的運作中；那些擁有高度恩典並保持其活躍運作的人，很少會對此產生懷疑。此外，他們不會因太多的軟弱與跌倒而抹黑自己的證據。他們更多地活在光中，對自己有更多的認識，對上帝豐盛的愛與祂超越的憐憫有更多的感知，這遠非軟弱的基督徒所能及；因此，他們必然擁有更多的確據。他們有膽量進到恩典的寶座前，而無不敬的輕慢（以弗所書三章12節；二章18節）。他們擁有更多的嗣子之靈，因此對上帝有更多的兒女般的信心，並能比任何其他人更自由、更舒適地稱祂為父（羅馬書八章15-16節；加拉太書四章6節；以弗所書一章6節；約翰一書五章19-20節）。「我們知道我們是屬上帝的，全世界都臥在那惡者手下」等等。
- 但軟弱的基督徒恩典程度太小，敗壞太多，他的恩典在行動中表現太少，而罪卻太多，以致他除非達到更高程度的恩典，否則很少甚至從未獲得任何紮實的確據。他與虛假的基督徒差別太小，以致連他自己或他人都無法確定地辨別出差異。當他尋求自己信心、愛心與屬天心思的真實性時，他發現了太多的不信、對上帝的疏離以及屬世的心思，以致他無法確定哪一個佔據主導地位；以及究竟是這個世界的利益還是來世的利益在起作用。因此，他常處於困惑與恐懼中，更多時候處於一種遲鈍的不確定狀態。如果他有時似乎擁有了確據，那通常也只是對真理的一種缺乏根據的信念；儘管當他認為自己是上帝的兒女時，他所領悟的是真實的，但這卻是基於不健全的理由，或者是基於健全的理由卻被軟弱且不確定地辨別出來；因此，在他最大的安慰中，通常包含許多安全感、自負、幻想或錯誤。在愛與順服變得更豐滿之前，他還不適合獲得完全的確據。
- 但虛假的基督徒在那個狀態下，不可能擁有任何確定性或良好的可能性證明他是上帝的兒女，因為這並非事實：他那看似的確定性純粹是自欺，他最大的自信也只是自負，因為基督的靈不在他裡面，因此他肯定不是屬祂的（羅馬書八章9節）。
XXV. 1. 堅定基督徒的確據增加了他在職責上的敏銳度與勤奮，並總是體現在他更順服、聖潔、多結果子的生活中。對上帝之愛與憐憫的感知，就像雨水降在嫩草上：當他最確信自己將得救時，他便最為多結果子、感恩與屬天。那時，上帝的愛藉著聖靈澆灌在他心裡，使他對上帝的愛更加豐盛（羅馬書五章1-4節）。當他最確信自己在主裡面的勞苦不是徒然時，他便更加堅固、不可動搖，總是多做主工（哥林多前書十五章58節）。
- 然而，軟弱的基督徒尚未適應如何妥善運用得救的確據，因此這確據並未賜給他；恩典必須按比例同步增長。如果他僅僅是自信地確信自己已稱義且必將得救，他便極易從中得出某種結論，導致他產生安全感，進而鬆懈了警醒與謹慎。他變得容易對罪更大膽，放寬良心的尺度，忽略某些責任，並貪圖更多肉體的自由與安逸，心想：「既然我現在是神的兒女，我就脫離了危險，我確信自己絕不會完全墮落。」雖然他的理智並未斷言：「因此我可以更放膽沉溺於世俗與肉體的享樂，不必像過去那樣嚴謹勤勉」，但他的心與行為卻如此斷言。當他最懼怕地獄時，他最順服；而當他最確信自己已脫離一切危險時，他的心與生活反而最為敗壞；參希伯來書四章1-2節，三章14-16節。
- 至於虛假的基督徒，儘管他沒有確據，卻因自以為是而使他在屬肉體的狀態中變得剛硬。如果他確信即便沒有聖潔的生活也能得救，他就會拋棄那僅存的敬虔外貌。他對自己誠實與得救的自負，正是欺騙並毀滅他的根源。如果他確信自己必蒙赦免，還有什麼罪是他不敢犯、什麼享樂是他不會沉溺的呢？正是對地獄的恐懼促成了他那看似敬虔的宗教行為；因此，一旦那恐懼消失，一切便隨之煙消雲散；他所有的虔誠、勤勉與公義，都歸於無有；參加拉太書六章3節；約翰福音八章39、42、44節。
XXVI. 1. 儘管確信自己得救，一位堅固的基督徒對自己諸多的不完美、每日的過犯與極大的不配，卻有著深刻的認識，以至於他在自己眼中極其卑微與低賤；因此，他能輕易忍受在他人眼中同樣卑微與低賤。他時刻感受到殘存之罪的重擔；特別是當他發現自己的心對神是何等悖逆，與他所當行的相比，他對神的認識與愛是何等稀少；以及他的心對天堂是何等疏離，對來世的生活是何等陌生與抗拒時，他甚至厭惡自己。這些對他的靈魂而言如同枷鎖。他每日如囚犯般在這些重擔下嘆息，哀嘆自己竟仍如此屬肉體，無法擺脫殘餘的軟弱，彷彿被賣給了罪，即受制於罪；參羅馬書七章14節。他因自己對神的愛與順服不夠完全而厭惡自己，這比偽君子因其轄制性的罪而厭惡自己更甚。噢，他多麼渴望得釋放的日子來到；參羅馬書七章24節。他認為別人若照他對自己的評價來評判他，即視他為「比眾聖徒中最小的還小」，這並非什麼大不了的傷害。他因被過度讚揚與高估而感到的困擾，遠甚於被貶低與羞辱；因為他認為那些讚揚他的人是更嚴重的誤判，並為他的靈魂設下了更危險的網羅。因為他對驕傲有著特殊的反感；並驚訝於竟有理性的人會盲目到看不見足夠令自己謙卑的事實。就他自己而言（在神所有的恩典中），他看見自己內心有如此多的黑暗、不完美、腐敗，以及對進一步恩典的渴求，以至於他不斷地感到自己令人厭惡且沉重。如果你看見他憂傷或困擾，問他原因，十之八九他是在抱怨自己。最乖戾的妻子、最不孝的兒女、最悖逆的僕人、最惡毒的鄰舍、最懷恨的仇敵，對他造成的困擾，都不及他對自己造成的一半。他為自己的腐敗所作的禱告，遠多於針對上述任何人的禱告。噢，如果他能更多地認識與愛神，更多地活在天堂，更樂意離世，並更脫離自己的敗壞，他就能多麼輕易地忍受來自他人的十字架或傷害。他像小孩子一樣來到基督的學校（馬太福音十八章3節），並且在自己的評價中始終渺小；因此，他人的輕視與蔑視對他而言無足輕重。他認為，針對像他這樣卑微的蟲子與不配的罪人所作的任何錯待，都不算什麼大錯（除非這事關乎神或他人的靈魂）。他衷心贊同神厭惡驕傲者的公義；並已學會羅馬書十二章10節的教導：「恭敬人，要彼此推讓」，以及加拉太書五章26節：「不要貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒。」
- 然而，殘餘的驕傲通常是軟弱的基督徒最顯著的罪；雖然它不至於轄制他，卻嚴重玷污了他：他渴望在教會中被視為重要人物；他隨時準備跨入更高的位置，並自以為比實際更聰明、更良善。如果他能自信地談論宗教原則，以及一些讓他自己感到厭煩的爭議，他就準備自認為適合擔任傳道人。他透過放大鏡審視自己所有的表現與恩賜；他喜歡被重視與讚美；他很難忍受被冷落與貶低，甚至準備對那些這樣做的人產生惡感，若非在某種程度上恨惡他們：他不喜歡被指出錯誤，儘管這對他的改進是必要的；雖然所有這些驕傲的惡習在他身上並未強大到征服他的謙卑，卻極大地遮蔽並干擾了它。儘管他恨惡自己的驕傲，並與之抗爭，在神面前哀嘆，但它始終是他靈魂中最痛的潰瘍。若這罪得勢並勝過他，他將被神所厭惡，這將成為他的毀滅；參歷代志下十六章10、12節；路加福音二十二章24-26節。
- 但在偽君子身上，驕傲是轄制性的罪。人的讚美是他賴以生存的空氣。他從未真正認識自己；也從未正確地感受到罪與缺乏的重擔；因此，他無法忍受他人的輕視。誠然，如果他腐敗的性情轉向貪婪、暴政或情慾，只要他在家裡能隨心所欲，他就能更容易地忍受他人的輕視；只要能被人畏懼並作威作福，他可以不在乎他人的愛。但他的驕傲依然是主導的；當它不影響其良善的名聲時，它也會影響其富有或偉大的名聲。罪可能使他卑劣，但恩典並不能使他謙卑。驕傲是人類腐敗狀態的生命氣息。
XXVII. 1. 一位堅固的基督徒熟悉人心的詭詐，以及其中特殊的腐敗傾向；特別是他自己的；他也熟悉試探者的詭計與手段，知道他用什麼材料製作誘餌，以及他如何張設網羅。他總是看見面前有一些網羅；無論他身處何種群體，或從事何種事務，他行走時都如同置身於清晰可見的網羅之中；而不斷避開這些網羅是他工作的一部分。他生活在持續的警醒與爭戰中。他能抵擋比軟弱者更強大、更狡猾的試探。他總是武裝自己，並知道針對每一個特定的網羅與罪，有什麼特別的補救措施；參以弗所書六章；哥林多後書二章11節；箴言一章17節。他總是隨身攜帶解毒劑，如同生活在一個充滿傳染病的世界，置身於一個乖僻彎曲的世代，而他被囑咐要救自己脫離這世代；參腓立比書二章15節；使徒行傳二章40節。
- 軟弱的基督徒也是基督軍隊中的一名士兵，致力於與罪爭戰（希伯來書十二章4節）；他確實將肉體、世界以及魔鬼視為仇敵，不僅在爭戰，而且在主要方面取得了勝利；但可惜的是，他武裝得何等簡陋：他運用基督徒軍裝是何等笨拙：他多少次被擊敗與傷害：有多少試探是他完全不熟悉的：又有多少網羅擺在他面前，而他卻從未察覺。他經常在特定的試探中被擊敗，卻從未察覺，反而以為自己已經得勝。
- 但偽君子在最誇耀自己正直時，卻被牢牢網住，被自己的心所欺騙，自以為是，其實一無所有；參加拉太書六章3節；路加福音十八章20-23節。當他感謝神，說自己不像別人時，他正沉浸在夢幻中，為自己從未獲得的勝利獻祭；參第11節。當他誇耀自己的正直，眼中卻長著貪婪、驕傲或殘忍的樑木，同時卻在咒罵或指責他人關於儀式或可容忍觀點的刺時，他正被撒但隨意牽引。通常這類人會越來越壞，欺哄人，也被人欺哄；參馬太福音七章3-5節；提摩太後書三章13節。
XXVIII. 1. 真實的基督徒是經過深思熟慮，計算過跟隨基督與拯救靈魂可能付出的代價的人；他知道與基督一同受苦是我們與祂一同作王的途徑，因此他完全同意基督的條件。他讀過路加福音十四章26、27、33節，發現背起十字架並撇下一切，對於那些要作基督門徒的人是必要的。因此，他在決心上已經撇下了一切；並不期待一條平坦安逸的天堂之路。他考慮到「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫」，並且「我們進入神的國，必須經歷許多艱難」。因此，如果火煉的試驗臨到他，他並不認為這是奇怪或意料之外的事。他不會對世界的邪惡感到驚訝，彷彿他期待在基督的仇敵與撒但的工具中看到理性、誠實、公義、真理或憐憫：他不會因為魔鬼不公正地折磨他而控告魔鬼：他寧願轉過另一邊臉給打他的人，也不願為了尋求權利而妨礙任何靈魂的益處；更不會行不義的報復。雖然在政府為真理與公義行使權柄的地方，他不會拒絕利用其公義來懲罰罪惡、遏制行惡者，但這更多是為了神與公眾的利益，為了抑制罪惡，而非為了他自己。受苦並未讓他感到驚訝，彷彿那是未曾預料的事：他早已為此作好準備，而受苦臨到時，發現他已駐紮在基督的愛中。是的，雖然他的肉體會像別人的肉體一樣感受到疼痛，他的心也並非對身體的苦難毫無知覺，但發現自己走在通往天堂的共同道路上，看見基督的預言得到應驗，感受到自己與他的元首耶穌基督如此相符，並在前面的道路上追隨謙卑救主的腳蹤，這對他的靈魂而言是一種喜樂與滿足。正如「基督既在肉身受苦，基督徒也當將同樣的心志作為兵器」；參彼得前書四章1節。「他因自己有分於基督的苦難而歡喜，這樣，當祂榮耀顯現的時候，他也可以歡喜快樂」；參第12、13節。是的，他將基督的受辱視為財富，甚至比財富或人的恩寵所能提供的更為寶貴；參希伯來書十一章25、26節。因為他知道，如果他因基督的名或為了基督而受辱，他是有福的。因為藉此他榮耀了那被仇敵褻瀆的神，神榮耀的靈也常在他身上；參彼得前書四章14節。他生活與受苦，如同一個從心底相信「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。人若因基督的緣故辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了」的人。在這些事上，他們「應當歡喜快樂」，因為知道他們是「效法那些憑信心和忍耐承受應許的人」；參馬太福音五章10-12節；希伯來書六章12節。如果他「被澆奠在神選民信心的祭物與事奉上，他能以此為樂，視為得大於失」；參腓立比書二章17節。他能忍受萬事，視為糞土，為要「得著基督，並且顯明在祂裡面，認識基督，曉得祂復活的大能，並且曉得和祂一同受苦，效法祂的死」；參腓立比書三章8-10節。他受苦並非出於倔強與驕傲，不像有些人那樣，為了博取聖潔與無畏之人的名聲；並顯得比別人更好、更堅定。當驕傲使人受苦時，他們在某種程度上是魔鬼的殉道者，儘管原因再好也不例外。雖然驕傲使人在邪惡的事業中比在良善的事業中更歡喜地受苦是常有的事；因為魔鬼在自己的地盤上比在基督的地盤上更有權勢。但正是基督的愛、對獎賞的信念、對已治死之肉體的謙卑忽視，以及對已被征服之世界的蔑視，使基督徒能如此喜樂地受苦；因為他看見審判者就在門口，看見惡人正在為自己預備何等的刑罰；並且他確信，正如有一位公義治理世界的神，祂的眼睛必然看顧義人，祂的面必向行惡的人變臉（彼得前書三章12節），雖然「罪人作惡一百次，倒享長久的壽命」，但報應必在適當的時候臨到他們，敬畏神的人必得福；祂將祂僕人所有的眼淚都裝在皮袋裡，直到算帳的日子。如果「審判從神的家起首，義人尚且僅僅得救，那麼那些不順從福音的人將會有什麼結局呢？不虔敬和犯罪的人將在哪裡顯現呢？」參彼得前書四章17-18節；傳道書八章12節；箴言十一章31節，十三章6節；詩篇五十六篇8節；申命記三十二章35節；雅各書五章9節。
- 軟弱的基督徒也是一個願意為了基督撇下一切，與祂一同受苦，好與祂一同得榮耀，並將天上的財寶視為一切的人；參路加福音十四章26、33節，十八章22節。但他做起來卻不像堅固的基督徒那樣輕鬆、敏捷與喜樂。他更多地聽從肉體，肉體說：「愛惜你自己吧。」受苦對他而言更為痛苦；有時在完全下定決心撇下一切之前，他會猶豫不決；參馬太福音十六章22節。
- 但虛假的基督徒並不期待受苦：他在福音書中讀到過，但他看不出有受苦的可能性，也從未相信自己會在任何顯著程度上被呼召去受苦：他認為自己很可能可以安然逃脫，因此，雖然他在口頭上同意無論好壞都接受基督，並跟隨祂經歷苦難，但他心想祂永遠不會真的讓他受苦。事實上，他的心暗中決定，他絕不會為了基督而在世上變得一無所有。他或許能承受一些可彌補的損失，但他絕不會撇下生命與一切。他仍會保持宗教熱忱並盼望天堂；但他會讓自己相信（如果可以，也讓別人相信）真理站在較安全的一邊，而非受苦的一邊；並且認為那些超越他而受苦的人，不過是為了他們自己的觀念與拘泥；而且許多好人也持有他的觀點，因此他也可以持有同樣的觀點（儘管如果這不是為了逃避苦難所必需，他絕不會持有那種觀點）。無論他一時表現得如何風光，「當逼迫臨到時，他便跌倒枯乾了」；參馬太福音十三章21、26節。除非他深深捲入受苦的群體中，以至於若不繼續便會遭受永無止境的羞辱；那時，或許驕傲會使他受苦，這比對天堂的信念或基督的愛所能做到的更多。這一切都是因為他的信仰本身未紮根，是不健全的，他心底暗自恐懼，如果他為了基督而受死，他會因祂而蒙受損失，而祂不會按照祂的應許，以永生來報答他；參希伯來書三章12節。
XXIX. 1. 真實的基督徒不是為了結伴而跟隨基督，也不會將自己的信仰建立在世上任何人的信譽之上，因此，即使他所認識或交往的所有人都離棄基督，他仍會持守基督。如果地上的統治者改變宗教，轉而反對基督，他也不會離棄祂。如果眾人轉而反對祂；甚至如果敬虔的告白者墮落了，他仍會堅守立場，始終如一。如果最有學問的人與教會的牧者轉離基督，他也不會離棄祂。是的，如果他最親近的親友，甚至那帶領他歸正的牧師，改變了心意，離棄了真理，轉離了基督或聖潔的生活，他仍會堅定不移，始終如一。彼得所決定的，他會真實地實踐：「眾人雖然為你的緣故跌倒，我總不跌倒。我就是必須和你同死，也總不能不認你」；參馬太福音二十六章33、35節。即使他像以利亞一樣認為自己孤身一人，他也不會向巴力屈膝；參羅馬書十一章3節。如果他聽說這位傑出的牧師今天墮落了，那位明天也墮落了，直到所有人都離去，神的根基依然穩固；他不會跌倒，因為他建立在磐石上；參馬太福音七章22、23節。他的心說：「唉，如果我離開基督，我往哪裡去呢？還有誰有永生的道與靈呢？如果我喪失了靈魂，我能有什麼得著呢？」參約翰福音六章67、68節；馬太福音十六章26節。他利用教師來帶領他獲得真理的光與證據，這些真理在他教師離去後仍住在他裡面：因此，雖然他們墮落了，他卻不會隨之墮落。
- 軟弱的基督徒也憑著自己神聖的信心相信，並更多地依賴神而非人：但如果他被置於如此巨大的試驗中，看見他所認識的所有牧者與基督徒都改變了心意，我不知道他會怎麼做：因為雖然神會扶持祂所要拯救的所有屬祂的人，但祂是藉著恩典媒介與外在幫助，連同祂內在的恩典來成就；當祂要拯救他們脫離兇惡時，祂會保守他們免受試探；因此，這是一個疑問：是否存在著如此軟弱的恩典程度，以至於如果最強烈的試探被允許攻擊他們，他們就會失敗。強壯的人可以站立並自行行走，但嬰兒必須被抱著；瘸子與病人必須有他人扶持。如果他的教師或最受推崇的同伴墮落，軟弱的基督徒也會跌倒：如果他們陷入錯誤、宗派或分裂，他會與他們為伍。如果沒有溫暖的同伴，他會變得冷淡：如果沒有人看守並警告他，他會忘記自己，放縱自己的感官與激情。沒有人應該拒絕他人的幫助，只要能得到；最好的人也需要神所有的媒介：但軟弱的基督徒比強壯者更需要這些，且在沒有這些幫助的情況下，更難以站立；參路加福音二十二章32節；加拉太書二章11-14節。
- 但虛假的基督徒建立在沙土上，因此無法抵擋風暴；他成為基督徒更多是為了結伴、為了人的信譽、為了他人在他身上的利益，或是為了時代的鼓勵，而非出於對基督堅定的信念與愛，因此當他的支柱消失時，他便跌倒了；參馬太福音七章24節。
XXX. 1. 強壯的基督徒能消化最艱深的真理與神最艱難的護理作為：他比別人看見更多真理的理由與證據；他通常有更全面的知識，能調和那些目光短淺者所懷疑是不一致與矛盾的真理，當他無法調和它們時，他知道它們是可以調和的：因為他已打好了根基，然後將其他真理歸納於此，並建立在其上：他對最艱難的護理作為也是如此：無論誰高誰低，無論誰興旺或受苦，無論人類事務如何運作，一切似乎都與教會及基督的事業作對，他仍知道神對以色列是好的（詩篇七十三篇1-2節），祂是「全地的公義審判者」；並且「義人必在早晨作王」，「敬畏神的人必得福」；因為他進入了聖所，預見了結局；參傳道書八章11-13節；詩篇七十三篇17節，一百一十五篇11、13節，三十一篇19節。
- 但軟弱的基督徒在遇到艱深的聖經經文，以及看見「義人所遭遇的，反照惡人所行的；惡人所遭遇的，反照義人所行的」時，會感到非常困惑；參傳道書八章14節。雖然他不會被這些困難所顛覆，但他的腳幾乎滑跌，他消化這些問題時帶著極大的困惑與煩惱。
- 但虛假、不穩定的基督徒經常被這些問題所勝，轉離基督，說：「這些話甚難，誰能聽呢？」參約翰福音六章60、66節。於是，不信便從中積累了增長的材料。
XXXI. 1. 真實的基督徒是能將神所有的恩典結合起來，在適當的位置與比例中運用，而不至於厚此薄彼，或在運用一種恩典時忽略另一種。他能謙卑而不妨礙感恩與喜樂；他能感恩與喜樂而不妨礙應有的謙卑：他的知識不會破壞，反而激發他的熱心：他的智慧不妨礙，反而促進他的純真：他的信心是悔改的幫助，悔改也是信心的幫助：他對自己的愛不妨礙，反而幫助他對他人的愛；而他對神的愛是這兩者的終極目的。他能為時代的罪惡與教會的災難哀哭，是的，為他自己的罪與不完美哀哭，卻仍能為他已擁有或盼望中的恩典而喜樂。他發現虔誠與慈愛必然結合；每一種恩典與責任都是對其他所有恩典與責任的幫助。是的，他能有條理地運用他的恩典，這正是他心靈與生活的端莊與美善；參帖撒羅尼迦前書五章12、13、16-21節；彼得前書二章17節。
- 但軟弱的基督徒，雖然擁有每一種恩典，且他的順服是普遍的，卻很難專注於任何一項責任，而不妨礙其他責任，這是由於他心靈的狹窄與軟弱。當他在認罪中謙卑自己時，他很難對恩典充滿感恩；當他喜樂時，這妨礙了他的謙卑；他很難在不忽略或妨礙另一項責任的情況下完成一項責任：他要麼全心喜樂，要麼全心憂傷；要麼全心愛，要麼全心懼怕；無法同時做好多件事，反而容易將神不可分割的真理與責任分開。
- 至於虛假的基督徒，他沒有任何恩典是真誠的，他對神的順服也不是普遍的；儘管他可能擁有每一種恩典與責任的外貌。
XXXII. 1. 真實的基督徒更多地在於獲取與運用他的恩典，而非詢問自己是否擁有這些恩典：他非常渴望確信自己是真誠的，但他更渴望變得真誠：他知道，確據的獲得更多是藉由恩典的運用與增長，而非僅僅詢問我們是否已經擁有它：這並非說他忽略自我省察，但他更多地詢問：「我當怎樣行才能得救？」而非「我如何知道我將得救？」
- 但軟弱的基督徒在焦慮中，更多的是關於自己，而非關於神：雖然他願意順服基督所有的律法，但他更焦慮於知道自己已脫離危險且必將得救，而非完全取悅神；因此，他更多地詢問藉由什麼標記可以知道自己將得救，而非藉由什麼方法可以獲得更多聖潔，以及什麼樣的勤勉對他的救恩是必要的。
- 但虛假的基督徒最關心的是如何在世上興旺，或取悅他的肉體：其次，是如何確保自己在做完這些事後能逃避咒詛；而最不關心的是，他如何在聖潔上效法基督。
XXXIII. 1. 真實的基督徒研究責任多於研究結果；他更關心自己在神面前是什麼樣的人，而非他在今生將從神那裡得到什麼。他更多地關注自己的部分，而非神的部分，因為他知道自己是容易失敗的；但神絕不會在祂的部分失敗：他對自己比對神更懷疑；當有事情出錯時，他責備自己，而非神的護理：他知道他頭髮的數目都被數過了，他的天父知道他需要什麼；神比他自己更智慧，更適合安排他，也比他自己更愛他；因此，他感謝地接受那輕鬆、寬容的命令：「應當一無掛慮，因為祂顧念你們。不要為吃什麼、喝什麼、穿什麼憂慮」；參希伯來書十二章15節，十三章5節；約伯記一章11、22節；馬太福音十章30節，六章25、31、32節；彼得前書五章7節。
- 但唉！軟弱的基督徒在干涉神的工作部分上是何等有罪！他何等罪惡地憂慮自己、家庭、事務以及教會的未來，彷彿他害怕神會變得健忘、不忠或無力完成祂的工作！他對神的信靠是何等不完全。
- 而虛假的基督徒根本不信靠神，對於任何他能信靠自己或受造物的事物，他絕不信靠神；如果可以，他會準備兩手準備；但他將最大的信靠放在人身上，對於人能做的任何事。誠然，為了拯救靈魂，他知道除了神之外無人可信靠，因此他依然將生命置於靈魂之上；結果，他對那些在生命與繁榮上最信靠的人，實際上比對神更信靠，無論神或許擁有這名號；參耶利米書十七章5、7節；詩篇三十四篇8節，二十篇7節，三十四篇22節，三十七篇3節。
XXXIV. 1. 真實的基督徒更多地研究自己對他人的責任，而非他人對自己的責任；他更害怕作惡，而非受惡：如果他對別人說了壞話，他比別人對他說壞話更感到困擾：他寧願自己被誹謗，也不願誹謗他人；寧願自己被指責，也不願指責他人；寧願自己被不公正地傷害，也不願不公正地傷害他人；寧願失去自己的財產或權利，也不願奪走他人的；他判斷與責備自己比判斷他人更頻繁、更嚴厲；他與自己發生衝突比與他人更頻繁；他對自己造成的困擾比對世界上其他所有人造成的困擾更多；他視自己為最大的仇敵，知道危險主要來自內部；如果他能逃脫自己，地上的任何人或地獄都無法毀滅他；他對自己對君王、父母、牧師或主人的責任，比對他們對自己的責任更為謹慎；他更不願意在任何合法的事情上違背他們，或羞辱他們，而不願意被他們壓迫、不公正地折磨或虐待。這一切都是因為他知道罪比目前的受苦更糟；他不需要為他人的罪負責，只需為自己的罪負責；他不會因為任何人的罪而被定罪，除了他自己；並且有成千上萬人因傷害他人而被定罪，卻沒有人因被他人傷害而被定罪；參彼得前書四章12-16節；馬太福音五章10-12節；彼得前書二章13、15-17節。
- 軟弱的基督徒在主要方面也是同樣的心志；但帶著如此多的不完美，以至於他更頻繁地指責他人，抱怨他們的錯誤，挑剔他們的毛病，並誇大所有針對他所說或所做的事，而當他自己犯下同樣嚴重的錯誤時，卻很難讓他意識到，因為他比堅固的基督徒有更多的不仁慈、偏袒與自私。恩典的軟弱在判斷他人或自己的過錯與責任時，表現出這種偏袒與自私，這是最常見的現象之一。人們（不僅是偽君子）是何等容易……
（……但）軟弱的基督徒，卻會誇大一切針對他們的作為，並減輕或辯解一切他們對他人所做的惡事。噢，若他們認為有人虧待了他們、毀謗了他們、輕視了他們，或侵犯了他們的權利，他們會發出多大的喧嚷啊！若上帝自己受到褻瀆或凌辱，他們反而能更耐心地忍受，並不將其視為嚴重之事。誰曾聽過有人為上帝的權益發出如為自身權益那般的憤怒抱怨？誰曾聽過有人對那些虧損上帝與人靈魂的人，發出如對待虧損自己私利之人那般激烈的抨擊與嚴厲的控訴？（通常，每個人似乎都認為，凡是扣留他想要之物，或說出令他不悅之言的人，就是在虧待他。）去看看地方法庭與司法機構吧；看看監獄，查問一下，究竟是為上帝的熱心，還是為個人的私利，才是原告與檢控者的動機？究竟是為了上帝受虧損，還是為了自己受虧損，才引發了這一切騷動？人們總愛說：「上帝足以為自己伸冤。」彷彿祂不是律法與政府的源頭與終極目的，彷彿地方官員不是祂的僕役，用以在世上推動對祂的順服。
在當今時代，人們對統治者的抱怨是何等普遍！窮人與受苦者的哀聲，關於他們所背負的重擔、苦難與匱乏，是何等常見。但又有幾人為這片土地所犯下、對政府的罪行感到哀傷呢！牧者抱怨百姓的藐視；百姓抱怨牧者的無能與生活。主人抱怨難以找到好的僕人，能像對待自己的事一樣關心工作與利益；僕人抱怨主人過度勞役或苛待他們。房東說佃戶欺騙他們；佃戶說房東壓榨與剝削他們。但如果你們真是基督徒，最常見且最令人悲傷的抱怨，應當是針對你們自己：「我不是一個稱職的統治者，不是一個和平的臣民，不是一個良善的房東，不是一個良善的佃戶，不是一個良善的主人，不是一個良善的僕人，正如我本該成為的那樣。」你們統治者的罪、你們臣民的罪、你們房東的罪、你們佃戶的罪、你們主人的罪、你們僕人的罪，在審判之日不會歸算在你們身上，也不會定你們的罪，唯有你們自己的罪會。因此，比起抱怨他人，你們豈不更該抱怨自己嗎？