【堅固的基督徒】
- 至於虛假的基督徒，我已經告訴過你們，自私是他的本性與主導的體質；他幾乎以自我利益來判斷一切事物；包括他人的過錯與義務，以及他自己的過錯與義務。因此，對他而言，任何令他不悅、違背他世俗利益的人，看起來都不誠實或不無辜。在「我的」與「你的」這類事上觸怒他，他就會將最誠實的人斥為無賴，並將多年的好友視為仇敵。然而，對於他自己如何對待他人，他卻不那麼謹慎，也不那麼嚴格地自我審判。
XXXV. 1. 真正的基督徒極其致力於思想的治理，並使思想在很大程度上順服，以致上帝、祂的事奉以及救恩之事在心中佔據首位；他的目光定睛於自己的終極目的與義務；他的思想不會拒絕為上帝所呼召的任何工作服務。他不容許思想成為驕傲、私慾、嫉妒、淫逸或圖謀不軌的入口或媒介；若這類來自地獄的火星投射到他的思想中，他會立即努力將其熄滅。若它們闖入，他絕不讓它們留宿或居住。雖然他無法完全排除所有的混亂、虛榮或無節制的喜好，但他始終在努力，絕不讓自己的心在任何事上放任自流。
- 軟弱的基督徒也對自己的思想存有良心，不容許它們成為任何轄制性罪惡的入口或僕役。但唉，他治理思想是何等不完全！其中有多少虛榮與混亂！他看守它們是何等粗心！他責備、激勵、指揮它們是何等懈怠！它們又何等頻繁地被污穢與缺乏愛心所玷污！他對此又何等缺乏悔改或改革的努力！與堅固的基督徒相比，他的思想對任何崇高與屬天的工作幾乎毫無助益。
- 而虛假的基督徒極少關注自己的思想，任由它們成為驕傲、世俗、感官享樂或某種轄制性罪惡的僕役；參見詩篇十篇4節；馬太福音十五章19節；哥林多前書三章20節；以賽亞書五十五章7節；耶利米書四章14節，六章19節。
XXXVI. 1. 真正的基督徒極其致力於情感的治理；他已在很大程度上制伏了情感，使其不至於妨礙判斷，不至於擾亂內心以致中斷與上帝的交通，不至於使心被任何受造物所網羅，不至於在心中滋生固定的惡意或怨恨，也不至於使舌頭說出傷害上帝或人的話，如咒詛、起誓、辱罵或謊言；更不會使他在心中傷害或虧損任何人。當情感在喜樂、慾望、憤怒、悲傷、恐懼或希望中變得無節制時，他會尋求幫助來壓制與治理它們。（雖然恐懼比其他情感更難由人所掌控，因此通常罪的成分較少。）他知道基督稱溫柔的人有福了（馬太福音五章6節），並教導我們向祂學習溫柔謙卑（馬太福音十一章28-29節）。他也知道「溫柔安靜的心，在上帝面前是極寶貴的」（彼得前書三章4節）。因此，他的操守與原則是，當他人憤怒時，他會給憤怒留地步（羅馬書十二章18-19節）；並且「若是可能，盡力與眾人和睦」（希伯來書十二章14節）；甚至當和平遠離他時，他仍要追求和平；當他被辱罵時，不以辱罵還辱罵，也不威脅或報復那些傷害他的人（彼得前書二章21-24節）。理性與愛心掌握著韁繩，情感被壓制在下；甚至，情感被聖潔地用於上帝（以弗所書四章26節）。在自己的事上，他遲遲不發怒；在上帝的事上，他對自己的憤怒保持警醒（箴言十五章8節，十六章32節；以弗所書四章31節；歌羅西書三章8節）。
- 然而，軟弱的基督徒在難以駕馭的情感上，充分顯露了他的軟弱（如果他的身體體質傾向於易怒）：這些情感經常升起，且不易被壓制；甚至太常因說出不合宜的話而得勝，使他成為自己信仰的羞辱。他經常立志、許願並祈求幫助，然而下一次的挑釁就顯出他有多少恩典來握住韁繩。他那充滿激情的情慾、喜樂、愛與悲傷，往往與他的憤怒一樣難以駕馭，進一步削弱了他的靈魂。它們就像瘧疾發作，使健康受損。
- 而虛假的基督徒對那些必須服事他屬肉體心思的情感，控制力更弱。因為憤怒很大程度上取決於身體的體質；如果體質不強烈傾向於此，他的名聲或一般的審慎或許能壓制它：除非你觸動了他最核心的屬肉體利益，那時他不僅會憤怒，還會變得殘忍、惡毒且充滿報復心。但他那置於享樂、利益或榮譽（即他的偶像）之上的屬肉體之愛、慾望與喜樂，才是他心中真正轄制性的情感。而他的悲傷、恐懼與憤怒，不過是這些情感的僕役；參見使徒行傳二十四章26-27節。
XXXVII. 1. 真正的基督徒是恆常治理舌頭的人；他深知舌頭會成為多少義務或罪惡的工具。根據他的能力與機會，他將其用於創造主的服事與榮耀。他談論上帝的卓越、祂的作為與話語；探求對祂與祂旨意的認識；教導他人，為上帝的真理與道路辯護，並在職分與呼召允許的範圍內，責備世上的不虔與不義。他勒住舌頭，不說虛妄、污穢、下流、愚蠢與不合宜的話語或笑話；不對上帝進行草率與不敬的談論，不妄稱祂的名；不散佈未經消化與不確定的教義，以免對人的靈魂造成錯誤與危險；不對聖潔之事進行輕率、不雅或不合時宜的談論，以免使其遭受藐視與嘲弄；不說謊，不無根據與呼召地審判他人；不背後說人、毀謗、誣告、辱罵與咒罵；不說惡毒、嫉妒、傷害性的言語，這些言語傾向於熄滅聽者對被談論者的愛；不說驕傲與誇耀自己的話，更不用說起誓、咒詛、褻瀆的言語，以及對上帝真理與聖潔道路的抵擋，或對祂僕人的辱罵與嘲笑。在治理舌頭時，他總是從心開始，以便他能理解並愛他所談論的良善，並恨惡他舌頭所避免的邪惡；而不是虛偽地強迫舌頭違背或脫離內心。他的舌頭不會跑在心前面，而是受心所治理；參見以弗所書四章15、29、31節，五章3、4、6節；詩篇三十七篇30節，十五篇2-3節；箴言十六章13節，十章20節，二十一章23節，十八章21節，十五章2、4節；詩篇三十四篇13節；箴言二十五章15、23節，二十八章23節；馬太福音十二章31-32、34節。
- 然而，軟弱的基督徒，雖然他的舌頭真誠地順服上帝的律法，卻經常失足，因口中的言語而玷污自己的靈魂，比起堅固的基督徒，他更容易被虛榮、多管閒事、愚昧、輕率、缺乏愛心、憤怒、誇耀、散佈不確定或錯誤的觀點等言語所勝，以致他舌頭的難以駕馭，成為他內心的煩惱，若非也成為家庭及周遭所有人的煩惱。
- 虛假的基督徒將舌頭用於服事他屬肉體的目的，因此，只要他的屬肉體利益與計畫需要，他便容許舌頭犯下不義、缺乏愛心、虛假與其他罪惡；但其餘的或許他能壓制，特別是在天生的冷靜、良好的教育與審慎的輔助下；他的舌頭總是比他的心更好；參見箴言十章32節，十九章5、9節；詩篇五十篇20節，十二篇3節，一百四十四篇8節，一百二十篇2-3節；箴言二十一章6、23節。
XXXVIII. 1. 堅固的基督徒，其宗教性的談論多半關於最重大且最必要的事：心靈的工作與天堂的工作是他舌頭與思想的日常職責；他厭惡無益的爭論與有害的口角；對於有益的爭論，他則謹慎、適時、仁慈、和平地處理，並帶著警惕與清醒，因為他知道主的僕人不可爭競，言語的爭競會敗壞聽眾，並阻礙造就；參見提摩太前書六章4-6節，四章7-8節；提摩太後書二章14-17、24-25節。他平常的談論是關於上帝榮耀的卓越、屬性、關係與作為；關於救贖的奧秘、基督的人位、職分、聖約與恩典；關於聖靈更新、光照、成聖的作為；關於今生與來世的憐憫；關於人作為受造者、被救贖者與重生者對上帝的義務；關於內心的敗壞與詭詐；關於試探者的手段；關於特定試探的危險；關於我們逃避試探與恩典增長的途徑；以及如何對他人，特別是對教會有所助益。若他被呼召去闡明他人所不理解的真理，他不會驕傲地去做，以致將自己樹立為教派的宗師，或引誘門徒跟隨自己，也不會因此在教會中製造分裂；而是清醒地為了造就軟弱者。雖然他在適當的時候準備好為真理辯護，抵擋頑固的反對者，但他不會將日常的造就性談論轉變為爭辯或談論爭議；他沒有那種驕傲、好鬥的靈魂，去攻擊他認為錯誤的每一個人，彷彿他自認為是真理的偉大捍衛者。
- 然而，軟弱的基督徒有一條更不結果子、遊蕩的舌頭，他的宗教性談論多半關於他的觀點、黨派，或某些外在的事物；例如誰是最好的講道者、人或書籍。或者，如果他談論聖經的某段經文或宗教教義，也多半停留在表面；他的談論缺乏感悟、生命力與經驗。甚至，他經常透過不審慎、不切題，或將聽者從當下核心與生命的問題中引開的宗教談論，來阻礙他人更有造就性、更有滋味的談論。但特別是他的觀點與獨特的敬拜方式，是他談論的重點。
- 至於虛假的基督徒，雖然他能矯揉造作地強迫舌頭談論宗教的任何主題，特別是他認為最能贏得聽眾尊重的那些；然而，當他按照內心的傾向說話時，他的談論首先是關於他肉體的利益與關切，其次才是關於宗教純粹的外在形式，如爭議、黨派與各種敬拜模式。
XXXIX. 1. 真正的基督徒是那種活在宗教重大實質事物中，卻不願為了人所能提供的任何代價，而故意犯下最小的罪、承認最小的虛假，或否認、出賣最小的聖潔真理或義務的人。悔改、信心與愛心的工作是他每日的職責，佔據了他最大的關心與勤勉。無論有什麼觀點或爭議在進行，他的工作始終如一；無論發生什麼變化，他的宗教信仰不變；他不將上帝的國建立在飲食、環境與儀式上（無論是支持或反對它們），而是建立在「公義、和平，並聖靈中的喜樂」上。凡在這些事上服事基督的，既蒙上帝悅納，也蒙這樣的基督徒所認可，無論黨派人士如何辱罵他；參見羅馬書十四章17-18、1-5、10節。堅固的基督徒能「擔代軟弱人的軟弱」，不採取最令自己喜悅的方式，而是採取「令鄰舍喜悅，使他得益處，建立他」的方式；羅馬書十五章1-3節。宗教的本質，即信心、愛心與順服，如同麵包與飲料，是他食物的實質。他默想這些，實踐這些，並根據這些來評價他人。
然而，沒有任何代價能買通他的無辜；他不會故意犯罪並說：「這是一個小罪」，也不會「作惡以成善」；更不會向上帝獻上不順服之愚昧人的祭，然後說：「我不知道我作了惡」；因為他知道上帝喜悅順服勝於獻祭，且「悖逆的罪與行邪術的罪相等」；「無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣作，他在天國要稱為最小的」。而那透過自己實踐的榜樣教導人犯罪的人，很難指望透過他更好的教導與勸勉將人從罪中轉回。那在小事上蓄意犯罪的人，對上帝的恩寵與自己的救恩，只給予了極低的評價。蓄意的不順服在上帝眼中是可憎的，無論所犯之事多麼微小。「當一個人會審慎地犯下最小的罪時，誰能指望他在試探重大時會堅持不犯罪呢？特別是如果他還會認可並辯解它？」因此，堅固的基督徒寧可放棄財富、自由、名聲、朋友與國家，也不願放棄良心；寧可放棄自由甚至生命，也不願選擇得罪他的上帝，因為他知道從未有人因犯罪而獲益；參見羅馬書三章8節；傳道書五章2節；撒母耳記上十五章15、21-23節；馬太福音五章19節。掃羅因之被棄絕的罪看起來不過是一件小事；烏撒被擊殺的罪也是；而上帝的服事，甚至祂的祭物與約櫃，都是這兩者的藉口。伯示麥人、亞干、基哈西、亞拿尼亞與撒非喇的罪，這些遭受嚴厲懲罰的罪，在我們看來似乎都是小事。而將我們的罪選擇、審慎地犯下、辯解並歸咎於上帝，這大大加重了我們的罪；並假裝我們是為了祂的服事、為了敬拜祂或為了對他人行善而做，彷彿上帝會認可並祝福罪惡的手段，或祂需要謊言來成就祂的服事或榮耀：然而祂恨惡一切作孽的人（詩篇五篇5節），且只要求公義的祭；詩篇四篇5節。祂厭惡從污穢手中獻上的祭；它們對祂而言如同獻上一隻狗；祂會問誰向你們討這些。參見詩篇五十篇8-14節；以賽亞書一章9-12節等，五十八章1-4節等；耶利米書六章19-20節。「惡人的祭，為耶和華所憎惡」；箴言十五章8節，二十一章27節。這不令祂喜悅；「凡吃這祭的，必被玷污」；何西阿書九章4節。參見以賽亞書六十六章1-6節。蓄意犯罪者的講道、禱告與聖禮，特別是當他們選擇犯罪作為祂服事的必要手段時，是對至聖者的一種嘲弄與戲弄：彷彿你的僕人將糞便與腐肉放在你的桌上作為你的食物；這樣的人是給基督喝醋與膽汁。
- 在這一切事上，最軟弱但真誠的基督徒也是同樣的心思，只是在日常生活中，他習慣將太多的宗教信仰置於爭議、黨派、模式與儀式上（無論是支持或反對它們），並在思想、言語、熱心與實踐中佔據了過大的比例；他透過活在較少造就性的事物中，並過多地轉離更實質的營養，而阻礙了自己恩典的增長。
- 而虛假的基督徒在此有不同的方式。其中一種人將幾乎所有的宗教信仰置於法利賽人式對微小、外在、儀式性事物的遵守上；如他們的洗禮、禁食、什一奉獻與形式主義，以及長老的傳統；或置於他們各自的觀點、道路與黨派中，他們稱之為「屬於真教會」；彷彿他們的教派就是整個教會。但對於在信心與愛心中活在上帝面前，在屬天的談話中生活，並用心靈與誠實敬拜祂，他們卻完全陌生。另一種人則與前者一樣，真正缺乏基督教這些本質的部分，無論是在生命還是在能力上。但由於他們私下決定只接受與他們世俗繁榮與目的相符的基督教，當任何罪對他們在世上的晉升或安全顯得必要時，他們的方式就是假裝對更重大的事物有高度的尊崇，以將這樣的罪視為無關緊要的小事而吞下。然後，他們讚揚那些不活在枝微末節上，而是活在偉大且共同真理與義務上的寬宏靈魂，並憐憫那些原則與心胸狹窄的人，他們因不必要的謹慎而將非罪之事視為罪，並使自己陷入不必要的麻煩。他們想讓自己與他人相信，超越這種瑣碎的謹慎是他們的卓越與智慧。這一切都是因為他們從未將上帝與天堂視為他們的一切，因此決定絕不為了天堂的盼望而失去一切；因此，無論是什麼，只要是他們世俗利益所要求的，他們都會去做，絕不參與任何會毀掉他們的宗教。
而三種巨大的藉口是他們這種欺騙行為中有效的手段。其一是，確實有一類人只獻上薄荷與茴香的什一，卻忽略了律法中更重大的事，且無故地謹慎，將實際上非罪的事視為罪：當這樣謹慎的人因軟弱而被注意到，並在更有智慧的人中失去尊榮時，偽君子便有了一個非常冠冕堂皇的藉口來掩飾他的虛偽，僅僅是表現出避免這種無知的謹慎，並將所有不認為他的罪是無關緊要之事的人，都視為這類人。
對這個偽君子的名聲與良心而言，另一個巨大的庇護是那些最優秀、最真誠的基督徒的愛心，他們總是嚴格地審判自己，而寬容地對待他人。他們寧死也不願故意選擇犯下最小的罪；但如果他們看到他人犯下，他們會盡可能地給予有利的判斷，並希望他不是故意或蓄意為之；因為在最壞的情況顯明之前，他們有義務抱持最好的希望。既然這是正直基督徒的情況，偽君子知道他將永遠在那些有愛心的基督徒（他們的正直與節制使他們的判斷最有價值）的尊重與愛中佔有一席之地；至於上帝的審判，他會冒險一試；而對於那些軟弱者的譴責，他們自己也因愛批評人而受到最優秀者的譴責，他可以輕易地承受。
在這個情況下，偽君子的另一個掩護是博學與虔誠之士對此事的不同判斷，他們將此事變成了爭議。還有什麼義務或罪惡沒有成為爭議呢？甚至在那些原本受人尊敬的人中也是如此（除了在宗教的本質上）。一旦成為爭議，是否為罪，偽君子便可以說：「我持有某某良善且博學之人的觀點；他們是非常明智、卓越的人；我們在有爭議的情況下不應互相審判；雖然我們在觀點上不同，但我們在情感上不應不同。」因此，因為他透過那些陪伴他犯罪之人的支持，為自己的名聲找到了免受他人譴責的庇護，他便感到安穩，彷彿他已從全能者的譴責中得到了保障。
XL. 1. 真正的基督徒是極其看重時間的人；他厭惡懶惰，以及所有會奪走他時間、阻礙他工作的消遣。他知道他有多少工作要做，且對他的靈魂（若非也對他人）具有何等不可言喻的影響。他知道他有一個靈魂要拯救或失喪；一個天堂要贏得；一個地獄要逃避；一個死亡與審判要準備；許多罪要治死，許多恩典要獲得、操練與增長；許多仇敵與試探要克服；且他永遠不會再有更多的試驗時間；現在未完成的，將永遠無法完成。他知道時間是何等短促與匆忙，且何等不確定；如果將幾百年的時間都花在最大的勤勉上，為永恆的狀態做準備，那也是何等短促；因此，他對那些有閒暇時間，並將其浪費在他們所謂的消遣中，甚至在戲劇、紙牌、骰子、漫長而乏味的宴會、享樂、客套、懶惰，以及過長或不必要的拜訪或娛樂中的可憐靈魂感到驚訝。他對那些能玩樂、閒聊、遊蕩、將寶貴時光揮霍在宴會上的人的混亂或愚蠢感到驚奇，彷彿他們可憐、未準備好的靈魂無事可做，而他們正站在可怕永恆的邊緣；且他們是如此可怕地未做好準備。他認為任何透過上述誘餌欺騙他時間的人，對他而言比在公路上搶走他錢包的強盜更壞。噢，寶貴的時間！當他想到自己的永恆狀態，想到死亡正如何匆忙趕來，想到他必須為每一刻做出交代；想到他每一小時都有多少工作要做，而他因無法完成而感到悲傷時，他是何等看重時間！他有職業要跟隨，有心要省察、看守與研讀；有上帝要尋求並忠實服事；有許多人要行善；且為了這每一件事，有大量的特定義務要履行。但唉！時間匆忙離去，以致許多事未完成，他害怕死亡會發現他遠遠落後：因此，他起來工作，彷彿他每一分鐘都有用處；並趁著白日工作，因為他知道黑夜將至，那時無人能工作；約翰福音九章4節。贖回光陰是他智慧與工作的一部分；以弗所書五章16節；歌羅西書四章5節。他寧願在感化院勞動，也不願過那種懶惰與淫逸的紳士，或乞丐的豬狗生活，他們活著沒有比活著或取悅肉體更高的目的；或像世俗之人那樣生活，將他們的一生都浪費在服事一個必朽壞的世界中。他知道，對於那些現在輕視它、將其視為可鄙之物而揮霍掉，彷彿他們時間太多的人來說，時間不久後將會是何等寶貴。
- 軟弱的基督徒在原則上也是同樣的心思：但當談到具體的實踐時，他就像一個軟弱或疲憊的旅行者，走得很慢，且停頓多次。雖然他的臉仍朝向天堂，但他一天走不了多遠：他太容易被誘惑去懶惰、閒聊、宴會或非法地玩樂一小時，只要這不是他的常態，且他偶爾為之。他不像堅固的基督徒那樣，將失去一小時視為如此巨大的損失：他更容易被說服去過一種（雖然不是懶惰與無益的，但卻是）更輕鬆、較少益處的生活。世界與肉體佔據了他比應有更多的時間；儘管他的軟弱告訴他，他最需要勤勉。
- 但虛假基督徒的時間多半用於服事他屬肉體的利益；且主要是為了這個目的。為了這個，他能贖回時間，若失去便會感到惋惜。但正如他不為上帝而活，他也無法為上帝贖回他的光陰。即使在他看起來運用得最好時，他也失去了它；當他在禱告，或以其他方式敬拜上帝，並做那些餵養他虛假盼望的善事時，他在這一切中並沒有贖回他的光陰。當他在安逸中沉睡，並用幾句形式化的話語與宗教的影像來欺騙自己的靈魂時，他的時間流逝，他被匆忙帶往那可怕的日子，而他的刑罰並不遲延；彼得後書二章3節；箴言二十章4節；馬太福音二十五章6-8節。
XLI. 1. 真正的基督徒是那種心志定在行善上的人：彷彿他被造就是為了根據他的能力與職分對他人有所助益；正如太陽被造就是為了照耀世界；他無法滿足於懶惰地生活，或無益地勞動，或為自己獲得再多，除非他在某種程度上對他人的益處有所貢獻。並非他抱怨自己的才幹微小，或職分卑微與默默無聞，因為他知道上帝可以隨祂的旨意處置祂的受造物與才幹；且多給誰，就向誰多取；馬太福音二十五章；路加福音十二章48節，十九章23節。但他的主所託付給他的，他不願隱藏，並樂意為他的主所用。他不僅不認為上帝欠他什麼善行，反而將上帝願意使用他去行任何善事，視為他在世上最大的憐憫之一；他會將被剝奪這類機會、被免職，或被呼召去從事較少這類義務，視為極大的苦難。如果他是一位醫生，被拒絕執業的自由，或者是一位牧師，被拒絕講道的自由，比起被剝奪任何個人的利益或榮譽，這會讓他感到更痛苦。他不僅以對獎賞的預見來安慰自己，而且在行善的過程中，他發現了如此多的樂趣，以致他認為這是世上最令人愉悅的生活：他期待從上帝那裡獲得的大部分收穫，都是在履行義務的道路上；約翰福音五章29節；加拉太書六章10節；希伯來書十三章16節；彼得前書三章11節。
- 然而，軟弱的基督徒，雖然有同樣的傾向，但對世界的助益卻遠遠較少：他更多地為自己著想，而較少能力去造福他人：他缺乏才幹、審慎、熱心或力量。甚至，他經常像家庭中的嬰兒與病人，不僅無助，反而給其他人帶來麻煩。他們為更堅固的基督徒製造了工作，去承擔他們的軟弱，看守、支持並幫助他們：確實，正如嬰兒透過母親自身的愛，即使在她忍受其哭鬧與污穢的麻煩時，也是母親的安慰；所以軟弱的基督徒對仁慈的牧者與百姓而言也是一種安慰；我們為他們活著而感到高興；但經常因他們的病態而感到憂傷；羅馬書十四章1節，十五章12節。
- 虛假的基督徒為自己而活，他所有的善行都只是為了自己，為了維持他的名聲，或平息他有罪的良心，並用虛假的獎賞盼望來欺騙自己，而他的虛偽使這一切成為他的罪。如果他是一個有學問與良好才幹的人，他或許對教會很有助益；但這份感謝應歸於上帝，而很少歸於他，因為他在所做的一切中，尋求自己勝過尋求上帝或他人的益處；馬太福音二十五章24-26節。
XLII. 1. 真正的基督徒，確實像愛自己一樣愛鄰舍：他並非一切都為了自己的商品：他的……
鄰舍的利益或名聲，就如同他自己的利益或名聲一樣：當鄰舍受傷時，他感到自己也受了傷；若鄰舍興旺，他便如同自己興旺一般歡喜。即便鄰舍並未與他在基督信仰或敬虔的紐帶中最緊密地連結，他也不會漠視那人性共通的合一。愛是生命的靈魂（利十九18；太十九19；廿二39；羅十三9；加五14；雅二8；可十21；約壹四10）。
- 然而，軟弱基督徒心中的愛，雖然真誠，卻如他們本人一樣軟弱；且摻雜了過多的自私、苦毒與憤怒。瑣碎之事便足以引起分歧與爭吵。當涉及「我的」與「你的」之爭，當鄰舍阻礙了他們的利益或商品，或在他們追求晉升或獲利時擋了路，你便能從他們的苦毒與爭競中，輕易看出他們的愛是何等軟弱（太廿四12；提前六10；路廿二24）。
- 但在貌似基督徒的人身上，自私是如此主導，以致他若沒有顯著的愛，便不會愛任何人。他所有的善意皆源於自愛，因為人們愛他、高度評價他、讚美他，或曾給予他某些好處，或未來可能對他有益，諸如此類。即便他因某人的價值而對其有愛，一旦對方看似反對他，或在路上阻礙他，自愛便能將這一切轉為仇恨：因為任何愛世界、愛肉體、愛屬肉體自我的人，絕不可能成為他人的真朋友。他愛他們僅是為了自己的目的；任何利益衝突都會顯出他愛的虛假（提後三2-4；太五46）。
XLIII. 1. 真基督徒對所有敬虔人有一種特別的愛；這種愛使他的心與他們緊密相連；這種愛使他有能力在他們有需要時探訪並救濟他們，即便這意味著他自己的損失與冒險，只要他有能力與機會。因為上帝的形象在他眼中是美麗且尊貴的：他愛他們，不如說是愛他們裡面的上帝；愛他們裡面的基督；愛他們裡面的聖靈。他預見那一天，他將在天堂與他們相遇，並在那裡與他們一同在上帝裡面永恆歡喜。他喜愛與他們相交，並以他們恩慈的言語與生活為樂。而與不敬虔且空虛之人的交談，對他而言是一種厭煩（除非是在盡職分時，或當他能對他們有益時）。「在他眼中，卑鄙的人被藐視，但他尊崇敬畏耶和華的人」（詩十五4）。世人以他們的罪孽使他的靈魂憂傷，而他卻因上帝在聖徒身上的顯現而喜樂，這些人正是地上的尊貴人（詩十六3；彼後二7-8）。誠然，信徒的軟弱並不會摧毀他的愛；因為他已從上帝那裡學會區分他們那令人厭惡的脆弱與他們那主導性的恩典；並去愛基督家中的嬰孩。甚至，儘管他們在軟弱中得罪他、與他爭吵或指責他，他仍能尊崇他們的真誠，並繼續愛他們。若其中有人表現出絆倒人的行為，或有些貌似基督徒的人背道，或陷入最可憎的罪惡中，他對信仰的愛卻絲毫不減；他依然對敬虔以及所有正直的人保持高度的敬重（約壹四7-8、10；約貳1；約十三34-35；帖前四9；約壹三11、14、23；太廿五39-40等）。
- 軟弱的基督徒真誠地愛所有帶有他天父形象的人；但這種愛是如此軟弱（即便在最熱切時），以至於任何試探性的分歧都更容易使之減弱或中斷。他通常與弟兄爭吵、乖戾，且傾向於將愛侷限在那些與他意見或黨派相同的人身上。正因為上帝教導他要愛所有真誠的人，魔鬼便試探他去指責他們為「不真誠」，好讓他能為自己愛的減退辯護。軟弱的基督徒通常最愛指責人，因為他們愛的程度最低，而愛本是遮掩過錯、不計算惡、不懷疑，且總是傾向於往好處想，直到壞處顯而易見（林前十三4-5）。「凡事包容，凡事相信（指可信之事），凡事盼望，凡事忍耐」（第7節）。但看見孩子們為了幼稚的玩具與瑣事爭吵，並不令人驚訝；至於教會的孩子們在這些王國中因紛爭而對彼此造成的傷害，我無需、也不樂於記錄。參見林前三1-4：「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，就是你們在基督裡為嬰孩的。我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們；因為那時你們不能吃，就是如今還是不能。你們仍是屬肉體的，因為在你們中間有嫉妒、紛爭，這豈不是屬乎肉體，照著世人的樣子行嗎？」
- 貌似基督徒的人可能對真實的基督徒有一些愛，甚至是因為他們的良善；但這種愛是從屬於他那屬肉體的自愛；因此，這不會讓他付出太多代價。正如他對基督有一些愛，他可能對基督徒也有一些愛；但他對世界與肉體享樂的愛更多；因此，他對基督或基督徒所有的愛，都不會使他為了他們而放棄世俗的幸福。因此，基督在審判之日，不會詢問那空洞、貧瘠的愛，而是詢問那探訪並救濟受苦聖徒的愛。偽君子可以給予基督與基督徒那種廉價、膚淺的愛，這對他而言代價微薄。他會愛心地對他們說：「平平安安地去吧，願你們穿得暖、吃得飽」（雅二15-17）。但世界依然是他最愛的。
XLIV. 1. 真基督徒確實愛他的仇敵，並寬恕那些傷害他的人，這是出於對那寬恕了他更大債務之恩典的感恩。這並非認為利用他所處政府的司法來進行必要的保護，或制止他人的濫權與暴力是不合法的。他也不必去愛那惡意或傷害，儘管他必須愛那個人。他無法寬恕那針對上帝、公共利益或他人的罪行，儘管他能寬恕那針對他個人的傷害或債務。他也不必寬恕每一筆債務，儘管他有義務寬恕每一種冒犯，以至於衷心渴望那冒犯者得益處。即便是上帝的仇敵，他也愛到一個地步，渴望上帝能使他們歸正並赦免他們，同時他憎惡他們的罪，並因他們是上帝的仇敵而憎惡他們，並渴望他們受到制約（詩一三九21-22；一零一3；一一九4；六十八1；廿一8）。但對於那些恨他、咒詛他、逼迫他的人，他能真誠地愛他們、祝福他們，並為他們禱告（太五43-48）。因為他知道，否則他就不能成為上帝的兒女（第45節）。並且，愛那些愛自己的人並沒有什麼值得稱讚的，因為這不過是外邦人和惡人也能做到的（第46-47節）。他對那奇妙的愛有如此深刻的體會，那愛如此昂貴地救贖了他，將他從地獄中拯救出來，並寬恕了他比任何加諸於他身上的傷害還要嚴重千倍的罪，以至於感恩與效法，或在基督那偉大的憐憫中與祂合一，克服了他復仇的慾望，使他願意對他最殘酷的仇敵行善，並像基督與司提反在臨終時那樣為他們禱告（路廿三34；徒七60）。他知道自己不過是一條微不足道的蟲，因此針對他個人的傷害就顯得更無足輕重；他知道他每日得罪上帝，遠比任何人得罪他還要多，且他能盼望赦免的條件，正是他自己必須寬恕他人（太六12、14-15；十八34-35）。他也知道，他對自己造成的傷害，遠比任何其他人對他造成的傷害更大。
- 軟弱的基督徒也能真誠地愛仇敵並寬恕傷害；但他做起來不像前者那樣容易且徹底。這往往伴隨著許多的掙扎，以及一些不情願與抗拒；心中仍殘留著怨恨或隔閡。他無法充分忘記他所寬恕的傷害。事實上，他的寬恕是非常不完美的，就像他自己一樣（太十八21；路九54-55），缺乏所要求的自由與果斷。「凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容」（弗四2）。「所以，你們既是上帝的選民，聖潔蒙愛的人，就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人」（西三13）。「不要自己伸冤」（羅十二14、18）。
- 至於貌似基督徒的人，他可以為了基督的緣故顯得寬恕傷害，但若他真的這麼做了，那也是為了他自己的緣故。例如，為了他的名聲，或者因為對方已經向他謙卑，或者他的商品利益需要如此，或者他能利用對方的愛與服務來獲取優勢，或者有某位不可拒絕的人出面調解，諸如此類。但要真正地愛仇敵，並愛那個人（無論他多麼良善），若對方阻礙了他的晉升、名譽或世俗利益，他絕不會從心裡去做，無論他看起來多麼像（太六14-15；十八27、30、32）。基督的愛並未激勵他。
XLV. 1. 真基督徒在與人交往的公義上，正如在對上帝的敬虔行為上一樣嚴謹。因為他知道上帝對他有同樣嚴格的要求。「無論何人，越分欺負他的弟兄，這事主必報應，正如我預先對你們說過，又切切囑咐你們的」（帖前四6）。他是一個「行為正直，做事公義，心裡說實話，不以舌頭讒謗人，不惡待鄰舍，也不隨夥毀謗鄰里。他發了誓，雖然自己吃虧，也不更改。他不放債取（不義或無憐憫的）利，不受賄賂以害無辜」（詩十五）。他順服那條誡命：「不可欺壓你的鄰舍，也不可搶奪他。雇工人的工價，不可在你那裡留過夜，留到早晨」（利十九13）。他能像撒母耳那樣說：「我奪過誰的牛，搶過誰的驢，欺負過誰，虐待過誰，從誰手裡受過賄賂因而眼瞎呢？我必償還。」眾人說：「你未曾欺負我們，虐待我們，也未曾從誰手裡受過什麼」（撒上十二）。若他過去曾犯過欺詐人的罪，他願意盡其所能做出賠償；並像撒該那樣說：「我若訛詐了誰，就還他四倍」（路十九8）。儘管血氣勸阻他，儘管這會使他陷入匱乏，他仍會償還債務，並歸還那些不義之財，因為那本不屬於他。他不會賣得盡可能高價，而是賣得其真實價值：他不會利用鄰舍的軟弱、無知或需求來佔便宜：他知道「詭詐的天平為耶和華所憎惡，公平的法碼為他所喜悅」（箴十一1）。他害怕相信惡意的傳言，並斥責讒謗者（箴廿五23）。他傾向於在背後維護任何並非無可救藥的人；這不是為了替任何惡行辯護，而是為了展現他的仁愛，以及他對惡言的憎惡，特別是在這無濟於事的時候。除非證據迫使他相信，否則他不會相信他人的惡行。若他因不慎的言語傷害了任何人，他會立即向對方承認錯誤，請求寬恕，並準備好為他所造成的任何傷害做出公正的賠償。若他看不出有極大的可能性償還，他就不會借貸。除非有絕對的必要，否則他不會因保留他人不願給予的東西而負債。「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛」（羅十三8）。因為在無法償還的情況下借貸，無異於偷竊。對這樣的人來說，乞討比借貸更好。「惡人借貸而不償還」（詩卅七21）。
- 軟弱的基督徒在公義上與敬虔行為上一樣持守良心，因為他知道上帝不需要我們的祭物，卻喜愛看我們為人類社會行善，並彼此互助。但他的自私與偏袒仍比堅定的基督徒多，因此常被不義的試探所勝。例如在買賣中為了利益而扭曲良心，隱瞞所售物品的缺陷，有時甚至欺瞞他人。特別是他通常對他人過於苛刻，容易輕信惡意的傳言，且在背後隨意說人壞話，而無正當理由；特別是針對那些在宗教事務上與他意見不同的人，他通常最不公正，且容易越界（雅三15-16；多三2；弗四31；彼前二1）。
- 貌似基督徒的人可能有一種表面的公義；但實際上，他沒有任何公義是不會向其肉體利益讓步的；若他的名譽、利益與安全需要，他絕不會猶豫去行不義。而那種只要有強烈試探就能被推翻的公義，幾乎與沒有公義一樣糟糕。即便他不會去強佔拿伯的葡萄園，也不會因壓迫或欺詐而使自己變得可憎，但若他能透過秘密的欺騙來提升或致富，並為他的不義找到一個足以掩蓋真相的藉口，他很少會猶豫。讓亞干認為自己沒做什麼壞事，或讓基哈西認為拿取那被提供且應得的東西並沒有傷害任何人，是很容易的。貪婪不會承認自己的名字；它會找到各種理由來為其所行的一切不義辯護（提前六5；王下五19-20）。
XLVI. 1. 真基督徒在自己的職業中是忠誠且勤奮的，這並非出於貪婪之心；而是出於對上帝的順服，為了供養家庭，並能行善於人。因為上帝說：「你必汗流滿面才得糊口」（創三19）。「六日要勞碌」（出廿10）。人必須安靜作工，吃自己的飯；「若有人不肯作工，就不可吃飯」（帖後三10-12）。亞伯拉罕、挪亞與亞當都在持續的工作中勞碌。他知道一個成聖的職業與勞動是敬虔的助力，而非阻礙；身體與靈魂都需要工作，宗教不應成為懶惰怠惰的藉口，也不應成為違背我們主人旨意的藉口（箴卅一）。
- 軟弱的基督徒在這裡更容易受騙，以為宗教可以讓人免於體力勞動；並以敬虔為幌子過著懶散的生活。「他們學了懶惰，慣了遊手好閒，不但是懶惰，而且好說閒話，好管閒事，說些不當說的話」（帖後三8；提前五13）。懶惰是聖經中極力譴責的罪（結十六49；箴廿四30；十八9；廿一25；太廿五26；羅十二11）。
- 貌似基督徒的人在工作中主要受肉體支配。若他富有，且肉體傾向於懶惰，他便會以自己的紳士身分或財富為藉口，毫無愧疚地過著閒散生活。但若肉體更傾向於貪婪，他會相當勤奮：但這不是為了透過順服來取悅上帝，而是為了增加產業，使自己與後代致富，無論他假裝什麼更好的理由。
XLVII. 1. 真基督徒在家庭與居住地的關係職分上，極其講究良心。若他是丈夫，他對妻子充滿愛心、耐心且忠誠；若他是父親，他謹慎教導兒女走敬虔之路；若他是主人，他對僕人公正且仁慈，並關心他們的靈魂得救；若他是兒女或僕人，他順服、可靠、勤奮且謹慎，無論在父母或主人背後，還是面前，皆是如此。他不敢撒謊、偷竊、欺騙、忽略職責，或說出對長輩不敬的話，即便他確信能完全隱瞞。因為他知道第五條誡命附有特別的應許（弗六2、5、9）。且一個壞兒女、壞僕人、壞丈夫或妻子、壞父母或主人，不可能是一個好基督徒（西三18-19等；四1；彼前二18）。
- 但軟弱的基督徒，儘管真誠，通常在職分的這一部分較為軟弱；容易屈服於試探，表現得驕傲、固執、懶散、不順服，像那種只在人前表現良好的「眼目僕人」；或者對下屬不仁慈，忽略他們的靈魂。並以與他共事之人的過錯來為這一切辯解，將責任全推給別人；彷彿丈夫、妻子、父母、主人或僕人的過錯能證明他們自己的過錯是正當的，而情緒與偏袒足以作為無辜的藉口。
- 而偽君子通常透過在與人的關係上虛假，同時假裝對上帝敬虔與順服，來顯露他的虛偽。當他那骯髒的利益需要時，他會成為一個壞主人或壞僕人，卻仍認為自己是一個好基督徒。因為所有人都有缺點，要從他所虐待的每個人身上找到藉口來掩蓋他虐待的傷害，是很容易的。該隱、含、以利、押沙龍、猶大等，都是這方面的悲慘例證。
XLVIII. 1. 真基督徒是最好的臣民，無論他的君王是好是壞。儘管他常被不信與不敬虔的統治者誤認為是最壞的。他順服統治者不僅是為了自己的目的，而是出於對上帝的順服；不僅是為了怕受罰，而是為了良心的緣故。他視他們在職分上為上帝的官員，並被賦予上帝的權柄，因此他在他們身上順服上帝。他不允許心中存有對他們不敬的思想；更不敢說出對他們不敬的話（出十二；箴廿四21；彼前二13-17；箴八15；徒廿三4-5；傳十4、20）。他知道每個人都必須順服在上掌權者，不可抗拒；且沒有權柄不是出於上帝的。「所以，抗拒掌權的就是抗拒上帝的命；抗拒的必自取刑罰」（羅十三1-6）。因此，在一切合法的事上，他都順服他們。儘管他不能也不會為了順服他們而違背上帝，但他會在受他們冤屈時忍耐受苦；不僅避免以武力或暴力抗拒，也避免一切責難的言語，因為他知道，維護自己的權益，對於公共秩序與福祉而言，並不如維護統治者的尊嚴來得重要。篡位者可能會指控他是叛徒、煽動者與叛亂者，因為他不敢認可他們的篡位；當多人爭奪統治權，且在法律爭議中律師誤導他時，當爭議僅在他們之間且屬於他們的專業領域時，他有可能像律師一樣犯錯，認為那個擁有較差權利的人擁有較好的權利。但在神學上，他知道關於每個人是否必須在所知範圍內順服最高權力，是沒有爭議的。且禱告與忍耐是臣民的武器；宗教不僅不是抗拒的藉口，反而明確禁止不順服與抗拒；沒有人比基督徒更有義務順服與安靜。基督信仰的精神不屬於這個世界；他們的國度與盼望不屬於這個世界；因此，他們不爭奪尊位與統治權；更不會透過抗拒或反叛合法的統治者來爭奪。但他們決心順服上帝，確保他們永恆的分，並忍受他們在路上所遇到的一切傷害，特別是來自上帝所設立在他們之上的人。世上從未有過任何教義像基督的教義那樣，如此遠離煽動與叛亂；當基督信仰保持其純真時，世上也沒有任何人民比基督徒更忠誠；直到驕傲、專橫、屬世的人，為了肉體的目的，假裝自己是基督徒，並曲解基督的教義，使其屈從於他們的野心。對於一個聖潔、治死肉體、屬天的靈魂而言，受苦似乎並非什麼大事，以至於讓他冒著失去救恩的風險去抗拒。沒有人比那些相信救恩繫於上帝命定的人，更可能對君王忠誠（羅十三3）。而明智且公正的君王，總是能看出最好的基督徒就是他們最好的臣民；儘管那些自身不信且不敬虔的人，總是將他們視為世上最大的麻煩而憎恨他們。基督與敬虔的仇敵，一貫的做法就是盡其所能地煽動世上的統治者來對付他們；並說服他們，最敬虔的基督徒是心懷不忠與不安的人；透過折磨與逼迫他們，他們盡其所能地將他們變成了他們所誣指的那種人。甚至基督本人也被釘死在十字架上，被視為凱撒的敵人，彼拉多是被那些喊叫的人所驅使，若他放過他們，他就不是凱撒的朋友（約十九12）。他們先用「納稅給凱撒是否合法」的問題來試探祂（太廿二17；路廿二22）。儘管他們無法以此抓住祂的把柄，但這仍成為祂控罪的第一條：「我們見這人誘惑國民，禁止納稅給凱撒」（路廿三2）。當那些叛逆的猶太人認為這是煽動羅馬勢力對付基督的唯一途徑時，他們顯得是多麼忠誠？那時他們喊道：「除了凱撒，我們沒有王」（約十九15）。這也是猶太人與外邦人對基督徒的普遍指控。你可以從帖土羅口中聽到猶太人的語言：「我們看這個人，如同瘟疫一般，是鼓動普天下眾猶太人生亂的，是拿撒勒教黨裡的一個頭目」（徒廿四5）。在帖撒羅尼迦，對他們的指控是，他們「攪亂天下，違背凱撒的命令」（徒十七6-7）。因此，最好的基督徒世世代代都被這樣誹謗；因為魔鬼及其工具若不煽動統治者對付他們，就無法充分地騷擾他們。但這一切並未征服堅定基督徒的忍耐與忠誠。他們比所羅門所說的那位智者更明智：「壓迫使智者變狂」（傳七7）。若篡位者或惡意的謊言者千次稱他們為叛亂與煽動，也不會使他們偏離應有的順服。他們能忍耐地跟隨他們的主與古代基督徒，忍受這樣的誹謗，並以身為凱撒的敵人而受苦，只要他們能逃避罪惡，而不成為惡意所稱呼的那種人。他們寧願以被視為政府的敵人而死，也不願真的成為那樣的人。他們將順服置於順服的名聲之上；因為他們不從君王那裡尋求獎賞，而是從上帝那裡尋求。若他們能保持純潔，他們就能忍受名譽的毀損，因為他們滿足於基督審判之日那喜樂的盼望，那日將完全為他們辯白，並使一切歸於正軌。事實上，他們知道順服的狀態比統治的地位更容易且更安全；順服比統治更容易。他們遠離嫉妒他人的偉大，遠離渴望統治，他們憐憫那些掌權者所受的試探、危險與麻煩，並為自己更安靜、更安全的處境感謝上帝。他們衷心為君王與一切在位者禱告；不是為了透過他們的恩寵升至財富與榮譽的地位，而是「使我們可以敬虔、端正，平安無事地度日」（提前二2）。是的，儘管不信的君王憎恨並逼迫他們，他們仍繼續為他們禱告，並尊崇他們的權柄，絕不會因此偏離職分。若上帝將他們的命運置於不信、不敬虔且惡毒的統治者之下，他們不會拿起武器來拯救自己，或拯救福音；彷彿上帝呼召他們去改革世界，或使其免於在上掌權者的壓迫。他們也不認為最好的人處於最低層、成為受苦的一方是什麼奇怪、不可容忍的事，以至於去爭戰，好讓基督與聖徒掌權。因為他們知道基督的國度不屬於這個世界（約十八36）；也就是說，不像祂那篡位的代理人所宣稱的那樣，是一個可見的君主制；且基督最卓越地在隱秘中統治，支配著世上所有的王國，即便是在祂被憎恨與抗拒的地方；聖徒的統治是在他們榮耀的狀態中；且上帝所有的恩典使他們更適合受苦的生活，而非世俗的權力。他們的謙卑、溫柔、忍耐、捨己、輕看世界與屬天的心思，在受苦的狀態下比在繁榮、統治的狀態下更能得到操練與提升。當他們想到從基督與司提反直到君士坦丁時代，被異教羅馬所流下的聖徒之血；以及後來在皮埃蒙特、德國、波蘭、匈牙利、比利時、英國及其他土地上，被血腥的教皇羅馬在掌權時所流下的更多血流；法國聖巴托羅繆大屠殺中幾天內被謀殺的三四萬人；愛爾蘭幾週內被謀殺的二十萬人；他們與受苦的弟兄並非如此不同，以至於認為爭奪榮譽與統治權是他們通往天堂的道路。當基督預言捨己背十字架、患難與逼迫是共同的道路時（路十四26-27、29、33；徒十四22；約十六33；羅五3；八35；提後三12；太五10-12；帖後二6-7、10；可十30）。他們遠離對抗統治者的傷害與殘酷，反而將基督的羞辱視為比一切財寶更貴重的財富（來十一15、26），並認為受逼迫的人是有福的（太五10），並像保羅那樣說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上」（加六14）。以及林後十二19：「我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」「然而，在這些事上，當終日被殺，被看如將宰的羊，靠著基督，他們已經得勝有餘了」（羅八35-37）。他們獲得了比刀劍所能獲得的更崇高的勝利。
- 但軟弱的基督徒因忍耐較少，且自私與情緒較多，更容易受到試探而越界，像彼得那樣拿起未經授權的刀劍，而本應順服於受苦（太廿六51-52）。他的利益與苦難使他的情緒對判斷力產生了太大的影響，以至於他更容易受到試探，認為那些他認為對自我保護必要的事是合法的；並認為當人的權力轉向對付福音與教會時，福音與教會正在崩潰；因此他必須像烏撒那樣伸手去扶住那即將倒下的上帝約櫃。他對人的不義與殘酷感到更加困擾，並對發現基督與敬虔的仇敵竟如此無理地厚顏無恥與血腥感到驚訝；彷彿他期待在惡意的世界中看到理智與公義。他的苦難使他充滿不滿，並渴望上帝的復仇（路九54）；而他的繁榮又使他過於自高（代下卅二25）。在爭奪最高權力者的法律爭議中，他常過於急切地捲入他們的紛爭，彷彿他不明白無論誰是征服者，都會將站在另一方的人視為叛徒；且基督的仇敵會將所有的憎惡歸咎於基督信仰與敬虔，而爭議僅在政治家與律師之間，與宗教毫無關係。
- 虛假的基督徒在有利於其肉體私慾時，總顯得比任何人都更忠誠、更順服。為了榮譽與升遷，他會諂媚掌權者，永遠站在得勢的一方，除非他的驕傲使他陷入怨言與叛亂之中。比起真正的基督徒與正直人，他有一個巨大的「優勢」，那就是顯得最為順服，因為他擁有一個伸縮自如的良心，為了自身的安全或世俗目的，他什麼都做得出來。若身處天主教徒中，他就是天主教徒；若身處新教徒中，他就是新教徒；若他身處土耳其人中，為了不致一無所有，他很可能會轉而信奉伊斯蘭教。只要世俗利益有要求，沒有任何君王或權勢能命令他做他無法屈從的事。若有一條法律要求敬拜金像，拒絕服從的乃是敬畏神的僕人，而非那些投機取巧之輩（但以理書三章）；若有一條法律禁止禱告（但以理書六章），拒絕服從的乃是但以理，而非那些不虔誠的群眾；若有一道命令禁止傳道（使徒行傳四章17、18節），挺身而出以神的命令對抗之，並拒絕服從的，乃是聖潔的使徒與最優秀的基督徒（同章20、29節）。那自私自利、隨波逐流的偽君子什麼都能做；然而，他看似順服，實則不然，因為他這麼做並非出於對掌權者權柄的尊重，而是為了自己的目的。他從未真正尊榮過上司，因為他並不將他們視為神的僕人，也沒有出於良心為神的緣故去順服他們。他畏懼在上掌權者，如同畏懼能傷害他的熊或老虎；他利用掌權者的恩寵，就像利用自己的馬匹為他效勞一樣。若非為了自己，他根本不會理會他們。真正的基督徒尊榮最卑微的受造物，都勝過偽君子與世俗之人尊榮他們的君王，因為他在萬物中看見神，並將最微小的事物用於神的榮耀；反之，世俗之人因其估價、用途與目的之卑劣，反而貶低了最崇高的人，因為他除了為了自己或某些世俗目的之外，不知如何尊榮或對待最偉大的君王（提摩太後書三章3、4節）。
XLIX. 1. 真正的基督徒在神的每一項事業中，都是充滿勇氣與堅毅的人，因為他信靠神，並堅信神必扶持他。他認識自己的上司，並對所有人懷有仁愛的尊重，但對於任何自私或膽怯的顧忌，他對人卻是最不在意的。因為他知道，最偉大的人也不過是蟲子，鼻孔裡有氣，如影兒般消逝，終歸塵土；他也知道，最有權勢的人在與神爭辯時也是無能的，與造物主抗衡是極不對等的較量；他知道「踢刺」對他們而言將是艱難的；他也知道，無論誰現在看似得勢，最終得勝的必是神（約伯記二十五章6節，十七章14節，二十四章20節；詩篇七十九篇31節，一百零三篇16節，一百四十四篇3-5節；使徒行傳九章4-6節）。「你們不要倚靠君王，不要倚靠世人，他一點幫助也沒有。他的氣一斷，就歸回他所出的土；他當日的打算就消滅了。以雅各的神為幫助、仰望耶和華他神的，這人便為有福。」「與造物主爭論的，有禍了！」（以賽亞書四十五章9節）。他知道，為了人而違背神，比為了最偉大的人而畏懼一隻跳蚤更不合理。受造物與造物主之間無限的懸殊，使他決心順服基督的命令：「那殺身體以後不能再做什麼的，不要怕他們。我要指示你們當怕的是誰：當怕那殺了以後又有權柄丟在地獄裡的。我實在告訴你們，正要怕他。」（路加福音十二章4、5節）。「惟有知道公義、將我訓誨存在心中的民，要聽我言！不要怕人的辱罵，也不要驚怕人的毀謗。因為蛀蟲必咬他們，好像咬衣服；蟲子必吃他們，如同吃羊毛。惟有我的公義永遠長存，我的救恩直到萬代。」（以賽亞書五十一章7、8節）。「人打我的背，我任他打；人拔我腮頰的鬍鬚，我由他拔；人辱我、吐我，我並不掩面。主耶和華必幫助我，所以我不抱愧。我硬著臉面好像堅石，我也知道我必不致蒙羞。稱我為義的與我相近，誰與我爭論？我們可以一同站立；誰是我的對頭？可以就近我來。主耶和華要幫助我，誰能定我有罪呢？看哪，他們都像衣服漸漸舊了，蛀蟲必吃他們。」（以賽亞書五十章6-9節；參以賽亞書三十五章4節，四十一章10、13、14節，七章4節；耶利米書四十六章27、28節；馬太福音十章26、31節）。「你們休要倚靠世人，他鼻孔裡有氣；他在一切事上可算什麼呢？」（以賽亞書二章22節）。「倚靠人血肉的膀臂……那人有禍了！倚靠耶和華……那人有福了。」（耶利米書十七章5、8、9節）。唉，與神的忿怒相比，人的忿怒是何等可怕！與聖潔、報應罪惡的神相比，最殘酷的迫害者又是何等微不足道的敵人。因此，堅定的基督徒如同那三位見證人一樣宣告：「這件事我們不必回答你。我們所事奉的神能將我們救出來……即或不然，王啊，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」（但以理書三章16-18節）。當但以理知道禁令已下，他仍照常在自己家裡禱告（但以理書六章10節）。摩西「不怕王怒，因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。」（希伯來書十一章27節）。「義人膽壯像獅子。」（箴言二十八章1節）。「他們見彼得、約翰的膽量……就希奇。」（使徒行傳四章13節）。保羅的捆鎖使其他人也放膽傳道（哥林多後書十一章21節；以弗所書六章19、20節；使徒行傳四章29、31節）。「愛既完全，就把懼怕除去。」（約翰一書四章18節）。「你們若為義受苦，便是有福的。不要怕人的威嚇，也不要驚慌。」（彼得前書三章14節）。「所以我們可以放膽說：主是幫助我的，我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？」（希伯來書十三章6節）。
- 然而，軟弱的基督徒雖然也信靠神，卻更容易恐懼，容易灰心喪志；若察覺自己身處險境，便準備像彼得那樣害怕（馬太福音二十六章69節）。他對真理並不「勇敢」（耶利米書九章3節）。雖然他也能為基督撇下一切（甚至生命本身，路加福音十四章20、33節），但這過程中伴隨著極大的恐懼與困擾。對他而言，人比對剛強的基督徒而言，具有更大的影響力。
- 但虛假的基督徒畏懼人甚於畏懼神，為了避免那些能傷害他的人的不悅，他寧願冒犯神；這是因為他並沒有真正相信神話語中的警告。
L. 1. 真正的基督徒是由判斷力與熱心結合而成的。他的判斷力不是冷漠的保護傘，他的熱心也不是知識的敵人。他的判斷力不會摧毀，反而會增進他的熱心；他的熱心既不盲目，也不自以為是，更不會跑在判斷力之前或脫離判斷力。若他是最優秀的那類基督徒，他對敬虔奧祕的知識是如此廣博，以至於他能同時看見神聖真理的整體、各部分及其結構與關聯。這一切都深刻且有條理地寫在他的悟性中；他藉著長期的操練，使自己的感官能分辨好歹（希伯來書五章14節）。他能立刻分辨出那些誤入歧途的人，是如何因錯誤的假設、錯誤的定義，或混淆了本該區分的事物而失去真理。因此，他憐憫那些好爭辯的宗派與辯論者，他們揚起塵土來蒙蔽自己與他人，為著他們從未理解的事物攪擾教會；在那些被他人掩蓋與反對的真理光照下，他內心享有無比的滿足與喜樂，儘管那些無知的人熱切地拒絕它。因此他是堅定的，因為他知道自己立足於何種根基之上。雖然他是真理最大的愛好者，並會以最大的喜樂接受任何知識上的增長，但通常他會被那些錯誤的狂熱者指責為過於固執、自以為是、堅持己見，因為他不願接受他們的謬誤，也不願順服他們的自以為是。因為一個知道自己所持守的是真理的人，既不能也不願持守相反的觀點（除非他以不義壓制真理）。但即便他尚未達到如此清晰、全面的判斷力，他仍會以自己所擁有的判斷力來引導與規範熱心，使熱心跟隨在理解之後。他腳踏實地，知道自己所熱衷的確實是本分，所反對的確實是罪；他不必用「我沒想到」來為自己之後所有的偏袒與魯莽辯解（哥林多前書一章5節；哥林多後書八章7節；歌羅西書三章16節，四章12節）。
- 然而，軟弱的基督徒要麼過於聽從肉體的智慧，這壓制了他的熱心，使他在許多本分與靈魂的關切上顯得過於沉重、遲鈍與冷漠，任由世界佔據了他靈魂太多的活力；要麼就是對自己的錯誤充滿自信，真以為自己比許多更有智慧的人，更理解那些他其實從未理解的事物。他選擇陣營是根據他在他們身上看到的熱心，而沒有對他們所持守與教導的真理進行任何審慎的檢驗。他對許多所謂的真理與本分極其熱切，最終卻發現那根本不是真理或本分；他指責許多比他更有智慧的基督徒，指責他們犯了許多所謂的罪，而那其實並非罪，甚至可能是本分。因為他總是缺乏判斷力，他的熱度大於他的光照，或者他的光照過於閃爍而缺乏熱度。他武斷地將某些人列入最智慧、最優秀的行列，只因他們與他在錯誤中為伍；他也大膽地將他最優秀、最智慧的教師列入違法者的行列，只因他們比他有更健全的理解力，並實行著他稱之為罪的本分。因此，他是一個容易被熱心的外表所誤導的人；教師的情緒對他的影響，遠大於真理的證據。誰禱告與講道最熱切，誰就能把他帶走，儘管其論點可能毫無說服力。如果他聽到對某種觀點或敬拜方式的惡名，他便會產生偏見，這使他對其反感，程度遠超過理性所能解釋的。因此，異端、路德宗、加爾文宗等可怕的標籤，嚇跑了許多心地善良的天主教徒，使他們遠離真理，甚至幾乎喪失理智。而天主教、亞米念主義、主教制、長老會、公理會等名稱，也使許多人的心轉離了他們從未嘗試或理解的事物。如果一位熱心的傳道人僅僅稱某種觀點或做法為「敵基督」或「偶像崇拜」，這比最清晰的證明更具威懾力。宏大而可怕的詞彙能挑動情緒，而悟性卻被濫用，或對該議題一無所知。情緒構成了他們信仰的大部分。唉，這正是教會許多災難的根源（羅馬書十四章1-4節等；哥林多前書三章1-4節；使徒行傳二十一章20節；加拉太書四章17、18節）。
- 但虛假的基督徒，其熱心最終只是為了自己，或是熱衷於宗教中較次要的事物，正如法利賽人熱衷於他們的儀式與傳統，或是為了他自己的發明，或是一些他認為與自身榮譽相關的觀點與道路，驕傲是他熱心的風箱。但至於對宗教本質與實踐的聖潔熱心，以及以神為最終目的的熱心，他卻是個外人。他或許對神、對神的律法與敬拜作為「質料因」有熱心，卻沒有以神為「最高目的因」的真正熱心（羅馬書十章2節；撒母耳記下二十一章2節；列王紀下十章16節；使徒行傳二十二章3節）。
LI. 1. 真正的基督徒能承擔軟弱者的軟弱：雖然他不愛他們的軟弱，但他憐憫它，因為他真誠地愛他們的人。基督教導他不可折斷壓傷的蘆葦，要「像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在懷中，慢慢引導那乳養小羊的。」（以賽亞書四十章11節，四十二章3節）。如果他們有疾病與失調，他會以溫柔尋求醫治，而不是以憤怒去傷害或煩擾他們。他不會因為嬰兒或病人哭鬧、不安、不潔、虛弱或麻煩，就將他們趕出家門；相反，他對他們的軟弱施以愛與憐憫。如果他們走錯了路，或者在錯誤中顯得無知、乖戾、倔強，他不會尋求毀滅他們，而是溫和地引導他們歸正。如果他們指責他，稱他為謬誤、異端、敵基督、偶像崇拜者，只因為他沒有在他們的錯誤中與他們同流合污，他會以愛與忍耐承受，就像對待孩子的無理取鬧或病人的乖戾一樣。他不會失去愛心，不會與孩子鬥智，不會誇大罪行，也不會以辱罵還辱罵；他不會說：「你們是分裂者、偽君子、頑固分子，理應受到嚴厲對待。」相反，他以愛與忍耐勝過他們，這是聖徒的征服，對他自己與他們而言，都是最幸福的勝利。「被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事。」（哥林多前書四章3、4節）。他為那些愛指責的人的軟弱與疾病感到憂心，甚於為自己遭受他們的指責而受損（腓立比書一章16-18節；羅馬書十五章1-3節，十四章2、3節）。
- 然而，軟弱的基督徒比耐心地承受指責，更容易去指責他人。要麼他對指責者大發雷霆，彷彿他們對他造成了某種不可容忍的傷害（這是因為他過分看重自己與名聲），要麼為了逃避指責的毒牙，並在他們面前維持名聲，他便順從那些指責者，甚至違背自己的判斷與良心，只為了得到好評，被視為一個真誠而堅定的人（加拉太書二章12-14節）。
- 但虛假的基督徒是如此驕傲與自私，缺乏對軟弱者的愛心與溫柔，以至於他對他們的挑釁毫無耐心；他想透過割斷他們的喉嚨，或將他們從這片土地上清除，來醫治基督僕人的疾病。如果一個孩子與他爭吵，他便喊道：「除掉他，他是攪亂世界的人。」他對他們的一個缺點所給予的關注，遠超過對他們所有恩賜的關注；是的，如果他們在觀點、名聲或世俗目的上稍有違逆，他便在他們身上看不見任何東西，只看見頑固與虛偽。一旦他認為他們違背了自己的利益，自私便能將他的虛偽轉化為惡意與殘酷。事實上，他的利益能使他變得「耐心」：他能容忍那些他指望從中獲利的人，卻不能容忍那些看似反對他的人。那種對真誠的根本敵意，若未被治死，只是在他心中被掩蓋，將很容易再次顯露出來（馬可福音六章18、20-22節；腓立比書一章15、16節；約翰三書9節）。
LII. 1. 真正的基督徒極其看重教會的合一，並極度厭惡信徒之間的一切分裂。正如自然身體中有一種對肢解或將任何部分從整體中分離出來的厭惡感，基督的奧祕身體中亦然。有生命的肢體不可能不感受到任何失調企圖所帶來的痛苦；因為切除就是毀滅：與身體分離的肢體必死無疑。如果交通有任何阻塞或阻礙，他們都會感到痛苦或無用。他親身感受到所有這些嚴厲命令與懇切勸勉的理由：「弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名勸你們大家說一樣的話。你們中間也不可分黨，只要一心一意，彼此相合。」（哥林多前書一章10節）。「所以在基督裡若有什麼勸勉，愛心有什麼安慰，聖靈有什麼交通，心中有什麼慈悲憐憫，你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，使我的喜樂可以滿足。凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」（腓立比書二章1-4節）。「我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望。一主，一信，一洗，一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。」（以弗所書四章2-7節；參同章12-16節；哥林多前書十二章全章）。他看待缺乏愛心與分裂，比軟弱的基督徒看待醉酒、淫亂或其他此類滔天大罪更為厭惡。他畏懼那些可怕的警告，如使徒行傳二十章29、30節：「我知道，我去之後必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間，也必有人起來說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。」他也無法輕視羅馬書十六章17、18節那樣強烈的勸勉：「弟兄們，那些離間你們、叫你們跌倒、背乎所學之道的人，我勸你們要留意躲避他們。因為這樣的人不服事我們的主基督，只服事自己的肚腹，用花言巧語誘惑那些老實人的心。」因此，他不僅自己絕不成為分裂者，當他看見有人在基督徒中間製造分裂時，他視其為正在砍殺他最親密朋友的身體，或正在放火燒毀他的房子，因此他盡其所能去撲滅它；因為他知道這將導致混亂與災難。他擁有基督徒的精神，因此也擁有真正的大公精神；也就是說，他不讓自己成為分裂黨派或宗派的一員；他將普世教會的利益與福祉，置於任何黨派的利益或繁榮之上；他絕不會為了一個黨派而做任何損害整體或基督事業的事。宗派與黨派的名稱令他反感；他希望我們中間除了基督徒之外，沒有別的名稱，除非是那些必要的罪名，例如尼哥拉一黨（啟示錄二章6、15節），這是基督徒必須避開的標記。基督教在世界上所佔的範圍已經如此狹窄，他不願將其進一步縮小。無論是希臘正教還是天主教，任何分裂的基督徒黨派，對他而言都太小，不足以被視為大公或普世教會。他驚訝於派系主義的盲目與殘酷，竟能為了自己宗派的利益而咒詛教會其餘的部分；並將那些比他們更好的基督徒視為非基督徒。特別是天主教徒，他們將基督教會中除他們宗派以外的所有人排除在教會之外，並使成為教宗的臣民，變得與成為基督徒一樣，是得救的必要條件。當他們因基督教的巨大腐敗與濫用，比幾乎任何類型的基督徒更需要仁慈的指責時，他們卻是最膽大妄為地定罪所有人的人。堅定的基督徒能區分教會中的強者與弱者、健全的肢體與不健全的肢體，而不肢解任何肢體，也不與任何人進行無理的隔離。他會以他所能及的最純潔方式敬拜神，並在考慮一切因素後，加入那些他能最尊榮神並獲得最多造就的聚會；他不會為了與任何人交通而犯罪。他能充分區分聖潔、有序的聚會與腐敗、混亂的聚會；區分有能力、忠心的牧者與無知或世俗的雇工。他希望教會的牧者能藉著基督聖潔的紀律，進行適當的分別，以防止信徒無序的分離。儘管如此，他不會在正當的場合，拒絕出席任何以真理敬拜神的基督徒聚會，即使其中有許多形式上的不完美，只要他們不強加任何罪作為他與他們交通的必要條件。他也不會拒絕與那些他無法在當地交通的人，進行信仰與愛心的屬靈交通。他知道我們對神的一切敬拜在罪中都是不完美的，認為我們不能與任何以錯誤方式敬拜神的人聯合，這是一種分裂的原則；因為那樣的話，我們在世上就無法與任何人聯合。他知道他參與對神的敬拜，並不代表他認可牧者或會眾在個人或形式上的所有缺失，只要他沒有參與那種腐敗到令神無法接受的敬拜即可。只要身為敬拜者的人類都是不完美且腐敗的，他們敬拜的方式在某種程度上也將是不完美且腐敗的。堅定的基督徒在決定此類問題時，眼光會注視著全世界所有的教會；他考慮到各派基督徒——希臘人、亞美尼亞人、阿比西尼亞人、路德宗等——在教會中所獻上的敬拜，以及他所在國家所做的事；他考慮到神是否拒絕與否認世界上幾乎所有教會的敬拜；因為他不敢在神拒絕他們之外，進一步拒絕他們。他也不會自願離開那些基督藉著祂的靈與悅納仍舊同在的聚會。他對基督恩慈的本性、職分與溫柔有更充分的認識，加上對弟兄姊妹更大的愛，使他在這件事上比年輕、愛指責的基督徒判斷得更溫和。他對自身軟弱的謙卑認識，使他對他人更具同情心。如果他認為神會拒絕所有禱告詞句與秩序不正確的人，他會害怕自己也被拒絕，因為他仍意識到自己的禱告中存在著比單純的詞句與秩序缺陷更大的過失；甚至在禱告中應當彰顯的信心、渴望、愛心、熱心與敬畏，都有極大的缺失。雖然他比其他人更敏銳地察覺到敬拜中靈魂聖潔與屬靈的重要性，但他同時也比那些乖戾、情緒化的幼稚基督徒更具判斷力與愛心；那些人認為神的判斷與他們一樣，他們看不見恩典的地方，神也看不見；他們認為所有與他們觀點或敬拜方式不同的人都是迷信或狂熱的；或者認為神隨時準備將禱告方法或詞句中的每一個錯誤，都稱為偶像崇拜或私意敬拜，就像那些不說自己所知的，只說他們所敬畏的教師在他們面前說過的話的人一樣。「住在愛裡面的，就是住在神裡面，神也住在他裡面。」住在神裡面的人，比住在憤怒、驕傲與偏見裡的人，更有可能最了解神對祂兒女與敬拜的心意。
- 然而，軟弱的基督徒（雖然只要他有恩典，他的心意也是一樣的，並厭惡基督羊群中的不和與分裂，但）由於更黑暗、更自私且失調，他比剛強的基督徒更容易陷入無理的分離與分裂。他的眼光更狹窄，除了自己的交友圈與所居住的國家之外，幾乎看不到別處；他對全世界教會的整體狀況關注不足，對基督與基督教在世上的利益也沒有很好的理解。由於他的知識與經驗有限，他的愛心也有限；一點小事就誘使他去定罪他人，誇大他們的過失，並認為他們不配與聖徒交通。他對那些與他交談、與他觀點一致的少數人的判斷、情感與關切，比對普世教會的判斷、實踐與關切更為敏感。他不知道如何在不貶低與指責所有與他們觀點不同的人的情況下，去推崇某些他認為比其餘人更優秀的人的判斷與聖潔；他無法選擇與最好的群體進行實際的當地交通，而不帶有對其他人的不公正蔑視或與他們分離。他沒有足夠的知識來充分認識自己的無知；因此，他容易對自己目前的理解產生不合理的自信，並真誠地認為他自己所有的觀念都是確定的真理；並認為那些與他不同的人是無知的、不虔誠的，或者至少是非常軟弱的。因為他沒有徹底且公正地研究過對方可能提出的所有論點。他所選擇的教師與宗派的權威，對他而言（如果他陷入那種方式的話）比世界上所有其他最智慧、最聖潔的人的權威更大。聖經中關於不信的世界所說的話，他容易將其應用於基督教會中所有與他觀點與黨派不同的人身上。當基督命令我們從世界中出來時，他傾向於將其理解為從教會中出來，進入某個更嚴格、更狹窄的群體；並且容易像天主教徒一樣，將教會的名稱與特權據為己有，歸於他自己的黨派，並定罪所有人。特別是如果教會治理者是屬肉體與自私自利的，或者在其他方面有很大過失；如果紀律被忽視，如果世俗化沒有得到充分的抵制，而敬虔沒有得到促進，他便認為這樣的教會不是教會，而是一個世俗的團體。神藉著悔改教導他看見不敬虔的危害，但他仍缺乏那種使他認識教會分裂之危害的經驗。他在歸正前對世俗化的邪惡有過太多的親身體驗；但他沒有嘗試過分裂的邪惡；若沒有在他自己或他人身上經歷過其果子的悲慘經驗，他很難像應有的那樣去認識它：因為某些惡意敵對敬虔的人，習慣稱敬虔的人為異端、分裂者、派系分子等，因此這些名稱在他心中獲得了信譽；他認為世上沒有這樣的人，或者認為沒有任何此類罪行的危險，直到他透過悲慘的經驗被教導，才發現真誠的信徒同樣處於危險之中。
教會與基督一樣，都受苦於兩名強盜之間，即不敬虔者與分裂者。保羅曾被不公地稱為「煽動教派的頭目」（使徒行傳二十四章5節），基督信仰亦被稱為「異端」與「教派」，到處遭人毀謗（使徒行傳二十八章22節，二十四章14節）。然而儘管如此，異端仍是肉體的果子（加拉太書五章20節），其中有些被稱為「該死的異端」（彼得後書二章1節）；它們是教會的試煉，用以將蒙認可的肢體與糠秕區分開來（哥林多前書十一章19節）。真正的信徒應當避開頑固的異端（提多書三章10節）。法利賽人和撒都該人被公認為不同的教派（使徒行傳五章17節，十五章5節，二十六章5節），而分裂者與分裂行為亦如前述，理當受到譴責。基督的身體內不應有分爭（哥林多前書十二章25節）。以分裂或對立的方式追隨特定的教師，顯示出人們在很大程度上仍屬肉體，儘管這在他們身上並非如不敬虔者那樣佔據主導地位。「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裡為嬰孩的。我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們；因為那時你們不能吃，就是如今還是不能。你們仍是屬肉體的；因為在你們中間有嫉妒、紛爭，這豈不是屬肉體、照著世人的樣子行嗎？有說：『我是屬保羅的』；有說：『我是屬亞波羅的』，這豈不是你們和世人一樣嗎？」（哥林多前書三章1-3節）。若有人支持保羅，卻去指責並辱罵磯法和亞波羅，這又當如何呢？
凡見過當代英國自稱敬虔之人行徑者，便能輕易且悲哀地察覺，軟弱的基督徒是多麼容易陷入不公義的分離與分裂，以及這些行為所帶來的後果。若有人曾聽見許多人在禱告與其他職責上顯得熱心，隔年卻見他們轉向貴格會（Quakers），在公開聚會中辱罵基督最能幹、聖潔、捨己的牧者及其羊群，喊著：「下來吧，你這騙子、你這雇工、你這豺狼，你們都是貪婪的狗」等等，並看見那些可憐的靈魂如何陷入那種咒罵且無理性的教派（更不用說我們中間的其他教派了），便不再會懷疑軟弱者是否傾向於分裂，反而會哀嘆他們所處境地的危險；並明白當一個罪人從不敬虔的狀態中歸正時，工作並未就此結束。
請研讀這三處經文的理據：以弗所書四章13-16節：「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端；惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督，全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」在這裡你們看見，小孩子容易被帶入分裂的黨派中。至於他們更容易驕傲並因此跌倒，請看提摩太前書三章6節：「初入教的（或作：未成熟的年輕基督徒）不可作監督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡。」隨後便產生了後果，使徒行傳二十章30節：「就是你們中間，也必有人起來說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。」
我並非要你們毫無根據地指控任何基督徒驕傲，但我必須告訴你們，那種對衣著的幼稚驕傲，與許多衣著寒酸者所表現出的驕傲相比，簡直是小巫見大巫。後者在無知中狂怒，口吐謊言與責難，攻擊基督的牧者與僕人，彷彿他們在自己面前是愚昧或不虔誠的，毀謗他們從未理解的事物。那種因自以為聖潔而產生的驕傲，將心高舉在主的百姓之上，比對學識、榮譽、地位、才智或財富的驕傲要惡劣得多。事實上，我常感到驚訝的是，那些明確且迫切禁止分裂的聖經經文，對許多年輕基督徒竟起不了作用，儘管他們對任何反對不敬虔與冷淡的經文反應極快。總之，他們常有雅各與約翰那樣的性情，當他們巴不得基督降下天火來報復反對者時，「他們並不知道自己的心是如何的」（路加福音九章55節）。他們真以為這是對神聖潔的熱心，其實卻是激情、驕傲與自私的沸騰。他們感受不到基督話語中的深意：「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求，使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信你差了我來」（約翰福音十七章20-24節）。
至於那種虛假的基督徒，他們分為幾種。當他們的肉體利益在於順從多數與強勢的一方時，沒有人比他們更呼喊合一與順從。成千上萬的教皇派主教、耶穌會士與修士在全世界對這兩個詞發出多大的喧囂啊。合一與順從（按他們的條件）主要意味著他們世俗的偉大、財富與權力。但如果偽君子在榮譽或其他肉體利益上處於受苦的一方，或者在常規中看不到任何好處，那麼就沒有人比他更支持分離與標新立異了。因為他必須在世上因某種身分而聞名，而這是他所能找到達成此目的的主要途徑。於是，他「因驕傲自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡」，成為教會中的火種。
LV. 1. 一位真正的基督徒，是將上帝的榮耀與世人的得救視為最高利益，並將其他一切事物與之相比，皆視為無足輕重的人。對於偉人、貴族、統帥的利益，甚至是他在肉身層面的利益——如財富、名譽、健康與生命——他認為在基督與靈魂的利益面前，根本不值一提。他心中最掛念的，是上帝得著榮耀，世人承認祂為君王，祂的律法得到順服；是黑暗、不信與不虔誠能被驅除；是驕傲、世俗與肉體的情慾，不再將這可憐的世界推向滅亡。他心中最悲痛、最驚駭的念頭，莫過於想到這世界竟有如此之多的人沉淪於無知與邪惡之中；想到魔鬼的國度與基督的國度相比竟是何等龐大；想到上帝竟任由祂所造之物如此荒廢；想到基督信仰在世上竟不到六分之一的地區被承認；想到教皇的驕傲與無知，連同其他許多教派的腐敗，以及偽善者世俗、屬肉體的心思，竟從這僅存的一小部分中掠奪了基督的份，只留下祂那一小群必須承受天國的聖徒。他的靈魂贊同主禱文的方法，將其視為我們祈求順序的準則。因此，他在禱告中首先尋求（按估量與意圖的順序）的是：願上帝的名被尊為聖，願祂的國降臨，願祂的旨意行在地上如同行在天上；這一切都在他祈求日用的飲食、赦免罪孽，或是祈求靈魂脫離試探與惡者之前。觀察他的禱告，你會發現他比一般人更熱切地為外邦人與不信世界的歸正代求，為穆斯林、猶太人與異端者能脫離迷惑代求，並為教會能從那些教皇式的暴政、愚行與腐敗中潔淨出來而代求——正是這些腐敗，使得基督信仰在異邦與穆斯林眼中變得可憎或可鄙，從而阻礙了他們的歸信。沒有人比他更哀嘆教會牧者們的驕傲、貪婪、懶惰與不忠，因為這對福音與人的靈魂造成了悲慘的後果；儘管如此，他對他們所褻瀆的神聖職分，仍保持著盡可能崇高的敬意。沒有人比他更衷心地哀嘆基督徒之間的爭競與分裂，以及由此帶來的對愛心的悲慘破壞。看到那些本應在黑暗世界中如明光照耀的人，竟被自私、驕傲與惡意所籠罩，且對教會的造就與和平最顯而易見的途徑與最謙卑的提議，顯得如此頑固與不可救藥，這令他深感憂傷（詩篇一二○：6-7；一二二：6；腓立比書二：1-4；詩篇一一九：136；西番雅書三：18；以西結書九：4；詩篇六十九：9；約翰福音二：17）。他不羨慕君王與偉人的統治、財富或享樂，對他們那令人敬畏的顯赫地位也毫無野心。他心中所繫的，是「世上的國成了我主和主基督的國」（啟示錄十一：15）；是福音能「到處傳開，得著榮耀」，且傳道人能得到鼓勵，或至少「脫離無理、惡人的手」（帖撒羅尼迦後書三：1-2）。他不在乎世上誰居上風、誰得勝，也不在乎誰奪走了地上的官職或財富（只要他對統治者的義務沒有虧欠），他只在乎福音的事工是否順利，靈魂是否在通往天堂的路上得到幫助。只要上帝得榮耀，靈魂得歸正與造就，他就滿足了。這就是他眼中所謂的「好時光」。他不像羅馬教會那些驕傲、屬肉體的人，認為當教士最富有、在世上權勢最大、凌駕於君王之上、生活在世俗的奢華與享樂中時，就是最好的時代；他認為，當聖潔最為豐盛，基督的肢體最像他們的元首，無數真誠的信徒每日加入教會，且上帝的慈愛與聖潔在聖徒的人數與純潔中彰顯出來時，才是最好的時代。若知識與敬虔受到排斥與阻礙，通往天堂的道路變得更加艱難；若無神論、不信、不虔誠、驕傲與惡毒橫行，真理與誠實被驅逐到黑暗之中，且「離惡的人反成為掠物」（詩篇五十九：15），那麼，無論堆積在他自己或他人身上的財富與榮譽有多少，都無法使他覺得這是好時光。當「虔誠人斷絕，忠信人從世人中減少；人人向鄰舍說謊，窮人受壓迫，困苦人嘆息，惡人四處遊行，卑鄙的人被高舉」（詩篇十二：1、2、5、8）。當人是好的，時光就是好的；當人是壞的，時光就是壞的，無論他們多麼顯赫或昌盛。正如尼希米，即便身為國王的酒政，仍為耶路撒冷的荒涼而哭泣哀慟（尼希米記一：3-4；二：2-3）。無論誰在興旺，只要出現「耶和華言語的飢荒」，只要祭司長與百姓犯罪，戲弄上帝的使者，藐視祂的話語，凌辱祂的先知，時光就是惡的（歷代志下三十六：14、16；阿摩司書八：11-12）。當使徒們被「禁止不可再奉基督的名講道」（使徒行傳四：18；五：40）。想到猶太人因偏狹、自私的熱心而陷入何等絕望的境地，真令人戰慄：「他們殺了主耶穌和自己的先知，又把我們趕出去，他們不得上帝的喜悅，且與眾人為敵；禁止我們傳道給外邦人，使他們得救，以致罪惡充滿；憤怒臨到他們身上，已經到了極處」（帖撒羅尼迦前書二：15-16）。當他們自身、本國與祭司職分的利益，使他們盲目並墮落到竟敢逼迫福音的傳道人，並「禁止他們傳道給百姓使他們得救」時，這就是「憤怒臨到他們身上，已經到了極處」的徵兆。真正的基督徒寧可不要耶羅波安的國度，也不願「使以色列人陷在罪裡」，不願「將凡民立為祭司」，也不願「伸手攻擊耶和華的先知」（列王紀上十二：30-31；十三：4）。他寧可像保羅那樣親手勞作，生活在貧窮與破爛中，只要福音能大有能力地廣傳，聖潔能豐盛，也不願在世俗的繁榮中生活，卻成為他人得救的攔阻。他寧可做上帝殿中的看門人，也不願做撒但國度的君王。他無法藉由教會的廢墟而崛起，也無法以那些以靈魂之血為代價的碎屑為食。
- 軟弱的基督徒在這一點上也有同樣的心志，只是私人的、自私的利益尚未被完全克服，也未能如此堅決地被否定（路加福音十四：26、33）。
- 但在這裡，偽善者顯露了他內心的虛假。是他自己的利益選擇了他的宗教；為了不讓自己在光天化日之下作惡而感到折磨，他使自己相信，凡最符合他自身利益的事，就是最令上帝喜悅、最有利於靈魂得救與福音利益的事；因此，屬肉體的羅馬教士可以說服自己的良心，認為他們國度中所有的黑暗與迷信，以及對基督福音之光的一切抵擋，都是為了上帝的榮耀與靈魂的好處；因為這些維護了他們的暴政、財富、排場與享樂。或者，如果他們無法說服自己的良心去相信如此粗劣的謊言，那麼無論教會與靈魂的命運如何，他們都不會支持任何不符合他們利益與目的的事。肉體與聖靈、世界與基督的利益是如此對立，以至於這些世俗之徒通常將敬虔的嚴肅實踐視為最可憎的事，將嚴肅實踐敬虔的人視為最無法忍受的人（使徒行傳七：57；二十一：36；二十二：22；二十四：5-6；約翰福音十九：15）。利益的敵對，加上女人的後裔與蛇的後裔之間本性的敵對，將維持這場戰爭直到世界末日；在這場戰爭中，黑暗權勢的君王似乎會得勝（正如他對我們被釘十字架的主所做的那樣）：但他將被自己的成功所擊敗，而義人將在看似最被征服時，藉由忍耐而得勝。屬肉體的偽善者不僅容忍，甚至喜愛並接受宗教的名義、形式與外表；但他厭惡其生命與嚴肅的實踐，因為這與他的世俗利益與目的不相容。為了這些，他可以像亞哈一樣，在心中恨惡並囚禁米該雅，而偏愛那四百個諂媚的先知（列王紀上二十二：6、8、24、27）。如果路德要觸動教皇的冠冕與修士的肚腹，他們若有能力，絕不會猶豫去反對並毀滅他以及世上所有這類的傳道人（約翰福音十一：48、50；使徒行傳五：28）。
二、軟弱的基督徒在心志上與前者頗為相似，他寧願藉著死亡與審判來到神面前，也不願完全與神隔絕（除非試探使他恐懼自己將被定罪）。他已堅定地選擇了那份福分，儘管在死亡之前他還無法得著。他絕不會為了今世的享樂，而放棄對那日榮耀的盼望；然而，他對那日的思念，卻不像堅固的基督徒那樣擁有強大的信心、巨大的安慰，以及那種大膽與渴慕。他對那日的態度，要麼是更為遲鈍的安逸，要麼是更多的困惑與恐懼。他對神與來世的思索顯得更為晦暗與懷疑，對那日的恐懼通常大到令他幾乎感受不到渴慕與喜樂；只是他對那日的態度，並不似不信者或剛硬的罪人那般輕蔑或麻木，也不像那些沒有神、沒有基督、沒有盼望之人那樣充滿驚恐（除非試探將他推向絕望的邊緣）。誠然，他的死亡比起不虔誠者的死亡，在安全程度上是不可同日而語的，他即將進入的喜樂也將迅速終結一切恐懼；但即便如此，他當下並無太大的安慰，僅僅存留著對基督的一點信靠，使他的心不至於沉淪於絕望。
三、至於偽善者或貌似基督徒的人，死亡與審判對他們而言是最不受歡迎的日子，對這些事的思索也是最令他們厭煩的念頭。他寧願在任何時候、在世上過任何尚可忍受的生活，也不願換取他對天堂的所有盼望；這不僅是因為懷疑自己的真誠（這有時也可能發生在受試探的基督徒身上），更是因為他對來世的信仰並不紮實，或者他的靈魂與那種福分完全不相稱；這使他認為天堂遠不如現世肉體的享樂來得令人嚮往。他為天堂所做的一切僅僅出於無奈，因為他知道人終有一死，他寧願在天堂也不願在地獄，儘管他其實更希望在世上享福。正如他僅將天堂視為備選或次要的益處，他尋求天堂時也帶著保留，並將其置於次要地位。由於他對死亡與審判沒有更好的準備，難怪這兩者會成為他最大的恐懼。他或許能藉著自欺來減輕一些恐懼，也可能藉著驕傲與機巧，在臨終時顯得十分英勇與安適，以向世人隱藏他的恐懼與懦弱。然而，他一切苦難的解藥在於：他沒有先求神的國和祂的義，沒有積攢財寶在天上，反而積攢在地上，愛這個世界勝過愛神，勝過愛來世；因此，他的心沒有定在天堂，他的情感也沒有放在上面的事上；正因如此，他缺乏對神、對基督、對聖徒、對完全聖潔的愛，而這種愛本該使那世界在他眼中顯得最為渴慕，並使他真誠地認為離世與基督同在是好得無比的。由於沒有神聖的性情，也沒有在與神同行中活出神聖的生命，他的滿足與渴慕皆是屬肉體的，這完全符合他現有的本性。這才是他畏懼死亡或不願見到基督顯現之日的真正原因（而不僅僅是因為他懷疑自己的真誠）。
我已藉著神的話語與基督信仰的本質，向各位展示了堅固的基督徒、軟弱的基督徒，以及貌似基督徒者的真實特徵。
我整理出這些特徵，是為了讓讀者能有以下幾方面的應用：
一、軟弱的基督徒與偽善者可以藉此看見自己應當成為什麼樣的人。不僅要看見停留在偽善狀態是何等危險，還要看見停留在軟弱與病態的狀態中，是何等缺乏安慰、無用且令人困擾；認為「只要我有足夠得救的恩典就夠了，我別無所求，或者我會感到滿足」，這是一種何等的愚昧（事實上，這也是偽善的徵兆）。如果你在世上僅僅擁有生命，僅僅是為了與死人區分開來，你就滿足了嗎？如果你是一個需要他人餵養、抱持、清理的嬰兒，或者你患有持續的痛風、結石或痲瘋，生活在不斷的匱乏與苦難中，你就會明白僅僅活著是不夠的；正如古語所云：「生命不僅在於活著，更在於健康」（non vivere tantum sed valere vita est）；當我們除了生命之外一無所有，而生命的一切喜樂皆已喪失時，這生命是何等令人難受。一個長期處於痛苦與匱乏中的人，若無法擺脫這些災難，他必會厭倦自己的生命。一個明白力量與生命同樣重要的人，才會明白若要為神做任何顯著的服事，若要擺脫軟弱帶來的疾病與痛苦，若要避免因許多雖蒙赦免卻仍幼稚的信徒之過犯而給基督與宗教帶來的羞辱，就必須竭盡全力脫離這種病態或嬰兒般的狀態。
二、藉此你們可以分辨誰是剛強的基督徒，誰是軟弱的。剛強、堅固的基督徒，並不一定是指那些博學多聞、能言善道，能對聖潔之事高談闊論的人；而是指那些在愛神與愛人、屬天的思維以及聖潔的生活上最為卓越的人。同樣，軟弱的基督徒也不一定是指那些沒受過教育、記憶力差或表達遲緩的人；而是指那些對神與人的愛最少，對屬肉體的自我與世界愛得最多，且擁有最強烈敗壞與最微弱恩典的人。許多貧窮的勞工或婦女，即便說不出什麼大道理，卻可能比教會中許多偉大的傳道人與博士更為剛強（因為他們在信心、愛心、忍耐、謙卑、治死罪與捨己上更為剛強）。
三、你們在此看見了我們所稱的「敬虔人」是何等樣人；以及我們在那些惡毒的蛇類後裔面前所辯護的「敬虔」究竟是什麼。那些撒謊者試圖讓人相信，我們所說的敬虔，不過是幾種矯揉造作的姿態、偽善的表演、言不由衷的口頭奉獻、無謂的吹毛求疵，或是無知的熱心；甚至是指分裂、派系、煽動、叛亂，或是魔鬼想說的任何壞話。如果這六十條特徵描述的是這些東西，那麼我不否認，在那些人所稱的異端、派系、分裂、標新立異的道路上，我們確實是這樣敬拜我們列祖的神。但若非如此，願主責備你，撒但，並加速那「說謊的嘴必被堵住」的日子來到。
四、藉此你們也能看見，基督信仰與敬虔的敵人是何等無可推諉，他們仇恨並傷害它的原因又是什麼。在這位基督徒的特徵中，有什麼值得世人懷疑或仇恨的嗎？它有什麼害處？它又能對他們做什麼？我可以對他們說，正如基督論到祂自己時所說的：「我從父顯出許多善事給你們看，你們是為哪一件石頭打我呢？」在成聖的信徒身上有許多屬天的恩典：你們是為哪一件而仇恨並傷害他呢？我知道良善在人性中仍保有一定的信譽，以致你們會像猶太人那樣回答：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話。」你們說，你們恨的不是敬虔，而是偽善與罪。但若真是如此，第一，不要反對敬虔本身，也不要反對我們對職責最嚴格的履行。第二，要為敬虔辯護，並支持與推廣它，同時反對偽善與罪。第三，挑出那些偽善者，讓他們成為你們敵意與厭惡的對象。讓這一切落在那些屬世、隨波逐流的人身上，他們為了肉體的利益可以扭曲良心，為了保全自己可以做任何事；他們對基督不忠，就很難對任何上司忠誠，除非是為了他們自己的利益。正如關於君士坦提烏斯（Constantius）的記載，他下令將所有不願放棄基督信仰的僕人逐出職位。當他藉此試驗過他們之後，他趕走了所有背道者，留下了真誠的人，並告訴他們：那些對神與救主不忠的人，也不可能對他忠誠。第四，務必省察自己，確保你們不是偽善者。你們自稱是基督徒；你們在此可以領悟到，成為真正的基督徒意味著什麼。如果任何落在偽善者或更糟之類別中的人，竟將真誠的基督徒貶低或仇恨為偽善者，那將是何等可怕的偽善加重！
事實上，正是那些最好、最剛強的基督徒，承受了來自不信與偽善世界最多的仇恨。就我個人而言，我必須承認，單單觀察到這世上普遍存在且不可調和的敵意——這種敵意在女人的後裔與蛇的後裔之間無可否認地顯現出來（且這種敵意在其他任何人群的交往中都找不到），這不僅沒有動搖我的信仰，反而大大堅固了我對聖經的確信，這似乎是一個任何基督信仰的敵人都無法妥善反駁的論據。這種敵意始於世上出生的頭兩個兄弟之間，且最終導致了流義人亞伯的血，原因僅僅是因為該隱的行為是惡的，而他兄弟的行為是義的。這種敵意延續到眾先知、基督、使徒與早期聖徒身上，並持續到今日遍及全地；而同樣宗教的專業背景並不能改變這一點，反而激怒了偽善者對所有在他們所自稱的宗教中認真與真誠之人的敵意。這些事情若非從神話語的預言與真理中，是無法給出合理解釋的。
五、你們由此也可看出，偽善者與行為醜聞的基督徒，對基督的名、對基督信仰與敬虔的事業在世上造成了何等巨大的傷害。那些盲目、惡毒的信仰與敬虔之敵，不去按照神聖的準則來判斷，反而只盯著那些自稱信徒的人，並將他們視為宗教的代表。如果他們看見基督徒貪婪、驕傲、篡權、隨波逐流、自高自大、殘忍、分裂、叛亂，他們便立刻將這一切歸咎於他們的宗教；當這一切僅僅是因為缺乏敬虔與宗教時，敬虔卻必須承擔罪名。然而，世上沒有任何力量比基督更反對這些罪惡。如果基督的門徒爭論誰為大，這難道是那位束腰為他們洗腳、告訴他們「若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國」，並告訴他們「外邦人有君王為主治理他們，但你們不可這樣」的主的錯嗎？這難道是那位對長老說「務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們，不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財，乃是出於樂意；也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣」的主的錯嗎？若有自稱基督徒的人確實分裂、結黨或騷亂，這難道是那位祈求父使他們合而為一，並強烈懇求他們「說一樣的話，不可分黨，只要一心一意彼此相合」，並囑咐他們「留意躲避那些離間你們、絆倒你們的人」的主的錯嗎？若有自稱基督徒的人煽動叛亂，或像教宗派所信的那樣，認為教士不受君王管轄，教宗有權將君王逐出教會並解除臣民的效忠義務，這難道是那位納稅給凱撒、命令每個人都要順服在上掌權者、不可抗拒，且是為了良心的緣故，並教導門徒寧可轉過另一邊臉也不要尋求報復的主的錯嗎？若有基督徒藉著宗教的幌子，設立殘酷的宗教裁判所，或為了強迫人歸信而殺人，或變得自愛、貪婪、自誇、驕傲、褻瀆、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、背信棄義、讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善，這難道是那位禁止這一切的主的錯嗎？如果為了自己的統治、私慾或貪婪，自稱基督徒的人竟比異教徒和狼群對待彼此更殘忍，這難道是那位將「彼此相愛」作為門徒標記，並告訴他們「若彼此相咬相吞，只怕要彼此消滅」，並祝福憐憫人的人，且告訴他們「做在最小的一個弟兄身上就是做在祂身上」的主的錯嗎？我真想知道，人們到底要基督做什麼，才能將祂自己與基督信仰從偽善者與軟弱失調的基督徒之罪名中解脫出來？他們是希望祂制定更嚴格的律法（儘管他們已經因為祂現有的律法太嚴格而恨祂），還是希望祂對罪人判處更嚴厲的懲罰（儘管他們已經對祂威脅的嚴厲感到不滿）？哦，祂的敵人是何等不義的一代，他們因為人違背律法而責怪律法，因為許多人不夠敬虔而責怪宗教。這就好像因為陰影與地牢缺乏光亮，就必須憎恨太陽；或者因為許多人因疾病而痛苦，就必須憎恨生命與健康！但基督很快就會堵住這些無理之人的口；當一切不義永遠沉寂時，祂將何等輕易地為祂自己、祂的律法以及祂一切聖潔的道路辯白。雖然「絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了」。
基督從偽善者與行為醜聞的基督徒（無論地位高低）所受的傷害是無法估量的。這些正是基督信仰與敬虔在世人眼中變得如此卑微的原因！以致猶太人、異教徒與回教徒至今仍未歸信，並嘲笑這信仰；因為他們看見教宗派中存在如此醜聞的暴政與敬拜，看見世上大多數自稱基督徒的人生活如此醜陋；然而，如果教宗的暴政能轉變為基督的牧養，他們那不合理的愚行與形式化、偽善的敬拜能轉變為敬虔、理性與屬靈的敬拜，而那些自稱基督徒的人殘酷、屬肉體、世俗的生活能轉變為捨己、愛心與聖潔——總而言之，如果基督徒真是基督徒，正如我在此根據他們的準則所描述的那樣，這將是全不信的世界歸信何等有力的媒介？那時，基督信仰在世人眼中將如烈日般明亮，其榮耀將使觀看者的眼睛目眩，並吸引千百萬人去尋求基督，而他們現在卻因偽善者與醜聞信徒的罪而被驅離祂。
這並不與我先前所說的「世界對聖潔的敵意」以及「最好的人最受不虔誠者虐待」相矛盾。因為即使是這種敵意，也必須理性地治癒，正如它是由理性的謬誤所滋養的一樣。神使用理智之光的力量，將祂所拯救的所有人從黑暗中帶出來，從而將他們從撒但的權勢下帶歸自己。人恨惡聖潔，並非因為它是善的，而是因為誤以為它是惡的。我說，對他們而言是惡的，因為它與他們視為至善的感官享樂相對立。治癒他們敵意的方法，就是向他們指出他們的錯誤；也就是向他們展示那些他們無理厭惡之事的卓越與必要性。
六、最後，在這些特徵中，你們在自我省察的工作上得到了一些幫助，以試驗恩典的真實性與強度。我想有人會反對說，我在其他著作中將恩典不可謬的標記簡化為較少的數量。對此我回答：我仍然說，在理智的評估、意志的決斷選擇，以及生活的治理上，神作為我們的神、基督作為我們的救主、聖靈作為我們的成聖者，其利益相對於肉體一切屬世利益的優越性或支配性，是稱義與重生靈魂唯一不可謬的標記。但這整體包含許多部分，這種真誠性體現在大量的具體細節中。我在此列舉的所有六十條特徵，皆由那一個標記所賦予生命，並包含在其中。我認為，對大多數人而言，完整描述基督徒在基本與完整部分上的特徵（同時指出哪些確實是本質性的），是讓他們認識基督信仰本質並幫助他們自我省察的最佳方式。正如畫家若畫一個人像卻不畫手臂、腿、鼻子或眼睛，這對人性是一種褻瀆，因為人即便沒有這些也仍是人；若我只畫出一幅殘缺的基督徒畫像，因為殘缺的基督徒也是基督徒，那對我而言也是同樣的錯誤。然而，因為世上有太多殘缺的基督徒，我也向你們展示了他們可悲的缺陷：這並非為了在安慰的幌子下鼓勵他們沉溺於罪惡與匱乏，而是為了以最能激勵他們履行職責的方式，促使他們恢復，同時又不摧毀他們必要的支持性安慰。
哦，由如此堅固的基督徒所組成的教會、國家與家庭是何等有福！那裡的支配性氣質正如我在此所描述的那樣！是的，有官長與牧者如此的地方是有福的；他們是國家與教會的生命部分，是被任命將這些完美傳遞給其餘人的器皿。但那「新耶路撒冷」，即永生神的城，又是何等更有福！在那裡，義人的靈魂在完美的光、生命與愛中，永遠完美地瞻仰、讚美、取悅他們永恆的神——他們的創造者、救贖者與成聖者！在那裡，最微小、最卑微的人，也比此處所描述的堅固基督徒更偉大、更完美；在那裡，偽善被徹底排除，不完美與醜聞、指責、不仁慈、分裂及其所有其他悲慘後果皆已止息；在那裡，渴慕公義的靈魂將得到完全的滿足，愛神勝過他們現在所能渴慕的，且再也不會因他們的匱乏、軟弱或過犯而讓自己或他人悲傷。哦，那蒙福的日子，當我們蒙福的元首帶著祂的大能天使從天顯現，並要在祂的聖徒身上得榮耀，在一切信的人身上顯為希奇時！他們在此處的軟弱曾導致祂的羞辱與他們自己的被輕視！當恩典的種子長成榮耀，全世界，無論他們是否願意，都將分辨義人與惡人，事奉神與不事奉神的人；分辨潔淨與不潔淨的人，起誓的人與懼怕起誓的人。雖然現在「我們的生命與基督一同藏在神裡面」，且「將來如何，還未顯明（在我們自己或他人的眼中）；但當基督——我們的生命顯現的時候，我們也要與祂一同顯現在榮耀裡」。
離開吧，我的靈魂，離開這黑暗、詭詐且令人煩惱的世界！不要愛你的疾病、你的枷鎖與災難。每日向你的主嘆息，懇切地嘆息，要穿上那從天上來的房屋，好叫這必死的被生命吞滅了！加入受造之物的和諧渴慕中，他們嘆息勞苦，要得著釋放，進入神兒女榮耀的自由！「常在祂裡面，行在公義中，這樣，當祂顯現時，你就可以坦然無懼，在祂來的時候，不至於在祂面前羞愧。」不要與那些惡僕同流合污，他們心裡說：「我的主人必來得遲」，就動手打同伴，又和酒醉的人一同吃喝；他們的主人必在想不到的日子、不知道的時辰來到，重重地處治他們，定他們和偽善者同罪，在那裡必要哀哭切齒了。哦，要警醒禱告，免得入了迷惑！要忍耐，因為審判的主站在門口了！抬起你的頭，帶著熱切的期待，哦，我的靈魂，因為你的救贖近了！在你的主面前歡喜盼望，因為祂來了；祂來要按公義與真理審判世界。看哪，祂快來了，儘管信心正在衰退，不法的事增多，愛心冷淡，譏誚的人說：「祂應許降臨在哪裡呢！」願你快來，我靈魂所渴慕的，正如你當初在謙卑中降臨，現在也請在榮耀中降臨，並將那些你曾使之效法你受苦與謙卑的人，在榮耀中也效法你！願聖城新耶路撒冷預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫；願神的帳幕在人間，祂要與他們同住，作他們的神，擦去他們的眼淚，不再有死亡、悲哀、哭號與疼痛，因為以前的事都過去了！保守我們的信心、盼望與愛心！每日賜給我們一些你在這黑暗中指引、安慰之光的射線！在這荒涼的曠野中，不要對你分散的羊群顯得陌生！讓他們聽見你的聲音，尋見你的同在，並在信心、盼望與愛的操練中，與你在天上有那與他們低微且遙遠的狀態相稱的交通。向他們的靈魂見證你是他們的救主與元首，並藉著你所賜給他們的聖靈，使他們常在你裡面，在你裡面居住並得勝，作為你的代理人為永生預備他們。哦，不要讓我們的黑暗或任何疏離感滋養我們可憎的不信！哦，向你的贖民顯現得更清晰！藉著信心住在我們心裡！藉著聖潔的愛，讓我們住在神裡面，神也住在我們裡面，好叫我們不至於像敬拜未識之神的人那樣摸索祂。哦，救我們脫離試探！若撒但的差役被派來攻擊我們，願你的能力在我們的軟弱上顯得完全，願你的恩典顯為我們夠用的。賜給我們你所說我們所需要的忍耐，好叫我們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。帶領我們進入對我們創造者的瞻仰與享受，萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂；願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們。
孤獨、沉思與陰鬱的念頭，常使人覺得自己已無可救藥、毫無恩典、絕望無助等。由於他們在情感上似乎真切地感受到這些，任何試圖讓他們安靜下來的言語都無法滿足他們；即便你今天似乎稍微說服了他們，到了明天一切又煙消雲散。因為一個憂鬱症患者，就像透過有色玻璃看萬物，或是患有眼疾的人，總是根據那層媒介來感知事物。
這種疾病，在少數人身上始於對屬靈之事的過度思慮與困擾；但在我所遇見的大多數人中（十之八九），它始於某種世俗的挫折、損失或麻煩，這使他們悲傷，並陷入令人困擾的焦慮與掛慮之中。當這些事使心靈生病後，它便立刻轉向良心；首先是針對他們自己，誇大罪惡與苦難，從所見、所聞、所想的一切事物中預見災禍；接著是針對上帝與聖經，對眼前的一切感到困惑，與萬事爭辯，對一切感到冒犯。通常，他們會受到某種強迫，彷彿內心有什麼東西在催促他們，要說出褻瀆上帝的話，或對自己做出傷害的舉動。毫無疑問，這是撒但的特別煽動，牠能利用人身體與感官上的失調來作工，對憂鬱症患者（即便是一位敬虔人）所能做的，是牠對其他人所做不到的；正如牠也能根據膽汁質、黏液質等人的氣質來作工一樣。
一、治療此症必須採取以下手段：（1）不可讓他們長時間獨處。（2）必須將他們從沉思中轉移出來，引導他們進行對話。（3）必須讓他們遠離令人不悅的事物與人，幫助他們接觸合適、愉悅的群體與交流。（4）必須適時改變他們的環境與交友圈，讓陌生的事物改變他們的想像。（5）最重要的是，如果他們體力許可，不可讓他們閒散，白天不可躺在床上超過睡眠所需；也不可坐著沉思，必須讓他們投入合法的呼召工作中，並督促他們勤奮勞動，使身心緊密地運作。這將比其他所有普通手段都更有效。（6）對大多數人而言，適當的藥物治療也會有很大幫助，這必須由與他們在一起或深知他們的經驗豐富的醫生來安排。（7）最後，他們錯誤的思想也必須被駁斥，使他們的心靈得到應有的滿足。如果你無法做到這些中的全部或大部分，就很難期待痊癒，除非時間能沖淡它，但這是不確定的。
二、這類人的思想（無論是憂鬱症患者還是其他人）之所以充滿虛假與煩惱，是因為：i. 錯誤的推理方法；ii. 他們先前所接受的錯誤觀點。
i. 這是一種極度誤導與顛覆的推理方式：從晦暗且可疑的推論出發，進而反對確鑿、清晰的基本原則。這就好比有人因為對星辰的位置與運動，或對光、熱與運動的本質存有疑慮，便爭辯說根本沒有太陽、月亮或星辰；或者說它們沒有發光、發熱或運動的能力。又好比有人因為解剖學中關於血液循環、神經油（oleum nervosum）、淋巴及其血管、胰腺與膽汁的通道與液體（succus）、經由腸道滲入乳糜管（venae lacteae）、乳糜腺等諸多難題，便得出結論說：根本沒有血液、乳糜、靜脈、腺體、頭部或身體；或者因為關於心臟是否為單純肌肉而無實質實質（parenchyma）的爭議，便得出結論說：根本沒有心臟。同樣地，這類人從人類無法觸及的關於上帝旨意與護理奧秘的觀點出發，得出或懷疑上帝的良善，也就是懷疑是否真的有上帝。我已在我的《基督宗教的理由》（Reasons of the Christian Religion）第四章中詳盡論述了此問題，建議你閱讀。現在，我僅提供二十個問題，受試探者可以挑戰地獄所有的詭詐與惡意來回答，因為證明上帝的良善是容易的。
問題一：難道不確定這世界上充滿了受造的良善嗎？相對於整個世界，地球不過是一個點。有太陽、月亮與無數榮耀的星辰，其中許多比地球大得多。有天使，有人類，在這受造界的低處有各種生物，它們都有各自的卓越之處；世上所有的人加起來，也無法透過他們的智慧，洞察上帝這些微小作品中萬分之一的卓越。就整體而言，我們所理解的幾乎等於零：每一條蟲、每一株植物都超越了人類最高的理解力。在這無可測量、和諧、榮耀的架構中，難道沒有物理上的良善嗎？環顧四周，仰望上方，若你能否認就試試看。難道在聖潔的人與天使身上，沒有道德上的良善嗎？在諸天之上，難道沒有福分與榮耀的良善嗎？什麼樣的心靈會如此黑暗，以至於否認一切受造的良善？
問題二：整個受造界的良善，難道不是從上帝傳遞出來的嗎？它是自己造成的嗎？或者還有誰造了它？難道所有結果不都源於它們的原因嗎？而祂難道不是第一因嗎？參見我在上述著作中對此的充分證明。
問題三：上帝造了一個比祂自己更好的世界嗎？祂能給予比祂所擁有的更多的良善嗎？祂難道不必然比祂所有的作品更好嗎？
問題四：一個擁有比整個世界加起來還要多出無限良善的人，難道因為缺乏良善而值得被質疑嗎？祂比太陽與星辰、天堂與大地、天使與人類，在他們所有單獨與聯合、和諧的價值之上，擁有更多良善。如果祂比一切都好，難道祂不是最不容指責或異議的嗎？
問題五：上帝難道不必然超越祂的作品嗎？祂難道必須使每一條蟲都成為上帝？或者祂必須造出任何上帝，或與祂平等的存在嗎？那難道不是矛盾嗎？難道凡不是上帝的一切，不都必然存在著不完美嗎？沒有什麼能像上帝那樣偉大、智慧、良善、聖潔、不變、自足、蒙福。
問題六：上帝的創造難道不是一個和諧的宇宙，而個體不過是其中的部分嗎？部分難道不是為了整體嗎？它們的價值難道不應為了整體或共同目的來衡量嗎？難道手錶裡的每一個齒輪、衣服上的每一針、房屋的每一個部分、身體的每一個肢體，以及其中的每一種體液或排泄物，都必須具備那種在比較或分離意義上能使自身尊貴的卓越嗎？或者說，難道它們不應該具備作為整體的一部分，為了共同目的而應有的卓越嗎？難道那對宇宙架構的秩序、美感與效用最好的，才是最好的嗎？
問題七：為了達到這個目的，或為了證明上帝的良善，難道必須使所有個體或受造物種類都處於最高等級或卓越嗎？如果不是每個人都是天使，不是每個天使都被造為不可改變，不是每個無知的人都是博士，不是每顆星都是太陽，不是每朵雲或土塊都是星辰，不是每隻野獸都是人，不是每條蟲都是大象，不是每種雜草都是玫瑰，不是每個肢體都是心臟或頭部，不是每個排泄物都是血液與精華，上帝就是缺乏良善嗎？你會認為這樣爭辯的人像個理性的人嗎：「凡能做最好卻不做的人，不是完美的良善，因此不是上帝。但祂造了蟾蜍與毒蛇，造了腸道作為污穢排泄物的通道，而祂本可以使它們與心臟平等，卻沒有做最好，因此祂不是完美的良善；因此祂不是上帝；因此沒有上帝；因此沒有創造主；因此世界沒有原因，或是自己造成的，並自我保存。因此我造了我自己，我必須統治並保存我自己。」接著得出結論：「因此我永遠不會受苦，也不會死。」若你能證明這種推理的智慧，就試試看。
問題八：如果上帝造了人與萬物，難道祂不是為了祂自己，為了祂自己旨意的喜悅而造的嗎？作為萬物的開端與原因，祂在理性上難道不必然是萬物的終極目的嗎？難道最適合達到目的的手段不是最好的嗎？手段適當的良善，難道不就在於它促進目的的能力嗎？那麼，所有受造物的良善（部分在於成為創造主有效造就它們的樣子，部分在於）難道不就在於成就祂的旨意嗎？而對於祂旨意的絕對意志而言，又有哪個受造物不是在成就它呢？
問題九：現在這兩個結論難道不是絕對確定的，因此完全不矛盾嗎？1. 上帝是至善的，因為祂是整個受造界一切良善的原因。2. 然而，世上確實存在蟾蜍、毒蛇、黑暗、死亡、疾病、痛苦等，這些與祂的良善絲毫沒有不一致之處。這兩者都無法被否認，也無法被理智地懷疑。
問題十：一個被賦予理性與自由意志，並被留下來選擇或拒絕其自身正直與福分（或苦難）的天使與人，若他願意，難道不具備認識、愛、事奉與享受上帝的能力嗎？並且透過完美的聖潔律法（伴隨獎賞與懲罰）被教導去做出正確的選擇？我說，這樣的一個受造物，難道不比一塊石頭、一隻蟾蜍、一條蟲或一條蛇，更尊貴且更適合上帝去創造嗎？如果上帝選擇透過創造一個由這樣的理智、自由代理人組成的世界來取悅祂自己的聖潔旨意，並（通常）透過道德律法與動機來統治他們；這對祂的智慧與良善有任何貶損嗎？誠然，這種可變的自由意志低於那種已確認、不可改變的意志。但同樣真實的是，蟾蜍低於人類；無限的智慧認為不適合將祂所有的受造物造得等級或大小一致，也不適合使所有面孔都相同，或使街上的所有石頭都一樣，而是賦予了奇妙的多樣性。因此，上帝創造一個處於這種道德律法統治下的理性自由代理人的世界，並非不合宜。
問題十一：如果所有這些自由代理人都濫用了他們的自由並毀了自己，如果祂對他們所有人都顯出如此多的憐憫，以至於只要他們願意，他們都可以幸福，且除非他們頑固地、最終地拒絕提供給他們的救贖手段與憐憫，否則沒有人會滅亡；如果他們願意，他們可以與上帝自己、基督與天使在無盡的榮耀中生活；且除非最終拒絕與蔑視，偏愛確定的虛空與糞土而捨棄這份白白賜予的福分，否則沒有人會失去它。如果委派了官員，提供了手段，在不同程度上讓所有人了解為什麼他們應該選擇天堂與聖潔，勝過罪惡的污穢快樂，並每天懇求他們做出這樣的選擇；如果賜予了一生中的憐憫來誘惑他們，賜予苦難來驅策他們，賜予榜樣來邀請他們做出正確的選擇。我說，在經歷了這一切之後，這些人中有誰有理由抱怨上帝沒有仁慈地對待他們嗎？那些不願接受提供給他們的生命與憐憫的人，難道可以指責懇求他們接受的祂是殘忍的嗎？
問題十二：君王的良善，難道要由監獄裡謀殺犯的利益來評判嗎？當祂用法律約束他們，當祂用法律懲罰警告他們，當祂鼓勵並保護所有善良的人；當無辜者的生命需要這種對惡人的嚴厲；當社會大眾會認為不以刑罰約束盜賊與謀殺犯的君王是壞的。是的，儘管這位君王如果願意，本可以派衛兵看守這些人，防止他們殺人，但祂認為只透過法律來統治他們是合適的；你會爭辯說監獄是苦難之地，因此君王是殘忍的，而不是爭辯說王國的其餘部分在繁榮與和平中興旺，因此君王是智慧與仁慈的嗎？而這塊靠近地獄、被蓄意犯罪所玷污、不適合作為上帝仁慈指標的小小污穢土地，難道是我們應該據以評估上帝良善的地方嗎？
問題十三：世上所有的人，遲早難道不都承認上帝的良善嗎？所有真實的信徒，當他們清醒時，難道不都承認祂是無限良善的，對他們是良善的，祂的憐憫覆庇祂一切的作為，且存到永遠嗎？而那些被定罪者的良心，難道不因蔑視良善、對抗憐憫（甚至是對他們自己的憐憫）而磨碎與撕裂他們嗎？這就是餵養地獄的燃料，不是透過欺騙，而是透過經驗性的確信。如果那個懷疑上帝對他有良善與憐憫的人感到絕望，或害怕被定罪，他是在愚蠢地自相矛盾。因為地獄與定罪是一種苦難與折磨的狀態，在於失去憐憫，以及在良心上感受到被拒絕與濫用的憐憫。因此，如果上帝對你不仁慈，那麼你就不需要害怕因為犯罪與拒絕憐憫而被定罪。因為不存在的東西，是無法被犯罪對待或濫用的。如果上帝是仁慈的，只要你願意接受這份憐憫，你就可以得救；如果祂不是，你就不可能因為拒絕那根本不存在的憐憫而在公義上被定罪。如果上帝不仁慈且不公義，祂就不是上帝。如果沒有上帝，就沒有人能定你的罪。但在天堂與地獄，所有人都承認——有的帶著喜樂，有的帶著自我折磨的痛苦——上帝是不可思議的良善與仁慈的。
問題十四：試想，如果整個王國中只有一兩個人被定罪，且僅僅是因為頑固、不可勸說、最終拒絕恩典與救贖，而世界上其餘的人都得救了；告訴我，那時你還會懷疑上帝的殘忍，或否認祂的良善嗎？如果不會，我進一步問你：
問題十五：你對宇宙的範圍、上層世界、天使與蒙福靈體的數量有足夠的了解，以至於你確定在整個宇宙中，受苦的人比例更多嗎？儘管一些乖戾的人對我在上述著作中所說的內容爭論不休，但我遠非要奉承他們自以為是的智慧，我願再次重申：哲學家們一致認為，相對於宇宙，地球並不比一英寸相對於整個地球大；我們看到頭頂上有奇妙的太陽，有無數巨大得驚人的恆星與行星，其中許多比整個地球大得多；此外還有廣闊的以太空間；我們在望遠鏡中看到月球與地球有驚人的相似之處，有陰影、不平坦等。在銀河系及其他地方，望遠鏡能辨別出無數肉眼無法看見的星辰；我們幾乎不知道世界延伸到我們所能看見的這些星辰與太陽之外有多遠；或者在我們視線之外是否有數百萬個類似的世界。聖經告訴我們有無數的天使，聖潔而榮耀的靈體，在服務這個下層世界的過程中侍奉基督。沒有聖經告訴我們，所有榮耀或蒙福的靈體是否都像天使一樣為人類服務，或者是否有千萬倍之多的靈體在從事其他工作。沒有聖經或理性告訴我們，太陽、月亮、星辰與中間的以太是否有人居住。斷言它們有是魯莽的，說它們沒有也是極大的魯莽。懷疑是合法的，推測它們極有可能有人居住也是合法的，考慮到：1. 生命是創造的卓越之處，最死寂的部分是最卑微的。2. 地球、水與空氣中充滿了人、野獸、魚、鳥、蟲、蠅等。3. 對於仰望天空的人來說，認為太陽、月亮、星辰與以太是比這污穢的地球更卑微的區域，從而在用途與居民上更卑微，是令人難以置信的。對於那些只在有證據時才進一步，而不將不確定的事物視為確定的人來說，這些關於不確定事物的思考是合法的；可以確定的是，靈體是無數的。雖然其中一些墮落成了魔鬼，但上帝沒有告訴我們有多少；我們也無法知道這是否是百萬分之一的快樂受造物。那麼，那個對上帝感到冒犯的人——不是因為上帝定罪了極少數人，而是因為與其他人相比被定罪者的比例——能說出他在說什麼嗎？他能說，如果上帝拋棄了整個地球，相對於整個創造界，這難道會超過百萬分之幾嗎？誠然，我不知道具體的數字；但同樣真實的是，當我們的基礎是確定的——即上帝是無限智慧與良善的——因為我們必須承認我們不知道的事情而指責祂是不智慧、邪惡或殘忍的，這是瘋狂的；在黑暗中對祂議論紛紛。等到你看到誰居住在所有上層區域時，再認為自己是更適合評判造物主作為的人吧。
問題十六：你對那些誘使你認為上帝殘忍的未來苦難的本質與程度很了解嗎？它們並非都處於同一程度；如果其中很大一部分仍然是受苦靈魂自願的呢？現在在地獄中受折磨的魔鬼，仍然是空氣的居民，並在行使惡意的自願行為。我認為，那些不敬虔的人在我們世上選擇、喜愛並擁有，且不願被勸阻的狀態，本身就是地獄的一種不小程度；他們沒有與上帝的聖潔交通，且他們願意如此；他們在天堂之外，且他們願意如此；他們被貶低並局限於感官快樂與世俗虛榮，且他們願意如此；他們是魔鬼的苦工，肉體的僕人，人類的奴隸，且他們願意如此；他們被罪惡玷污，被囚禁在自己的私慾中，且他們願意如此；他們被腐蝕、被折磨、被不規則的慾望拋來拋去；總之，他們患有罪惡的瘟疫，既沒有聖潔也沒有真正的幸福，而他們願意如此，且不願被治癒；現在，這些受試探的人能看到痛苦中的苦難，卻看不到罪惡中存在著應受此痛苦的邪惡；當罪惡本身，以及他們所願意的事物，竟是他們苦難中如此大的一部分，以至於在今生，其餘的苦難與之相比簡直微不足道。雖然毫無疑問，未來會有許多非自願的苦難，但我們不知道自願與非自願部分的比例會是多少。
是什麼讓這些人不同情一個酒鬼、一個淫亂者、一個世俗的人、一個沒有比他所選擇的陰影更好的感官領主或紳士？無論是受試探者，還是他們自己，如果上帝讓他們永遠這樣健康地活著，都不會稱上帝為殘忍；即使是一個健康的乞丐，如果他永遠不死，也不會更痛苦，也會稱上帝為仁慈。但王子或領主如果被置於乞丐或勞工的境地，會稱祂為殘忍。你們不會因為上帝造了蟾蜍與毒蛇、蟲子與害蟲而指責祂殘忍，因為它們不會為自己的處境而煩惱；但如果你能想像它們知道人類有多幸福，情況就會改變。或者如果上帝將人變成了蟾蜍與毒蛇，你會稱祂為不仁慈；然而祂對人類並沒有比對它們負有更多的先在義務。因此，因為這些受試探的人——就像亞當眼睛明亮後一樣——擁有一種令人不安的知識，即懲罰性地知道善與惡；他們自己的領悟（就像亞當對自己赤身露體的領悟）使那看起來像殘忍的事，在之前卻顯得是良善的果實。
總結是，當你進入另一個世界，看到上帝對被定罪者（以及對多少人）實施的是何種懲罰時，你將會完全滿足，那其中除了可愛的公義——即聖潔、良善與智慧的果實——之外，什麼也沒有；如果你來到天堂，你將在受苦者的懲罰中看不到任何你會責備或希望有所不同的地方。
對此我還要補充一點，當你來到天堂看到天上的榮耀，看到無限良善的上帝如何將如此無數的軍隊（如果不是世界）的人類與天使提升到如此奇妙的福分中，並將此與魔鬼及其被定罪的追隨者的苦難進行比較，到那時，你將不再與上帝的良善爭辯，而是將在永恆中帶著完全的喜樂，沉浸在對祂的讚美與欽佩中。
問題十七：告訴我，一個知道上帝是上帝，知道自己不過是人的人，適合懷疑並與上帝爭辯嗎？我說的不是僅僅就我們的卑微而言，就像陶片不應與陶匠爭辯；而是就我們巨大且確定的無知而言。我們難道不是對最卑微的蟲子與草葉感到困惑嗎？其複雜的奧秘沒有凡人能發現。我們難道不是對我們所見、所觸、所接觸的一切事物（甚至是可見與可觸摸的）都極度無知嗎？我們難道不知道我們對自己，或對世上我們周圍的任何事物，所知甚少嗎？而這個黑暗的靈魂，當它必須在如此一團大腦與體液的泥潭中運作時，竟能如此瘋狂地驕傲，以至於妄想擁有一種能找出上帝錯誤與邪惡的知識，而祂是無限智慧與良善的？沒有什麼比上帝是至智至善更確定的了；也沒有什麼比我們是非常盲目與邪惡的更應該容易被我們所知的了。那麼，如果這樣的可憐蟲無法調和他們對上帝作為的思想，難道他們不應該懷疑自己而不是祂嗎？懷疑，我說；難道他們不應該將其視為最確定的真理：上帝不僅是可辯護的，而且是無限可愛與值得讚美的；對於這樣的鼴鼠來說，成為祂的指控者，比禽獸還不如嗎？
問題十八：是的，指責上帝，難道適合那個生活在憐憫之地的人嗎？那個在憐憫中長大，被憐憫所保存，甚至被救贖的憐憫與不敬虔的人區分開來，從盲目、肉體與褻瀆中被呼召出來，多次在聖潔的敬拜中與上帝同在；那個在基督的寶血中被洗淨，從如此多且嚴重的罪惡中被稱義，從敵人變成了被收養的兒女，從地獄的繼承人變成了天堂的繼承人，而這一切都是透過一位被激怒的上帝、一位仁慈的救贖主與一位聖潔的聖化者那溫柔的憐憫所成就的。我說，這個人，難道竟會成為一個不僅不以持續的喜樂讚美上帝，反而轉而成為祂指控者的人嗎？哦，讓讀到這裡的罪人停下來，跪在上帝面前，在感受到這種無情時融化成淚水。
問題十九：但上帝的兒女有可能犯下如此大的罪嗎？ 答：我現在說的不是惡毒的無神論者；而是憂鬱、受試探的人。唉，這是憂鬱症與魔鬼的作為，多過於他自己。上帝憐憫祂兒女的乖戾，特別是當這種乖戾是由疾病自然導致時；那位寬恕了說「我發怒以至於死，都是理所當然的」的乖戾約拿，以及抱怨的約伯；並以「靈魂固然願意，肉體卻軟弱了」來寬恕祂昏昏欲睡的門徒的上帝，不會因為發燒引起的譫妄，或克服了他自然抵抗力的憂鬱症的影響，而譴責一個正直的靈魂。
問題二十：你會像指責上帝的良善那樣，去爭辯或爭論上帝的偉大與智慧嗎？你懷疑祂是不仁慈的，因為祂不治癒人的罪，不阻止他們的定罪。難道你沒有同樣的理由去反對祂的其他完美屬性嗎？你認為說「凡能造人卻造了驢，或造了白痴，或造了什麼都不知道的石頭的人；凡是統治像人類這樣愚蠢、分心、混亂的世界的統治者，他自己就是愚蠢的，或在統治上不熟練，或缺乏智慧。但上帝就是這樣做的」的人，是在清醒地推理嗎？難道指責上帝愚蠢的人，不比傻瓜還糟嗎？整個世界令人讚嘆的和諧，以及祂在每個受造物中奇妙的作為，難道不能證明祂那不可測度的智慧嗎？對於這樣推理的人，你會說什麼：「凡造了無能的蟲子，容忍善良的人死去，容忍地上的暴君迫害祂的教會與事業的人，是無能的，而不是全能的。但上帝就是這樣做的。」難道你不會說：「我有天堂與大地、太陽與星辰、海洋與陸地的奇妙架構，來向我證明祂是全能的。因此，這是一個已證明的基礎真理，所有疑慮都必須歸結於此。」如果當你認為祂的作品中有錯誤或無能時，你不敢厚顏無恥地否認祂的全知或全能，那麼當你夢想祂的作品中有邪惡時，為什麼還要否認祂的良善呢？難道你不知道，能力、智慧與良善是上帝運作的三個基本原則、美德或屬性嗎？難道你不知道它們中沒有任何一個比其他更大或更小嗎？難道你不知道祂的良善（雖然不能以人類的利益來衡量）與祂的智慧與偉大是相等的嗎？難道你不知道否認這三者中的任何一個，是的，否認其中任何一個的完美，就是否認有上帝存在嗎？難道會爭辯說「有青蛙與蟾蜍，有蟲子與驢子，有傻瓜與可憐的罪人，因此沒有上帝」的人是清醒的嗎？當如果沒有上帝，這些東西，甚至任何世界或存在都不可能存在時？
問題二十一：最後，現在考慮一下，「所有這些罪惡的根源，難道（除了憂鬱與撒但之外）不是自私、感官或肉體利益的力量嗎？」唉！可憐的人，他們被造是為了他們的上帝，完全以取悅祂為樂，並彰顯祂榮耀的光輝，卻墮落到了他們自己與肉體中；現在，那些本應完全奉獻並歸向上帝的人，卻努力使上帝成為他們自己的僕人，並以他們肉體的感官與利益為標準來衡量祂的良善；只要上帝給他們想要的，服事他們的肉體，使他們遠離挫折、損失與痛苦，並按照他們的幻想統治世界，祂對他們來說就是良善的，也就是說，祂才是上帝；當他們犯下這種可憎的、自我高舉的偶像崇拜，並貶低上帝時，他們竟還會自認為比祂更智慧、更仁慈。是的，當一個憂鬱的人在感受到自己的罪惡與敗壞中絕望時，在那一刻，他竟認為自己比無限良善的上帝更仁慈，並指責他的上帝比他自己更殘忍。哦，人啊，當你離開你的上帝，沉淪到那盲目而可憐的自我中時，你陷入了何等的混亂與迷失。
告訴我，如果所有貧窮、痛苦、垂死之人等的意志，都能與他們受苦的狀態和解，那會怎樣？那些取悅意志的事物，還會成為任何抱怨的對象嗎？你由此可以看出，並非上帝的護理等，而是罪人的意志與道路，才是他們所有爭論的病態根源。如果我們的意志得到治癒，並歸向上帝的旨意，我們就不會發現祂有任何過錯；如果我能真正甘心於監禁、貧窮或死亡，我怎麼能在其中感受到任何可以抱怨的東西呢？當即使是上述的罪人，也頑固地將他們的苦難視為幸福，並在自願的範圍內對其感到滿足。
當這二十個問題得到回答時，對上帝缺乏良善的指責，都將轉化為指責者的羞愧。
二、我接下來要簡要地揭露通常導致這些人錯誤的錯誤觀點。
- 斷言上帝譴責祂大部分的理智受造物（正如我所展示的）是錯誤的教義，儘管祂譴責了這個不敬虔世界中無數的人。
- 上帝並非無緣無故地定罪任何人，而是因著罪（我說，因著罪，作為他被定罪的原因）。
- 上帝並不因亞當的罪而定罪任何成年人（我加上這點只是為了排除愚蠢的詭辯）；也不因任何其他未與頑固、最終的不悔改，以及拒絕所提供的憐憫、忽視為他們救贖所指定的手段相結合的罪而定罪。
- 上帝的旨意並未導致任何人的罪（亦未導致任何人的沉淪，除非是預設了罪的存在）。正如特維斯博士（Dr. Twisse）本人所堅持的：第一，遺棄（reprobation）是一個內在的行動（immanent act），它「並未在對象身上施加任何東西」（nihil ponit in objecto），即對該人本身並無任何實質的加添。第二，遺棄並不推導出罪或苦難的必然性，除非是所謂的「推論的必然性」（necessitas consequentiae），而非「結果的必然性」（necessitas consequentis）。阿民念（Arminius）與眾人都承認，上帝單純的預知會導致或推導出一種「推論的必然性」，這在論證的順序上僅是一種邏輯上的必然性，即一件事物由另一件事物所證明；而非在因果順序上的物理必然性，即一件事物由另一件事物所引發。
至於有人說：「那麼人豈不是可以挫敗上帝的旨意？」我問他們，人是否能挫敗上帝的預知？假設上帝在不預定罪的情況下預知了罪（稍後會詳述），這難道不是一個好的論證嗎：「凡上帝所預知的，必將發生。但上帝預知了，例如猶大的罪，因此它必將發生。」這又能說明什麼呢？它之所以發生，並非因為上帝預知了它，正如太陽明天升起，並非因為你預知了它一樣。
如果你說，沒有任何力量能挫敗上帝的預知，我回答，這是那些不知所云者所說的欺瞞之詞。因為，有能力使上帝無知是一回事，有能力做出與上帝預知你將要做的事不同，則是另一回事。沒有人有能力使上帝無知；但所有的罪人都有能力做出與上帝預知他們將要做的事不同。因為上帝並未預知，例如基哈西（Gehezi），將沒有能力克制不去說謊；祂只是預知了他不會克制。不僅如此，上帝的預知反而證明了罪人有能力做出不同的選擇；因為上帝所預知的將會發生。但上帝預知的是，人將濫用他們犯罪的能力，或者在有能力做出不同選擇時卻選擇了犯罪，因此結果必然如此。
現在，如果你要把他們做出不同選擇的能力稱為「挫敗上帝預知的能力」，那你不過是在說愚蠢的話。因為那能力本身也是被預知的；而知識的對象在「被認知的存在」（in esse cognito）中，並不在知識的行動之後。如果那人實際上不犯罪，上帝就不可能預知他會犯罪。因此，這裡的預知（當它不是偶然的時候）只是一個三段論中的中項，僅僅推導出論證中推論的必然性，而並不導致被預知的事物本身。
現在，當特維斯博士說，所有經院哲學家都同意，遺棄的旨意之後並沒有「結果的」或「因果的」必然性，而只有「推論的」必然性時，請看他和阿民念在這一點上是多麼一致（儘管我知道有些人對「推論的必然性」有不同的解釋）。但我還要更深入地探討這個問題。
- 上帝不預定任何人的罪；無論是亞當的，還是其他任何人的。祂或許會預定罪人所成就的結果（如基督的死），祂或許會在人的罪中掌權，並從中帶出美善等等。但罪並非祂所能意願或導致的事物，因此祂不能預定罪，因為預定意味著一種意志的行動。
- 無法證明上帝預定或意願了對人犯罪的「許可」。因為許可什麼都不是。它僅僅是不阻礙；這並非一種行動：而預定與意願則是積極的行動。如果你虛構上帝對每一件事都有積極的意願或否定，那麼祂就必須對每一粒微塵、沙礫、蟲子、名字、詞彙、人的思想等等，都有積極的預定。即某個「無」將永遠不會存在；然而，在這種情況下，要使某物不發生，除了上帝不導致它、不意願它、不預定它之外，不需要任何其他行動。受造物的積極本性、傾向、對象與環境，在此已被預設；而必要的阻礙，是透過上述行動或減損，而上帝的「不作為」（non-agere）並不需要積極的預定。我必須告訴博學的讀者，篇幅有限，無法在此回答他所預見的異議。但我希望我在其他地方已經充分解答了。
- 上帝不僅預定要賜予，而且實際上已經賜予了那些滅亡者大量的恩慈，這些恩慈在自然趨向上是有助於他們得救的。基督為眾人而死，以至於沒有人會因為救贖的充足性不足而滅亡：祂為眾人購買並賜予了祂自己，連同赦免、稱義、收納與榮耀的權利，條件是接受（在福音傳到的地方）。總之，沒有人會滅亡，除非他們最終拒絕了所提供的恩典與救恩。
- 人之所以不悔改、不信，並非因為缺乏所謂的自然官能，或缺乏正確選擇與拒絕的能力；而是因為他們意志的傾向不正確；這種道德上的無能，實際上就是他們的邪惡，是他們意志的敗壞，這不僅不能成為藉口，反而加重了罪。
- 為了矯正人邪惡的意志與傾向，上帝賜予了他們無數的媒介；整個受造界、護理的教導；聖經中所有的誡命、應許、威脅；講道、榜樣、恩慈、審判、忍耐以及聖靈內在的感動；如果人願意在自己那部分盡力而為，這一切本可以對人的歸正與得救大有助益。
- 亞當在墮落時，本可以站立得住，無需任何超過他所濫用與忽視的恩典之外的恩典。上帝賜給他的恩典，雖然對他而言並非有效的，但若他願意盡其所能，那恩典已足以使他站立：他本有自由意志，可以透過善用那幫助使其成為有效的。他墮落，並非因為他不能站立，而是因為他不想站立。
- 就目前所能證明的而言，許多現在不信而滅亡的人，可能拒絕了一種幫助，這種幫助對於他們相信而言，正如亞當所擁有的對於他站立而言一樣充足。
- 所有的人都有能力行更多的善，並避免更多的惡，但他們卻沒有這樣做；凡不願做自己能做之事的人，受罰是公義的。
- 外邦人與異教徒並未被遺棄在無可救藥的咒詛之下，也未被遺棄在我們在亞當裡所破壞的無罪之約中；相反，他們全都藉著基督所成就的救贖，被帶入了一種恩典的律法或條件之下。第一，上帝在亞當裡與全人類立了恩典之約（創三15）；亞當本應按傳統將其傳給後代，正如他將獻祭與祭祀的條例傳給該隱與亞伯一樣。第二，此約在挪亞時代與全人類更新。第三，此約並未廢除，除非是對於那些擁有完整福音的人，以更完美的版本呈現。第四，完整的福音之約是為所有人而立的，就其宗旨而言，以及傳講並提供給所有人的命令而言。第五，那些沒有這個版本的人，可能仍處於第一個版本之下。第六，處於第一個版本下的猶太人，在不信耶穌這個具體的人，或不信祂將為罪而死、復活並降下聖靈的情況下，仍得救了：因為使徒們在事前並不相信這些（路十八34；約十二16；路九45；可九34；路廿四21、25-26；徒一6-8）；然而他們當時處於得救恩典的狀態中，這從約翰福音第十四章至十七章中顯而易見。第七，世界上其餘沒有同樣超自然啟示的人，當時並不需要像猶太人那樣相信關於彌賽亞的那麼多內容。第八，上帝親自告訴他們所有人，他們並非處於無罪之約那無可救藥的咒詛之下，因為祂賜給他們充滿了他們本已喪失的恩慈的生活，這一切都旨在引導他們悔改，並尋求上帝（羅二4；徒十七27），並「尋見祂；祂未嘗不為自己未顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年」（徒十四17）；所以行惡的人是無可推諉的（羅一19-20）。因此，所有外邦人都被要求「信有上帝，且信祂賞賜那尋求祂的人」（來十一6）。他們都有義務使用某些媒介，以求自身的恢復與得救，並相信他們被命令做這些事並非徒勞：因此，上帝透過一系列恩慈所展現的護理，與執行那無可救藥、已被破壞的無罪之律法是不相容的，加上祂要求所有人悔改，並使用某種媒介以求得救，這就是恩典之律的頒布，即第一個版本，這將人與未被救贖的魔鬼區分開來。
而那些說所有異教徒世界都擁有這一切恩慈、義務、媒介與希望，卻沒有基督作為獲取原因的救贖或補贖的人，下一步就要說：「教會的恩慈也可能是在沒有基督的情況下賜予的。」第九，「上帝是不偏待人的，原來各國中，那敬畏主、行義的人都為主所悅納」（徒十34-35）。因為「祂必照各人的行為報應各人。凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們」（羅二6-7）。「卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希臘人」（第10節）。「因為上帝不偏待人」（第11節）。「沒有律法的外邦人若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非」（第14-15節）。他們將按照他們所處的律法，即自然律或摩西律法，受到審判，「藉著耶穌基督」（第12、16節）。而將上帝的律法寫在心裡，正是應許給信徒的聖靈的工作。
- 雖然上帝與亞伯拉罕立了特別的應許，作為一位傑出的信徒，且猶太民族是上帝特殊的子民，享有比世界上任何其他人都大的特權；但他們並非救贖主上帝的整個國度，也不是唯一處於恩典之約或得救狀態中的子民。因為閃在亞伯拉罕死後仍然活著，他不太可能不是一位君王，且擁有一個按照其忠誠來治理的國度與子民。麥基洗德是一位公義與和平的君王，從其國家的位置來看，他不像是閃。一位公義的君王必會以公義治理。約伯及其朋友們也是這一真理的證據。我們沒有證據或可能性證明亞伯拉罕藉著以實瑪利、以掃和基土拉所生的後裔全都是背道者，因為他們延續了割禮。至於世界上其餘的人是什麼情況，我們不得而知，只知道大體上多數人變得偶像崇拜，特別是迦南人。但說他們全都背棄了與亞當和挪亞所立的恩典之約，則毫無證據。我們沒有他們任何國家完整的歷史，無法對此類案例下定論。在尼尼微，上帝以那呼召他們悔改的恩典之律進行統治，並因他們的相信與悔改而饒恕了他們；「因為知道你是上帝，是有恩典、有憐憫的上帝，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災」（拿四2）。
上帝現在對待人類的方式，並非僅僅作為那被破壞的無罪之律法的審判者；祂不僅透過祂護理的充分見證，或賜給犯罪世界的恩慈來宣告這一點；而且透過祂向摩西宣告的名字（這名字象徵祂的本性，以及祂對他人的心意，而非祂僅對猶太人而言是什麼）來宣告（出卅四6-7）：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的上帝，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯和罪惡。」這一切與上帝作為一個僅處於無可救藥、已被破壞之律法咒詛下且未被救贖之子民的審判者的關係是不相容的，儘管祂補充說：「萬不以有罪的為無罪」，等等；也就是說，既不會判決那些犯了罪的人為無罪，也不會按照他們所處的律法條文，判決那些該死的人得生命；正如字面翻譯所言：「淨化者必不淨化」；也就是說，不會透過赦免那些該受懲罰的人來進行不公義的審判，或者正如迦勒底語意譯所言：「不稱那些未歸正的人為義」。
因此，我們只需知道，可見的教會比其他所有人擁有更多的特權（羅三1-3等）。福音傳到的地方，得救比在其他任何地方都更容易、更確定、更豐盛；因此，我們有充分的理由為我們的份而歡喜感恩，並憐憫那躺在邪惡中的貧窮世界，為他們禱告，盡我們所能幫助他們，並且「上帝是萬人的救主，更是信徒的救主；祂善待萬人，祂的慈悲覆庇祂一切所造的」；祂絕不會咒詛任何一個愛祂如上帝的靈魂。但世界上所有人的心中究竟如何，以及最終他們將如何被對待，只有那鑒察人心者才能知曉；我們既沒有義務，也沒有利益，更不可能去了解每一個人的情況，更不能斷言他們中間沒有人擁有這樣的愛，即相信祂是無限良善的，並對他們而言是一位憐憫、赦免的上帝。我們同時知道，所有不認識耶穌基督——即那位由童貞女馬利亞所生、在本丟彼拉多手下受難、被釘十字架、死亡、埋葬、復活等等的具體的人——的人，仍然藉著祂，而非藉著任何其他名字或中保，也非在沒有祂的救贖中保的情況下，領受了上述所有的恩慈。
- 如果在上帝向他人顯現的所有恩慈之外，祂還預先且積極地揀選了某些人，藉著絕對的旨意，去克服他們對聖靈的一切抵擋，並藉著基督將他們引向基督，再引向祂自己，透過一種必然會使他們歸正並得救的能力與方式，而不將祂恩慈的成功與祂兒子的預備，留給墮落之人那變幻莫測的意志的純粹不確定性，這對其他人有什麼傷害呢？或者這除了對那些「因祂良善而眼紅」的人之外，還能將上帝描繪成對誰不仁慈呢？作為一位自由的施恩者，祂難道不能給予某些人比其他同等罪孽的人更多的恩慈嗎？如果那些認為除了普遍恩典之外別無恩典，且將成功留給人的意志作為決定性原因的人，認為這與上帝的仁慈完全一致；那麼那些既持有與前者同樣多的普遍恩典，且確實認為所有人都擁有足夠的恩典，將成功留給人的意志，且不剝奪前者所給予的任何東西的人，使上帝顯得並不比他們少仁慈；如果他們此外還主張上帝有一種特殊的旨意與恩典，能預先且必然地確保祂在選民悔改、信心、堅忍與得救上的目的，那麼他們使上帝顯得更加仁慈。這難道是對祂普遍恩典的減損或削弱嗎？還是對祂良善更高層次的彰顯？正如上帝使天使更聖潔、更不變、更幸福，對人而言並無不公一樣。
- 如果人們在這裡無法解決這個問題：「是否有人，或有多少人，藉著我們稱之為充足的，或者說是必要的、對那些未歸正者而言是共同的恩典而歸正並得救；以及人是否會對其做出得救的、決定性的改進？」難道因為困難不易解決，就必須否認顯而易見的真理嗎？然而在適當的地方，我深信我已經證明，這個問題本身就是建立在錯誤的假設之上，並且是可以得到滿意解答的。
- 我總結道，最確定的是，上帝是至為大能、智慧與良善的，祂所有的作為，對那些真正認識它們的人來說，都彰顯了這一切的結合與完美的和諧；就祂的旨意與護理而言，祂是所有良善的原因，而非任何罪行或罪性的原因，我們的罪與毀滅出於我們自己，而我們的聖潔與救恩則出於祂；祂達成祂所有目的的確定性，就如同人的意志沒有自由、而是被物理必然性所驅動一樣：然而人的意志卻擁有如同上帝未曾以任何關於結果的旨意先行於它時一樣多的自然自由，以及如同我們擁有道德美德或聖潔一樣多的道德自由。
我將這些原則簡要地寫下，是為了讓受試探的人看到，正是我們黑暗與困惑的大腦，以及我們自私、患病的心，才是我們與上帝、祂的旨意與護理爭辯的原因；一旦我們恢復理智並得到醫治，這些可憎的觀念就會消失，上帝就會像無雲的太陽一樣，在祂可愛良善的光輝中顯現：當我們來到天堂時，我們將歡喜地看到，並將榮耀歸給祂，天堂、地與地獄都宣告祂是至善的，在祂自己、祂的話語或作為中，沒有任何邪惡的摻雜。我們將發現我們所有罪惡的猜疑與埋怨，都轉變為對天使讚美的喜樂響應。詩篇一三六篇1、2、26節等：「你們要稱謝耶和華，因祂本為善，祂的慈愛永遠長存。你們要稱謝天上的上帝，因祂的慈愛永遠長存。」啟示錄四章8、11節：「聖哉！聖哉！聖哉！主上帝是昔在、今在、以後永在的全能者……我們的主，我們的上帝，你是配得榮耀、尊貴、權柄的；因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的。」啟示錄七章12節：「阿們！頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、大力都歸與我們的上帝，直到永永遠遠。阿們。」「耶和華善待萬人，祂的慈悲覆庇祂一切所造的。耶和華有恩惠，有憐憫，不輕易發怒，大有慈愛。」詩篇一四五篇8、9節。「因為耶和華的言語正直，凡祂所做的盡都誠實。祂喜愛仁義公平，遍地滿了耶和華的慈愛。」詩篇卅三篇4、5節。「敬畏你、投靠你的人，你為他們所積存的，在世人面前所施行的恩惠，是何等大呢！」詩篇卅一篇19節。「但願人（與其爭辯祂未知的奧秘，不如）因耶和華的慈愛和祂向人所行的奇事，都稱讚祂。」詩篇一○七篇8、15、21、31節。
最後，我認為對於那些處於這種試探中的人，以下是健全的建議：
- 他們應當經常誦讀讚美詩篇，並在閱讀時思考：大衛與古代教會，難道不比一個自以為是或受憂鬱試探的罪人更了解他們所說的話嗎？
- 他們應當思考，誰才是上帝良善榮耀的大敵，他們很快就會發現，那不是別人，正是魔鬼；只有那最邪惡者，才會最嫉妒無限良善者所享有的尊榮。難道魔鬼的話比上帝更值得相信嗎？在我們的始祖因相信撒旦，聽信他對上帝智慧、真理與良善的毀謗而導致毀滅之後，我們還要重蹈覆轍嗎？
- 他們應當思考，試探者與上帝的仇敵這樣否認祂的良善，究竟有何目的？這難道不是對上帝與我們赤裸裸的惡意嗎？這難道不是為了羞辱上帝為邪惡，奪去祂的榮耀；同時也是為了阻礙人愛祂，從而摧毀世上所有的敬虔、美德與良善嗎？誰能愛一個他認為是壞的、不可愛的人呢？如果沒有對上帝的愛，還能有什麼恩典或幸福呢？
- 他們應當思考這種不虔誠的觀念包含了何等可怕的邪惡（在憂鬱與非自願的情況下，這或許能減輕其罪，但本質不變）。這難道不等於否認上帝的存在嗎？如前所述；身為上帝，意味著至為大能、智慧與良善：如果沒有這樣的存在，就不可能有上帝。那麼，是誰創造了世界，以及其中所有藉由衍生而來的良善呢？不僅如此，這難道不是將最可愛、最蒙福的上帝，描繪成撒旦的形象（那最邪惡的，從起初就是殺人的；約八44），好讓人們像躲避魔鬼一樣去恨祂、逃避祂嗎？你能說出這罪行有多大嗎？
- 他們應當思考，這種不虔誠的觀念是如何被設計出來，以縱容世上一切的罪惡，並剷除人類中所有良善的殘餘。因為，誰能指望一個否認上帝良善的人，自己會比造物主更好，或能擁有任何良善呢？
- 他們應當努力使自己變得更好；因為一個擁有真正受造良善的人，才能準備好去品味並讚賞上帝那原始的、未受造的良善：而一個邪惡或有罪的罪人，無法珍視那與他不相稱、且他認為將成為他「吞滅之火」的事物。「上帝實在恩待以色列那些清心的人。」詩篇七十三篇1節。但那活在罪中之愛的人，必會懷疑上帝的愛，恐懼祂的憤怒，且無法品味並喜樂地感知祂的良善。「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善；投靠祂的人有福了！」詩篇卅四篇8節。
- 研究上帝在基督裡所彰顯的愛；那時你將看到世人所能看見的。但不要對祂的職分、祂的成就或祂的聖約有錯誤、狹隘或卑下的看法。
- 活在對天國榮耀的信心中；其反照能使地上的信徒靈魂沉浸在感恩與喜樂的狂喜中。
- 記住上帝聖潔中的良善，這在祂最嚴厲的公義中得到了證明；是的，預先警告人們罪的懲罰，使他們不致缺乏逃避罪惡的必要媒介，這是何等的憐憫。
- 記住，那些頑固藐視恩典與救恩之人的自私利益，是多麼不適合成為衡量上帝良善的標準或指標：而天軍那一致的見證是多麼可信，他們活在「愛」本身的愛中，永遠因讚美那至完美、蒙福、榮耀之上帝的無限偉大、智慧與良善而喜樂。