第二十條指引：讓我再給你們這個警告：「你們絕不可期望在世上獲得如此多的確據，以至於使你們超越失去天堂的可能性；或超越對你們可能失敗的真實危險的所有領悟。」
我認為這項宣告極其必要。但我必須先告訴你其含義，再說明其理由。只是我很遺憾，除了使用學院派的術語外，我不知該如何完整表達，而這些術語對你們而言或許並不熟悉。
一、凡必然會發生的事，我們稱之為「未來的事」（future）；凡可能且能夠發生的事，我們稱之為「可能的事」（possible）。並非所有可能的事都是未來的事。上帝能做的事，遠超過祂已經做或將要做的事。祂本可以創造更多的世界，因此，可能存在的世界比未來將要存在的世界更多。此外，一件事被稱為「可能」，是相對於某種能成就它的能力而言；無論這能力是屬於上帝、天使還是人類。上帝已經命定，祂的選民絕不會最終或完全地墮落而滅亡；因此，他們那樣的墮落與滅亡並非「未來的事」；換言之，那是永遠不會發生的事。但上帝從未命定這事是絕對不可能的，因此它依然保持「可能」的性質，儘管它永遠不會發生。
反對意見：「但經上說：『若是可能，連選民也就迷惑了。』」
回答：這是一處極其令人安慰的經文，許多反對揀選論與白白恩典的人，徒勞地試圖掩蓋其真義。但為了讓你正確理解，請容我說明：第一，如我所言，「可能」與「不可能」是相對的術語，與某種代理人的能力有關，並與待辦之事相稱。這段經文僅是指假基督、假先知以及藉由他們行事的魔鬼之能力；他們迷惑人的能力極大，但還不足以迷惑選民。這在兩方面是真實的：1. 因為選民有上帝的靈引導與堅固。2. 因為誘惑者並非以有效的方式，而是以終極的方式運作，即透過提出誘惑的對象；或僅僅透過道德上、非直接的影響力。他們所有的誘惑都無法強迫或必然導致我們被迷惑。雖然對他們而言這是不可能的，但對上帝而言，祂有能力容許（儘管祂絕不會這麼做），因此我們也有可能成為自己的迷惑者，或是透過蓄意接受他們毒餌，而給予誘惑者攻擊我們的力量。第三，基督並非在亞里斯多德的學院中講話，而是在平民百姓中，那裡的詞彙必須按常理使用，否則就無法被理解。而平民習慣將那些永遠不會發生的事稱為「不可能」。
事件在結果上是不可能的，因為上帝絕不可能改變或被欺騙，這在邏輯上是不可能的；正如偶然事件在結果上與偶然性上可能是必然的一樣。但在其本性上，唉，我們的背道是超過「可能」的。
事實上，當我們說一個人犯罪或背道是「可能」或「不可能」時，這些術語的使用多少有些不當，因為「可能」與「不可能」正確來說是與某種能完成工作的能力相關；然而犯罪與背道是無能的後果，而非能力的果效；除非我們談論的是罪所寄居的自然行為。但由於缺乏更精確的詞彙來表達我們的意思，這點必須予以包容。但我將撇開這些不適合你的內容，如果你不理解，我希望你將其略過。
二、我在此也告訴你，你不可期望自己能完全免於對失喪危險的憂慮。其理由如下：1. 如前所述，我們失喪的可能性依然存在。2. 對於我們蒙揀選且絕不背道的完美、確定的知識，唯有上帝擁有；我們自己僅有殘缺、時斷時續的確據。3. 聖約賜給我們救恩，但條件是我們必須持守到底，而持守到底的條件是我們不可消滅聖靈——如果我們失去了對危險的警覺，我們就會消滅聖靈。4. 因此，我們的確據與救恩的所有各項原因及必要條件之間存在著連結；對危險的警覺就是其中之一。我們確信自己會得救，前提是我們確信自己會持守到底；否則便不然。我們確信會持守到底，前提是我們確信自己會忠心地抵擋試探。而我們對於能否忠心抵擋試探的確信程度，絕不可能高於我們對危險的警覺程度。
因此，我依然認為反律法主義（Antinomianism）的教義是通往背道與滅亡最快的途徑；難怪它會導致放縱與醜聞，這些正是我們親眼所見的真實果子！他們貶低那些軟弱、不信且愚昧的基督徒，認為這些人一旦稱義後，若還自覺有背道的危險並活在恐懼中，就是愚蠢的；他們認為，如果這些基督徒陷入罪中（如淫亂、醉酒、謀殺、作偽證、破壞聖職、驅逐福音等），就會立刻質疑或恐懼自己的身分與稱義。我最近在一位舊識出版的講章中讀到類似的論述，如果他的判斷力與謙卑能像他的熱心一樣大，他絕不會淪落到今天這般地步。因此，我懇求你永遠不要期待那種能消除你所有危險警覺的確據。看不見危險的人，離危險最近，也最容易陷入其中。唯有看見並警覺到危險的人，才有可能避開它。那認為自己沒有背道危險的人，正處於最大的危險之中。我毫不懷疑，這正是導致晚近時期教會所遭受的騷亂、醜聞、異端、血債、對基督教會的破壞，以及最可怕的背道、偽善與邪惡的原因；他們沒有警覺到自己竟會陷入那種境地，或做出那樣的事，若有人預言他們將會發生的事，他們本會說：「難道我是狗嗎？」令人驚訝的是，人們竟被錯誤的教義蒙蔽，以至於不知道對危險的警覺，在上帝創造人性的本質中，正是驅動靈魂進行自我保護與尋求救恩的引擎！是的，這正是全世界的治理、各國的法律與秩序所建立的原則。若非為了自身的安全，因為警覺到危險，我們甚至無法阻止野獸將我們撕碎。對人的恐懼正是限制牠們的東西。若非如此，沒有人的生命會是安全的，因為每個心懷惡意的人都會成為謀殺者。不懼怕失去自己生命的人，就能主宰他人的生命。這些人是否認為，對身體危險的警覺可以驅使他們完成所有事業，成為他們大多數行為的強大動力，並為那些本不被允許的行為提供正當性，以至於他們敢於以「必要性」來為那些可怕的事情辯護（用像掃羅那樣的淡化語言，稱之為「不合常規」）？然而，他們卻認為基督徒，甚至是軟弱的基督徒，活在對靈魂危險的警覺中——無論是犯罪、背道或永遠滅亡的危險——是不合法或不適當的？難怪這樣的人會犯罪、背道並滅亡。如果這些人沒有警覺到危險，他們在海陸戰場上會奮戰嗎？如果沒有對危險的警覺，大地會被屍體與鮮血（甚至是聖徒的血）所覆蓋，世界會充滿伴隨並隨之而來的悲慘災難嗎？他們生病時會吃藥嗎？他們會避開火、水或盜賊嗎？隨他們怎麼說，如果他們能逃脫地獄，卻沒有對地獄危險的深切警覺，那一定是一條聖經或自然界所不知道的道路。我確信保羅是透過對這種危險的警覺，來治服己身，叫身服我，免得他傳福音給別人，自己反被棄絕（林前九：27）。基督自己當祂吩咐我們「不要怕那些能殺身體的」（儘管這些人認為懼怕並對抗他們是合法的）時，卻給了我們雙重的命令，要「懼怕那能把身體和靈魂都滅在地獄裡的：我實在告訴你們，要怕他」（路十二：5）。還有什麼比這更清楚的呢？對祂的門徒也是如此。我對這些破壞性的反律法主義原則的厭惡，使我對它們的抨擊超出了原先的計畫；儘管要更充分地揭露它們的可憎之處是很容易的。我的理由如下：
- 因為這些江湖郎中不斷地強行介入，厚顏無恥地宣揚自己的醫術，以及他們為醫治受傷的良心、建立平安所提供的「良方」；然而事實上，他們的處方是劇毒，只是鍍上了基督與白白恩典的珍貴外衣。
- 因為我不希望你的懷疑是由魔鬼來醫治；因為他只會用一種疾病來醫治另一種，用較小的疾病來醫治更大的。如果他能透過讓你陷入肉體的安全感與自負來醫治你的恐懼與懷疑，他在這場醫治中將毫無損失，而你也將一無所得。如果他能將一個可憐、懷疑、困擾的基督徒變成一個安穩的反律法主義者，他就像是用鴉片讓病人陷入昏睡或麻木，來醫治手指割傷的刺痛。去尋求反律法主義的處方來醫治困擾的靈魂，就像找巫師來醫治身體一樣。
- 我希望你能體會上帝在這些你長期承受的困擾中，對你的美意。你那蒙福的醫師了解你的疾病與靈魂的體質。或許祂看見你有被這個世界的榮耀、利益或財富帶走的危險；並可能陷入貪婪、驕傲、淫逸或某種絕望的罪中。而現在，透過這些持續且非比尋常的危險警覺，這些罪被大大抑制，試探被削弱，你的危險也得到了預防。即使你沒有在自己身上發現這種傾向，上帝卻可能發現了。比起讓你長期沉浸在驕傲、感官享樂、遺忘上帝以及徹底忽略靈魂狀態中，讓你長期處於對危險的警覺中，難道不是對你更好嗎？噢，去愛並讚美你那位智慧的醫師吧！你現在一點也不知道祂為你做了什麼；在今生你也不會完全知道；但將來你會知道，當你的成聖、安慰與祂的讚美一同達到完美時。
- 如果你在未來期望或渴望上帝讓你脫離所有對危險的警覺，你根本不知道自己在求什麼，那等於是渴望自己的毀滅。只要確保你對危險的警覺不要超過實際情況；也不要因為警覺而遠離基督，反而要讓它成為驅使你投靠祂的動力。不要用對危險的幻想與夢魘來取代正確的警覺。要警覺到你在基督裡的幸福、希望與平安的根基，並讓這些遠遠超過你對危險的警覺。不要將其視為無法挽救的危險，或視為大於救贖的危險。不要斷定你必會在危險中滅亡，它會吞噬你。只要讓它使你緊緊抓住基督，並在順服中與祂保持親近。我能用一個通俗的比喻來闡明本節所表達的一切嗎？
一位國王有許多臣民與兒子，他們都在海的另一邊，或某條河流的對岸，他們必須被帶到他那裡，才能與他一同生活或作王。河邊結了冰，一直延伸到快到河中心的地方。愚蠢的孩子們都在冰上玩耍，一個欺騙的敵人引誘他們繼續玩，直到他們來到深水區，在那裡他們一個接一個掉進去滅亡。長子與父親在對岸，他承諾跳入水中，游到另一邊，鑿開冰層，並帶著所有願意跟隨他、抓住他的人游回來。父親吩咐他：「如果他們願意來抓住你，就把我所有的臣民都帶回來；但一定要確保把我的兒子們帶回來。」這事定了；王子跳入水中，游向對岸。他在冰層中開闢了一條路，並向所有人提供安全的運送，只要他們願意接受他作為他們的攜帶者與幫助者，並信靠他，緊緊抓住他，直到抵達對岸。有些人拒絕他的幫助，認為他會欺騙他們，把他們帶到深水區，然後留在那裡讓他們滅亡。有些人寧願在冰上玩，不聽他的話。有些人不敢冒險穿過水流，或無法忍受水的寒冷。有些人猶豫不決地同意了他，並忠心地抓住他的衣角；但當他們感覺到冰冷的水，或靠近深水區，或因抓得太久而疲憊時，他們就鬆手了；要麼轉身回去，要麼突然掉進深淵中滅亡。孩子們與其他人有同樣的想法；但他決心一個也不失去，因此他命令他們跟隨他，並詳細告訴他們，在父親那裡會受到怎樣的歡迎；他不斷地懇求，直到說服他們同意。其中一些人說：「我們怎麼能過河呢？我們會在半路上淹死的。」他告訴他們：「只要你們緊緊抓住我，我就會帶你們安全過河。別怕，我保證。」他們都抓住他，與他一起冒險。當他們在河中央時，有些人害怕了，大喊：「我們會淹死的。」他鼓勵他們，叫他們信靠他；抓緊，不要怕。另一些人，當聽到這些話，知道不需要害怕時，他們變得如此大膽且完全安逸，以至於鬆開了手。對這些人，他用不同的語言說話，命令他們緊緊抓住他；因為如果他們鬆手，就會掉進底部，如果不黏住他，就會淹死。有些人聽了這警告後抓緊了；另一些人對他的技術、善意與應許過於自信，以至於忘記或不重視他的警告與威脅，結果鬆開了手。有些人因懶惰與疲憊而做了同樣的事。於是，他讓他們下沉，直到快要淹死，大聲呼救：「救我們，我們滅亡了！」並以為自己徹底完了；這時他抓住他們，把他們拉上來，責備他們的魯莽愚蠢，並叫他們以後若愛惜自己，就該更小心，更緊緊地抓住他。最後，有些人因純粹的疲憊與軟弱，在到達岸邊前大喊：「噢，我累了，我昏倒了，我永遠無法在到達岸邊前抓緊，我會淹死的。」他安慰他們，給他們強心劑，拉著他們的手，叫他們不要絕望。「盡力而為。抓緊，我會幫助你們。」就這樣，他把他們全都安全地帶到了港口。
這國王就是上帝；天堂是祂的居所；臣民是全人類；兒子們（臣民的一部分）是選民；其餘的是非選民；河流或海洋是今生的旅程。對岸是所有人自然、罪惡的距離，以及與上帝和幸福的隔絕；承載他們的冰層，是這脆弱的、取悅肉體的享樂、利益與榮耀的生活；未結冰的深水區就是地獄；引誘他們去那裡的是魔鬼。被派去帶他們過河的長子，是耶穌基督；祂的使命與承諾是，幫助所有不拒絕祂幫助的人過河；並確保選民無誤地被救回並得救。我需要逐一解釋其他細節嗎？我知道你們都看出了我在這些細節中的用意：特別是我所瞄準的是這一點：正如保羅曾得到應許，船上所有的人都能保全性命，但當有些人想逃走時，他卻告訴他們：「這些人若不留在船上，你們必不能得救」（徒二十七：31）。（因此，他將他們對淹死可能性的危險警覺，作為將他們留在船上直到全員安全抵達陸地的手段。）同樣地，耶穌基督將無誤地拯救祂所有的選民（因為他們是父賜給祂，要無誤地得救的），祂將透過使他們在這一場混亂、狂暴的世界的所有困擾、勞苦與試探中緊緊抓住祂，直到他們抵達陸地；而對危險的警覺將是祂使他們緊緊抓住祂的手段；然而，他們的安全性主要不在於他們自己，而在於祂：他們緊緊抓住祂，並非他們與滅亡者之間產生差異的主要原因，主要原因是祂的愛與拯救他們的決心。因此，當他們鬆手時，祂不會就此失去他們，而是會再次把他們拉上來；只是祂不會像拖動一塊木頭穿過水面那樣帶他們穿過這危險之海；而是像對待必須緊緊抓住、並為此受到命令與威脅的人一樣；因此，當他們鬆手時，他們所感受到的溺水恐懼，將使他們下次抓得更緊；這必然是對一種「可能發生的危險」的恐懼。至於那些滅亡的人，他們只能怪自己。他們滅亡並非因為缺乏救主，而是因為他們不願抓住祂，不願跟隨祂穿過試煉的風暴與波浪。他們也不能抱怨祂，因為祂為別人做了更多，卻沒為他們做同樣的事，只要祂提供了足夠的幫助，而僅僅是他們自己蓄意的拒絕導致了他們的毀滅，他們的滅亡是出於他們自己。
因此我總結，既然上帝將我們的救恩建立在我們透過所有試煉與困難，忠心地緊緊抓住基督之上，而我們神聖的恐懼是我們緊緊抓住祂的手段（基督依然是我們安全的主要原因），因此，永遠不要期待那種能讓你超越這種恐懼與對危險的適度警覺的救恩確據；因為那樣的話，你十有八九會鬆手。你在聖經中讀到許多警告，要謹慎免得跌倒，以及對那些背道與退後之人的威脅。這些是為了什麼？不就是為了激發我們心中那些適度的恐懼、關切與神聖的勤勉，以防止我們背道嗎？記住這一點，在沒有背道危險或可能性的地方，不可能有這種神聖的恐懼、關切與勤勉；因為沒有行為能脫離其適當的對象；而恐懼的對象是「可能的傷害」，至少在恐懼者的警覺中是如此。沒有人能恐懼他明知是不可能發生的邪惡。