「……他們的。我擔心自己之所以敬虔，不過是教育的慣性使然，我靈魂中從未有過聖靈那偉大的更新之工；因此，我所有的宗教信仰不過是些空洞的意見，或腦海中的概念罷了。」
答：第一，世上所有的宗教，除了基督信仰之外，要麼是在上帝的一些真理中摻雜了大量的謬誤與邪惡，要麼僅僅包含那真理中較小的一部分（如猶太教）；唯有基督信仰擁有那使人得救的全備真理。誠然，任何宗教中若存有上帝的真理，便能在人的靈魂中產生某些良善的果效；例如對神性的認識，知道上帝是聖潔、良善、公義、慈憐的，並在每日的攝理中向他們施予許多不配得的恩惠等等。但請留意這兩點：
- 凡屬虛假宗教的人，比起真理，他們更容易且更貪婪地擁抱宗教中虛假的部分；他們對此充滿熱忱，並竭盡全力去實踐，因為他們天然的敗壞與之投合，就像地獄之火燃燒所需的易燃燃料。然而，那些摻雜在他們謬誤中的上帝真理，若是涉及實踐層面，他們反而會與之對抗，甚至在持守的同時厭惡它，因為這真理抵觸了他們的私慾。因此，通常只有極少數較為清醒且文明的人，上帝在攝理中使他們成為在那個邪惡世界中延續其真理的主要工具。我們發現，即便在異教徒中，那些放蕩且感官主義的人也會嘲笑較好的一群人，正如我們那些放蕩的基督徒嘲笑敬虔者，稱他們為「清教徒」一樣。
- 請注意，在這些虛假宗教中仍被承認的上帝真理，其比例極小，且被謬誤所壓制，以至於不足以使他們得救（即無法給予他們任何穩固的盼望），也不足以在他們心中留下清晰、深刻且強有力的印象，使他們成為聖潔或真正屬天的人，亦無法克服他們心中對世界與肉體的貪戀。
既是如此，你便能明白為何一個土耳其人或異教徒可以在沒有上帝的靈、沒有真實成聖的情況下，對其宗教表現出熱忱，而你若沒有聖靈，卻無法對你的信仰表現出同樣真實的熱忱。事實上，許多邪惡之人對於我們宗教中脫離了實踐層面，或脫離了艱難且需捨己之實踐層面的思辨部分，是可以表現出熱忱的；例如維護神性，或維護上帝是慈憐的等等；或是對抗猶太人，主張耶穌是基督；或是對抗土耳其人，主張祂是教會唯一的救贖主與教師；或是對抗天主教徒，主張世上所有的基督徒與羅馬人一樣，都是基督的教會；或是對抗索西尼派與亞流派，主張基督是上帝等等。但這僅是我們信仰的一小部分；這類熱忱，正如任何異教徒的熱忱一樣，並不能使心靈成聖，不能真正治死肉體，也不能勝過世界。他們或許能輕看生命，為了驕傲與虛榮而捨棄生命，卻不是為了與上帝同享聖潔與蒙福生命的盼望。這不過是一種敗壞勝過了另一種敗壞，或者說是惡習勝過了本性。上帝有一種普遍恩典，伴隨著普遍真理而行，他們對真理的順服程度如何，那改變的程度便如何；這是由普遍真理與普遍恩典共同完成的，絕非源於他們虛假的摻雜物。然而，上帝只將祂的特殊恩典附著於福音或基督信仰的特殊真理上。因此，如果上帝藉著普遍恩典，透過普遍真理在一個異教徒身上作了巨大的改變，又藉著祂的特殊恩典，透過福音的特殊真理在你身上作了更大且特殊的改變，你又有什麼理由因此懷疑自己的光景呢？難道你不該更為讚嘆那顯明在教會之外的攝理與普遍恩典，並以謙卑、喜樂與感恩的心，領受那顯明給你、超越於他們的特殊救贖恩典嗎？
- 至於你所提到的教育，你因它是透過公開講道而成就的，與因它是透過教育而成就的，同樣有理由懷疑你的歸正。因為：第一，兩者皆是藉由福音：因為你父母教導你的，與傳道人教導你的，都是福音。第二，我已經向你證明，如果父母沒有可恥地疏忽他們的職責，公開講道就不會是真基督徒子女重生的常規工具，而只會是建立他們、引導他們進入信心與順服的工具。其證明非常明確：即便我們不談嬰兒在聖約恩典中的權益，不談其父母信心的條件性效力，也不談他們的洗禮；然而，在申命記第六章、以弗所書第六章以及箴言中，你常會發現，上帝嚴格命令父母應當將上帝的話教導子女，並在主的管教與警戒中養育他們；甚至帶有一種預言或半個應許：「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。」（箴言 22:6）。既然上帝已指定了常規的媒介，若使用得當，祂必然會賜福。因為祂所指定的媒介，絕非徒勞。
因此，我希望到此時你已明白，你非但不必因這工是透過教育在你靈魂中完成而感到困擾，反而：第一，若這工是先透過公開講道才完成的，你反而更有理由感到困擾；因為想到以下幾點，你應當感到痛心：1. 你在未重生的狀態下活了這麼久，在虛空與罪惡中度過了童年，多年來從未認真思考過上帝與你的救恩。2. 你或你父母的罪，竟激怒上帝如此長久地收回祂的靈，拒絕賜你恩典。3. 你也能看出，你對上帝虧欠了何等不可思議的感謝，是祂使教育成為你早日改變的媒介。1. 祂攔阻了你本可能犯下的許多嚴重罪惡。（你可以在大衛與瑪拿西的案例中讀到，即便蒙赦免的罪，往往也會留下極其悲慘的後果。）2. 你享受上帝的靈與愛，比原本可能的情況長久得多。3. 罪惡沒有像因習慣而養成那樣，在你心中扎根太深。4. 魔鬼無法誇耀你曾為牠效勞，而你本可能如此；教會也不會因你本可能造成的破壞而受損太重；你也不必終其一生，像其他人那樣，帶著沉重的負擔回顧自己惡行的後果；也不必像保羅那樣，想到司提反，甚至想到許多聖徒，你的手曾染上他們的血；並呼喊：「我如同未到產期而生的人。我不配稱為基督徒，因為我逼迫了上帝的教會。我對他們極其瘋狂，甚至追逼他們直到各城。我從前是愚昧的、悖逆的，服事各樣私慾與宴樂。」難道你寧願上帝容許你做這些事嗎？5. 我想，你自己的父親成為你屬靈益處的工具，這應當成為你的安慰；那作為你肉身之父的人，同時也是你重生的媒介，這不僅會成為你父母雙倍的安慰，也會以雙重的紐帶使你與他們更加親密。就我而言，我不知道在我有記憶與理性之前，上帝在我心中隱秘地做了什麼；但我靈魂所感受到的第一個益處，正是來自童年時期我父親的勸誡與教導；我現在將此視為雙重的憐憫，比起這益處若來自世上最好的傳道人，我更為他成為我得益處的工具而感到高興。那麼，你竟為生命中最珍貴的恩典之一，甚至是你生命所能承受的恩典，感到困擾，且為此你本應對上帝獻上如此豐厚的感謝，這豈不是極大的疏忽嗎？
疑慮四：「但我最大的恐懼是，恩典的生命尚未在我裡面，因為我如此缺乏屬靈的感官與感受。我覺得自己在屬靈事物上如同木頭般死寂，我的心硬如磐石，或下磨石。恩典是新生命的原則，而生命是感官與動作的原則；它帶來活力與積極。若我有恩典的生命，在盡本分時就該有這樣的表現。但我感覺到內心有一顆死寂之心的巨大咒詛。上帝似乎收回了祂那使人活過來的靈，離棄了我，並將我交給了心的剛硬。如果我與祂立約，我就該在內心感受到聖約的祝福；那剛硬的心應當從我體內被取出，賜給我一顆肉心，一顆柔軟的心。但我卻無法為我的罪流下一滴眼淚。我可以思想基督的血，以及導致祂流血的我的罪，但這一切都無法從我眼中擠出一滴淚水；因此，我擔心我的靈魂尚未擁有恩典的生命。」
答：第一，柔軟的心包含兩件事：1. 意志是可受教的、順服的，向上帝屈服，並順從祂的旨意。2. 情感或熱情隨之在屬靈事物上有所觸動。後者或多或少會與前者並存；但我已告訴過你，前者才是恩典之心與生命所在之處，而後者則非常多變，難以作為試驗的標準。許多人過度忽略了聖經中「心硬」一詞的含義。請留意在以色列人身上，他們常被摩西、大衛、以賽亞、耶利米及其他先知指責為心硬，或硬著頸項；你會發現聖靈最常用的含義是：他們是一群不可教導、悖逆、頑固的百姓；或者如新約中希臘文所指的（我們常譯為「不信」），他們是一群不可說服的百姓；無論怎麼說都沒用。他們輕看上帝的命令、應許，甚至最嚴厲的威脅與審判；沒有什麼能促使他們離棄罪惡，順服上帝的聲音。你會發現，心硬很少是指缺乏眼淚或缺乏感傷、愛哭的性情；而在意志可受教且順服的情況下，絕非指缺乏這類眼淚。因此，請根據此原則省察自己。上帝在基督裡提供祂的愛，並將基督與祂所有的福分賜給你。你願意接受嗎？祂命令你敬拜祂，使用祂的恩典媒介，愛祂的子民及他人，並離棄你已知的罪惡，使它們不再轄制你。你願意這樣做嗎？祂命令你以祂為你的上帝，以基督為你的救贖主，無論順境逆境都緊緊跟隨祂，永不離棄祂。你願意這樣做嗎？如果你有一顆頑固、悖逆的心，不願接受基督與恩典，寧願放棄基督也不願放棄世界，不願被說服離棄已知的罪惡，反而捨不得離開它們，不喜歡被修正，也不願盡你所能去履行上帝所要求且你已完全確信的本分，那麼，在聖經的意義上，你就是心硬的。但如果你全心全意地樂於接受福音中所提供的基督，並盡你所能每日走在盡本分的道路上，願意禱告，願意聽道並在祂的恩典媒介中等候上帝，願意讓上帝所有的恩典在你裡面成形，願意放棄你最有利可圖且最甜蜜的罪，並且你每日的渴望是：「噢，願我能比現在更忠心、更熱忱、更討上帝喜悅地尋求祂、遵行祂的旨意！噢，願我能脫離這取死的身體！脫離這些屬肉體、敗壞與屬世的傾向，願我能像地上最好的聖徒一樣聖潔！」而且，當面臨是否應當順服的實踐時，雖然你裡面有對本分的不情願與對罪的傾向，但你對此感到厭惡，你意志的主要傾向是歸向上帝，只有次要的傾向是歸向罪，因此世界與肉體沒有將你擄去，你也沒有故意活在可避免的罪中，更沒有活在嚴重的罪中。我說，如果你是這樣，那麼你就擁有柔軟之心、肉心、新心的祝福；因為聖經所稱的柔軟之心，正是指一顆願意、順服、可受教的心，與在罪中頑固相對。至於情感的部分，即對罪、苦難、憐憫等的生動感受，以及為罪流淚，我只想說：1. 許多未成聖的人也有很多這類情感，但他們仍是絕望的心硬罪人。這更多取決於身體的氣質，而非靈魂中的恩典。女性通常容易流淚（但也並非全部），兒童與老人也是。有些體質傾向於此，有些則不然。許多人能在感人的講道或任何動人的本分中流淚，卻不願被說服去順服；儘管他們流淚，仍是心硬的罪人。2. 許多溫柔、敬虔的人無法為罪流淚，部分是因為他們心靈的氣質較為理性、穩重，較少情緒化；但主要是因為他們身體的氣質不傾向於此。3. 最深沉的悲傷很少引起眼淚，而是引起心靈深處的沉思；正如最大的喜樂很少引起大笑，而是內心的愉悅。我告訴你如何分辨誰的心是真正為罪憂傷且柔軟的：那願意付出最大代價或勞苦以脫離罪惡的人，或那希望自己從未犯罪的人。你無法為罪流淚，但你願意付出你所有的一切來脫離罪；當你因罪羞辱上帝時，你寧願將那段時間花在受苦上；如果同樣的情況與誘因再次發生，你絕不會再做；不僅如此，你寧願滿足於做個乞丐，只要能完全取悅上帝，永不犯罪；你寧願在未來克制肉體，否認屬世的利益，也不願故意違背祂。這才是真正柔軟的心。反之，另一個人可以為自己的罪流淚；但如果你問他：「為了不曾犯罪，或為了不再犯罪，你願意付出什麼，或願意受什麼苦？」唉，幾乎什麼都不願意。因為下次遇到同樣情況時，他寧願冒險犯罪，也不願冒險在世上遭受一點損失、危險或羞辱，或否認他那貪婪肉體的享樂。這才是心硬的罪人。你越願意為了脫離罪而付出代價，你的悔改與心靈的真實柔軟度就越高。唉，如果人們是根據流淚的程度進入天堂，那麼婦女與兒童的人數將遠超過男人！我願誠實地說出我自己的情況。這個疑慮在我靈魂中沉重地壓了多年，當時我願意付出我所有的一切來脫離罪，但我卻無法為此流下一滴淚。我也無法為我最親愛的朋友之死流淚，儘管我若能買回他們的生命，且是上帝的旨意，我願意付出比那些能為他們流十倍眼淚的人更高的代價。如今，隨著我的本性衰退，身體在消耗性的虛弱中憔悴，頭腦變得更濕潤，靜脈中充滿了黏液狀、水樣的血液，現在我能流淚了；但我發現自己並沒有比以前更柔軟。即便到了今天，我舊有的性情仍殘存許多，比起流下一滴眼淚，我更容易掏出錢包裡所有的錢來拯救朋友，或將他們從災禍中救出：當我看見許多人能為死去的友人流淚，卻不願付出任何代價來挽救他們的生命時，我便如此感嘆。5. 此外，正如西布斯（Dr. Sibbs）博士所言：「我們裡面常有為罪的憂傷，只是沒有顯露出來；它只需要一句使人活過來的話來啟動。悲傷的本性是在有出口時最容易流淚，無論是當我們對自己使用一些質問、加重罪惡的詞句時，或是當我們向朋友敞開心扉與處境時；那時，原本未顯露的悲傷往往會顯現出來。」6. 然而，我並不否認我們缺乏眼淚、溫柔的情感與心靈的融化是我們的罪。就我而言，我看到自己有極大的理由為此深感哀痛，因為我的靈魂沒有被提升到對所有屬靈事物更高的敏感度。我毫不懷疑，我們應當每日向上帝認罪並哀訴，我們的心竟對祂神聖的真理與我們自己的罪如此遲鈍、缺乏感受。但這就是我所有言論的宗旨。為什麼你不區分「憂傷的事實」與「懷疑的事實」呢？毫無疑問，你應當為自己的遲鈍與麻木感到哀傷，並使用上帝所有的媒介來激發你的情感，以獲得最生動的心靈狀態；但當你無法獲得這些時，這難道就該讓你懷疑自己的真誠嗎？若是如此，據我所知，你將永遠無法獲得幾天穩定的平安或確據。我只想問你：對於你所抱怨的那些剛硬、麻木與遲鈍，你是願意的還是不願意的？如果你是願意的，那你為何要抱怨呢？如果你是不願意的，看來你的意志在很大程度上是健全的；而意志正是我們必須用來試驗恩典生命所在的座席。保羅的情況難道不也與你一樣嗎？當他說：「故此，我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。」（羅馬書 7:19）。我知道保羅說的不是嚴重的罪，而是日常的軟弱。我之前告訴過你，情感或愛好的生動與敏感，是意志即便成聖也無法隨意完全掌控或激發的。一個成聖的人無法隨意在想哭時就為罪憂傷或流淚。他無法隨意去愛、去喜樂、去熱忱等等。他可能真心願意，卻力不從心。這難道不是你的情況嗎？保羅難道沒有將此視為所有基督徒的情況嗎？「情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能作所願意作的。」（加拉太書 5:17）。因此，如果你不喜歡自欺與不安，就請接受我的建議。省察自己是否能真誠地說：「我全心全意地想要基督，想要祂那使人活過來與成聖的靈，以及祂那柔軟的恩典，來帶領我剛硬的心走向溫柔，帶領我遲鈍與木訥的靈魂走向生動的狀態！噢，願我能達到這地步！」如果你能真誠地這樣說，就為上帝賜給你救贖性的真誠而讚美祂；然後，讓你其餘的遲鈍、死寂與心硬成為你每日哀傷的對象，這無妨，只要適度即可，但絕不要讓它成為懷疑的理由。認罪、抱怨、禱告並與之抗爭；但不要因此否認上帝在你裡面的恩典。
在此，讓我提醒你一件事：當一個人除了懷疑自己的救恩之外，對其他任何事都無法哀傷時，這是一種非常糟糕的靈性失調。如果當你的疑慮消除，確信自己得救後，你便停止了對罪的所有謙卑與憂傷，這是一種巨大的敗壞；因為即便你對罪的赦免與救恩確信無疑，你仍必須為自己裡面存有這樣的取死身體，以及那些如此令上帝不悅、使你無法更多取悅祂與享受祂的事物而憂傷。
- 最後，讓我再問你一個問題：你為何如此為缺乏為罪流淚而困擾？小心，在這困擾中是否隱藏了你未察覺的敗壞。如果僅僅是因為你的死寂與遲鈍是你的罪，而你渴望靈魂處於最適合取悅上帝與享受祂的狀態，那麼我讚賞並鼓勵你的困擾。但要小心，不要對你的眼淚產生任何功德的觀念；因為那將比你缺乏眼淚更危險。如果這是因為缺乏恩典的記號，且認為乾澀的眼睛是未重生靈魂的記號，我已告訴過你，並非如此，除非這僅僅是伴隨著一顆不悔改的心，源於或伴隨著未更新的意志，以及對藉著基督歸向上帝的普遍不情願。若你能向我證明，聖經何處說：「不能為罪流淚的人，將不得救，或沒有真實的恩典。」這難道不是最傑出的基督徒在各個時代所經歷的抱怨嗎？那位最蒙福、聖潔的布拉福德（Mr. Bradford）先生，他為了對抗羅馬教廷的憎惡而犧牲生命於火刑中，他習慣在屬靈書信（由上帝之靈的氣息所啟發）末尾簽名為：「最悲慘、心硬的罪人，約翰·布拉福德」。
疑慮五：「噢，但我對善並不情願，因此我擔心我的意志本身尚未改變：我對盡本分有一種退縮與不情願，特別是私下禱告、默想、自我省察，以及責備與勸勉罪人，以至於我不得不違背自己的意志強迫自己去做。我從這些本分中找不到任何樂趣，這才帶領我去做，我只是對自己施加暴力，不得不強迫自己跪下，因為我知道這是本分，沒有它我就無法得救；但我一跪下，就有離開或草草了事的念頭，我對此感到厭倦，當我忽略本分時，也沒覺得有什麼大不了的。」
答：這表明你的靈魂生病了，當你的食物讓你如此反胃以至於必須強迫自己吞下時：而生病確實會讓你向上帝與人抱怨。但這與死寂有何干係！死人是無法強迫自己吞下食物，也無法消化它的。由此看來，你成聖的程度尚淺，你的敗壞仍存有某種力量；讓這成為你的憂傷，並將克服它作為你最大的關懷與事務：但你難道因此就說自己未成聖嗎？看來你裡面仍有肉體與聖靈相爭，使你不能做所願意做的善。當你想要帶著喜樂與不倦怠的心禱告時，肉體卻在退縮，魔鬼也在攔阻你。這難道在世上最好的人身上，不是在很大程度上也如此嗎？記得基督對祂自己的使徒說過什麼，當他們本應為祂完成最後的服事之一，即在祂肉身在世時陪伴祂，並在祂受苦時安慰祂，他們卻都在睡覺。祂一次又一次地來到他們身邊，發現他們在睡覺：基督在禱告並流下血汗，他們卻仍在睡覺，儘管祂警告他們要警醒禱告，免得入了迷惑。但上帝對此說了什麼？為什麼，祂使用了這同樣的區分，即「為罪的謙卑」與「對真誠與救恩的懷疑」，祂幫助他們前者，並幫助他們對抗後者。「你們不能同我警醒片時嗎？」祂說。在那裡，祂使他們確信罪，好讓他們為此謙卑。「你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」祂說。在那裡，祂徹底抵擋了他們的懷疑，或預防了它們；向他們展示了真誠的恩典在於何處，即在於心靈的願意；並告訴他們，他們擁有那恩典；然後告訴他們罪從何而來，即源於肉體的軟弱。
- 我已向你證明，正如每個人的意志都只是部分成聖（就聖潔的程度而言），只要它是不完美的，它就會不情願；因此，在私下禱告、默想與責備的本分中，有些東西使大多數人比其他本分更退縮。後者如此抵觸我們肉體的利益；而前兩者如此屬靈，需要一個純潔且屬靈的靈魂，並將人直接置於永生上帝面前，彷彿我們正與祂面對面交談，且沒有任何外在的排場來吸引我們，所以，只要我們裡面還有肉體，我們對它們感到退縮又有什麼奇怪的呢！特別是當我們對上帝如此陌生，且陌生感與罪惡感使我們退縮時：此外，魔鬼在這裡會比在任何地方都更忙碌地攔阻我們。
- 因此，問題不在於：你是否對善有不情願與退縮：因為所有人都有。也不在於：你是否有任何冷淡、無效的願望：因為不敬虔的人也有。而是：你的願意是否多於你的不願意：關於這一點，1. 它不必體現在每一個單一的本分行為中；因為一個敬虔的人在這一特定時刻，對本分可能實際上是不情願多於願意，並因此忽略它：但它必須體現在你習慣性的願意上，並在日常、實際的願意中顯明出來。2. 你絕不能排除上帝賜給你的一切動機，來使你願意盡本分。祂命令了，祂的權柄應當感動你。祂威脅了，因此恐懼應當感動你；否則祂絕不會發出威脅。祂應許了獎賞，因此對獎賞的盼望應當感動你。因此，你可以在此看出，認為除非我們對本分的願意是脫離上帝的動機，出於對本分本身的純粹愛慕，否則就沒有恩典，這是一個多麼危險的錯誤。不，認為我們有義務在沒有這些上帝動機的情況下願意行善，這是一個危險的律法主義錯誤；我說，將排除上帝的動機視為我們的義務，即便我們不應以此來判斷我們的恩典。因為這不過是對基督（與祂的律法）的控告，祂已制定了這些懲罰與獎賞的動機，作為祂感動靈魂盡本分的工具。因此，讓我向你提出正確的問題：當上帝所有的動機放在一起考慮時，你意志中通常佔主導地位的部分，是否傾向於本分多於反對它？這將由你的實踐來證明。因為如果佔主導地位的是反對本分，你就不會去做；如果它是傾向於本分，你通常就會去執行，儘管你無法做得像你希望的那樣好。那麼你就能看出，你的退縮與殘存的不情願仍必須是你謙卑與抗爭的對象，而不是懷疑的對象。不，要感謝上帝，祂使你在不情願時仍能強迫自己跪下；因為那不正是你的願意勝過了你的不願意嗎？如果你的不情願一旦佔了上風，你就會背棄最公認的本分。
疑慮六：「但我擔心，促使我順服的僅僅是對地獄的奴隸式恐懼，而非對上帝的愛；如果不是因為這種恐懼，我懷疑自己是否會完全放棄。而完全的愛把懼怕驅逐出去。」
答：我已回答過此問題。愛在今生無法達到完全。在來世，愛將驅除一切對定罪的恐懼；驅除一切將靈魂從神面前推開的恐懼；驅除一切對人的恐懼（這正是《啟示錄》二十一章8節所指的，那裡提到「膽怯的」與不信者一同被定罪；意即那些懼怕人過於懼怕神的人）。《約翰一書》四章17、18節所說的是一種折磨人的恐懼，這正是我勸誡你們要遠離的，它由靈魂因預感到神將定罪自己而產生的驚恐所構成。但經文所說的並非兒子的敬畏（filial fear），也不是指那種因擔心我們若離棄神或屈從試探而失去生命冠冕、以致滅亡的恐懼；只要這不是一種折磨人的恐懼，而是一種謹慎、保守、防患未然的敬畏，就不是經文所指。此外，經文清楚地說：「愛把這恐懼驅除，使我們在審判之日可以坦然無懼」；在審判之日，愛將更完全地勝過這種恐懼。認為兒子的敬畏僅僅是對暫時管教的恐懼，而所有對地獄的恐懼都是奴僕的恐懼，這是一個巨大的誤解。即便是兒子的敬畏，也包含對地獄的恐懼；但兩者有別。一個兒子（若他知道自己是兒子）對父親的愛有如此確信，以至於他知道父親絕不會拋棄他，除非他卑劣到背棄父親；對此，他會保持適度的敬畏或謹慎，擔心自己因試探而做出背棄之事，但他不會因不信任而恐懼，因為他深知父親的幫助與慈愛。然而，奴僕的恐懼是指一個人對神的愛或神施恩的意願毫無體會，只預期神會像對待奴隸一樣，在他犯錯時就毀滅他。我整篇文章所反對的，正是這種奴僕般折磨人的恐懼。然而，即便是在那些尚未意識到自己是兒子的信徒心中，也可能存在大量的這種奴僕恐懼。
但假設你已擺脫了對定罪的一切恐懼；請不要欺騙自己的心，告訴我：難道你不願聖潔勝過不聖潔嗎？不願討神喜悅勝過惹神憤怒嗎？難道救恩的盼望不能吸引你從罪惡轉向本分，而不必依靠對地獄定罪的恐懼嗎？但你會說：「那仍然是功利主義的，與奴僕的恐懼一樣糟糕。」我回答：「並非如此，這種救恩的盼望乃是享受神、在榮耀中活出完全討祂喜悅的生活、並以祂為樂的盼望；對此的渴慕即是愛的渴慕：正是對神的愛使你渴慕祂，並盼望享受祂。」
最後，我再次強調，務要謹慎，不可將神所配合的分開。若神藉著將盼望、恐懼、愛等各種情感植入你的本性，並藉著成聖的恩典使這些情感聖潔，又藉著祂的話語賜下應許與可怕的警告；我說，若神藉著這一切媒介賜給你多種順服的動機，你務要謹慎，不可將它們分開。不要問你的心：「如果沒有警告，因而沒有恐懼，你還會順服嗎？」另一方面，也不要讓恐懼取代一切，而沒有愛。毫無疑問，愛越是約束你履行本分，就越好；你應當竭盡全力，使你在履行本分時能感受到更多愛的驅動力。但你難道沒注意到，你正是藉此滋養了你所抱怨的敗壞嗎？你的懷疑與折磨人的恐懼，正是愛所應當驅除的事物。既然如此，你為何還要容留它們？如果你說：「我無法自拔。」那麼，你為何要珍視它們、認可它們，甚至為它們辯護、爭辯？說你懷疑是有道理的，說你有理由懷疑？這能驅除折磨人的恐懼嗎？難道你不知道驅除它們的方法，不是藉著不信任的思想或言語來維持它們，而是要看見它們的罪惡性，厭惡它們，並對神的慈愛、救贖主的溫柔憐憫，以及祂為你受苦所彰顯的不可言喻之愛，有更崇高的思想？如此，對神的愛才能在你靈魂中更進深、更有能力，並能驅除你那折磨人的恐懼。你為何不這樣做，反而選擇懷疑呢？如果折磨人的恐懼與懷疑是一種罪，你為何不對此感到良心不安，並為自己如此沉溺其中而哀慟呢？難道你要因為自己有奴僕般的恐懼而懷疑嗎？那豈不是因為你懷疑而懷疑，因為你恐懼而恐懼，從而因為你已經犯罪而繼續犯罪嗎？請深思這種做法的愚昧。
懷疑七：「但我無法相信；沒有信心就不能討神喜悅，也沒有救恩的盼望；我擔心不信會成為我的毀滅。」
答：一、我之前已充分回答過這個懷疑。它建立在對真信心本質的誤解上。你認為信心就是相信自己蒙神恩寵、自己已稱義；但嚴格來說，這根本不是信心，而僅是確據。確據有時是信心的果子，有時信徒終其一生都未曾獲得。信心由兩部分組成：1. 對福音真理的認同；2. 接納所應許的基督，這直接產生了對基督救恩的信靠，以及同意受祂治理、決心順服祂；在最完整的意義上，這些也是信心的行動。那麼，你不相信福音的真理嗎？你不接納福音中所應許的基督嗎？如果你真心願意接受所應許的基督，我敢說你就是一個真正的信徒。如果你不願意，就別再抱怨了。人們通常會反對那些他們不想要的事物，而不是抱怨它們的缺席，或抱怨自己無法享受它們。
二、然而，既然你抱怨不信，奉神的名，不要再滋養它、為它辯護，也不要藉著自己的思慮每日尋找素材來餵養它；而要像抱怨一樣，對它產生厭惡。
懷疑八：「但我對聖靈的見證、聖靈的喜樂以及與神的交通感到陌生，因此我怎能是真正的信徒？」
答：一、餵養你的懷疑與困惑，並為它們辯論，並非獲得聖靈見證與喜樂的途徑；相反，應當與眾聖徒一同去認識那過於人所能測度的神的愛，去領悟祂的愛是何等長闊高深，並尋求明白神所賜給你的事物。承認神對全人類的普遍之愛，無論是在祂慈愛的本性、普遍的護理，還是藉基督所成就的救贖上；不要否認祂對你個人的特殊憐憫，而要沉浸在對恩典豐富的研習中，這才是通往聖靈喜樂的途徑。二、我之前已告訴過你聖靈的見證是什麼，以及在此事上常見的誤解。如果你擁有聖靈的恩典與聖潔的作為，你就擁有聖靈的見證，無論你是否意識到。三、如果你因自己的懷疑而剝奪了聖靈的喜樂，請為此哀慟，且不要再犯；但不要因此就說你沒有聖靈。因為聖靈往往在產生任何感官上的喜樂之前，就先作成了重生與聖潔。四、你心中仍存有藉基督得救的盼望：你尚未完全絕望；想到你仍有一絲盼望，且尚未完全無藥可救，這難道不是一種安慰嗎？或許你的憂傷遮蔽了它，使你未曾察覺；但我知道，若沒有相應的安慰，你不可能存有絲毫的盼望。那安慰難道不能真實地就是聖靈的喜樂嗎？五、至於與神的交通，讓我問你：你在困境中難道沒有藉禱告投靠祂嗎？你難道沒有在祂口中等待生命的律法與指引嗎？你難道沒有從祂那裡領受過聖潔的渴慕或其他恩典嗎？再者，你確定自己不是基督的肢體，與祂合而為一嗎？既然如此，你怎能說你與祂沒有交通？難道你不能將禱告與順服傳達給祂，甚至將你自己交託給基督；而神不能藉著基督與聖靈將恩典的生命傳達給你嗎？這一切若沒有交通，怎麼可能發生？許多靈魂與基督有極親密的交通，卻自己並不知道。
懷疑九：「我沒有禱告的靈：當我應當向神傾心吐意時，我既沒有坦然無懼的進路，也沒有禱告的內容或言語。」
答：你知道什麼是禱告的靈嗎？它包含：1. 靈魂對我們所缺乏之物的渴慕，特別是對基督及其恩典的渴慕。2. 帶著這些渴慕來到神面前，好從祂那裡得到幫助與救濟。難道你沒有這兩者嗎？你不渴慕基督與恩典、稱義與成聖嗎？你不仰望神，視祂為唯一能供應你缺乏、並吩咐你祈求以致得著的那一位嗎？你是否完全絕望而尋求不到幫助？或者你是否向神以外的對象禱告？但或許你太過看重言語與內容的鋪陳，認為必須能對神作長篇大論，才算是禱告的靈的果效。但你在神的話語中哪裡找到這種說法？我承認，在許多人、甚至大多數人身上，那幫助我們產生渴慕的聖靈，也會幫助我們表達出來；因為如果一個人有自然的才幹，且有舌頭表達自己的心思，那麼聖潔渴慕的提升就會幫助人表達。因為一個充實的靈魂很難被阻止而不宣洩出來；經驗告訴我們，聖靈以聖潔的情感激發內心，確實極大地幫助了構思與表達。但這只是偶然且不確定的；因為那些口才不佳的人，或是在粗俗大眾中成長、缺乏適當表達自己心思的人，或是過於羞怯的人，特別是那些知識淺薄、與那些能以榜樣教導他們禱告的人接觸甚少，或是在基督學校中學習時間尚短的人，這樣的人可能擁有禱告的靈多年，卻從未能在他人面前，以自己構思的完整言語，向神陳明自己的缺乏；甚至在良好的語言表達上也有困難。一個人可以知道所有救恩所必需的信仰條款，卻無法找到長篇大論向神敞開心扉的內容或言語。我建議這樣的人多與那些能在禱告中教導並幫助他們的人交往，且不要忽視運用他們僅有的微小才幹，特別是在隱密處，在神與自己的靈魂之間，在那裡他們不需要像在公眾場合那樣顧慮表達；同時，學習一本禱告書，以最貼切地表達他們的需要；如果他們不信任自己的記憶力，甚至可以在禱告時使用那本書，但不要決意停留在這裡，將其作為放縱懶惰與疏忽的手段，更不可責備或嘲笑那些從當下對自身缺乏的感受中向神表達渴慕的人（正如有些人惡意嘲笑那樣）；而應當使用這種合法的幫助，直到他們能不用它比用它做得更好，那時再將其放下，而不是在此之前。聖經說聖靈在禱告中幫助我們的軟弱（羅八16）；但如何幫助呢？1. 教導我們當祈求什麼；不一定是教導我們用什麼內容或言語來擴充自己，而是教導我們當祈求哪些必要的恩典。2. 賜給我們說不出來的嘆息與呻吟，這與賜下滔滔不絕的表達相去甚遠；因為呻吟與嘆息並非言語，如果那是我們無法表達的呻吟，這反而暗示了表達的缺乏，而非聖靈幫助下表達的源源不絕；儘管事實上，其含義是這些呻吟如此深沉，以至於超出了我們言語的表達能力：我們所有的言語都無法表達內心深處的感受。因為在此方面，理智在情感面前佔了優勢；心靈所有的思想都可以向他人表達，但靈魂的感受與熾熱的情感卻只能非常殘缺地表達出來。
最後，並非所有人都有同等程度的禱告之靈；也不是所有在某個時刻擁有豐盛禱告之靈的人，都能隨時隨地感受到它。渴慕有起有落，這些懇切的呻吟並非在聖靈幫助的每一次禱告中都會出現。我相信，信徒為合法且有益之事向神獻上的每一次禱告，都是在聖靈的幫助下獻上的。因為最軟弱的禱告中也包含某種程度的良善渴慕，並帶著表達這些渴慕的努力來到神面前；而這些只能來自聖靈。沒有渴慕的言語，就像掛在木樁上的衣服一樣，並非禱告。你可能擁有禱告的靈，卻只是處於非常微弱的程度。
儘管如此，我仍鼓勵你為此缺陷感到哀慟，視其為你的罪，並懇切尋求對你缺乏之處的供應；但這與質疑或否認你的真誠，或否認你得救的權利有何干係呢？
懷疑十：「我沒有恩賜使自己或他人受益。當我應當從聖道中獲益時，我記不住；當我應當責備罪人或教導無知者時，我沒有言語：如果我被要求說明我的信仰，我沒有言語來表達心中的想法：那麼這裡還能有什麼恩典呢？」
答：這不需要長篇大論。為那些使你失去能力的罪感到哀慟並悔改。但要知道，這些恩賜更多地取決於天性、技巧、勤奮與普遍恩典，而非特殊的救贖恩典。許多惡人在這些方面表現卓越，而許多真正敬虔的人卻有缺陷。神何時將我們的救恩建立在記憶力、口才或類似恩賜的程度上呢？那簡直就像祂立下一條律法，規定所有膚色健康、身體強壯年輕的人都能得救；而所有體弱、年邁、軟弱、兒童以及大多數女性都要滅亡一樣。
懷疑十一：「哦，但在我歸正之前，我曾是一個嚴重的罪人，歸正後也曾嚴重跌倒，我完全不配得憐憫！主會拯救像我這樣不配的卑賤之人嗎？祂會將祂的憐憫與祂兒子的寶血，賜給一個如此濫用它的人嗎？」
答：一、在神面前，問題不在於你曾經是什麼，而在於你現在是什麼？神接納人是看他們當時的光景，而非過去的光景。二、用你罪孽的深重來反對神的憐憫與基督的功德，這是危險的。你認為基督的滿足不足夠嗎？或者你認為祂只為小罪而死，不為大罪而死嗎？難道你不知道祂已為一切罪作了滿足，並將赦免一切，且在祂的聖約中將這一切的赦免賜給所有人，條件是他們願意接受基督以祂自己的方式來赦免並醫治他們嗎？神在人類救贖的工作中，是否將祂的愛與憐憫看得與祂在創造工作中所彰顯的大能一樣榮耀且奇妙？而你竟在这一切之後，用你罪的深重來對抗這憐憫與滿足的偉大？你認為你的罪大到基督不能或沒有為之滿足，或者如果你悔改並信靠祂，祂就不會赦免，這與認為神不能或沒有創造你一樣荒謬。三、至於配得，請注意：配得與義有兩種。一種是律法上的配得與義，由完美的順服所構成，即履行純粹自然律與行為律的條件。除了基督，無人擁有此義；如果你在自己身上尋求這種義或配得，你就是離開了基督，使祂的死與滿足歸於徒勞：你成了猶太人而非基督徒，成了保羅極力反對的那些試圖靠律法稱義的人。不，你甚至不應想像你自己的任何行為能成為你這種律法上的義或配得的一部分。只有基督的滿足與功德才能取代我們這種律法上的義與配得。神從未將基督與憐憫賜給任何在這種意義上配得的人。如果你不知道自己在行為律法的意義上是不配且不義的，你就無法知道基督的義是什麼。基督來難道是為了拯救罪人與失喪之人以外的人嗎？如果你沒有被定罪，你何需救主？如果你不是不義且不配的，你又怎會被定罪呢？但其次，二、有一種福音性的個人配得與義，這是神將基督的義賜給我們的條件；所有想要藉基督得救的人都擁有這種義。但那是什麼呢？它有兩部分：1. 你與基督聯合、赦免你過去一切罪、並使你得兒女名分與稱義所需的條件與配得；這不過是你對神藉聖約所白白賜給你的禮物——即基督與祂裡面的生命——所作的衷心且感恩的接納（約壹五10-12）。在神賜給你信心作為條件之前，祂不要求你具備任何配得；祂只指定了某些你要使用的媒介來獲得它：信心本身不過是對白白禮物的接納。神不要求你手中帶著任何其他的配得或代價，只要求你真誠地同意接納基督，正如祂所應許的那樣，並為了祂所應許的目的與用途而接納祂；即作為一位藉祂的寶血與功德為你作了滿足、以除掉你罪的人；作為一位必須啟迪、教導、成聖、引導並藉祂的話語與聖靈治理你的人；以及作為一位君王與審判者，將在審判之日完全且最終地稱你為義，並賜給你榮耀冠冕的人。基督在祂那方面：1. 藉祂的滿足為你贏得了赦免，而非直接藉著使你成聖。2. 藉祂的聖靈使你成聖，並藉祂的律法治理你，而非直接藉著祂的流血。3. 祂將作為君王與審判者在審判之日稱你為義，而非作為滿足者或成聖者。但你那方面獲得基督及其恩惠的條件，是那一種接納祂在所有這些方面（作為君王、祭司與教師）並為了所有這些目的而聯合的信心。但其次，2. 延續並完成你的赦免、稱義與承受榮耀權利所需的條件與配得，既是你信心的持續，也是你真誠的順服，即持守你藉父母與基督所立的洗禮聖約，以及你在第一次真正相信時親自與祂所立的聖約。這些在福音中確實經常被稱為配得與義。但這並非由任何使賞賜成為債務而非恩典的行為（保羅所說的那種）所構成的配得，而僅僅是信心，以及雅各所說的那種使賞賜完全出於恩典而非債務的福音性行為。
現在，如果你說你在這種福音性的意義上是不配的，那麼你必須是指（如果你知道自己在說什麼）你是一個不信者，或是一個不悔改、頑固的叛逆者，不願讓基督作你的王；因為福音稱任何不履行其條件的人為不配，僅指這些人。但我希望你不敢指控自己有這種不信與蓄意的叛逆。
懷疑十二：「雖然神保守我免於嚴重的罪，但我發現良心如此麻木，心中對罪的厭惡如此之少，以至於我擔心若身處試探中，我會犯下罪行；也擔心若被呼召去面對死亡或任何嚴重的災難，我無法持守到底。而那僅僅因為缺乏試探而維持的順服，並非真正的順服。」
答：一、我之前已充分回答過這一點。如果你能勝過繁榮的試探，你就沒有理由懷疑自己是否能勝過逆境的試探。如果神賜你恩典去避免犯罪的試探，盡可能逃避機會，並在無法避免時勝過它們，你就沒有理由懷疑祂對你的保守，以及你若遭遇更大的試探時的堅定。確實，如果你對犯罪的邪惡與危險缺乏那種信念，以至於無法對它產生某種切身的厭惡，你就需要審察你的心，以加強那種信念與厭惡；並以敬虔、保守的警惕來敬畏你的心，而不是以折磨人、令人不安的懷疑來恐懼。無論你的情感性厭惡如何，如果你有堅定、根基穩固的決心，要順服到底，你就可以滿懷信心與安慰地信靠那位賜你這些決心的神，祂必保守你。
二、這項懷疑的最後一句話在斷定其為真理之前，需要極大的謹慎。誠然，那種在普通試探（如人們所預期的那樣）下就會被推翻的順服，在被推翻之前並未紮根。但是否存在可能克服最聖潔之人的決心與恩典的試探程度（在聖靈通常給予信徒的幫助下），以及某些未能克服強壯基督徒的試探，是否會克服一個雖有真恩典但軟弱的基督徒，這是一個巨大的疑問。我對這些懷疑不做任何結論。但我不想讓你基於如此可疑的基礎，做出自信的結論而困擾自己。我確定的是：1. 最強壯的基督徒也應當警惕試探，不可信賴自己恩典的力量，也不可在他蓄意將自己投身於危險之中時，妄想神的保守；更不可因確信自己不可能墮落而受到鼓勵。噢，我所知道的那些在敬虔上最傑出的人，因將自己投身於試探中而犯下的跌倒，那可怕的跌倒（唉，多麼頻繁！）。我承認，我絕不會對那將自己投身於猛烈試探（特別是感官、繁榮與誘惑的試探）的人的堅忍抱有信心，即便他是我所知世上最好的人。2. 我知道神教導我們每日警醒禱告，免得入了試探，並禱告說：「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。」（直到我看到過去七八年來的例子，我才真正理解那項祈求的必要性。）既然如此，你必須明白你的堅忍應當是藉著被保守免受試探而實現的；你應當審察的是你是否擁有能使你避免試探的恩典，而不是審察如果你衝進試探中，你是否有足夠的恩典去勝過它們。但如果神不可避免地將你置於試探中，請保持警醒與禱告，你就沒有理由用不信任的恐懼來困擾自己。
懷疑十三：「我害怕自己犯了褻瀆聖靈的不可赦免之罪，那樣我就沒有得救的希望了。」
答：看來你不知道什麼是褻瀆聖靈的罪。它是這樣的：當一個人確信基督與祂的門徒確實行了福音中所記載的那些榮耀的神蹟，卻仍然不相信基督是神的兒子，也不相信祂的教義是真實的，儘管有所有那些神蹟以及聖靈其他聖潔且奇妙的作為作為印證，反而褻瀆地堅持認為這些是藉著魔鬼的力量所行的。這就是褻瀆聖靈的罪。你敢說你犯了這個罪嗎？如果你犯了，那麼你就不相信基督是神的兒子、是彌賽亞，也不相信祂的福音是真實的。那麼你肯定會反對祂，並堅持認為祂是一個騙子，魔鬼才是祂聖靈所有神蹟與恩典作為的始作俑者。那麼你絕不會敬畏祂的不悅，也不會認真地稱祂為主或救主！也不會像對待穆罕默德那樣，向祂獻上任何事奉！只有不信者才會犯褻瀆聖靈的罪；甚至他們之中也只有少數人會犯。在福音中，不信被特別稱為「罪」；而那種藉著褻瀆聖靈的榮耀作為（基督與祂的門徒多年來為祂的真理所作的見證）所維持的「不信」，才被特別稱為「褻瀆聖靈的罪」！你可能會遇到對此罪的其他描述，這可能會引起你的恐懼；但我完全確信，這才是簡單的真理。
懷疑十四：「但我非常害怕恩典的時期已經過去，害怕我已經錯過了憐憫的日子，現在憐憫已經完全離棄了我。因為我常聽牧師從聖道中告訴我：『現在正是悅納的時候，現在正是你們眷顧的日子；今日，你們若聽祂的話，就不可硬著心，免得神在怒中起誓，說他們斷不可進入祂的安息。』但我在此之後堅持了很久，我抗拒並消滅了聖靈，現在我害怕祂已經離開我了。」
答：這裡有足夠的謙卑理由，但懷疑僅僅源於無知。恩典的日子在兩個方面可以說已經過去：第一（也是最恰當的說法），當神不願接納一個罪人，即使他悔改歸正。這在今生是絕對不會發生的。任何想像在靈魂尚在肉身時，悔改並接受基督與憐憫已經太遲的人，僅僅是對福音的宗旨與含義無知！因為新的恩典之律並沒有限制神在世上接納悔改罪人的時間。真正的信心與悔改在最後一刻與第一刻一樣確實能拯救人。神說過，凡信基督的，不至滅亡，反得永生。祂從未排除過遲來的信徒或悔改者。如果你能，請指出任何這樣的例外。
- 恩典的日子可以說已經過去的第二種意義是：當一個人抗拒聖靈太久，以至於神任憑他頑固地拒絕憐憫與基督的治理，決意不再賜給他聖靈的勝過性恩典。請注意：1. 這個人如果願意接受基督與祂裡面的恩典，仍然可以像其他人一樣獲得恩典。2. 沒有人能知道自己或他人是否已被神最終離棄；因為神沒有給我們任何跡象來辨認（至少對於那些沒有褻瀆聖靈的人而言）。神沒有告訴我們祂對此類人的隱秘旨意。3. 然而，有些人比其他人有更大的理由恐懼；特別是那些在最深刻、最生動的講道下，仍然在已知的罪惡中安然且頑固地生活的人；他們要麼仇恨敬虔與敬虔之人，以及所有責備他們的人，要麼至少變得麻木，以至於對神的恐懼或祂應許的甘甜毫無感覺；反而以犯罪為樂，認為敬虔的生活是多餘的。特別是如果他們在這種過程中老去，我承認這樣的人有充分的理由恐懼，擔心自己已被神完全離棄；因為極少有這樣的人能被挽回。4. 因此，對所有人說「今日你們若聽祂的話，就不可硬著心」等等，是非常合適的。並且「這是悅納的時候；這是拯救的日子」；既是因為今生被稱為「拯救的日子」，也是因為沒有人能確定自己能活到明天來悔改；更不能確定如果活著，就能獲得悔改的恩典。5. 但這一切與你這些已經悔改的人有什麼關係呢？你已經領受了恩典，怎麼會有理由恐懼你的恩典時期已經過去呢？這就像一個人來到市場買糧食，買完後回家哀嘆市場在他來之前就已經結束了一樣愚蠢。或者像一個人來聽講道，聽完後哀嘆講道在他來之前就已經結束了一樣。如果你的恩典時期已經過去，請告訴我（不要冤枉神），你從哪裡獲得了悔改的恩典？你是如何得到那聖潔渴慕的恩典的？是誰使你願意以基督為你的主與救主？既然你已經……
難道你不是寧願擁有祂、擁有上帝的恩寵、擁有一顆聖潔的心與生活，勝過擁有世上一切的榮耀嗎？你是如何渴望成為上帝所希望你成為的那種人？又是如何渴望你所有的罪都已死去，且永遠不再在你裡面存活？你是否渴望能愛上帝、以祂為樂，甚至在完美中取悅祂？而當你發現自己無法做到這些時，你是否感到如此苦惱？這些難道是你的恩典時期已經結束的跡象嗎？上帝的靈難道不在你裡面發出對基督與恩典的嘆息嗎？既然如此，恩典時期又怎會結束呢？再者，就算你現在還沒有恩典，那又如何？難道你沒有聽見上帝每日都在向你提供基督與恩典嗎？祂難道沒有懇求並勸告你與祂和好嗎？（林後五19-20）祂難道沒有要強迫你進來嗎？（太二十二）你難道沒有感覺到自己在罪惡的景況中有些不安嗎？你的心難道沒有為了脫離這種景況而有些悸動與掙扎嗎？毫無疑問（即便你可能還未擁有得救的恩典），這些持續不斷的恩典邀約，以及基督的靈在你心中的掙扎，都表明上帝並未完全離棄你，你的恩典時期與眷顧之日尚未過去。
疑慮十五：但我自從公開承認信仰以來，仍犯了罪，甚至是在明知故犯、違背良心的情況下。我曾受到犯罪的試探，我也考慮過其中的邪惡與危險，然而在最清醒的權衡之下，我還是決意犯罪。這樣的人怎能擁有真實的恩典，或得救呢？
答：第一，如果你還沒有真實的恩典，上帝仍在提供它，並準備好要動工。
第二，你在聖經哪裡找到說，凡擁有真實恩典的人都不會明知故犯或蓄意犯罪？也許你會引用希伯來書十章24節：「如果我們得知真道以後，故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」但你必須知道，那裡所指的並非任何一種故意犯罪；正如我剛才告訴你的，在《新約》中，不信特別被稱為「罪」。這段經文的真正含義是：如果我們在得知真理後，卻因不信而徹底棄絕基督，認為祂不是真正的彌賽亞，那麼……。事實上，當敬虔之人犯罪時，沒有人比他們更違背知識，因為他們大多數人比別人知道得更多。私慾與感官（那殘存的部分）會在我們權衡是否犯罪時強烈運作，要麼扭曲判斷，使我們懷疑這是否真的是罪，或其中是否有那麼大的危險，又或者認為這只是微不足道的罪；要麼就是蒙蔽判斷力，使其無法看清反對犯罪的論據。或者至少，它會先佔據我們的心與喜好，從而阻礙我們反對犯罪的理性進入內心，無法影響意志，進而無法控制身體的行為。這可能會發生在敬虔人身上。此外，上帝也可能像對待彼得與大衛那樣，在他們犯罪時收回祂的恩典。那時，我們的理性運作就會變得微弱，而感官與罪惡的私慾就會產生效力。我認為，像大衛這樣的人，不可能在犯下如此可怕的罪行時，在謀劃殺害烏利亞之後，卻沒有經過任何權衡，或心中沒有任何反對的理由。
第三，事實上，雖然這不是任何悔改的罪人懷疑得救的充分理由，但明知故犯、違背良心且經過權衡後犯罪，確實是罪的極大加重。因此，我勸告所有愛惜自己平安或救恩的人，務必謹慎。因為他們會發現，沒有什麼罪比這更能深刻地刺傷良心，並將罪人推入可怕的困惑之中；這種困惑往往會糾纏他很久，而且這種罪犯得越頻繁，此人能證明其信心與順服真誠的證據就越少；因此，奉上帝的名，務必警惕。讓苦惱的靈魂將此作為適度謙卑的對象，不要吝惜。要在上帝面前哀慟。當你被要求在人前承認時，要感到羞愧並坦然承認。如果你想要平安，就不要姑息它，不要對它溫和；要藉由承擔應得的恥辱來歸榮耀給上帝。溫和對待罪是一個壞跡象，且會帶來悲慘的後果。然而，若因為每一次違背知識的罪就懷疑恩典的真實性，這是不對的，若在我們真正悔改後，懷疑那罪是否得到赦免，就更是不對了。你是否為自己違背良心的罪感到由衷的懊悔，並藉由上帝恩典的幫助，決心在未來抵擋它們？如果是這樣，那麼無論你當時是否有恩典，那罪現在都已藉由所信的基督寶血得到赦免了。
疑慮十六：但我本性中有如此多的敗壞，以至於我無法克服。我有如此暴躁的本性、如此虛浮的心思，以及如此世俗的慾望，儘管我每日為此禱告並與之抗爭，它們卻依然佔上風。若沒有克服，這種抗爭並不能證明任何人的恩典是真實的。此外，我並沒有像上帝所有的子民那樣在恩典中成長。
答：第一，你認為只要罪還住在我們裡面，每日困擾我們，在我們裡面運作，就不算被克服嗎？保羅說：「我所願意的惡，我倒去做」；又說：「我們立志為善由得我，只是行出來由不得我。」然而，保羅並沒有被這些罪所征服，它們也沒有轄制他。你必須考慮這些罪是處於「習慣」還是「行為」中。作為習慣，它們在私慾中依然強大；但作為意志的對象，它們是軟弱且被克服的。你難道不希望自己沒有這些私慾，並能克制它們的行為嗎？你難道不厭倦它們，並每日為此禱告與抗爭嗎？如果是這樣，看來它們並沒有佔據你的意志。第二，至於實際的私慾（我可以這樣稱呼它）本身，你必須區分：1. 意志擁有完全掌控權的，與意志僅有部分掌控權的；2. 私慾的不同程度；3. 內在的私慾與外在的表現。
憤怒與情慾的某種程度常會在心中攪動，無論我們是否願意。但我希望你能克制其程度；更要克制它爆發為情慾的行為、咒罵、毀謗、中傷或報復。因為如果你的意志是聖潔的，它就有能力命令這些行為。我們敗壞的行為，正如其習慣一樣，會伴隨我們一生；但如果是嚴重的罪，或是因粗心或故意而持續的軟弱，我可以告訴你一條比你的抱怨更能獲得確據與安慰的途徑。與其擔心你是否無法同時擁有罪與基督，不如更誠心地抵擋那罪，堅決且良心地對付它，直到你克服它，那時你就可以免去你的抱怨與煩惱了。如果你說：「噢，但這並不容易做到。我無法克服它。我已經禱告並抗爭很久了。」我回答：但你是否真心願意擺脫它？如果你願意，擺脫外在的表現與高強度的私慾並非不可能的事，儘管無法完全消除每一絲痕跡。試試這個方法一段時間，然後再做判斷。1. 坦白承認你的罪咎。2. 永遠不要再為它辯解，或在任何人責備你時為它辯護。3. 請那些與你共同生活、共事的人，一旦發現你的罪，就直接指出來，並向他們承諾你會欣然接受，視其為你所請求的友善之舉。4. 當你感覺私慾開始攪動時，進入對罪惡的嚴肅思考，或者去告訴某位朋友你那軟弱的傾向，並立即請求他們幫助你抵擋。如果你所憤怒的對象是敬虔的人，與其對他們說惡言，不如在感覺怒火燃起時，立即對他們說：「我有非常暴躁的本性，現在已經被點燃了，請責備我，幫助我抵擋它，並為我的得救向上帝禱告。」同時，你自己也要去上帝面前，向祂傾訴，祈求祂的幫助。最後，確保你不要輕視它，並盡可能避開犯罪的機會。如果你真的願意擺脫罪，就不要說這些指導太難。要透過實踐來展現你的意願。這樣你就會明白，將你的敗壞作為謙卑與更新的對象，遠比作為折磨的對象要好。
至於你懷疑自己沒有在恩典中成長的部分，我回答：1. 關於成長的應許是有條件的，或者僅表示上帝通常會為祂的子民做什麼；但可以肯定的是，這些應許對所有信徒並非絕對的。因為可以肯定的是，並非所有真正的基督徒都會一直成長；事實上，許多人太常退步，失去了起初的愛心，陷入罪中，生活變得更加粗心。是的，可以肯定的是，一個真正的信徒可能會在這種衰退中死去，或者處於比過去遠為低落的狀態。如果我認為這需要證明，我可以輕易證明；但只要睜開眼睛，在英國就能看到足夠的證據。2. 許多基督徒在恩典的本質上誤解了自己；那麼，當他們認為自己沒有成長時，其實可能正在成長；而當他們認為自己正在成長時，其實可能並沒有。他們認為恩典的生命與真實性更多地在於對罪、恩典、本分等的情感感受，在於感性的熱心、悲傷、喜樂等。他們不知道，恩典的主要部分在於理智的評估，以及意志堅定的選擇與決心。於是，他們因為無法像以前那樣流淚或感受到強烈的喜樂，就認為自己在恩典中退步了。讓我向你保證這是一個真理：1. 年輕人通常比老年人有更旺盛的情感；因為他們有更強健的體魄、熱血與敏捷活躍的精神；而老年人那冰冷、衰退的身體與精神，必然會導致他們在所有本分中熱忱的減退。2. 對於大多數體弱多病的人，與強壯健康的人相比，情況也是如此。3. 當事物是新鮮的時候，最能深刻地影響人，而時間會磨損那種情感的活力。第一次聽到某場戰役、某場勝利，或某位偉人、朋友去世的消息，會深深影響我們；但之後就不會了。當你第一次獲得某種恩惠時，它比很久之後更令你喜悅。同樣，新婚夫婦或任何處於生活狀況初次改變的人，比之後更容易受到影響。事實上，人的本性無法維持情感的持續高昂。孩子比老人更容易被所見所聞所吸引，因為對他們來說一切都是新的，而對後者來說一切似乎都已陳舊。4. 我之前告訴過你，有些人的本性比其他人更火熱、更易激動、更熱忱；在這樣的人身上，一點點恩典就會引起大量的熱切、熱心與激情。但讓我告訴你，你可能會在這些方面成長，卻沒有在恩典的本體上成長。毫無疑問，撒旦自己若看到你的熱心缺乏健全的知識，也能像對待雅各與約翰那樣，煽動你的熱心，當時他們想求火從天降下，卻不知道自己是什麼樣的靈。因為這個時代基督教會悲慘的景況已經毫無爭議地證明，沒有人比那些擁有最熾熱的熱心卻缺乏判斷力的人，更有效地做魔鬼的工作，或更絕望地抵擋基督的國度。正如火在壁爐裡是最優秀且必要的，但在茅草屋頂上卻比最骯髒的糞便更糟；熱心在健全的判斷引導下是最優秀的，但若放任自流且被誤導，則比世俗的放縱更具破壞性。
另一方面，你可能在情感的感受與熱忱上衰退很多，但只要你在理智與意志上有所成長，你就是在恩典中成長。事實上，這才是基督徒在年長時常見的成長。因此，請省察你是否擁有這些：你對聖靈之事的理解是否比過去更好？你對上帝、基督、榮耀與恩典的評價是否比過去更高？你是否比過去更堅定地決心至死跟隨基督？我不認為撒旦能比以前更容易將你從基督那裡拉向肉體。當樹木不再在可見的體積上成長時，它就在根基上成長。果實先是在體積與數量上成長，然後才在甘甜中成熟。你是否比過去更少論斷人，更愛好和平？我告訴你，這比許多人那種嚴苛、苦毒、年輕、愛論斷、愛分裂的熱心，要高貴得多。觀察大多數年長、經驗豐富且行事正直的基督徒，你會發現他們遠勝過年輕人：1. 在經驗、知識、審慎與判斷的健全性上；2. 在為基督、祂的真理與事業所立下的堅定決心上；3. 在對和平的熱愛上，特別是在教會中，以及對紛爭、乖僻的爭論與分裂的憎惡上。如果你能展現這種成長，就不要說你沒有成長。
- 但假設你真的沒有成長，你是否就該否認你恩典的真實性？我不會勸說任何靈魂在沒有成長時說自己有成長。但如果你沒有成長，請為此謙卑，並在未來努力。讓它成為你的渴望與每日的功課，不要停止。不要只是躺在那裡抱怨，要喚醒你的靈魂，看看哪裡出了問題，著手處理被忽略的本分，並移除那些阻礙你成長的敗壞。與成長中的基督徒交往，在激勵性的媒介下生活；努力追求他人靈魂的好處，如同追求自己的靈魂一樣；那時你就會發現那種成長，它將使這種疑慮沉默，並為你做更多的事。
疑慮十七：我被褻瀆的念頭與不信的試探所困擾，甚至是對上帝、基督、聖經與來世的褻瀆，以至於我懷疑自己沒有信心。
答：受到試探並非沒有恩典的跡象，屈服於試探才是；但即便如此，也不是每一次屈服，而是被試探所征服。大多數憂鬱的人，特別是那些對宗教有一定知識的人，經常被褻瀆的試探所困擾。我常感到驚訝，魔鬼竟能在這種心境佔主導地位時，擁有如此大的力量與優勢。在我接觸過因身體或心靈憂鬱而深陷其中的人中，十個裡面幾乎有九個都被這些褻瀆的念頭所困擾；而且這些念頭被強加與跟隨得如此猛烈，以至於顯然是來自魔鬼；是的，甚至包括許多以前看起來並不敬虔，或從未考慮過此類事情的人。我承認，看到魔鬼如此敵視基督信仰，甚至敵視神性本身，反而堅固了我自己的信心。
但也許你會說：「我所抱怨的並非僅僅是來自撒旦的試探；它對我那罪惡的心產生了太大的影響。我常常懷疑是否有上帝，或者祂的護理是否決定了這裡的一切；或者聖經是否真實，靈魂是否不朽，等等。」
答：這是一個非常大的罪，你應該為此哀慟並憎惡它，奉上帝的名，不要輕視它，要及早注意。但請讓我告訴你，某種程度的褻瀆與不信可能會與最真實的救贖信心並存。最好的人也會說：「主啊，我信！但我信不足，求主幫助。」但我會告訴你我的判斷。當你的不信達到足以成為處於定罪狀態之無恩典靈魂的跡象時：如果你對聖經的真實性與來世的懷疑如此之大，以至於你不願放棄罪中的享樂與利益，不願在上帝呼召你時放棄一切，以換取那應許的榮耀並逃避那受威脅的審判，因為你將來世之事僅視為不確定的事物；那麼你的信心就不是救贖性的信心；你的不信是佔主導地位的。但如果你儘管有這些動搖，卻仍看到聖經與來世的真實性有如此大的可能性，以至於你決心冒險（若被呼召，願意放棄）一切世俗的希望與幸福，以換取那應許的榮耀，並將其作為你一生最重要的事業來追求，且為了那個目的拒絕罪中的享樂；這就是真實的救贖信心，這由它的勝利所證明；儘管其中混雜了所有的不信、無神論與褻瀆。
但再次提醒，要謹慎對待這種可憎的罪，並為其最微小的程度感到哀慟與厭惡。當魔鬼攻擊你所有宗教的根基、核心與基礎時，這是危險的。這其中比許多其他罪惡包含更多的罪性與危險。因此，永遠不要讓它在你的靈魂中被提起而不感到厭惡。魔鬼有兩種方式來推動它。一種是透過他直接的內在暗示；這些已經夠糟糕了。另一種是透過他可詛咒的工具；這是一種遠為危險的方式；無論是透過書籍，還是透過人的言語。然而，如果這是透過臭名昭著的惡人或愚人，試探還小一些；但當它是透過那些狡猾、口才流利且生活虛偽的人（因為我絕不會稱他們為敬虔、智慧或誠實的人，那種邪惡離我遠去）時，這就是魔鬼所能設下的最大陷阱。噢，公義而可畏的上帝！我曾想過，那些我曾與之禱告、與之歡樂，並與之親密地進入上帝殿堂的人，如今竟會成為褻瀆祢神聖名號的人，否認那買贖他們的主，將祢神聖的話語嘲笑為寓言，並因不信祢應許的榮耀而將自己交給當前的罪中享樂？噢，公義而慈悲的上帝，祢保守了謙卑的人免於這種定罪，只允許那些驕傲且感官化的信徒陷入其中，並任憑他們根據其地獄般觀點的本質，陷入地獄般的交談中，好讓他們成為他人的警示，而非陷阱？我稱他們的教義與行為為地獄般的，是因為其源頭，因為它來自謊言之父，並非地獄裡真的有這種觀點或行為。那誘惑他人否認神性、基督信仰、聖經、來世的人，自己對這一切絲毫沒有懷疑，而是信了且戰兢。噢，宗教信徒那可怕的盲目，竟會從一個背道者的口中聽取，甚至接受這些褻瀆，而如果這些話直接來自魔鬼，他們本會感到厭惡。可憐的罪人帶著多麼悲慘的抱怨與戰兢呼喊（且不無道理）：「噢，我被這些褻瀆的試探所困擾，我害怕上帝會突然毀滅我，因為這些念頭竟會進入我的心中。」但如果魔鬼的工具來為反對聖經、來世或基督本身辯護，他們聽起來卻少了一份厭惡。魔鬼知道，熟悉感會導致我們從一個人那裡接受我們本會直接從魔鬼那裡感到厭惡的東西。我現在不打算給你針對這些試探中每一個的具體防禦。只讓我告訴你，這是通往不信、背道與褻瀆聖靈之罪的直接途徑；如果魔鬼透過任何誘惑者在這方面勝過了你，你就永遠失喪了，你的罪將再沒有贖罪的祭，只有對審判的可怕期待，以及那將吞噬基督敵人的烈火。
疑慮十八：我對死亡有如此大的恐懼，且不願與上帝同在，以至於我害怕自己沒有恩典；因為如果我有保羅的靈，我就能像他一樣說：「我情願離世與基督同在」，而現在，對我來說，沒有什麼消息比這更不受歡迎了。
答：有一種不願死亡是源於渴望為上帝做更多的事；另一種則源於對未準備好的恐懼，當我們渴望先有更多得救的確據，或想在見主面時更合適。不要責怪一個知道死亡後將永遠在天堂或地獄中度過的人會有些退縮。但這兩者與其說是「不願死」，不如說是「不願現在就死」。此外，在所有活著的人（無論好壞）心中，都有一種對死亡自然的厭惡與恐懼。上帝將此放入人的本性中（即使在無罪狀態下），作為祂治理世界的重要手段。若非如此，沒有人會循規蹈矩或保持順服。不顧自己性命的人，就能掌控他人的性命。恩典並沒有根除這種對死亡的厭惡，正如它沒有使我們不再為人一樣；它只是限制其不過度，並藉由對死亡之後更美好生命的領悟，克服了這種激情的猛烈，使信徒能更平靜、更甘心地順服。保羅自己所渴望的並非死亡本身，而是死亡之後的生命。「他情願離世與基督同在」；也就是說，他寧願在天堂也不願在地上，因此他甘願順服那痛苦而尖銳的過程。上帝並沒有命令你渴望死亡本身，也沒有禁止你將其視為對本性的邪惡與對罪的懲罰而感到恐懼。祂只要求你渴望死亡之後所享有的福分，並以此熱切程度使死亡本身對你變得更容易。如果死亡的恐懼在你心中有所減輕，即使它沒有變得甘甜，也要感謝上帝。人們可以假裝任何他們想假裝的事，但只要本性還是本性，只要人還是人，本性就會厭惡死亡；否則，如果亞當那無罪的本性沒有將其視為一種邪惡而厭惡它，那麼暫時的死亡對他來說就不會是懲罰。只要回答我這一點：如果死亡不是你通往天堂的障礙，而你能像去倫敦一樣輕鬆地前往天堂，那麼只要你確定能與基督同在，你難道不願意去那裡與基督同在，勝過留在地上繼續罪惡與虛空嗎？如果你能對此回答「是」，那麼顯然，你不願死要麼是因為你救恩的不確定性，要麼是因為對消亡的自然抗拒，或兩者皆有；而非不願與基督同在，或將這世界的虛空置於來世的福分之上。最後，上帝可能在你死前，在你身上施加某種苦難，或使用其他必要的手段，使你比現在更願意。
疑慮十九：上帝加給我如此沉重的苦難，以至於我無法相信祂愛我。祂寫下苦毒的事攻擊我，並將我視為祂的敵人。我的健康、名聲、孩子、最親近的朋友以及產業都受到苦難；我生活在持續的貧困或某種痛苦的窘境中；是的，我的靈魂充滿了祂的驚恐，日夜祂的手都沉重地壓在我身上。
答：我之前已經對此說得夠多了，也不認為在聖靈已經說了這麼多的情況下，還有必要再說什麼；只是希望你閱讀祂在希伯來書十二章、《約伯記》全書、詩篇三十七篇、七十三篇以及其他多處所寫的內容。下一個疑慮恰恰相反。
疑慮二十：我在聖經中讀到，我們進入天堂必須經歷許多苦難，凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫；不背起十字架跟隨基督的，不能作祂的門徒。如果我們不受管教，就是私子，不是兒子了。但我從未從上帝那裡得到任何苦難，至今一直生活在持續的繁榮中。基督說：「人都說你們好的時候，你們就有禍了。」但據我所知，所有人都說我好；因此我懷疑自己的真誠。
答：我本不會提到這個疑慮，但因為我曾愚蠢到自己也為此苦惱；也許其他人也像我一樣愚蠢；儘管我認為在這個時代這樣的人很少。我們那些偉大的朋友已經做了很多工作，比言語更有效地解決了這個問題。1. 其中一些經文僅談到當上帝將逼迫與苦難加在我們身上時，人應盡的忍受本分，而非必然發生的結果。2. 然而，我認為這通常是確定的，且作為結果是可以預期的。毫無疑問，苦難是上帝通往天堂的共同道路。每個無知的人都非常清楚這一點，以至於他們在苦難中自欺欺人，說上帝已經在今生給了他們懲罰，因此他們希望祂不會在來世懲罰他們。如果有人因為缺乏苦難而感到愚蠢地恐懼與懷疑；如果沒有其他人能治癒，就讓他們聽從我的建議，我敢保證這點，我只會建議他們做誠實、必要且我已在自己身上有效嘗試過的事；我可以向你保證，它治癒了我，我可以給它一個「已證實」。首先，確保你在力所能及的範圍內對所有罪人盡到你的本分；無論他們是地位高低、紳士還是乞丐，都要溫和、充滿愛心，但又坦率、嚴肅地責備他們，告訴他們上帝永恆憤怒的危險；當你發現他們頑固時，告訴教會官員，讓他們盡到自己的本分；如果他們仍不悔改，他們可能會被排除在教會團契與所有基督徒的親密關係之外。試試這個方法一段時間，如果你沒有遇到任何苦難，沒有得到比你自己的拳頭更多的拳頭，也沒有比以前更多的舌頭反對你，那就告訴我我錯了。人們卑劣地迴避與逃避幾乎所有基督徒那令人不悅、吃力不討好的工作，唯恐自己在肉體上受苦，然後又因為缺乏苦難而懷疑自己的真誠。我的第二個建議是：耐心等待一段時間（但要為更激烈的遭遇準備好你的耐心），不要將上帝限制在你的時間表內。祂沒有告訴你苦難何時會來。如果祂對待你比對待別人更寬容，給你更長的時間來準備，不要因此感到冒犯，也不要與你的恩典爭吵。距離我為這個疑慮感到苦惱已經大約十七年了，當時我認為自己不是兒子，因為我沒有受苦；而我想這十六年來，我幾乎沒有一天沒有痛苦，如果有的話，這六七年來也沒有幾個小時。就這樣，我的疑慮消除了。
如果還有人為此疑慮感到苦惱，如果教會與共同的苦難對他們來說是一種苦難，我是否可以大膽地告訴他們我的想法？（請理解我並非預言，而是根據道德原因的位置來推測結果。）我認為，聖徒公義的王，正因為我們對魯莽的熱心與尖銳、高調的認信過於讚賞，而正在為英國製造如此沉重的苦難與尖銳的鞭笞，將由那些被誘惑、驕傲、自以為是的信徒所施加，這是我們與我們的父輩從未承受過的。除非這證明了我們天父慈悲的意圖，只是任憑他們為自己的毀滅而成熟，成為教會後世所有時代有效的警示紀念碑，看看驕傲與魯莽的熱心會將聖潔的信徒帶向何處。當他們完全成熟時，就像在明斯特與新英格蘭那樣對待他們，好讓他們不再前進，讓他們的愚蠢為眾人所知：阿們。我很久以前就在我的《洗禮之書》中告訴過你我對此的想法。
我已經回答了這裡所有的疑慮，好讓你看到在所有的苦難中，區分「懷疑的對象」與「謙卑的對象」是多麼必要。唉，世上有哪個靈魂是如此聖潔，以至於不必每日說「免我們的債」，並與保羅一起呼喊：「我這苦惱的人誰能救我脫離這取死的身體呢？」但同時，我們可以藉著我們的主耶穌基督感謝上帝。如果每一個罪都應該讓我們懷疑，我們就只能整天懷疑了。我知道你可以輕易地講述一個關於你罪孽的漫長而悲慘的故事；關於你如何被這個那個所困擾，有多少種心境，在每一種恩典與本分上都軟弱與缺乏，並犯下了許多罪。但這是否意味著你因此沒有真實的恩典？因此，要學會為每一個罪感到謙卑，但不要為每一個罪而懷疑你的真誠與救恩。