第二十八條指導：要非常小心，不要因對聖經、上帝的護理，或牧師的講道與私下談話的草率誤解，而為自己的靈魂製造困惑與恐懼；而要下定決心，帶著耐心，甚至是喜樂，去忍受傳道人以最深入、嚴肅且喚醒人心的方式對待他們的會眾，以免你的軟弱對整個會眾造成傷害，並可能毀掉許多感官、昏睡或頑固的靈魂，他們是不會被一種安慰式的講道，或任何更平滑、更溫和的方式所說服與喚醒的。
這裡有三個對你的平安構成威脅的危險敵人，我（為了簡潔）將它們一併警告你。
一、對聖經的草率誤解與誤用。一些頭腦軟弱、心靈困擾的基督徒，幾乎讀不到一章經文，或聽人讀到一章，就會發現一些他們認為是在定罪自己的內容。如果他們讀到上帝的憤怒與審判，他們就認為這是針對他們的。如果他們讀到「我們的上帝是烈火」，他們立刻認為自己就是那必須被焚燒的燃料；然而，公義與慈愛各有其適當的對象；烈火不會燒毀黃金，水也不是它的燃料；但它會迅速燒毀易燃物。一個謙卑的靈魂，俯伏在基督腳前，承認自己的不配，哀悼自己的罪惡，這並非報應公義的對象；這樣的靈魂帶著基督的慈愛，並在上帝面前懇求它們，遠非這烈火的燃料，反而帶來了能確實熄滅它的水。然而，這種關於我們上帝的聖經表達，可以制伏即使是最好的人心中的屬肉體安逸，但不會使他們驚慌，也不會阻礙他們在希望中的信心。另一個人讀到詩篇第五十篇：「我要將你的罪擺在你眼前」；他認為，上帝肯定會這樣對待他，卻沒有考慮到，上帝只會將罪歸咎於那些不透過真實悔改來責備自己，也不接受基督（祂已藉著祂的血免除了他們的罪）的人。正是那些為罪辯解、淡化罪、維護罪的人，不喜歡那些責備他們的人，不願避開罪或罪的機會，不願被改革，也不願被說服，在他們的靈魂中，罪惡掌權且他們以此為樂，正是這些人，上帝將罪歸咎於他們：「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。」（約翰福音三章20-21節）。但對於那些因上帝的話語而戰兢，帶著羞愧與憂傷歸向神，並決心不再回到邪惡中的靈魂，上帝遠非將罪歸咎於他，祂甚至從不提起它們，正如我告訴過你們的，這在浪子的例子中顯而易見。祂不會透過指責罪人的罪來增加他沉重的負擔，而是讓祂的兒子承擔起減輕他負擔的職責。
還有許多經文可以列舉（或許這並非徒勞），這些經文是困擾的靈魂所誤解與誤用的；但這會使這篇文章變得冗長，它已經遠遠超出了我最初的意圖。
二、你平安的第二個敵人是：誤解與誤用護理的經歷。對於困擾的靈魂來說，沒有什麼比在每一次新的挫折與苦難降臨時，立刻認為上帝將他們視為偽君子，並質疑自己的誠實更常見的了！彷彿大衛與約伯沒有留下充分的警告來對抗這種誘惑。你失去了財產嗎？約伯也是。你失去了孩子嗎？約伯也是；而且方式並不令人安慰。你失去了健康嗎？約伯也是。如果你的敬虔朋友在這種情況下圍繞著你，竭盡全力說服你只是一個偽君子，就像約伯的朋友對他所做的那樣，這難道不會讓你更難受嗎？然而，約伯卻能下定決心：「我必不丟棄我的純正，直到死。」我知道上帝的管教都是父性的懲罰；基督徒在這種時候應該省察自己的心與行為；但不要因為受苦就斷定自己失去了恩典，因為上帝管教祂所接納的每一個兒子（希伯來書十二章6、7節）。在苦難中省察罪本身時，要確保以聖經為準則，而不是以你的苦難為準則來發現你犯了多少罪；讓苦難只激勵你藉著聖經去省察。我見過多少靈魂，因誤解護理，在盲目的猜忌中完全背離了真理與職責，以為那是錯誤與罪；而這一切僅僅是因為他們的苦難。就像一個愚蠢的人在生病時，責怪他在生病前吃的最後一頓飯，儘管那可能是他吃過最健康的食物，而疾病的原因可能有許多他所不知道的。一個人病了，一個忙碌、誘惑人的天主教徒來到他身邊（因為他們習慣利用這種機會），告訴他：「這是上帝因你背離或偏離羅馬天主教會而加在你身上的手，上帝差遣這苦難是為了帶你回家。你所有的祖先都活在這個教會中並死在這個教會中，如果你想得救，你也必須如此。」這個可憐、猜忌、恐懼的罪人聽到這話，由於無知無法回答，認為這甚至是真實的，便立刻轉向天主教。大多數其他教派也是以同樣的方式行事。反律法主義者與重洗派（Anabaptists）這樣誘惑了多少人！當他們發現一個可憐、愚笨的婦人（因為這在他們中間最常見）處於悲傷的疑慮與靈魂困擾中時，一個人告訴她：「這是上帝加在你身上的手，為了讓你確信錯誤，並讓你順服洗禮的條例：」隨後，許多人被重新洗禮，並踏入了陷阱，我至今很少見到有人能逃脫並回頭。另一個人走過來，告訴困擾的靈魂：「是律法主義的講道，以及為了平安與安慰而看向你自己內在的某種東西，才讓你陷入這種困境：只要你追隨這些律法主義的傳道人，閱讀他們的書，看向你自己內在的任何東西，並從你內在的標記中尋求確據，你的情況就永遠不會好轉。這些傳道人不懂得白白恩典的本質，自己也從未嘗過，因此他們無法傳講它，反而藐視它。你必須知道，恩典是如此白白，以至於聖約沒有條件：你必須相信，而不要去尋找標記。相信只是確信上帝已經與你和好，並赦免了你；因為如果你是選民之一，並且能相信這一點，你在出生前就已經被稱義了。你自己的任何東西都不能使你稱義；你的任何罪也不能使你失去稱義。只有聖靈的見證能說服你關於你的稱義與收養，這才能給你確據；而從你自己的任何東西中獲取它，不過是依靠你自己的義，並離棄基督。」當反律法主義者對一個與他同樣無知，且因恐懼而準備好接受這種印象的可憐靈魂唱出這段無知的咒語時，它（通常）立刻奏效，而這個罪人若非有奇蹟般的憐憫，就註定滅亡。這種顛覆福音宗旨的教義一旦被接受，就顛覆了他的信心與順服；通常，他觀點上的放蕩會表現在他良心的自由與放縱的行為上；而他心靈的困擾被治癒了，就像用鴉片治癒高燒，給了他一種睡眠，直到他進入另一個世界才醒來。然而，這些錯誤是如此粗糙，且完全違背聖經的明確經文，如果傳道人能屈尊、充滿愛心且親切地對待他們並盡到自己的職責，我希望許多心地善良的靈魂是可以被挽回的。因此，你們看到了草率解釋，進而誤解護理的危險。正如對繁榮與成功的此類解釋不僅欺騙了穆斯林世界與世俗世界，也欺騙了許多看似敬虔的人，同樣，對逆境與挫折的許多此類解釋也是如此，特別是如果誘惑者在他們逆境中對他們表現得親切且慷慨，他幾乎可以對許多可憐的靈魂為所欲為。
在此提到的第三個危害你心靈平安的敵人，是誤解或誤用傳道人在講道、著作或私下談話中所傳遞的信息。牧者若要徹底且嚴肅地對待各類罪人，總會有一些膽怯、困擾的靈魂將所有信息都套用在自己身上。我必須懇求你避免這種錯誤，否則你將因自己的誤判，而將上帝的典章與你靈魂的日常糧食，變成了苦膽與茵蔯。我想，很少有牧者講道時不讓你察覺他們所指的對象，他們通常會做出區分，告訴你他們是在對誰說話。我承認，說「他現在是在對我說，這就是我的情況」，比起說「他現在是在對某某人說，這就是他們的情況」，更能顯出誠實的心與自我審判的良心。因為偽善者的特點，就是眼睛總向外看，在履行任何職責時，最關心的總是別人的過犯；你可以在他們的禱告中清楚辨識出這一點，因為他們的認罪內容大多充斥著他人的罪，當你感覺到一個真誠的人是在向神敞開自己的心懷時，卻能感覺到這些偽善者始終是在窺探鄰舍的胸懷。
然而，儘管自我省察與自我應用是更好的跡象，但任何明智的基督徒都不應錯誤地運用它，因為這可能會產生許多極其悲慘的後果。除了上述將上帝的典章變為苦澀並因此使你對其卻步之外，請試想你可能會成為牧者多大的重擔與網羅。對於一個深知不應使無辜者憂傷的牧者而言，若他發現自己若不放棄職責就無法避免使你憂傷，這必然是一種痛苦。當上帝將兩類信息放在我們口中：「對義人說，他必享福」與「對惡人說，他必遭禍」（賽三10-11）；「信的人必得救，不信的人必被定罪」，而我們兩者都講述時，你為何要將那對不信者與惡人所說的話，當作是對你說的呢？唉，若真是如此，我們怎能不讓你感到困擾？如果你執意要將我們針對罪與罪人所揮出的每一擊，都往自己頭上湊，那麼當你感到疼痛時，我們又能如何呢？因這種誤用，我們的處境是多麼悲慘！我們只有兩類信息要傳遞，卻往往因誤用而兩者皆失。惡人說：「我是義人，所以我必享福。」義人說：「我是惡人，所以我必遭禍。」不信者說：「我是信徒，所以我已稱義。」信徒說：「我是不信者，所以我已被定罪。」
不僅如此，這不僅使我們的講道徒勞，我們往往還對他們造成了傷害；因為那些本該謙卑的人反而變得剛硬，而那些本該得醫治的人卻受了更深的創傷。牧者現在必須明確指出他所說的「信徒」與「不信者」是指誰，誰是「義人」，誰是「惡人」；然而，即便他已盡可能精確、謹慎地說明，那些習慣誤用的靈魂仍會因此傷害自己。結果，由於人們看不見那條區分線，導致除非牧者只講安慰的話，否則很少有人感到安慰；除非牧者幾乎將所有精力都放在那方面，以至於人們幾乎感受不到其他信息，否則很少有人感到謙卑。但對於一個想要公平地將份額分給每個人的人來說，每個人都搶奪了別人的份額，他往往兩邊都無法造就；然而，這卻是我們必須採取的途徑。
這對我們而言，既是痛苦，又是何等大的網羅！如果我們因憐憫你的困擾，而將幾乎所有的教義與應用都調整為適合你，我們將在自己的靈魂上招致多麼可怕的罪咎！
再者，你這樣做可能會成為會眾中大多數人的網羅！唉，在聽眾中，我們很少遇到超過一、二或三個良心受困擾的人（或許他們的部分困擾正是源於這種任性的犯罪，以至於他們更需要嚴厲的對待），難道我們現在要忽略其餘所有可憐的靈魂，只對你講道嗎？噢，每天有多少無知且心硬的罪人來到神面前！難道我們要讓他們像來時一樣離去，而不給予任何敲醒他們、激動他們心靈的打擊嗎？唉，我們所能做的一切都還嫌太少！當我們講道使你流淚顫抖時，我們卻讓他們睡著了！如果我們能說出如劍般的話語，當你因誤用而帶著痛苦與恐懼回家時，他們卻幾乎毫無感覺。在這些人中，有多少人曾感到扎心並說：「我當怎樣行才能得救？」你現在對這些愚鈍的靈魂沒有憐憫嗎？我擔心你這種無法承受激勵性講道的毛病，正暴露了另一個更大的罪；我懇求你務必留意，因為我想我已經看出了你困擾的根源：你自己是否對那些可憐愚鈍的罪人太過疏遠？你是否不與他們來往？或者沒有像你應該做的那樣憐憫他們？你是否沒有盡到拯救他們靈魂的職責，反而認為這不屬於你，而是別人的事？你是否習慣與身邊的僕人和鄰舍打交道，告訴他們罪與苦難，以及救贖之道，並設法將他們的心引向基督，帶領他們履行職責？我懷疑你在這方面做得很少（這是一種可悲的冷酷）；因為如果你做了，你肯定會發現他們那種悲慘的無知、麻木與愚鈍，那種對責備的憎惡與對更新的抗拒，那種對世界的愛與對肉體的奴役，以及對基督、恩典、天堂與屬靈事物的冷感，特別是那種如荊棘蒺藜般難以教導、難以管教的頑固，以及要讓他們從現狀中挪動分毫是何等困難。若你經歷過這些，你以後就會願意讓牧者講道更加激勵人心，當你聽到那些能喚醒他們、刺痛他們心靈的話語時，你會為他們感到高興。是的，如果你曾嘗試過帶領世俗、形式主義的偽善者去正視他們的虛偽，或是讓他們從受造物轉向基督，並在救恩之事上認真起來是多麼艱難的工作，你就會樂於讓傳道人深入挖掘他們，搜查他們的心，並幫助他們對抗那些自欺欺人的頑固。
此外，你應當考慮到他們的情況與你大不相同；你的疾病是痛苦與困擾，他們卻是死透了；你有神的恩寵卻懷疑它，他們是神的仇敵卻從不懷疑；你缺乏安慰，他們卻缺乏赦免與生命：如果你的疾病在此生永遠無法治癒，那不過是帶著更多的憂傷進入天堂；但如果他們沒有藉著重生得恢復，他們就必須永遠在地獄中受苦。那麼，我們難道不該比憐憫你更憐憫他們嗎？不該為他們學習更多、為他們講道更多，甚至在講道中忽略你而顧念他們嗎？你不該希望我們這樣做嗎？難道我們該更看重安慰一個人，勝過拯救一百個人嗎？不僅如此，如果我們過多地針對受困擾的靈魂講道，我們不僅會忽略他們，還會危險地傷害他們；因為你並不那麼容易誤用那些恐怖的信息來奪取他人的份額，但他們卻很容易將那些本該給你的安慰信息套用在自己身上，奪取了你的份額。
我知道有些人會說，唯有傳講基督、彰顯神的愛，才能最好地贏得他們，而恐怖的信息只會造就出不情願、虛偽的信徒。這讓我想起曾聽過當代的一些傳道人責備他們的弟兄，說他們沒有向會眾傳講基督，而他們所傳講的，卻是拒絕基督、不順服他、抵擋他聖靈的危險。難道這些人認為，當我們多年來已經告訴人們他救贖的豐盛、他聖約或應許的白白與普遍性、他恩典的豐富、他榮耀的不可測度，以及這一切的真實性之後，再告訴他們拒絕、忽略、不順服他，以及隨從肉體生活、將世界置於他之上、事奉瑪門、在逼迫中跌倒、逃避十字架、在試探中屈服、消滅聖靈、離棄起初的愛心、不善用恩賜、不寬恕與愛弟兄（甚至是仇敵）的危險，這就不算是傳講基督嗎？難道這一切都不是福音？也不是傳講基督嗎？是的，難道悔改本身（除非是絕望的悔改）不正是福音的內容嗎？因為律法排除了悔改與一切希望。讀者啊，如果我對這些人表現出熱心，請不要責怪我，因為他們不僅不知道什麼是傳講基督，還在無知中責備他們的弟兄沒有傳講基督，同時也譴責了基督自己與他所有的使徒。難道他們認為基督自己不知道什麼是傳講基督嗎？或者他為我們留下的榜樣太低，不值得我們效法？我希望他們能冷靜地閱讀馬太福音第五、六、七、十章、二十五章；羅馬書第八章、第四章第一節至第十四節；羅馬書第二章；希伯來書第二、四、五、十章，然後告訴我，我們是否像基督與他的使徒那樣傳講。但對於這個反對意見，我首先回答：我們確實彰顯了神的愛、基督的豐盛、他為眾人死與滿足律法的充足性，以及他白白賜下的恩典與應許的廣度，還有他隨時歡迎回轉罪人的心意：我們首先做這些（同時揭露他們因罪而有的天然悲慘，這是必須首先被知道的），然後我們向他們指出拒絕基督及其職分的危險。其次，當我們發現人們在自由恩典的講道下，卻安於對恩典的卑劣藐視或昏睡般的忽略，將世界與肉體的享樂與安逸置於天堂的一切榮耀與基督及恩典的豐富之上時，我們難道不該說：「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」（來二3）。「那踐踏神兒子之血的人，該受的刑罰該是何等重呢？」（來十29）。當人們變得粗心與不信時，我們難道不該說：「我們既蒙留下進入他安息的應許，就當畏懼，免得你們中間有人似乎是趕不上了。」（來四1）。第三，難道基督沒有帶領我們、命令我們並教導我們這條道路嗎？「你們若不悔改，都要如此滅亡」，這是他的教導（路十三3、5）。「往普天下去，傳福音給萬民聽」（什麼是那福音？）「信而受洗的必然得救，不信的必被定罪」（可十六16）。「至於我那些仇敵，不要我作他們王的，把他們拉來，在我面前殺了吧」（路十九27）。難道有哪位使徒比基督自己更多地談論地獄的火、那不死的蟲與那不滅的火嗎？難道他的使徒不是走同樣的道路嗎？即使是傳講信心的偉大使徒保羅也是如此（帖後一7-9；二12等）。還有什麼比這更常見的呢？唉，如果我們用反律法主義（Antinomian）的語言去撫摸與粉飾所有人，那會造成什麼後果？那將是取悅所有感官的、世俗的群眾的方法，但這絕不是基督拯救他們靈魂的道路。我禁不住認為，這些人希望基督被傳講的方式，就像天主教徒希望向他禱告的方式一樣；連續九次說「耶穌、耶穌、耶穌」，並反覆多次，這就是他們向他禱告的方式；而有些人認為，傳道人口中頻繁提到基督的名字，就是正確的傳講基督。
現在，我希望你今後能樂於聽到牧者喚醒那些世俗與心死的人，並深入搜查每個人的心，不要將任何信息誤用到自己身上；但如果你認為某段經文確實與你密切相關，請私下向牧者敞開你的心，他可以更充分地滿足你，且不會傷害到他人：並請考慮那些必須向這麼多條件、傾向與生活方式各異的人講道的牧者，處境是何等艱難。