指引一：「以信心與理性的預見之眼，審視這個世界及其中一切事物，並僅按其應有的價值來評估它。」那麼，你們既不會對它急切，也不會對它過於沉迷，更不會因它而自負，它也不會如此強烈地誘惑你們去冒險或忽視永恆的事物。如果你們知道並深思它是一個多麼空虛、易逝的事物，你們就永遠不會對如此貧乏的分感到滿足，也不會讓自己的靈魂在獲得更好事物的確據或穩固希望之前安寧。你們也不會從事如此幼稚的玩物；也不會貶低自己，如此過度地忙碌於這些低賤與骯髒的事物，同時將上帝與你們永恆的幸福擱置一旁。你們不認為自己是世上最卑賤的人，更不用說野獸或白痴。噢，那麼不要讓自己變得最卑賤，不要讓自己失去人性，不要讓你們不朽的靈魂獸性化。一位異教徒曾說：「除了藐視財富的人，沒有人配得上上帝。」如果你們想富有，就選擇那真正使你們富有的。確保那位絕對的主宰的恩寵，那麼無論你們缺少什麼，你們都不會匱乏。如果即便如此，你們仍渴求世上的財富，或過度地愛它們，並頑固地將它們從你們的主人那裡扣留，記住，這揭示了你們的疾病；因此應該提醒你們去治癒它，而不是餵養它。不是金錢，也不是世上的任何事物，能治癒這樣一個空虛、墮落的靈魂。正如塞內卡所說：「如果一個病人被抬著，無論是在金床上，還是在木床上，他的疾病都隨他而去。」金床治不好病人。世上所有的黃金或榮譽，也無法幫助這樣一個受騙的靈魂，他認為這個世界會使他幸福。只要治癒你們屬肉體的心思，一點點就足夠了。因為是你們罪惡的幻想想要很多，而不是你們的本性需要很多。塞內卡說：「如果你按本性生活，你永遠不會貧窮；如果你按觀點生活，你永遠不會富有。本性渴望很少；觀點渴望無限。」擁有很少的人並非窮人，而是那些想要更多的人。擁有很多的人並非富人，而是那些對自己所擁有的感到滿足的人。如果你們只為日用的飲食禱告，就不要做那種透過慾望的傾向來違背自己禱告的偽君子。道德家說，通往財富的最快途徑是藐視財富；基督徒說，是富於信心，並成為上帝應許給所有愛祂之人的國度的繼承人；雅各書二章五節。最大的財富是以最容易的條件（按比例）獲得的。愛世界不會得到它；但愛上帝必能得到祂愛的永恆享受。數百萬人愛世界卻錯過了它；但沒有人會錯過愛上帝勝過世界的人。那麼，不要以比獲得天國更昂貴的代價去購買這些裝飾品。如果你們擁有的不夠，就確保天堂，那對你們就足夠了。並為你們生病的思想尋求治癒，這比滿足它們更容易且更有益。「沒有人（塞內卡說）能擁有整個世界；但他可以擁有一顆能藐視整個世界的心。」沒有人能擁有他想要的一切；但他可以滿足於沒有它。疾病在你們裡面，治癒也必須在那裡。
指引二：「務必以嚴肅的信心，將那看不見的榮耀作為你們的分；然後審視一切事物……」
將世上的事物視為好或壞，應取決於它們如何影響你的終局；並根據它們在主要目標上是幫助還是阻礙你，來進行判斷。除了真正屬天的思維，沒有什麼能成為醫治屬地思維的救藥。除非人看見了更大的善，並嘗過來世的滋味，否則他絕不會正確地放下地上的事物。若非你們的心（無論你們的口舌與想像如何）對上帝與天堂感到陌生，你們絕不可能愛上地上的事物。沒有人比那些與自己國家不合的人，更渴望前往異國他鄉。請記住，你在世上的一分一毫，皆非己有，而是從上帝領受的；你必須為此向上帝交帳，並必須帶著對祂旨意的敬畏，以及對自身救恩的考量來運用這些財富。我並非呼籲你們拋棄財富，而是要你們確保所擁有的一切，在最後回顧時，能帶給你們最大的安慰。我知道，正如塞內卡（Seneca）所言：「能將瓦器當作銀器來使用的人是智者；能將銀器當作瓦器來使用的人，同樣也是智者。」雖然「心靈軟弱者無法忍受財富」，但承受財富並為上帝使用它，與沉溺於財富的享樂，是兩回事。我既不認為修道生活是唯一或最高的完美境界，也不譴責被迫的退隱。因為我知道，對大多數人而言，在喧囂中與上帝交通，在群眾的嘈雜聲中聽見祂聖靈微小的聲音，是極其困難的。我知道公地通常比圍墾地更貧瘠、更無果；長在路邊的果樹，會被投擲許多石塊與棍棒，而長在你們果園裡的果樹卻能倖免。但請務必注視你的終局，並確保那最主要的事。不要夢想你擁有完全的所有權。請記住，你們是上帝的管家；因此，在你們擁有的每一分錢上，刻上你們主人的名，而非你們自己的名：讓「歸耶和華為聖」銘刻在一切之上。除了獻給祂、按祂心意使用之外，不要佔有任何東西。祂賜予你一切，切莫以殘羹冷炙來打發祂。凡你從祂手中保留下來的，你都失去了，甚至比失去更糟；而凡你為祂失去、向祂交出、為祂改進的，你都保存了，甚至比保存得更多。因為「敬虔加上知足的心便是大利了」。那「在小事上忠心的，將被派管理更多的事」。這就是聖徒使萬物成聖的方式。
指導三：不要以為財富是為了滿足肉體絲毫的非分之欲而賜給你的；也不要以為若你擁有了全世界，就可以享受更多的肉體安逸或快樂。相反地，要記住，更好的報酬意味著更多的責任；因此，要在你自己的職分上起得更早、工作得更勤奮（越是為了公共利益越好），甚至要像只有衣食一樣，克制你的肉體。如果你擁有得多，就給予更多、使用更多，但絕不要享受更多；不要讓你的肉體慾望得到更多的供應。一個聰明且忠心的管家，即便富有，也能過著克己的生活，勤奮工作，並像只有日用飲食的人一樣謙卑自己的肉體。上帝並非差遣你來供養祂的仇敵。凡成為罪的食糧，或不能幫助你向上攀升至上帝那裡的事物，都是違背了你領受它時的初衷。
指導四：務必將世界視為一個騙子來應對；對你所有的財富、榮譽與享樂保持高度警惕。不要過於大膽或毫無懼怕地吞食這些甜美的夏日果實。記住，這世界曾欺騙過多少百萬人。沒有人會下地獄，除非是被肉體與世界誘騙而去。既然你所有的幸福與希望都懸於一線，你豈不需要以極大的警覺來應對這樣危險的騙子？一旦你被欺騙，你就毀了。它的力量遠不及它的欺詐來得危險。
「當無法公開獲勝時，它便設下陷阱與武裝，隱藏起來。」
那些在如此永恆攸關的案件中與這般騙子打交道的人，應當對一切保持懷疑，並盡可能少信任這個世界，因為「謹慎防備以免受騙的人，即便在防備時，也難以防備。」
「當他以為已經防備好時，往往這謹慎者反被俘虜。」（普勞圖斯語）
正如布霍爾策（Bucholcer）在朋友讚美他時常說的：「那些讚美令我恐懼，如同雷擊一般」；你們也應當如此看待世上的榮譽與財富。
正如同一位布霍爾策對即將成為朝臣的胡布納（Hubner）所說：「我將魔鬼的信條傳授給你：相信並戰慄。即：相信宮廷的承諾，但要謹慎、要恐懼。」你們對待世界也應當如此。相信並戰慄；或者說，根本不要相信它。難道你還沒被它欺騙過嗎？你難道要比那愚蠢的魚更愚蠢嗎？魚幾乎不會再去咬那曾刺傷過它的鉤子；難道要比那愚蠢的禽鳥更愚蠢嗎？牠們會害怕那曾逃脫過的網，以及曾將牠們抓在爪下的鳶。「連遇難者也會對平靜的水面感到恐懼。」事實上，如果你現在對自己的靈魂稍加留意，你就能輕易察覺世界是何等的重擔：我們通常在擁有的最少，或即將離開它時，比在隨心所欲擁有它時更好。人可以同時看見地表最遠處與地平線；但若他注視著近處的土地，他就無法在那時看見天空，更不用說天頂了。我們自己的財富、我們眼前的財富、我們最親近、最珍貴的屬世利益，是使心靈遠離天堂最大的障礙。我們通常像安提柯（Antigonus）那位生病的士兵，因為自知將死而奮勇作戰，但一旦痊癒，便成了懦夫。因此，我們大多數人需要科隆主教（bishop of Colen）給予皇帝西吉斯蒙德（Sigismund）的建議，當皇帝問他：「我該怎麼做才能幸福？」主教說：「像你上次患結石和痛風時所承諾的那樣去生活。」即使是最惡名昭彰的罪人，在看見世界即將離他們而去時，似乎也成了聖徒。難道常理不告訴我們，既然那時的事物能如此觸動我們，那麼在我們一生中確知這離別時刻終將到來時，它也應當同樣地影響我們嗎？誠然，受造物若與上帝相連並順服於祂，是可以有相應的信靠與愛；若你抓住那與樹相連的最小枝條，它或許能救你脫離水面；但若它從樹上折斷，即便你抓得再緊，它也會欺騙你。因此，要尋求更穩固的立足點：一把水救不了你免於溺斃。要建立在「萬古磐石」上，祂從不辜負信靠祂的人；儘管那盲目不信的世界，對祂的懷疑遠甚於對那些已被證實不可信的事物。一個智者應當知道，在關乎救恩的案件中，他所信靠的對象是值得信靠的。唯有真正的信徒，才能像保羅那樣說：「我知道我所信的是誰。」（提後一：12）
指導五：讓每日清算你與上帝之間領受與支出的帳目，成為你的日常操練。如果連一分錢的支出都無法給出一個令人心安的交代，那麼為此哀慟的時候到了。每當你在花費金錢或時間上有不同的選擇時，請嚴肅地問你的心：在死亡與審判之時，我會希望自己將它花在哪個途徑上？並選擇那個途徑。
指導六：務必看守那些會竊取你主人託付、本應為祂所用的才幹的盜賊。請容我直言，列舉其中幾項：
一、有多少不敬虔的紳士，將本可用於更高榮譽與益處的錢財，浪費在所謂的「大排場」上（即對肉體無節制的供應，以及讓人在家中放縱貪食或酗酒的自由）！
二、有多少人將本可更有效地運用於更有利之處的錢財，花在不必要的宴請朋友上！
三、有多少人花在過度奢華的一兩套衣裝上的錢，足以救濟一個困苦家庭整整一年！
四、有多少人花在不必要的建築、步道與花園上的錢，足以拯救成百上千因飢餓（或因匱乏而導致的疾病）而死亡的窮人的性命！他們不願從自己的奢侈中節省一點，來供應弟兄的匱乏。這就是愛鄰如己、己所欲而施於人嗎？
五、有多少人花在馬匹、獵犬或獵鷹上，或在擲骰子、鬥雞或賽馬中揮霍的錢，足以供養一名大學裡的貧困學生！（但我希望國會已經解決了這個問題。）
六、但對財富最主要且最少被哀悼的濫用，是給予子女過多的遺產；因為子女被視為延續的自我。人們認為只要子女活著，自己就只死了一半：因此，正如「自我」是惡人的偶像，上帝所有的受造物都被獻祭給它，他們活著時以各種方式為自己謀劃，死後則將財產留給後代，視為留給自己。當他們像不忠的管家一樣，活著時扣留了上帝當得的份，死後又留給子女繼續扣留。別誤解我；我不是勸你違背天性。如果你不想比不信的人更糟，就必須供養你的子女。但我告訴你，若我是你，我會遵循什麼原則：(1) 即便我的子女極其不敬虔，只要我能，我仍會提供他們的日用飲食，除非他們是那種不配活著或不配被供養的人。(2) 如果我有更好的子女，他們可能會為上帝使用這些財富，我會留下除了更必要的用途之外的所有財產，好讓他們的生活少些憂慮，並在我死後能用這些財富事奉上帝。我越確信他們會成為忠心的管家，我就越會將財產託付給他們。(3) 除非上帝有特別的呼召或極其緊急的公共需求，否則我不認為我有義務讓我的後代與窮人平起平坐。以上是肯定的部分，即我會為他們做什麼。至於否定的部分，即我不該做什麼：(1) 我認為在教會或國家有極其緊急的需要時，我有義務將一切從後代手中移轉出來，至少除了他們的衣食之外。(2) 我應當總結認為，一切都必須歸於上帝，因為祂是我與萬物的主人；因此，我應當探詢祂希望我如何處置這些財富。當我的良心告訴我祂希望我如何使用時，我就該去做，即便這意味著否定我自己或我的後代。(3) 我應當永遠將教會或國家的公共利益，置於後代個人的財富之上，因此應當在服膺於更大的善的前提下供養他們，而不應將他們的財富置於公共利益之上。(4) 我應當認為自己有義務將我所有的一切，以最能促進我主主要利益的方式支出，除非祂有特別的義務將其用於更私人的支出。(5) 我應當判斷，教會與窮人的日常需求如此巨大，以至於我應當大幅減少對後代的充分供應。至於比例，我應當努力辨別，當時的時局與子女的素質，是否意味著我的遺產在他們手中更能為上帝所用，還是以其他方式支出更好。因為時局與子女的素質會對此產生重大影響。(6) 如果我有一個極其不敬虔的獨子，即便我年入萬鎊，我也不會留給他超過衣食所需的錢，而是會將其獻給上帝，用於能促進祂利益的事工。我的理由很多，我在另一篇講論中已提及。例如：1. 那些連日用飲食都喪失資格的人，不應得到超過日用飲食的供應。但這些惡名昭彰的惡人，喪失了日用飲食的資格。保羅說：「若有人不肯作工，就不可吃飯。」（帖後三），在這種更嚴重的情況下更是如此。2. 根據上帝古老的律法（申命記二十一章），他們喪失了生命，父母必須將頑梗不化者處死。你認為現在的情況改變了嗎？以至於你竟有義務讓那些當時父母有義務處死的子女變得富有？3. 我沒有義務提供不必要的供應給上帝的仇敵，讓他們誤用，並增強他們作惡的能力，使他們更有能力壓迫上帝的僕人、抵擋祂的真理，或事奉魔鬼。
我不再贅述我認為人們通常有義務捐出的財產比例，而將其留給你們的審慎與一般原則，以免顯得我越界了。但總體而言，我必須說，認為人們應當為後代積攢一切所能積攢的，並讓他們富有顯赫，卻用桌上掉下的碎屑或微不足道的零錢來打發上帝與慈善用途，這是一種自私且令人髮指的錯誤。如果路加福音十八章中的富人能以這種條件跟隨基督，他就不會憂憂愁愁地離開祂了。1. 人們藉此表明他們將子女置於上帝之上。2. 他們將子女置於教會、福音與國家之上：而一位英雄般的異教徒都會承認，他的財產、子女與生命，獻給國家都不為過，正如德基烏斯（Decii）家族與許多羅馬人為國捐軀的例子所證實的。3. 這些人將子女的世俗財富置於人的靈魂之上：當他們有如此多的呼召將財富用於促進人的救恩時，卻為了讓子女富有而拒絕了一切。4. 他們將子女的財富置於自身永恆的福祉之上：否則他們就不會為了留給子女財富，而拒絕自己因聖潔地運用才幹所獲得的獎賞，並使自己陷入那對無用僕人所宣告的可怕審判中。5. 他們將子女肉體的繁榮置於靈性的繁榮之上；否則他們就不會如此急切地留給他們那些基督已告誡過是救恩之網羅與阻礙的財富。6. 他們會教導全世界一種「一生都不行善」的簡單藝術。因為如果所有人都遵循他們的原則，那麼父母就必須為子女保留幾乎一切，子女也必須對他們的子女如法炮製，如此代代相傳，好讓後代保持與前人一樣富有。7. 這與古代聖徒是何等不同；與基督在福音中留給我們關於克己與在有生之年行善的普遍教導又是何等不同。盡你所能使你的子女在教會與國家中能有所作為；但不要將他們置於教會或國家之上。不要為了讓你的子女富有，而虧負上帝、你自己的靈魂，或他人的靈魂與身體。想到你留給子女財富，並不能減輕你在地獄中的痛苦。偉大與高貴的人中，蒙召的寥寥無幾。他們在卑微的境況中，通往天堂的道路會更平坦。他們初生時，護士的乳汁就已足夠；如今時日無多，難道除了土地、領地與至高無上的事物，就沒有什麼能滿足他們了嗎？窮人可以唱得像富人一樣快樂，睡得一樣安穩，活得一樣舒適，死得一樣容易：「空手者歌唱」，他們免去了你們大量的憂慮與恐懼。那位從君王那裡得到大量黃金饋贈的哲學家，第二天早上就將其退回，並告訴君王，他不喜歡那些讓他無法安睡（因為擔心如何處置它）的禮物。
指導七：最後，「學習行善的藝術，並藉著不義的錢財結交朋友，好叫你們在離世時，能被接進永恆的帳幕裡。」記住，你們的信仰有多少在於將自己與一切獻給上帝，改進祂的託付，並在善行上富足，樂於施捨與分享（提前六：18）；以及在審判時，這將佔據多大的比重（太二十五）。上帝呼召你們行善，並非祂需要你們的施捨，或需要你們能給祂的任何東西；而是因為祂要藉此區分祂真誠的跟隨者與虛偽的客套者。窮人常與你們同在；教會將永遠需要你們的幫助，基督將永遠在祂的肢體中受苦，以試驗人們告白的真實性，看他們是否愛祂勝過一切，還是對祂虛與委蛇，以及他們是否擁有任何他們認為「對祂而言太過珍貴」的東西。若這世上有任何東西對你而言如此珍貴，以至於你無法為基督捨棄，這就是偽君子的確據。
因此，請記住，這是你自己的事；如果你想從所有的財富中獲益，甚至如果你不想被它毀掉，就去學習如何用它最能事奉上帝。西塞羅（Cicero）曾說：「富有並非擁有得多，而是使用得多。」塞內卡（Seneca）曾責備那些只顧增加財富卻忘記使用的人。如果你們真是基督徒，天堂就是你們的份與終局：若是如此，你們在理性上就不可能愛其他事物，或使用其他事物，除非將其作為達到該終局的手段。因此，在你們所有的支出中，看看你們是如何達到或促進你們的終局的。唉，人們在旅途中忙於建造，顯示出他們並不把自己當作旅客；他們與世界如此親近，顯示出他們不是異鄉人，而是把這裡當作了家。他們將衣著裝飾得如此華麗，背負著如此沉重的負擔，顯示出他們無意在基督的賽程中認真奔跑。那擠住基督種子的荊棘憂慮，顯示出他們是貧瘠的，且接近焚燒。如果你們為自己積攢財富（路十二：21），你們就是停滯的坑洞；如果你們為上帝而富足，你們就會成為奔流的泉源或蓄水池。有一種蒙福的藝術，如果你能學會並願意以那樣的代價獲得幸福，就是將你所有的財富先於你送往天堂。上帝不會因為你的財富而定你的罪或拯救你；而是因為你濫用或改進了它們。雖然拉撒路是個乞丐，但亞伯拉罕曾是富人，而拉撒路就在他的懷裡。「富人必須知道（安布羅斯說），錯誤不在於財富，而在於那些不知道如何使用它的人。」「因為財富對惡人而言是障礙，對善人而言則是美德的助力。」願你們能體會這兩者之間的差別：一類人最後能說：「我們已將我們的資產用於事奉我們的主：我們研讀祂的旨意與利益，並據此運用了我們在世上擁有的一切」；另一類人則必須說：「我們偶爾給窮人一點施捨；但對於我們資產的主體，我們肉體地將其花費在我們的肉體上，以維持我們在世上的排場與偉大，然後我們將其留給子女，在我們死後繼續如此。」這兩條道路的結局之間，有著如同天堂與地獄般巨大的鴻溝；而道路必然與結局相連。不要以為你可以事奉上帝又事奉瑪門，也不要以為你可以為世界而活，卻為上帝而死。當有人被問到他寧願成為克羅伊斯（Croesus）還是蘇格拉底（Socrates）時，他回答說，他寧願活著時是克羅伊斯，死時是蘇格拉底；但不要夢想你有這樣的選擇。「不要自欺，上帝是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼：順著肉體撒種的，必從肉體收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」（加六：7-8）
讓我再補充一點，如果你打算將財富用於上帝，就絕不可考慮以不正當的手段獲取它；因為上帝不會接受藉由謊言、掠奪或不義所獲得的祭物。事實上，如果你真的打算將其用於上帝，你就不敢藉由犯罪來獲取它。因為上帝不需要欺詐、背信或不義來促進祂的事工。「敬虔守其信約。」正如奧古斯丁（Austin）所言：「若非心懷惡念，舌頭便無罪。」我在此也這麼說。無論你如何假裝，當你敢於如此以行為否認上帝時，你的心首先就犯了否認上帝的罪。
此外，讓我補充一點，你不僅不應屈服於任何為了上帝、為了家庭或任何看似良好的目的而貪婪的試探，反而應當利用這些試探，在未來更嚴密地防範世界與你那詭詐的心。如果在所有對世俗的試探中，你能將其轉化為一種收穫與責任，並以其人之道還治其人之身，這將是一種卓越的熱忱與審慎。當試探者想將任何貪婪的念頭放入你的腦海，或使其付諸行動時，那就比以前更慷慨地給予，或做更多的好事。讓這成為詭詐的肉體與世界從你身上所能得到的全部。「欺騙那欺騙者——讓他們掉進自己所設的陷阱裡。」
我知道肉體與血氣會以大量的勸阻來阻礙你，讓你相信這項如此清晰且重大的責任並非責任。在敬虔的言語部分，它或許允許你給上帝一點點；但在代價高昂的實踐部分，它給的就更少了。有時它會告訴你，人們如此卑劣，不配得到你的慈善；但基督配得；因此將它給祂。有時它會告訴你人們的不知感恩；但「給予本身即是滿足」；你已盡了你的責任；上帝接受了它：他人的感恩並非你的獎賞。你自己對上帝更加不知感恩。你蒙召去效法那位使太陽照好人也照歹人，使雨降給義人也降給不義之人，並每日將恩典賜給不知感恩者的上帝。有時它會告訴你，達到慈善目的的不確定性：如果你資助學生學習，他們可能會變得不敬虔；如果你留下任何可觀的禮物用於虔誠的用途，褻瀆與貪婪的手可能會將其挪用。但你最終的目的——取悅上帝與你自己的救恩——是確定會成功的。如果這對他人是損失，對你而言卻不是。當將你的糧食撒在水面上；如果你不能信靠上帝，你就不能順服祂。盡你的本分，將祂的本分留給祂自己。給予是你的本分，而使它成功以達到目的，是上帝的本分。最糟糕的人最容易失敗。你認為誰更好，上帝還是你？誰更應該被懷疑？一個不願為上帝冒險的人，不配稱為上帝的僕人。在盡責的道路上冒你的慈善之險，否則就別假裝自己是慈善的。難道你不願播種主人的糧食，直到你確定會有豐收嗎？你以為祂會將此視為一個好的交代嗎？這就是基督告訴過你的愚蠢藉口，將會受到可怕的審判：你為了怕失去而隱藏了上帝的才幹；但禍哉，這些無用的僕人。
有時肉體會告訴你，你自己或至少你的後代可能會匱乏；最好積攢到多少多少，然後上帝才能得到一些。真是筆好買賣！就像那些對悔改與歸正的惡人一樣；他們要作惡直到年老，然後才回轉。但那些帶著這種拖延決心的人，很少真正回轉。如果上帝對一切沒有權利，祂就對任何事物都沒有權利。如果祂對一切都有權利，難道你只給祂你的剩餘嗎？豬在肚子飽了之後，才會讓別人吃。如果你的財富永遠不會增加，難道你就不會用你現有的去行善嗎？至於使你自己貧窮，如果你害怕因上帝而蒙受損失，你可以盡可能地保留你的財富，看看你如何能拯救你自己與它們。人的生命不在於他擁有的豐盛。不要以為你需要比你實際所需的更多。如果修道者認為自願貧窮是他們的完美，而塞內卡認為這是犬儒學派的智慧，「因為這使人無物可被奪走」；那麼如果上帝藉由行善並為了行善將你帶入那種境地，你更可以為此歡喜。你生活在危險的時代：戰爭與盜賊很快就能讓你的財產化為烏有；還有什麼比將一切送往天堂，存放在上帝那裡，交給最可靠的手，並投入唯一的利息中更聰明的呢？「若非我錯了，在貪婪者、詐騙者、強盜、綁架者之中，能有一人是不受傷害的，這就是王國。」你以為人沒有財富與榮譽就不能活嗎？「若有人懷疑這類人的幸福，他也可以懷疑不朽諸神的狀態，懷疑他們是否過得不夠幸福，因為他們沒有田產，也沒有花園，等等。」（塞內卡語）。正如上帝這位第一推動者，「推動萬物而自身不動」是祂的榮耀；同樣地，最偉大的施予者，「給予萬物而一無所有」也是他們的榮耀：擁有財富去給予的人，比僅僅擁有財富去使用的人，更超越地擁有它。擁有最多的人，擁有最多的憂慮、麻煩、嫉妒、危險與最沉重的帳目。不貧窮也不富有，是智者的祈願，只要有日用飲食即可。「金錢的最佳尺度，是不陷入貧窮，也不遠離貧窮。」（塞內卡語）。「沒有人會為了愛貧窮而偽裝、撒謊、壓迫、欺詐；但成千上萬的人卻為了愛財富而這麼做。」「我從未見過有人為了貧窮而施行暴政，但為了財富而這麼做的人卻不計其數。」（犬儒學派語，斯托拜烏斯引述）。貧窮是心靈最廉價的藥方之一，而財富則是一種昂貴的欺騙。一位哲學家稱貧窮為自學的美德，而財富則是需要付出巨大勞力與勤奮才能獲得的惡習。貧窮是一種自然哲學；一種有效的節制教義；而財富則是驕傲、淫逸與一切惡習的溫床。保羅也接近這一點，且說得更謹慎，但也夠直接：「貪財是萬惡之根」（提前六：10）；因此它本身就是一種超越性的惡。
甜美健康的節制是廉價的，無需龐大的收入即可維持：是致命的奢華、過度與驕傲如此昂貴，並需要如此多的維護。我們的旅程並非如此微不足道，我們的道路也不那麼遙遠，我們的日子也不那麼漫長，我們的力量與耐心也不那麼強大，以至於鼓勵我們背負不必要的東西。基督徒的生活是每日的爭戰；我們通常不會背著財富去戰鬥，而是為了財富而戰。背負最重負擔游泳的人，最容易沉沒。人們在卑微的境況中幻想出本不會感受到的邪惡；當他們對它挑起無端的爭端，並無故地與它決裂時，他們便惡言相向，甚至因上帝將其加在他們身上而咒罵上帝。人們如此愛財富，是因為他們如此愛罪。如果貧窮能適應人們的惡習，並像財富一樣餵養與滿足他們罪惡的慾望，它也會同樣被愛。如果財富能像貧窮一樣扼殺奢華與淫逸，它們也會同樣被厭惡。很少有人在最後對榮譽、財富或享樂給予高度評價；也很少有人對卑微或受苦的狀態給予苛評。而最後的審判通常是最明智的。
因此，不要讓對貧窮的恐懼阻止你行善。相反地，要在你還擁有財富時，趁著一切尚未消失、你尚未失去能力之前，迅速給予並行善。納齊安的格列高利（Nazianzen）說（《論愛窮人》）：「為了感恩，將某些東西獻給上帝，因為你是那些能對他人施恩，而非需要他人施恩的人：因為你的眼睛不是投向他人的手，而是他人投向你的手。努力工作，不僅在財富上，更在……」
不僅要以虔誠為富足，更要以美德為富足。務要使你比鄰舍更卓越，因為你比他更仁慈。要效法上帝的憐憫，成為困苦者的上帝。人身上沒有什麼比造福他人更具神性的了。如果你對他人沒有憐憫，至少要對自己的靈魂存有憐憫。不要將你所有的土地與財富都留給你的肉體與後代：藉由施捨給上帝，將其中一部分給予你的靈魂。難道你的身體要佔有這一切，而你的靈魂卻一無所有，或僅得一點點嗎？「我們唯一能從財富中獲得的好處，就是藉由施捨來贏得我們的靈魂，將我們的資產分給窮人，好使我們在天上的財富得以豐盈。也要分給靈魂一份，而不僅僅是給肉體；也要分給上帝一份，而不僅僅是給世界；從你的肚腹中挪出一部分，奉獻給聖靈；從火中搶救出一部分，將其儲存在遠離那吞噬火焰之處；從暴君手中奪回，交託給主。——從那位賜給你豐厚恩典的主手中，分出一點點給祂；將一切獻給那位賜下萬有的主：你永遠無法勝過上帝的慷慨，即便你散盡家財，甚至將你自己也連同財產一併獻上。因為這本身就是一種領受，即奉獻給上帝。」拿先斯的貴格利（Gregory Nazianzen）如是說。
在各種貪婪之中，沒有什麼比某些牧者藉口推託慈善工作更冠冕堂皇的了。他們聲稱無法撥出錢財，因為他們的圖書館尚未添購齊全他們渴望擁有的書籍。然而，我們必須確保不可因此而忽略了更重要的善工。塞內卡（Seneca, De Tranquillitate Animi）說：「對於學問，儘管這是最高尚的開銷，我也會保持理性，只要適度即可。若我擁有無數的書籍與圖書館，而主人終其一生連目錄都讀不完，這對我有何益處？書海只會讓學習者負擔沉重，而非得到啟發；與其在眾多作者中迷失，不如專精於少數幾位。這是求學的奢靡；甚至稱不上是求學，因為這不是為了研究，而是為了炫耀。——購置足夠的書籍即可，不要為了裝飾——凡是過度的，皆是罪惡。」
此外，讓我告訴你們所有人，並懇求你們深思。你們甚至有責任克制自己的肉體，從你們的衣食中節省開支，以便有能力行善。若只是用你們自己不需要的餘財去救濟他人，並將肉體剩下的殘羹獻給上帝，這並不值得誇耀。這樣的慷慨與受苦或自我否定相去甚遠，因此，這對你們的恩典而言，不過是微不足道的證明。即便我年入萬金，我仍會認為我有責任克制肉體，盡可能地為上帝節省開支。大衛不願將不費分文的祭物獻給上帝（撒母耳記下二十四章24節）。如果你們生活得更簡樸，穿著更樸素，拒絕任何虛榮、炫耀或世俗的浮華，好讓你們有更多餘力行善，那麼你們就是上帝與你們靈魂的好管家，是忠心的管家。為什麼一個貪婪的守財奴為了給自己和後代積攢財富，可以比你們更克制肉體，而你們卻不能為了上帝、為了教會與窮人而這樣做呢？要像他們一樣節儉，但目的卻要不同；只要你是為了上帝和貧窮的弟兄而使用它，這種誠實的節約與積攢就是一種責任；這種神聖的貪婪不僅不該受譴責，反而是最真實的慈善，上帝與所有智者都會為此喝采。我指的並非僅僅是在粗俗的放縱上否定肉體，而是要透過正當的節儉與克制來約束它。然而，你們也不要說我在引導你們走向極端。我不希望你們克制肉體到無法履行職責的地步，而是要拒絕任何對履行職責毫無幫助的事物，好讓我們不至於在周遭許多人正為缺乏必需品而受苦，且許多卓越的公共善工正呼喚我們援助之時，卻仍以看似得體與節制的外表，餵養我們不必要的享樂。肉體應當被馴服、謙卑、置於管轄之下，並在更重要的事物需要時予以縮減，但不可將其摧毀或使其變得無用。「我不知自己如何與這卑微的身體結合；也不知自己如何既是上帝的形象，又在污泥中打滾；它在健康時以戰爭挑釁我，在受壓制時又以憂傷折磨我：我既愛它如共事的同伴，又恨它如仇敵；我既逃避它如枷鎖，又敬畏它如共存者。若我試圖削弱並毀掉它，我就失去了在崇高事業中與我協作的夥伴；我深知自己被造的目的，以及我必須透過行動向上帝攀升。但若我反過來，試圖與這夥伴和助手溫和相處，我就找不到任何方法來逃避它那叛逆的衝擊，以致我被拖累，無法向上帝上升，因為我被那拖向大地或將我困在其中的枷鎖所沉重壓制。它是個溫和而平靜的敵人：卻是個令人嫉妒的朋友。噢，多麼奇妙的結合與疏離！我所恐懼的，我卻擁抱；我所愛的，我卻畏懼。在戰爭開始前，我已與它和解。在享受和平前，我已與它決裂。」拿先斯的貴格利如是說。至於享樂，至少要學學異教徒是如何看待它的。塞內卡（De Vita Beata）說：「你擁抱享樂，我則節制它；你為享樂而活，我則使用它；你視享樂為最高善，我則視其為非善；你為享樂而做一切，我則無所為。」
各位先生，現在除了起身行動，環顧四周，看看在哪裡能為上帝和你們的靈魂做出最好的投資，還有什麼剩下的呢？不要等到市場關閉，不要等到盜賊搶劫了你們，不要等到上帝在審判中使你們貧窮；不要等到純粹的必要性強迫你們放棄那些你們無法保留的東西；也不要等到那些需要你們幫助的靈魂或身體從你們眼前消失。要像乞丐尋求施捨那樣勤奮地尋找你們行善的對象，你們的理由更充分；因為你們施予所得的，比他們領受所得的更多。如果你們不相信這一點，你們就不相信基督；那麼你們就是不信者。
我建議的總結是：作為即將交帳的人，作為愛基督肢體的人，作為相信賞賜應許的人，你們應當將自己和產業奉獻給基督，致力於行善，並將其視為你們每日的職業與事業，如同那些「熱心為善，被造是為了行在善中」的人（提多書二章14節；以弗所書二章10節），而不是隨手施捨一點點。不要說你們沒有財富、影響力或機會。富人有充足的機會：窮人有他們可以給予門徒的兩個小錢或一杯涼水。而即便兩者皆無的人，也可以有奉獻萬金的志願。對於我們這些只有一點點的人來說，這就是我們的安慰：「因為人若有願做的心，必蒙悅納，乃是照他所有的，並不是照他所無的」（哥林多後書八章12節）。但若「既有願做的心，就當照你們所有的去辦成」，只要你們是真誠的（第11節）。「世事從未封閉到沒有任何善行空間的地步。好公民的作為從不無用。因為透過聽聞、觀看、容貌、點頭、沉默的堅持，甚至步伐本身，都能有所助益。正如某些有益之物即便不經品嚐與觸摸，僅憑氣味也能獲益；美德亦然，即便從遠處也能散發其功用：無論它是如何散播，並行使自己的權利；無論它是被迫收斂，還是被迫縮減；無論它是閒置且被侷限在狹窄之處，還是被敞開：在任何狀態下，它都有益處。」塞內卡（De Tranquillitate Animi）。（我引用這些對基督陌生者的話，並非認為祂的教義需要這些補丁；而是想像我所對話之人的性情，或許需要這樣的雙重見證，去看看自然之書，正如看恩典之書一樣：並讓你們明白，一個自稱基督徒的人若表現得比不信者還差，是多麼無可推諉。）
我說得太長了，但我仍希望我已完成。我教導了你們，但我擔心你們尚未學會。我告訴了你們早已知道的事（除非是因為你們不願知道），但你們比聽一千件從未聽過的事更需要聽這些。我為你們設定了一個容易卻難以學會的功課。只要你們的感官是理性的，或者只要你們的意志是解脫且在道德上自由的，工作就完成了，這將在一個小時內學會，而教會與國家將為此歡欣，直到太陽不再升起。噢，如果我們有這樣的君王、貴族與紳士，他們如此熱心且勤於善工，完全奉獻給上帝，我們將在地上看見天堂的縮影。那時，我們的君王與貴族將會多麼受人愛戴與尊敬，當他們對上帝的沉迷使他們變得如此神聖！那時我們的議會將是多麼榮耀，我們將多麼歡欣地聚集在一起選舉他們。我們的法官與地方官員將是多麼受那些有絲毫虔誠或人性的人所愛戴。「那時君王必憑公義行政，首領必藉公平治國。必有一人像避風所，和避暴雨的隱密處，又像河流在乾旱之地，像大磐石的影子在疲乏之地。那時，看的人眼不再昏花，聽的人耳必得聽聞。急躁人的心必明白知識，結巴人的舌必說話通達」（以賽亞書三十二章1-6節）。那時牧者在工作中將得到多大的幫助，所有人的靈魂將得到多大的幸福！撒旦的國度將會感受到多大的震動。那時，誘惑者將不再有藉口，被誘惑者也不再有如現在這般的試探，去用那些華麗的名字稱呼他們各種共和國的模型，並以為他們掌權就是基督掌權；或者以為讓每個人都成為統治者，或擁有最大的自由，就是唯一的政府。在我們內在得到醫治與改革之前，任何形式都無法改革我們、治癒我們的疾病。無論你將鉛塑造成什麼形狀，它都不會變成金子。雖然某些方式在抑制邪惡與提升善行上可能更有效，但惡人仍會行惡。旗魚與長尾鯊將成為利維坦的折磨者，上帝自己也會對他的暴政失去耐心。而他的兄弟若想改善局面，將權力交給那廣大喧囂的海洋本身，可能會發現他的共和國不僅與教士階層不相容（這是一項高度讚揚），而且可能對他的道德誠實造成的傷害，不亞於任何其他形式的暴政；他本可以從他的導師塞內卡（De Tranquillitate Animi）那裡學到，自由的雅典城比暴君更能容忍蘇格拉底，卻處死了他們曾經容忍的人。「難道你能找到比雅典人更悲慘的城市嗎？當三十個暴君撕裂它時。他們殺害了一千三百名公民，即所有最優秀的人。然而蘇格拉底仍身處其中。對於那些想要效法的人，他隨身攜帶了一個偉大的榜樣，當他在三十個統治者之間自由行走時。然而，雅典人卻在監獄中殺死了他。而那個曾安全地侮辱暴君隊伍的人，自由的公民卻無法容忍他的自由。」
各位先生，為了主，為了你們的靈魂，為了教會與福音，為了你們的國家，以及成千上萬人的靈性與肉體福祉，現在從你們的懶惰與自私、從你們的野心、縱慾與卑劣的世俗中醒來吧，將你們自己和你們所有的一切透過基督奉獻給上帝，並為了公共利益，運用你們所有的能力與影響力，去追求基督徒崇高而高貴的目標：並向所有自以為是的創立者或國家攪擾者證明，你們已經找到了真正改革的途徑，無需改變形式，而是透過修正你們自己——這主要的材料。讓他們透過你們對眾人福祉的追求，看見你們的形式正如他們的一樣，是真正的公共福祉，而他們荒謬地將此頭銜據為己有。如果你們拒絕我們這一點，責任與羞恥將歸於你們，而非歸咎於我們缺乏一種大眾化的形式。
但因為我已經透過勸說與你們談了這麼多（儘管我仍懷疑你們是否真的會被說服），我不會離開你們，直到我完成了我任務的最後一部分，即為你們設定一些善工的規則與內容，以便如果你們願意，可以將你們的錢財投入最幸福的放貸，並獲得最好的保障。
1.（關於一般規則）在你們的慈善中，目標不要低於取悅上帝；行動的動機不要低於你們內在對上帝的愛。在看似否定自我時，不要尋求自我。要藉由基督的僕人來給予並善待基督。
- 因此，要考慮人與基督的關係，並理解祂在世上的利益所在。要避免兩種極端：既不要只對聖徒行善，也不要對所有人一視同仁。正如上帝對祂的兒女有特別的愛，卻對眾人行善，祂的憐憫臨到祂所造的一切；正如祂是萬人的救主，更是信徒的救主；你們也必須愛所有人如人，愛聖徒如聖徒；並對眾人行善，但特別是對信徒一家的人（加拉太書六章10節）。不可認為那特別之愛的新命令，廢除了那愛鄰如己的舊命令。你們必須以門徒的名義善待門徒；以先知的名義善待先知（馬太福音十章42節），但同時也要將那受傷的人視為你的鄰舍，就是你看見躺在路邊的那位（路加福音十章30節）。我知道那蛇的後裔寧願你們踢刺，也不願你們踐踏基督的利益，在那裡投入你們最大的慈善。但你們要面對的是上帝，祂的判斷與他們不同。一位哲學家被問及，為什麼所有人對給予跛子與瞎子比給予哲學家更慷慨，他回答說：因為他們認為自己也可能變成跛子與瞎子，但永遠不可能成為哲學家：所以我也可以說，許多人會滿足於你們用麵包餵養普通窮人，卻用石頭餵養基督的門徒。他們認為自己可能變窮，但永遠不可能成為基督的門徒：甚至有些人（如克萊姆·懷特在其嘲諷之作《神聖信仰》中）會說服你們，認為現在若有人不行神蹟卻擁有基督的靈，是愚蠢的想法，並認為若沒有當前的神蹟來證實，基督就沒有教會、事工或聖徒，也就是說，基督教不是正確的宗教。那麼，你們對它的不仁慈，或許比你們的慈善更能被原諒。但智慧之子總以智慧為是；祂敵人的口將很快被堵住；他們那時就會知道基督是主與審判者，無需任何信仰或進一步的神蹟。
- 當你們面前有兩件善工時，要優先選擇較大的，不要選擇較小的。
- 「在其他條件相同的情況下」，應優先考慮屬靈與永恆關懷的善工，而非僅僅是暫時性的。
- 為了教會或國家的公共利益而進行的善工，應優先於私人善工。
- 要以某種方式讓上帝擁有這一切，即使是你們自己與家人所領受的；只將其視為支持你們事奉祂的日用飲食。不要限制上帝，或將祂束縛在任何部分。要小心不要對祂有所保留，或像亞拿尼亞與撒非喇那樣對祂有所隱瞞。祂配得並期待擁有全部。祂所沒有的，你們也沒有，而是撒旦擁有。如果你們不歸還給祂，你們就失去了它。
現在在結尾，我將冒昧（儘管我可能會因此招致批評）為你們列出一份我們這個時代適時的善工清單，藉此你們可以使自己的帳目感到安慰。如果你們完成了這一切，不要認為上帝欠你們什麼；而要將其視為你們能做的最幸福的交易；並在機會提供時心存感激地把握住，記住沒有任何方式能像為上帝投資那樣，能為你們的錢財提供如此的保障或利益；且施比受更為有福。不要在另一天說你們手中曾有籌碼；如果你們沒有心，你們就必須與不忠心的人一同受苦。
（善工清單略）
各位先生，請原諒我必要的直言，並接受這份從上帝的話語中向你們提出的適時、榮耀且獲利的提議，來自
你們忠實的監督者， 理查·巴克斯特 1667年2月20日
那位哲學家臨終前吩咐兒子們，在他下葬時將西尼修斯（Synesius）的借據放在他手中，他們照辦了。三天後的夜晚，這位哲學家似乎向西尼修斯顯現，對他說：「到我安息的墳墓來，取回你的借據，因為我已收到債款，心滿意足了；為了讓你確信，我已親筆簽署。」主教當時並不知道借據與他一同下葬，便派人去問他的兒子們，他們將一切告知。主教帶著他們與城中的顯要人士前往墳墓，發現紙條就在屍體手中，上面簽署著：「我，哲學家埃瓦格里烏斯（Evagrius），致最神聖的主教西尼修斯先生，問候：我已收到這張紙條上你親筆所寫的債款，我已心滿意足；對於我給予你，並經由你給予基督我們上帝與救主的那筆金錢，我對你不再有任何法律上的權利（或訴訟）。」見證此事的人無不驚嘆，並將榮耀歸給上帝，因祂為自己的僕人提供了如此奇妙的應許證據。萊昂提烏斯（Leontius）說，這張由哲學家親筆簽署的借據，至今仍被極其謹慎地保存在昔蘭尼（Cyrene）的教會中，供渴望見證的人瞻仰。
雖然我們擁有確鑿的應許之言，足以作為我們建立盼望的根基，但我認為引用這段來自如此可信的古代史實，並非毫無益處，好讓上帝的作為能被紀念。當然，若有人無故懷疑，我們手邊還有更確鑿的論據足以說服他。
「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。」（馬太福音五章7節）
請閱讀馬太福音六章19節至該章結束。
「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」（馬太福音七章21節）
「凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上……」（馬太福音七章24節）
「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（馬太福音五章16節）
「我凡事給你們作榜樣，叫你們知道應當這樣勞苦，扶助軟弱的人，又當紀念主耶穌的話，說：『施比受更為有福。』」（使徒行傳二十章35節）
「有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。」（馬太福音五章42節）
「這一切我從小都遵守了……你還缺少一件：去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。他聽見這話，就甚憂愁，因為他很富足。耶穌看見他甚憂愁，就說：『有錢財的人進神的國是何等地難哪！』」（路加福音十八章21-24節）
請閱讀並深思路加福音十二章15-49節，以及十六章19節至該章結束。
「這樣，你們無論什麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。」（路加福音十四章23、26-28節）
「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」（以弗所書二章10節）
「我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有什麼益處呢？這信心能救他嗎？」（雅各書二章14節）
「他為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善。」（提多書二章14節）
「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人，為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命。」（提摩太前書六章17-19節）
「只是不可忘記行善和捐輸的事，因為這樣的祭是神所喜悅的。」（希伯來書十三章16節）
「我告訴你們，要藉著那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裡去。人在最小的事上忠心，在大事上也忠心……你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」（路加福音十六章9、13節）
「眷顧貧窮的有福了！他遭難的日子，耶和華必搭救他。」（詩篇四十一章1-2節等）
請閱讀申命記十五章7-9節等；哥林多後書九章1-9節等；但以理書四章27節；利未記二十三章22節；箴言二十二章9節。
「賙濟貧窮的，不致缺乏；佯為不見的，必多受咒詛。」（箴言二十八章27節）請閱讀以賽亞書五十八章全文。
「在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。」（雅各書一章27節）
「嗐！你們這些富足人哪，應當哭泣、號咷，因為將有苦難臨到你們身上。你們的財物壞了，衣服被蟲子咬了。你們的金銀都長了鏽；那鏽要證明你們的不是，又要吃你們的肉，如同火燒。你們在這末世只知積蓄錢財……你們在世上享美福，好宴樂，當宰殺的日子竟保養你們的心。」（雅各書五章1-3、5節）
「我們應當為弟兄捨命。凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裡面呢？小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。」（約翰一書三章16-18節）
「在道理上受教的，當把一切需用的供給施教的人。不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼……我們行善，不可喪志；若不灰心，到了時候就要收成。所以，有了機會就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。」（加拉太書六章6、7、9、10節）
「總要勞力，親手做正經事，就可有餘分給那缺少的人。」（以弗所書四章28節）
「人因為先知的名接待先知，必得先知所得的賞賜；人因為義人的名接待義人，必得義人所得的賞賜。無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜。」（馬太福音十章41-42節）
請閱讀哥林多前書九章4-16節。
「我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了……我實在告訴你們，這些事你們既不做在我這弟兄中一個最小的身上，就是不做在我身上了。」（馬太福音二十五章40、45節）
「你施捨的時候，不要叫左手知道右手所做的，要叫你施捨的事行在暗中。你父在暗中察看，必然報答你。」（馬太福音六章3-4節）
「弟兄們，我對你們說：時候減少了。從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子；……買物的，要像無有所得；用世物的，要像不用世物，因為這世界的樣子將要過去了。」（哥林多前書七章29-31節）