第十一個案例：對誠實與救恩的持續懷疑。絕望的試探。
但更沉重的苦難是，當一個靈魂對自己的誠實、稱義與救恩處於持續的懷疑中，甚至強烈地確信自己沒有恩典，也永遠不會有，且對憐憫與救恩幾乎不抱希望；他越省察、越思考，就越相信這個悲慘的結論。
對於一個不敬虔的人來說，知道自己是不敬虔的，是他恢復過程中最有希望的準備，不應被壓制或輕視；但如果這是一個誠實的人，
- 在我告訴你忍耐在這種情況下有多大用處之前，我必須告訴你，不能藉口忍耐而忽略醫治，也不能沉溺於蔑視或麻木。正是罪惡將人帶入這種黑暗、不舒服的狀態；它本身就存在於當前的罪惡中：因此，要搜尋是什麼過去罪惡的罪咎導致了這種狀態，並確保它已得到真正的悔改：然後搜尋當前的罪惡在多大程度上助長了它。通常這其中包含許多對恩典之約的無知；以及我們對上帝無限良善、對祂在基督裡救贖之愛的奇蹟，以及在人類救贖工作中持續不斷的憐憫之洋的感受有極大的缺陷。這其中有許多對上帝與我們的救贖主，以及對恩典與救恩應許的不信或懷疑；對聖靈加強與安慰的幫助信任太少。對醫治人們罪惡的恐懼與情慾的關心太少；有時對避免因屈服於試探與重蹈罪咎而再次傷害良心，關心也太少。凡是這些原因，都必須首先被抵擋，並部分地克服。
- 當靈魂真誠地悔改並抵擋那罪（特別是對上帝與基督的不信任）時，必須考慮到上帝不會一次賜下祂所有的恩典。嬰兒是不強壯的：信心、盼望、愛與安慰在強壯之前是軟弱的，通常需要很長時間才能獲得力量：軟弱的信心總是伴隨著不信；每一種軟弱的恩典都被其相反的罪所阻礙與遮蔽。當恩典軟弱，而罪惡如此遮蔽它時，就不能期望靈魂能確信誠實與救恩，或免於悲傷、恐懼與懷疑。但在使用上帝所指定的媒介中，耐心地等候基督，終能使信心與每一種恩典獲得更大的力量，從而使靈魂獲得更多的確據。
- 一個尚未達到救恩確據的人，僅憑他滅亡的可能性極低，就可能擁有比恐懼與悲傷更多的盼望與喜樂。我常舉例說：如果一個好基督徒相信自己將來只會犯大衛與彼得那樣的罪（更不用說所羅門），他會感到痛苦，但沒有一個基督徒通常能確定自己不會犯同樣大的罪：而任何靠上帝恩典立志抵擋罪惡的聰明人，都不應因這種恐懼而折磨自己。
沒有妻子能確定自己不會憎恨或離棄丈夫，也沒有丈夫能確定自己不會憎恨或謀殺妻子；也沒有孩子能確定父親或母親不會謀殺他。然而，這種可能性太小，因這種恐懼而悲傷是愚蠢的。古代教父們認為沒有普通的基督徒（除了少數堅定者）能確信堅忍或救恩，而那些持相同觀點的路德宗與阿民念派信徒，並沒有生活在對背道與滅亡的恐懼中，而是因可能性的盼望而喜樂。
- 如果你的恐懼在於你是否是真正的基督徒，那麼現在就成為基督徒，從而結束那些恐懼。也許你很難知道自己直到現在是否是基督徒；但你可以立即為未來做出決定：只要理解洗禮之約，並同意它，那工作就完成了。當前的同意，若是真誠的，就是真正的基督教。如果你能說，現在你真誠地願意基督連同祂的恩典與榮耀成為你的，而你按照祂福音的條件成為祂的，也就是說，祂是你的祭司、先知與君王，你就是真正的基督徒。
當上帝每日都在懇求你與祂和好，並接受祂的恩典時，你卻斷定恩典的日子已經過去，上帝永遠不會賜給你恩典，也不會赦免你，這是一種對上帝不真誠的濫用性懷疑，也是對祂話語與所設立事工宗旨的矛盾。當祂吩咐我們去到大路與籬笆那裡，強求（即使是最卑微的人）進來時，一個願意的人若懷疑上帝不願意，就是濫用性地指控上帝撒謊；但如果你自己不願意，又何必抱怨呢？看到一個乞丐在寒冷中被懇求靠近火堆，或者一個在海裡的人被懇求上船，他卻不肯上來，反而哭喊抱怨自己永遠不會被接納，這是一個奇怪的景象；那只是因為他不願意。
- 上帝極大的憐憫在於，祂喚醒了你的心，使你為自己的永恆狀態感到憂慮與恐懼，而你看到那愚鈍、沉睡的世界對此卻漠不關心。在這些困擾中，大多數基督徒身上顯現出兩個令人安慰的證據。第一，你對來世懲罰的恐懼表明你對上帝的話語有某種程度的相信，因為你相信祂的威脅；否則你為什麼要恐懼它們呢？如果你相信祂的威脅是真的，那麼你幾乎不可能相信祂的應許是假的；因此，你的缺陷在於將這些應許應用到你自己身上；懷疑我們自己的信心或誠實，並不是懷疑上帝的真理或話語，也不是導致滅亡的不信（儘管有些人錯誤地這樣寫過）。第二，你有足夠的應用行為，即同意與渴望。你渴望得到基督、恩典與榮耀；你同意成為祂的，正如祂同意成為你的一樣：否則你的抱怨與困擾為什麼意義如此重大呢？渴望與喜樂一樣，真實地標誌著愛與意願，儘管不如喜樂那樣令人愉悅。所以，這裡有信心、同意或意願，以及對你因缺乏而哀慟之事的愛：這些都是恩典的證據。
反對意見：「但一個邪惡的人難道不會因對滅亡的恐懼而驚恐嗎？」
回答：是的，但如果這種恐懼伴隨著成為真正基督徒，並被基督稱義、成聖與統治的意願，他就會得救。
反對意見：「但他難道不能為了得救而願意接受基督與聖潔，儘管他本來寧願不敬虔並活在罪中嗎？」
回答：1. 他不能真正渴望救恩本身，因為救恩確實是救恩：他可能渴望不被地獄折磨；但救恩是從罪與與上帝的隔絕中被拯救出來，並在天上的群體中過著完美的聖潔、愛與喜樂的生活，在蒙福者中間永遠讚美上帝。不敬虔者的心是反對這種聖潔生活的。2. 每個人都有某種目的：如果這不是任何人所意圖的目的，那他所意圖或渴望的必然是某種罪惡的享樂。而將完美的聖潔（它治死所有此類慾望與享樂）作為達到那些享樂（它所摧毀的）的手段來渴望，是一個矛盾。因此，一個邪惡的人不能真正渴望完美的聖潔勝過罪惡的享樂，無論是作為他的目的，還是作為達到目的的手段。然而，我不否認，雖然他憎恨它，但他可能同意上帝使他聖潔，作為一種「較小的惡」，比他更憎恨的地獄痛苦要好。但上帝並沒有應許賜給人基督與聖潔，僅僅因為他們憎恨地獄勝過憎恨聖潔，而不是因為他們為了聖潔本身而渴望它。
反對意見：「我擔心這就是我的情況；因為我對禱告、默想與每一項神聖的職責都非常不願意。」
答：第一，你那不願相信、不願信靠上帝，不願完美地愛祂，不願活在感恩與喜樂的讚美中，不願愛祂的話語、祂的道路與祂的僕人，且不願永遠如此的心，是否真的大過你那願意與渴慕的心？正是這些內在的行動構成了靈魂的聖潔，而願意擁有這些，就是願意成為聖潔。
第二，至於外在的操練，如禱告等，可能會因試探、錯誤的思想與恐懼，而引起靈性上的擾亂，使心靈陷入新的困擾；而許多人所反對的，往往是這種在盡職分時產生的擾亂與困擾，而非職分本身。這樣的人或許會發現，他們同時也渴望擁有那種在上帝裡的平靜、確信與喜樂，並樂意透過神聖的禱告將其表達出來。
第三，我們必須區分一種「佔主導地位且產生實效的」不願或退縮，與一種「僅僅與聖潔相爭卻未得勝的」退縮。每個基督徒都有那與聖靈相爭、想要退後的肉體，因此對自己的職分總有某種程度的退縮；但如果這種退縮佔了上風，他就會放棄職分，然而他並沒有這樣做。
第四，即便在試探與憂鬱期間，他可能會暫時被阻礙而停止某些外在職分，甚至放棄了，卻未因此失去靈魂聖潔的狀態。許多真基督徒曾多年因恐懼而不敢領受聖餐；有些人甚至在深度的憂鬱與試探中，停止了外在的禱告、聽道與讀經，卻沒有放棄對聖潔的渴慕（那正是心靈的禱告），也沒有放棄愛與順服上帝話語的渴望。病人躺在床上時雖停止了外在的職分，卻未停止內在的敬虔。
第六，上帝或許看見你變得遲鈍懶散，便藉著這份困擾喚醒你，使你對自己的職分與救恩更加謹慎；又或者祂看見你有過度愛慕世俗虛榮的危險，便藉此使你感到苦澀並轉移你的注意力，好讓你更清楚自己該思念與渴慕的是什麼。
第七，憂鬱症或軟弱多情者天生的膽怯所產生的影響，與對誠實與救恩理性且有根有據的懷疑，有很大的不同。憂鬱的人無法帶著確信與安慰去思考任何事：在他的理解中，除了困擾、混亂、恐懼與絕望，別無他物。他總覺得自己已毀滅且毫無希望。一個天生膽怯的人，即便你向他展示最清晰的確據理由，他也無法不恐懼。這些就像疾病帶來的痛苦，信仰與理性無法治癒，但應當幫助我們去對抗並忍受。上帝不會將我們因疾病而產生的痛苦，歸算為我們致死的罪。
第八，擁有恩典是一回事，知道自己擁有恩典則是另一回事：許多人擁有恩典，卻懷疑其是否真誠。即便你對此懷疑，擁有恩典仍是不可言喻的憐憫。上帝知道我們裡面的恩典，即便我們懷疑或否認，祂仍會承認。只要上帝這根基是穩固的——即上帝知道誰是屬祂的，且當我們稱呼基督的名時，我們就離開了不義——我們就是安全的，儘管我們因恐懼而感到不安。
第九，雖然真信心就其本性而言，傾向於使信徒獲得平安與寧靜，甚至使他的靈魂充滿喜樂；但它並不總是能使靈魂平靜。然而，它總是同意那使我們成為基督徒的洗禮聖約，並在赦免、恩典與榮耀上信靠基督，以至於將我們的靈魂與盼望投靠於祂，寧可放棄一切其他的信靠與盼望，也不願放棄祂。正如我常說的：如果一位君王對乞丐說：「離開你的國家，隨我上這艘船，信靠我帶你去墨西哥或中國，我必使你成為領主或王子。」如果那乞丐冒險隨他而去，儘管他在航行中因每一波浪濤或海盜而顫抖，他仍是真實地信靠了君王，並將得到相應的結果。如果醫生說：「信靠我，服用我的藥，我保證治癒你。」如果病人服了藥，他就會痊癒，儘管他因恐懼而顫抖，懷疑能否成功：只要他將希望寄託於醫生，他在實踐上就是信靠了，儘管伴隨著恐懼。雖然信心與順服在形式上是兩回事，但那使我們同意、冒險、跟隨或順服基督，並將天堂置於一切損失之上的信心，就是救贖性的信心，無論其中殘留多少懷疑、恐懼或不安。如果這一點能被更好地理解，那些膽怯、昏暗或憂鬱的基督徒（他們知道除了基督外無人可信靠，因此決意受祂治理）就不會輕易認為自己沒有真信心，僅僅因為信心未能驅散他們所有的懷疑與恐懼，未能使他們平靜與安慰；而事實上，強大的信心（若未受錯誤或疾病阻礙）確實能做到這一點。
第十，我們在滿足於對上帝本質上的愛與良善那貧乏、微小的想法時，大大地虧欠了上帝，也虧欠了自己。當我們想到太陽（比整個地球大一千倍）、所有的星辰、宇宙那不可思議的軌道、它們運行時那難以想像的迅捷，以及光線與輻射的力量與廣度時，我們被上帝的偉大、能力與智慧所震撼；但當我們想到祂的良善與愛時，我們對它的評價，幾乎不比對一位父親、朋友或某位卓越之人的愛與良善高出多少。如果我們將祂的能力僅僅與人相比，那是何等的瘋狂與醜陋的褻瀆！
然而，我不希望那些自以為是的人在此誤解，並據此斷定一位如此良善的上帝不會定那些拒絕祂恩典之人的罪，說：「本質上無限的愛，會盡其所能使所有人都幸福。」因為：第一，經驗向我們保證事實恰恰相反；祂創造了各式各樣的受造物，並容許世上有痛苦與悲慘存在。第二，對不悔改的邪惡臣民執行公義是良善的，因為這是正確治理自由意志者的手段。第三，上帝良善與愛的無限性，並不顯現在祂愛任何有限的受造物上，而是顯現在祂愛那無限者，即祂自己。
但我們仍必須將祂本質上的屬性視為同等重要。如果人能以與上帝的偉大與能力相稱的比例來理解祂的良善與愛，我們就絕不會如此輕易地懷疑祂的慈愛，也不會恐懼祂會定那些真誠渴望討祂喜悅之人的罪；我們就不會像躲避有害的敵人一樣逃離祂，而是會像渴望與最智慧、最親愛的朋友相處一樣，渴望在神聖的交通中更親近祂；我們也不會對祂如此不信任，彷彿祂無法保障我們免受危險；相反，主的名將成為我們堅固的高臺，當我們奔向祂時，我們應當相信自己是安全的，我們對上帝的信靠將平息我們那折磨人的恐懼與憂慮。
第十一，我們之所以對上帝愛人的想法如此貧乏，是因為我們沒有充分研讀救贖主身上那奇蹟般的愛之彰顯：分心使我們忽略了這項研讀；而乖僻與不信則使我們在思想中給予它太狹窄的空間，以及太輕率、太短暫的對待。這世上沒有什麼比基督的福音，以及神聖之愛在救贖與拯救人類上的奇妙作為，更值得我們最勤奮且愉悅地研讀了；研讀它，直到你堅定地相信它、品嚐它，它將成為天使的食物，一場從天降臨到地上的屬天盛宴，將人的心引向天上的上帝。上帝的愛會將你的心轉化為回報祂的神聖之愛。基督在客西馬尼園中流下的汗水是愛的點滴，從祂被刺的肋旁流出的血與水，則是愛的江河。這是地上的三個見證與天上的三個見證所共同證明的愛。上帝知道罪惡是如何比祂的能力與偉大更遮蔽了祂對人的愛與良善，因為罪疚、恐懼與內心的污穢，使人成為不配領受與辨識這愛的人；因此，人是多麼不願相信並品嚐上帝的愛。因此，當撒但比引誘人敬拜巴力或其他偶像更勤奮地引誘人的靈魂去崇拜受造物的肉體之愛時，上帝已將祂自己的形象從天上降下，賜給人類，以對抗撒但的偶像，使感官能有合適的媒介，在道德上戰勝試探者，並以真正卓越、使人易於順服的愛來充滿靈魂；在那位既是上帝又是人者的身上，透過祂，上帝與人的愛得以交會，天堂便可在此開始，並能比基督道成肉身前，與地上的靈魂有更充分的交通。正確地研讀福音，將其視為神聖之愛的書卷，它將使你轉離許多無益的研讀，並比世上任何藥物更能治癒罪惡的憂鬱恐懼。即便那些像多馬一樣說「除非我看見並觸摸，否則我不信」的人，或是像一位深陷憂鬱的聖潔牧者曾魯莽地對我說：「即便有天使從天上告訴我，我有白白的恩典，我也不會相信他」的人，最終都會像他們兩人一樣悔改；當你藉著信心，彷彿將手指放入祂受傷的肋旁時，對神聖之愛的感知將使你呼喊：「我的主，我的上帝。」
第十二，基督徒深受其害的一點是，他們沒有充分意識到，撒但在他所有的試探中，其設計與工作就是要向人歪曲上帝的形象，並向我們隱藏祂的愛與良善；正如他透過引誘惡人陷入肉體、迷惑的愛，使他們無知、不信或遺忘上帝的愛來達成目的；他也同樣透過對較好的人提出許多反對意見，並以虛假的想像、對上帝微小或懷疑的想法來充滿他們，彷彿上帝對我們而言是可怕的，而非可愛的，從而對他們造成極大的傷害。
第十三，有些人因為誤解了良心的職分而受到傷害，彷彿良心總是像上帝的預言一樣說話，然而它不過是昏暗理智的一種行動，非常容易出錯，並對我們的狀態做出錯誤的判斷：一個錯誤的良心錯誤地指控我們沒有恩典等，在上帝的審判台前，並不會比一個誹謗我們的敵人更能定我們的罪。「我雖不覺得自己有錯（保羅說），但我不能因此被稱義；但判斷我的是主。」這就是說，最終的結果並非如我所判斷的那樣，而是如上帝所判斷的那樣。
第十四，唉！當恐懼壓倒了信心與理性時，任何平息的理由都無法說服靈魂。我從福音中向他們證明這個偉大的真理：基督不會定任何（聽過福音的）人的罪，除非他們出於對其他事物的更大愛慕，而故意拒絕祂並拒絕祂所提供的恩典，且直到最後。我常使那些沮喪的基督徒確信這是事實，且這並非他們的情況；他們並沒有因為偏愛其他事物而持續拒絕基督與祂的恩典。然而這並不能使他們平靜，他們也無法接受這個結論；因為恐懼、感覺、軟弱與憂鬱，壓倒了他們的理性，就像苦藥不讓孩子相信它是對他們有益的，且是出於愛而給予的一樣。
第十五，雖然任何忍耐的藉口都不能減弱我們對完全確據與完美的渴慕，但當我們從經驗中發現，上帝要地上的信徒與天上的人有很大的不同，且與他們的喜樂與榮耀相比，只能擁有微小的事物時，我們的一大職分就是為我們目前的程度感恩，並懷著盼望等待更多。凡對自己的狀況沒有安慰性領悟的人，就不可能為此感恩：我們所有人都應當為哪怕是最小程度的恩典與盼望而深表感恩；而感恩比忍耐更進一步，因此它包含了忍耐。
理智與意志的行動是並行的：如果我們能像那些擁有天堂狀態的人一樣，對它有充分的理解，我們的意志就會透過相應的愛與喜樂，現在就享受它；這樣我們在地上就能擁有蒙福者的特殊特權。但這並不適合我們目前在肉身中的狀態，就像嬰兒在母腹中無法知道城市、宮廷與教會是什麼，不知道什麼是貿易、商業與農耕，不知道什麼是書籍、藝術與科學，也不知道什麼是飲食與娛樂一樣。我們必須在地上滿足於上帝為地上所設計的程度。我們從持續的經驗中看到，祂已將天堂的狀態從我們所有的感官中隔絕：祂不讓我們看見上面發生了什麼。第一位殉道者曾藉著神蹟看見過，但我們不可期待。祂不讓離世的朋友顯現在我們面前，告知他們所見之事。祂不派遣天使來滿足我們對此類知識的渴慕：甚至，地獄的魔鬼也極少顯現：所有這些的稀少，使人懷疑是否真有其事。而保羅對樂園的看見，也是不能向我們述說的。
至於救恩的完全主觀確據，即排除所有懷疑與恐懼，我認為在肉身中能達到的人極少。客觀的確據是每個真基督徒都擁有的；也就是說，他的救恩（至少如果他如此離世）本身是絕對確定的，所以他對此的信心與盼望絕不會欺騙他。但要達到人能確切知道，即擁有一種像看見與擁有那樣，或像光與可見物排除所有懷疑那樣，或像我們知道二加二等於四，或每個結果都有原因，每個相關項都有對應項，且完全的矛盾是不相容的那樣，排除所有懷疑與恐懼的領悟；我認為在地上沒有人能達到這種程度的確據，除非有神蹟般的啟示。但我們可以達到對那本身確定的真理與福分有如此堅定的領悟，以至於使我們的盼望、喜樂與渴慕遠大於我們的懷疑、恐懼與厭惡。這種基於良好基礎的喜樂盼望生活，可以被稱為確據或完全的確據；儘管它仍遠未達到完美，也遠不及那面對面看見與享有的確據。唉！真正達到這種平靜、喜樂程度的真基督徒實在寥寥無幾。
考慮到這一切，你就會明白，當我們在地上時，不可尋求天堂；在曠野中不可尋求應許之地：約書亞與迦勒的鼓勵之言、那串葡萄、上帝的應許與同在，以及祂引導的光、供應與保護，必須在我們的旅途中使我們平靜；少數人擁有摩西在毗斯迦山上的看見。對曠野中的匱乏、危險與困難發怨言，是以色列人的罪與墮落。我們不可在播種時尋求收穫，也不可在地上尋求超過肉身旅人狀態的知識、確據與對天堂的喜樂領悟：唉！我們仍太過罪惡；而罪會滋生懷疑與恐懼：我們在這裡非常無知，且自知極易犯錯；每個人都有許多錯誤；因此我們甚至容易懷疑那些我們看見與感覺到的事物，甚至在看見確鑿的證據時仍感到恐懼；我們幾乎不知道何時以及如何信靠自己的理智：我們身處一個黑暗的世界；身處一個黑暗的身體中，並在行動中被它束縛：我們所有的恩典與良善都是不完美的；在我們裡面的每一種恩典都達到完美之前，救恩的確據就不會是完美的：因為每一種恩典的完美對此都是必要的。那麼，像人這樣身處肉身、罪惡之中，受試探，並處於一個上帝已在很大程度上離棄的黑暗邪惡世界中，若沒有對不可見榮耀的完全確據之喜樂，又有什麼好奇怪的呢？那些認為沒有人（或只有極少數人）能確知自己救恩的歷代基督徒，不可能擁有他們認為無人擁有的那種確據！然而他們確實做到了，我們也必須在盼望中喜樂，並為此處的旅人程度而感恩。
第十二個個案：失去教師與合適的恩典與救恩媒介