另一個需要忍耐的巨大苦難是，由於我們教師的死亡、放逐或被禁言，而失去了福音那健全且嚴肅的宣講，而我們自身巨大的需求與軟弱又呼喚著最好的協助。靈魂比身體更寶貴，其福祉更有價值，其喪失與飢荒也更令人哀嘆：我們看到上帝通常是根據媒介的適宜性來作工；當祂拿走這些必要的媒介時，這是祂離棄我們並拒絕給予我們進一步恩典的一種悲哀程度。唉！我們在最好的幫助下是多麼糟糕，在最清晰、最令人信服的教導下是多麼昏暗與懷疑，在最溫暖、最生動的牧養下是多麼冷漠與遲鈍？那麼，如果上帝將我們的教師從我們身邊挪走，我們又會變成怎樣呢？在冷漠、遲鈍、欺騙、世俗的牧者之下，我們是否會變得冷漠、遲鈍、世俗並受迷惑？在那些對自己與我們的靈魂都不關心的人之下，我們是否會變得對自己的靈魂也不關心？如果在智慧與聖潔的基督徒團契中，我們都覺得要在恩典中成長很困難，那麼當我們與他們分離，像羅得住在所多瑪一樣，必須與世俗或邪惡的人交往時，我們豈能不擔心退步嗎？
關於這個悲哀的個案：第一，你可以得到更大的安慰，因為你沒有輕看這份苦難；並且你可以更有信心地忍耐，因為你不是像那些輕蔑的不信者那樣忍耐。屬肉體的人在這種損失下的忍耐，比損失本身更邪惡；而信心的忍耐，比你所失去的幫助更美好。如果你瞎眼、死寂且糟糕到可以輕易放棄福音，只要享受你的榮譽、財富與安逸就感到平靜與滿足，這將比缺乏教師更悲慘；就像導致厭惡與消化不良的致命疾病，比雖然食物粗糙但有胃口與健康更糟糕。感謝上帝，你對自己的損失有知覺。
第二，如果你是真基督徒，律法與福音已寫在你的心上，沒有人能用暴力將其從你那裡奪走。你可能會失去家中的供應與桌上的食物；甚至吐出你所吃下的；但如果它已被消化並轉化為你的血肉，就不那麼容易被奪走。噢，感謝上帝，在祂拿走媒介之前，祂已藉著它們使你歸正，並在祂拿走你的教師之前，有效地教導了你。當道被消化並轉化為知識、信心、悔改、渴慕、順服、忍耐、盼望與愛時，無論是人還是魔鬼都無法將其從你那裡奪走；你的心，作為它播種與紮根的地方，不在他們的觸及範圍內，除非你親手交出鑰匙，愚蠢地出賣自己。當上帝藉著祂的靈使你成為祂的居所，基督藉著信心住在你心裡，且上帝的國與永生已在你裡面開始時，失去外在的幫助並不會毀了你。我並不是在模仿那些告訴你所有人裡面都有足夠的光，或藉口那種充足性而叫你低估書面與宣講之道的人，彷彿你除了被告知祂在你裡面之外，不需要對上帝與基督有任何其他的認識。但即便所有這些外在媒介都消失了，仍要為上帝在你裡面而喜樂：也就是說，你的信心與愛在你裡面有這樣一個對象可以依靠，即你的父、救主與成聖者，並有聖靈這樣一位代理人來推動一切。當他們禁言你的教師、燒毀你的書籍、關閉你的教堂大門時，他們無法關閉基督的靈，也無法剝奪你的生命、光與愛。
第三，如果人們拿走了上述的媒介，他們並不因此就拿走了所有的媒介。第一，你有上帝所有的作為可以觀察與研讀：太陽與星辰、天與地、海與陸、城市與鄉村、田野與草地、野獸與人、善人與惡人。而你已經受過福音的教導，不僅在所有這些中看見偉大的創造者，也看見了恩慈的救贖主，祂購買、維護並使用這一切，將其交付給祂，為了祂選民的好處。
第二，你有每日默想的機會，不僅默想上帝所有的作為，也默想你所學到的基督與福音；甚至默想天堂的喜樂。
第三，你有每日每時向上帝傾訴你情況的許可；你有機會藉著基督在禱告、感恩與喜樂的讚美中親近祂。如果你有一點胃口，這裡就有持續的盛宴，你可以在任何地方享受；在你的密室裡、在田野裡、在監獄裡。
第四，你很可能可以保存你的聖經與其他好書，因此仍能手邊有上帝的話語。它最初是用希伯來文與希臘文寫成的，但上帝已使用人將其翻譯並向你揭開；你可以選擇你的時間，選擇你想閱讀的主題；而你教師的著作通常比他們的口述更精確；你可以以低廉的價格獲得精選且卓越的幫助。你可以在家庭中向你的孩子與僕人閱讀它們，設立多位教師來取代一位。不要低估這些剩餘的幫助。
第五，如果上帝在公眾聚會中仍為你保留了健全的教義與合法的團契，不要說所有的媒介都消失了。如果僅僅是閱讀聖經、唱詩與禱告，且不比本國禮儀書中所表達的更差，這也是不可輕視的憐憫。彼得在使徒行傳第二章中那篇使三千人歸正的演講，其中包含的新約內容只是極小的一部分；保羅對外邦人所說的話，使他們渴望第二天再聽，也只是極小的一部分；保羅寫給任何一間教會的信，當他要求他們公開閱讀，並將寫給一間教會的信讀給另一間教會聽時，也只是極小的一部分。基督自己的講道（路加福音第四章）以及對門徒的講道（馬太福音第五章），都只是我們現在單純閱讀所能告訴我們的一小部分。以斯拉曾被迫在講台上花費大半天的時間閱讀律法，並使他們明白所讀的：也就是說，當他們因被擄而失去了律法書寫的語言時，他不得不以希伯來文閱讀，並口頭翻譯，將希伯來文轉為他們所理解的迦勒底語。這遠比單純閱讀已經翻譯好的律法與福音書對你的幫助要少。在使徒時代，一兩章經文的量就能以極大的喜樂被接受，並使許多靈魂歸正。在瑪麗女王時代，一些貧窮的婦女會秘密地僱用一個男孩在角落裡為她們閱讀一點英文聖經，甚至是啟蒙讀本。但飽足的靈魂厭惡蜂房，而對飢餓的人來說，每一種苦味都是甜的。
有些無知的基督徒認為，只要指控敬拜或宗教中的任何事物是人為的、是人的工作，就足以證明其不合法。很可能，這些人不會因為他們的教師被禁言而感到悲傷，因為他們也是人。正如人寫了一些禱告形式，同樣地，也是人寫了我們現在擁有的數百本神聖書籍。宣講與禱告也是人的言語與工作。唱詩的詩篇是由人轉譯為韻文的：是的，我們所有的英文聖經都是由人翻譯成英文的，你閱讀與聽到的除了人的話語外別無其他，儘管它們象徵著上帝的話語。將聖經劃分為章節，是人的發明與工作。我想，教你說話與閱讀的也只是人。上帝藉著人對人作工，作為社會性的、合適的工具：如果你輕視宗教中所有屬於人的工作，你將會輕視上帝的道與工作，並顯明你連人都不如。
第四，當上帝從一群人中拿走教師（在死亡之前）時，祂通常會將他們送到另一群人那裡：這往往證明對教會是有利的。當門徒們都被趕出耶路撒冷時，他們到各處去宣講福音。迫害將使徒們趕向全世界：它將保羅送到羅馬，在尼祿的門口宣講福音。當他和巴拿巴被從一個城市趕走時，他們將福音帶到了另一個城市。迫害在將福音傳播到世界上大多數擁有福音的國家中起了很大的作用。是的，甚至涅斯多留、狄奧斯哥羅等其他人因某些言論形式而被視為異端而遭放逐，在將基督教傳播到波斯、印度以及東方、南方與北方許多偏遠地區的過程中，也起了很大的作用；而近來，它被本國的主教與其他統治者送到了新英格蘭以及美洲的其他殖民地。據說，一位被俘的婢女開啟了伊比利亞人的歸正；正如弗魯門提烏斯與埃德修斯開啟了印度人的歸正（或者更確切地說，是在阿比西尼亞建立了一個牧職，那裡在太監的日子之後，除了平信徒基督徒外，就沒有其他人了）。
每個好基督徒都有公眾精神，以最大的愛去愛基督最大的利益，因此愛教會與聖經勝過愛自己或自己的故土。那麼，為什麼我們不更耐心地忍受那些上帝差遣去國外做更大工作的勞工的損失呢？約翰·艾略特先生在英國所做的，難道會比他在美洲所做的更有益處嗎？我們禱告願上帝的名被尊為聖，願祂的國降臨，願祂的旨意行在地上如同行在天上，而英國只是地球上極小的一部分。
第五，當我們經歷了勞作的時間後，我們必須與基督一同擁有休息的時間。如果上帝召祂的僕人回到祂身邊，要與那些在那裡歡喜的人一同歡喜，「他們打過了美好的仗，跑盡了賽程，並領受了公義的冠冕」；不要嫉妒他們的安息與幸福。上帝差遣他們到這裡來工作、奔跑與爭戰，而不是來作王或久居。對於我們來說，像司提反這樣聖潔的人在教會中不能再為基督服務，以及希望在地上坐在基督國度裡祂身邊的雅各，竟如此快地被從使徒職分中帶走，這似乎很難接受；但他得到了他的祈求，以一種比他所期望的更好的方式親近基督：司提反與他藉著死亡在一天之內所做的，比大多數人活著長久所做的更多。教會的根基必須用血來奠定；沒有什麼比這偉大的工作更寶貴的了，而基督的血對此而言也並非不夠寶貴。
第六，牧者在被禁言時並非閒置或無用：他們在為教會禱告，他們在所到之處的家庭與團體中成為光，而基督並不輕視多次向一個女人或男人講道；如約翰福音第四章、第九章等。他們中的一些人透過寫作發表上帝的真理，其範圍與人數遠比他們透過聲音所能做到的要廣大。當我們被束縛時，上帝的道是不被束縛的。
第七，是的，基督忠心牧者的沉默與苦難，有力地進行了宣講：它使人看見那仇恨這些人、無法容忍他們的那種驕傲與邪惡精神的邪惡。平民很難僅僅透過言語被帶向智慧，或分辨善惡，直到他們透過感官與經驗，親自感受並品嚐到各種果子。那個被治癒的瞎子（約翰福音第九章）能很快辨識出上帝不聽罪人，但如果有人是上帝的（真）敬拜者，祂就聽他；並且那能開他眼睛的人必然是從上帝那裡來的；因此那些仇恨並迫害那做了這麼多好事的人，並不是從上帝那裡來的。平民憎恨天主教，更多是因為瑪麗女王的火刑、宗教裁判所，以及法國、波希米亞、波蘭、皮埃蒙特與愛爾蘭的大屠殺，而不是因為他們宗教中的任何教義錯誤。當長期的經驗向他們保證，那些受迫害的牧者以極大的坦誠、嚴肅與對靈魂的愛宣講耶穌基督的真福音，且他們不尋求世俗的利益或榮譽，只尋求人的救恩；當他們看到他們的生活與所宣講的一致，且當他們看到正是這類人成為天主教徒惡意攻擊的對象時，
他們致力於根除、噤聲並摧毀敬虔與良心，視其為必須驅逐出境的不可容忍之敵；而那些最邪惡、放縱、污穢、墮落、毫無良心的惡棍，竟成了他們的代理人，成為他們所僱用與信任的人。這些人順從他們勝過順從上帝，甚至與上帝為敵。這大聲地向世人宣告他們究竟是什麼樣的人；正如藉著果子可以認出狼、荊棘與蒺藜，世人藉著他們的作為，比藉著他們的制服、衣著或名號，更能辨認出他們是誰的僕人。阻礙福音與靈魂的益處，使敬虔之人遭受貶抑、嘲弄與迫害，並使毫無良心之徒受到高看，這是魔鬼的工作，誠然，這是他在世上最主要的工作。無論他們被冠以何種名號或頭銜，凡行此事的，皆是魔鬼的僕人。正如人性憎惡殘忍，基督信仰憎惡不敬虔、惡毒與迫害，這些作為亦在有效地向世人講道，告訴他們誰是朋友、誰是仇敵；什麼該愛，什麼該恨。
- 當我們死去並離去後，上帝會藉著他人成就祂的工作。後繼的世代必須分享祂的憐憫，並在此地服事祂，而非總是同一批人持續不斷。當我們因年老與軟弱而變得遲鈍時，更有活力與熱忱的年輕人將接替我們。
- 上帝向來以世間巨大的變遷與多樣性來推展祂的工作。正如祂使冬夏更迭、晝夜交替，祂的教會至今也經歷了興盛與衰敗的輪替。興盛增加了基督徒的人數，而衰敗則考驗了他們，並增長了那些持守到底之人的恩典。
- 我們在恩典中的長進，更多是出於我們的勤勉與對恩典媒介的忠心使用，而非僅僅在於享受最好的媒介——如果我們在其中懶惰的話。有時上帝看見這種豐足滋生了放縱與厭膩，我們就像愚蠢的孩子，拿食物玩耍或為此爭吵；那時便是將其收回的時候，讓禁食幫助我們恢復更好的胃口。我曾認識一些人，當他們生活在無知者中間，幾乎無法聽到一場好的講道，必須遠行數里才能聽道，幾乎借不到一本好書，也難得與一位認真的基督徒交談時，他們是如此飢渴、熱切且勤勉，以至於明顯獲益良多；但當他們來到擁有豐富多樣的教師、書籍與宗教交流之處時，有些人變得更重理論、世俗且冷淡；有些人變得自負、驕傲且好爭辯；甚至有些人變得徹底異端或分裂。難道我們還需要更多理由來為上帝奪去並噤聲牧者的管教天意辯護嗎？難道虔誠的牧者不曾因過度高估自己的判斷與觀點，將生死繫於他們自己都不明白的字句上，並對那些與自己意見不同、卻比自己更智慧、更良善的弟兄心懷仇恨、指責與輕蔑，而感到羞愧嗎？聶斯脫里派、歐提克派與基督一志論者的爭論造成了何等羞恥與悲慘的後果？這十二百年來，關於預定論、恩典與自由意志的悲慘戰爭，撕裂了教會並摧毀了愛心；我在一本名為《大公神學》（Catholic Theology）的書中已充分證明，這些爭論大多是為了模稜兩可的字句或未啟示之事，是可恥且有罪的。我們悲傷地聽聞海外被稱為路德宗與加爾文宗的基督徒之間長期存在著非基督徒式的爭鬥，且前者多次迫害後者。我們近來聽聞有些人將加爾文宗描繪得如同異教徒一般；有些人在講台上說：「亞米念派的宗教是魔鬼的宗教。」如果這些人說的都不是真理或愛心的話，也不明白自己所說的是什麼，或自己是屬於什麼樣的靈，那麼上帝噤聲他們，難道不是公義的嗎？教區主教的禮儀與儀式之利益與爭論，在此地造成了何等可怕的後果！當我們無法彼此包容時，上帝對我們任何人都無法包容，也是公義的。聖公會、長老會、獨立派與重浸派互相指責、定罪，甚至有些人互相迫害，已經有多久了！他們教導人們相信那些被他們指控的人罪有應得！如果我們這樣證明了我們都罪有應得，那麼當上帝拒絕我們所有人時，我們怎能開口反對祂的公義呢？
- 正如當上帝從老年人身上奪去健康、力量與生命時，他們必須為自己曾長久享有這些而感恩，並反思在擁有時是如何使用它們的；同樣地，當祂奪去牧者與公共幫助時，我們必須為曾長久享有這些和平的恩典而感恩，並反思我們是否因濫用它們而被剝奪。
- 上帝並不被外在的幫助所束縛，儘管只要我們能擁有，祂就要求我們使用它們。如果祂將其從我們手中奪去，祂能在我們隱密的內室中賜給我們在公共聚會中所獲得的恩典；我們可以在祂指定我們使用的任何媒介中，期待祂的幫助與祝福。