第六章 信心如何運用在神的威嚇與審判上
信心運用在神的威嚇與審判上，必須遵循以下原則與輔助：
原則一：不要以為基督沒有懲罰性的威嚇律法，也不要以為這些威嚇不是為了信徒的益處而設。
若沒有懲罰或懲罰性的律法，世界就沒有區別性的治理。這種反律法主義（Antinomian）的幻想會摧毀宗教。既然有威嚇或懲罰性的律法，就不能指望有誰比真信徒更需要運用它們。1. 因為最相信這些威嚇的人，必然最受其影響。2. 因為萬事都是為了他們，為了他們的益處；正是他們必須藉此被推動去敬畏神，並逃避懲罰。
因此，那些反對的人認為，信徒已經出死入生，對他們沒有定罪，他們已經稱義，所以不需要威嚇或恐懼，這是在自相矛盾：因為結論反而應該是：「正因如此，他們，也只有他們，才會忠實地在敬畏神中運用這些威嚇。」因為：1. 雖然他們已經稱義，出死入生，但他們的信心在性質的順序上先於稱義；而那不以敬畏之心相信神威嚇的人，就沒有真正的信心。2. 他們在稱義的同時，永遠擁有內在的義或成聖；而這種信心是那聖潔的一部分，也是他們所進入之恩典生命的一部分。「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約翰福音十七章 3 節）。那不認識神是真實的人，就不認識神。這也是我們認識基督的一部分，即認識他是我們信心（即福音）無誤的作者，福音不僅說：「信而受洗的，必然得救」，也說：「不信的，必被定罪」（馬可福音十六章 16 節）。這就是神為他兒子作的見證，不信的人就是將神當作說謊的了：「神賜給我們永生；這永生也是在他兒子裡面。人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命。」（約翰一書五章 11–12 節）。是的，正如「信子的人有永生；不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上」（約翰福音三章 36 節）。因此，3. 我們沒有定罪的原因，是因為我們相信基督這全部的話語，而不僅僅是部分，我們逃避罪惡與震怒，並在基督耶穌裡，將自己交託給他，且「不隨從肉體，只隨從聖靈而行」；我們之所以如此行，正是受到神應許與威嚇的雙重推動。這是明白的英語，也是明白且必要的真理。令人遺憾的是，許多誠實、立意良善的反律法主義者，竟因無知地想要維護「白白的恩典」而與此對抗。如果他們不是因為偏見而忽略了神明白的話語，他們本可以看到足夠多的經文來終結這場爭論。我僅再引用三處：馬太福音十章 28 節、路加福音十二章 5 節：「但我要指示你們當怕的是誰：當怕那殺了以後又有權柄丟在地獄裡的。我實在告訴你們，當怕他。」基督既然反覆強調這話是他說的，且是對他的門徒說的，難道基督徒竟能說，這不應當作為基督的話語傳講給門徒聽嗎？
「我們既蒙留下，有進入他安息的應許，就當畏懼，免得我們中間有人似乎是趕不上了。」（希伯來書四章 1 節）
「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事（即洪水），動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。藉著這信，就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。」（希伯來書十一章 7 節）
請注意，對神威嚇的相信，對於構成那稱義與救贖的信心有多大的作用。
原則二：不要根據被威嚇的災禍來評判神的威嚇，而要根據這些威嚇所應驅使我們達到的順服、它們所要保守我們遠離的罪惡、它們所維護的世界秩序，以及它們所彰顯的神的智慧、聖潔與公義來評判。
當人們想到地獄的痛苦是何等可怕時，他們很容易對神產生怨言，無論是對他的威嚇還是執行；彷彿他們陷入悲慘境地是神的錯，而非他們自己的責任。正如要以贊同的態度去思考懲罰本身是一件極難的事，要以贊同的態度去思考那將人束縛於懲罰的威嚇或律法，或是那將要對人宣告判決的審判，也是一樣困難。但請思考這些威嚇或懲罰性律法的真實性質、用途與益處，理智與信心不僅會與它們和解，還會看出它們不僅應當被敬畏，也應當被愛戴與尊崇。1. 它們對於驅使我們順服有極大的用途。看見神命令的可愛之處，比看見他威嚇的可愛之處要容易；而對這些命令的順服，正是靈魂神聖的正直、健康與美麗。因此，凡是促進順服的合適且必要的手段，對我們而言都是可愛且有益的。雖然愛必須是我們順服的原則或主要源頭，但若有人不知道恐懼必須驅策，正如愛必須吸引，且恐懼在適當的位置上必須與愛結合，或去完成愛因軟弱而未能完成的事，那麼他既不了解人是什麼，也不了解神的話語是什麼，更不了解神的治理，或任何行政、民事或家庭的治理是什麼；因此，在成為辯論者之前，他應該先在學校裡多讀幾年書。
- 它們有助於維護世界的秩序；若非神的威嚇，這秩序是無法維持的。如果世界在充滿地獄的威嚇下，依然充滿了邪惡、掠奪與壓迫，那麼若沒有這些威嚇，我們能指望它變成什麼樣呢？恐怕會變成地獄的郊區。當君王、領主、富人，以及所有那些只要能獲得足夠力量保護自己、只要能隱藏罪行的人，若沒有任何實質的約束，而隨心所欲地作惡，人對人將比熊與老虎更殘暴。
- 神的威嚇，在其首要的意圖或用途上，是為了讓我們遠離所威嚇的懲罰。懲罰自然是作惡者應得的：神宣告它，是為了給我們警告，好讓我們謹慎、避免並逃脫。
- 凡能如此清晰地彰顯神在公義治理中的聖潔、智慧與公義的事物，其本身必然是良善且可愛的。但我們不能指望同樣的事物，對那些自陷其中的惡人而言是良善可愛的，正如它對世界、對周圍的義人，或對神的榮耀而言是良善的一樣。審判、監獄與絞刑架對國家、對所有無辜者而言是好的，因為它們維護了和平，維護了君王及其政府的尊嚴；但對謀殺犯、盜賊或叛亂者而言則不然。（以賽亞書二十六章 7–9 節；詩篇四十八篇 11 節，九篇 16 節，八十九篇 14 節，九十七篇 2 節，一百四十九篇 9 節，一百四十六篇 7 節，三十七篇 6, 28 節；猶大書 6, 15 節；啟示錄四章 7 節，十五章 4 節，十六章 7 節，十九章 2 節；傳道書十二章 14 節）
原則三：評判神威嚇的嚴厲程度，部分要看我們所冒犯之神的偉大，部分要看它們對於治理世界之必要性。
- 請記住，蓄意冒犯天上的無限威嚴，並拒絕他直到最後的醫治恩典，其罪過遠比對人所能做的任何事更嚴重。（撒母耳記上二章 25 節）
- 並且請記住，即使是地獄的威嚇，對世上大多數人而言，也無法阻止他們犯罪與藐視神：因此你不能說它們太過嚴厲。因為若膏藥不能拔出刺，就不能說它貼得太緊。如果地獄還不足以可怕到勸阻你離開罪惡，那麼它就不會因為太可怕而不該被威嚇與執行。那說「神為何要制定如此可怕的律法？」同時又說「儘管它如此可怕，我寧願冒險，也不願放棄我的享樂，也不願過聖潔的生活」的人，是在自相矛盾，並告訴我們，對於像他這樣不願被它從最卑劣、最下流或最獸性的享樂中移開的人來說，這律法還不夠可怕，無法達到其首要與核心的目的。
原則四：請記住，基督本人，即使在他來救贖我們脫離神的律法時，他依然來證實了律法中威嚇的實質，並為罪作了犧牲，成為神公義的公開示範。
基督顯現出來，特要除滅魔鬼的作為。（約翰一書三章 5, 8 節）魔鬼的第一個大作為，就是將神描繪成說謊者，勸誘夏娃不要相信他的威嚇，並告訴她，即使她犯罪，也不會死。雖然神在赦免人大部分的刑罰上作了寬容，但這是藉著將刑罰加在救贖主身上，使他成為神公義的犧牲：好讓他的十字架能公開駁斥試探者，並向世界保證，神是公義的，且「罪的工價乃是死」（羅馬書六章 23 節），儘管永生是神藉著耶穌基督所賜的禮物。
凡深思這一點的人——即神的兒子寧願屈尊受苦與死亡，也不願讓魔鬼對神威嚇的毀謗成真，也不願讓神對罪的公義不被彰顯——就絕不會認為這種公義對全能者有任何損害。
原則五：讓神的威嚇發揮作用，驅使你遠離罪惡，轉向更謹慎的順服，幫助你克服愛的缺陷，並在你受到試探時，用威嚇來抵擋每一次的試探。
當一個誘人的餌放在你面前時，要將地獄與它對立起來，正如將天堂與它對立一樣；並問自己：我能為了這杯、這淫婦、這職位、這猶大的報酬，而以地獄作為我分得的產業，來取代天堂嗎？如果人們威脅要處死、監禁或施加任何其他懲罰；或者如果損失或羞辱看起來像是人們要給你的回報，請記住神威脅的是地獄，並問問這是否不是最難以忍受的苦難。
若有任何反律法主義者（Antinomian）因你如此行而辱罵你，說：「你應當只將白白的恩典擺在眼前，以防自己犯罪，而不該擺上地獄與咒詛。」請告訴他，是那位白白恩典的中保基督，在聖經中將地獄擺在你面前，而非你自己；你不過是思想基督所擺在那裡、要你思想的事物。問他們，難道不是神為魔鬼和牠的使者預備了地獄嗎？難道不是基督親自要將所有不悔改的罪人判入其中嗎？（馬太福音二十五章）問他們，為何基督在福音書中如此頻繁地談論它（馬太福音十三章）——關於「蟲是不死的，火是不滅的」；路加福音十九章27節；馬可福音十六章16節；約翰福音三章36節；帖撒羅尼迦後書一章8、9節等等。問他們是否知道神賜給人恐懼是為了什麼；基督在所有這些命令中是否弄錯了（路加福音十二章4節；希伯來書十一章7節，四章1節）；以及神是否徒然制定了祂的任何律法。
若他們說：「律法不是為義人設立的」（提摩太前書一章9節），請告訴他們這話在加拉太書五章23節已得到闡釋：「沒有律法禁止這樣的事。」律法之所以不是為定罪和懲罰義人而設，是因為義人敬畏律法的威脅，故未落在定罪之下。若你談論的是基督的律法，或是任何假定主體為義的律法，那麼就沒有任何律法能被用來控告他們以致定罪。所謂「沒有律法禁止他們」，不過如同羅馬書八章1節所言：「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。」我們也承認，當人的靈魂在愛神、盡責與恨惡罪惡的程度上越發習慣時，他們就不再需要律法來催促與威脅，正如一位深愛丈夫的妻子，不需要律法來禁止她謀殺或虐待丈夫。但同時我們也知道，世上沒有人在愛的程度上是完全的，因此所有人都需要律法與恐懼。
當運用神所有的懲戒律法來達到祂所指定的目的，即激勵你順服，並約束你免於屈服於試探與犯罪；如此，你自身的益處將使你與律法的智慧、聖潔與公義和諧一致。
指引六：謹記所有基督徒都已莊嚴地宣示，他們同意福音中的威脅與懲罰。
雖然無論人是否同意，神都會懲罰罪人；雖然當懲罰臨到時，沒有人會同意將其執行在自己身上；但所有自稱基督徒的人，都宣示他們同意神話語中定罪的部分，正如同意其稱義的部分一樣。因為每一位基督徒都宣示他同意受基督治理，因此他便宣示同意受基督律法的治理：因為若基督是君王，祂就必須有律法；若祂治理我們，祂就是藉著律法來治理。這就是基督的律法：「信而受洗的必然得救；不信的必被定罪。」（馬可福音十六章16節）凡宣稱受基督治理的人，即宣稱同意受這條律法的治理；因此，他宣稱若他不信，就同意被定罪。基督告訴你，你必須同意這兩部分，否則就兩者皆無：難道你竟要對那條你已宣示同意的律法之嚴厲感到不滿嗎？聖約的咒詛（申命記二十九章21節）必須向以色列民重申，且他們必須明確地對每一條咒詛說「阿們」。因為生命與死亡被擺在他們面前；祝福與咒詛（申命記三十章1、19節），而不僅僅是生命與祝福。因此，我們所當信的福音，雖然主要且卓越地包含應許，但次要地也包含了對不悔改之不信者的地獄威脅。而我們的同意，即表達了我們的認可。
指引七：觀察到對基督向不悔改之不信者發出定罪威脅的相信，是基督徒救贖性信心真實的一部分；且每當它與對聖潔的真愛與渴望結合時，它就確實證明了應許也同樣被相信了，儘管當事人認為自己並未相信。
此處請注意：第一，我並非說對神威脅的一切相信或恐懼就是救贖性信心。第二，所有救贖性信心都包含對這些威脅的此種相信。第三，許多可憐的基督徒，他們相信並因威脅而戰兢，他們確實相信應許，卻產生了誤解，真心以為自己並不相信。第四，但他們的誤解若能透過信心藉著對聖潔與享受神的愛與渴望而運作，就必然能顯明出來。
因為：第一，顯而易見，那說「信的人必得救」的同一福音，也說「不信的人必被定罪」。因此，同一信心相信兩者。第二，顯而易見，信心的同一形式對象——神的真實性——將引導一個人相信前者，正如相信後者一樣，只要他同樣知道這是神的啟示：凡相信「神所說的一切都是真實的」，並隨後相信「神說凡真信徒必得救」，就必然相信這應許是真實的。而凡理解基督說「不信者必被定罪」的人，也必然發現祂同時說「真信徒必得救」。若他因為這是基督的話而相信前者，他就必然因為這是基督的話而相信後者。第三，事實上，在許多方面，相信神的威脅比相信祂的應許更難；部分是因為罪人更不願這些威脅成為真實，他們對威脅的敵意大於對應許的敵意；部分是因為他們通常將神虛構為他們所希望的樣子：「你以為我恰是與你一樣的。」（詩篇五十篇）；部分是因為神的良善既被視為祂的本質，而所有人又傾向於以自身利益的尺度來評判良善，因此對於人類的理解力而言，推論出「有些人得救」比「有些人被定罪」要容易且顯然得多；推論出「悔改的信徒得救」比「不悔改的不信者被定罪」也容易得多。我們每天都聽到，幾乎所有人是多麼容易被引導去相信神是慈愛的；而要說服他們相信神定罪的公義與嚴厲又是多麼困難。因此，能做到較難之事的人，並非不可能做到較容易之事。
事實上，正是對信心真實本質的無知，使得我現在所描述的這些人，在相信神威脅的同時，卻以為自己不相信神的應許。他們認為，因為他們不相信自己已經蒙赦免、稱義且必將得救，所以他們就不相信神的應許；但這並非原因，原因在於你尚未在自己身上發現應許的條件，因此認為自己在恩典中無份。然而，懷疑你自己的誠實是一回事，懷疑神的應許是否真實則是另一回事。假設法律規定，若重罪犯能像書記官一樣閱讀，便可獲得赦免；而一個重罪犯懷疑自己的閱讀能力是否足夠，這並非否認對法律赦免條款的相信。假設有人承諾給鎮上或鄉下所有年滿二十一歲的人發放年度津貼：懷疑自己的年齡，並非懷疑該應許的真實性。
反對意見：「但新教神學家難道不是反對天主教徒，主張救贖性信心必須是對基督與應許的個人應用，而不僅僅是普遍的贊同嗎？」
回答：這非常正確；應用越貼切越好。但所有健全的神學家（在此點上）要求救贖性信心所必須具備的應用，既非確據，也非確信你自己的罪已經蒙赦免，或將來一定會蒙赦免；而是：第一，相信對所有信徒的赦免應許是如此普遍，以至於它包含了你，正如包含了其他人一樣；若你信基督，它就應許並提供你赦免與生命。第二，這是心靈對基督成為你的、你成為祂的，以達到福音所提目的之同意或意願。第三，這是對祂充足性的實踐性信靠，選擇祂作為唯一的中保，決心將你的靈魂與所有希望都押在祂身上：儘管透過你對自己的無知，你可能認為自己並未真誠地做這件事，而實際上你做了；甚至（透過憂鬱或試探）極度恐懼你永遠不會做，因此永遠不會得救。
凡懷疑自己得救的人，並非因為他懷疑福音的真實性，而是因為他懷疑自己內心的真誠，他可能對自己有誤解，但並不因此就是不信者（如前所述）。
若你想知道自己是否真誠地相信應許，請回答我這些具體問題：第一，你是否相信神已應許所有真信徒必得救？第二，你是否相信若你是或將成為一名真信徒，你必得救？第三，你是否選擇或渴望神作為你唯一的幸福與終極目標，在天堂中享受；並選擇基督作為唯一的獲取中保；以及祂的聖靈作為祂在你靈魂中的代理人，將你完全成聖為神的形象？你是否真心願意如此？若神願意，你難道不會拒絕嗎？第四，你是否轉離所有其他幸福之路，單單選擇這一條，將所有希望都押在上面，並決心只尋求這一條；將一切押在神與基督身上，儘管你對自己的真誠與得救仍不確定？這就構成了真正的救贖性信心。第五，我還要問你：你是否恐懼定罪與神的憤怒？若不，是什麼在困擾你？你又為何抱怨？若你恐懼，那麼告訴我，你是否相信神關於「不信的人必被定罪」的威脅？若你不信，是什麼讓你恐懼定罪？你恐懼它，卻不相信有這回事嗎？若你相信它，你怎麼可能不同時相信「每一個真信徒必得救」呢？神在威脅上是真實的，在應許上卻不是嗎？這必然迫使你坦白承認，你相信神的應許，只是懷疑自己的真誠，進而懷疑自己的得救；這與其說是信心上的軟弱，不如說是希望上的軟弱，或者更準確地說，是你對自己缺乏認識。
指引八：在愛、渴望與感恩的操練中，仍要將大部分時間停留在神的應許上；並將你對威脅的所有恐懼，僅置於次要地位，以促進而非阻礙愛的功課。
指引九：讓信心僅藉著神話語中威脅的光照來詮釋神所有的審判；不要從中得出任何神的話語未提供或不允許的結論；神的審判可能會被危險地誤解。