第二部
信徒與上帝同行之描述、理由與賞賜
創世記五章24節
以諾與上帝同行，上帝將他取去，他就不在世了。
第一章
既要談論我們在隱密處與上帝的交通，我想若在此先對聖經所稱「與上帝同行」這一實踐敬虔的總體職責作一簡短描述，應當是恰當且有益的。聖經以聖潔的以諾為例，將此職責推薦給我們，他的卓越之處記載於這句顯著的評語中：「他與上帝同行」；而他所獲的特殊賞賜則表述於隨後的經文中：「上帝將他取去，他就不在世了」。我將多談論他的品格，隨後再談論他的賞賜。
撒馬利亞譯本與通俗拉丁譯本對希伯來文的翻譯與我們所讀的嚴格一致；但七十士譯本、敘利亞譯本、迦勒底譯本與阿拉伯譯本（綜合起來看）與其說是嚴格的翻譯，不如說是對該詞含義的良好闡釋。七十士譯本與敘利亞譯本譯為「以諾取悅上帝」。迦勒底譯本譯為「以諾在對上帝的敬畏中行走」。阿拉伯譯本則譯為「他在對上帝的順服中行走」。事實上，在對上帝的敬畏與順服中行走，並藉此取悅祂，正是我們「與上帝同行」的核心。創世記六章19節對挪亞也給予了同樣的評價，並附帶了非凡的賞賜；他與家人在洪水災難中得救。上帝命令亞伯拉罕的聖潔生活，被稱為「在上帝面前行走」：「你當在我面前作完全人」（創十七1）。在新約中，基督徒的言行舉止通常被稱為「行走」。有時是「在基督裡行走」（西二6）；有時是「靠聖靈行走，我們若靠聖靈得生」（加五25）；以及「隨從聖靈行走」（羅八1）；有時是「在光明中行走，如同上帝在光明中」（約壹一7）。凡「住在基督裡的，就當自己照他所行的去行」（約壹二6）。這些短語放在一起，告訴我們什麼是與上帝同行。但我認為，更具體地向你們展示這種與上帝同行包含什麼內容，並非無益。
正如無神論是罪惡的總和，一切真正的宗教性都被稱為敬虔或聖潔，這無非是我們對上帝的奉獻，為祂而活，以及我們作為這種在心靈與生活中奉獻的人與祂的關係。實踐上的無神論是「在世上沒有上帝，沒有指望」（弗二12）。敬虔則與實踐上的無神論相反，是在世上與教會中與上帝同在、為上帝而活，在此被稱為與上帝同行。它包含以下細節：
- 與上帝同行，包含對上帝偉大屬性及其與人關係的實踐性承認（這不僅由理智，更由意志所作出）：祂在存在上是無限的，即無邊際且永恆的；在能力、智慧與良善上亦然。祂是創造者、救贖主與聖化者；祂是我們絕對的主（或擁有者）、最公義的統治者與最慷慨的施恩者（或父親）。「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」；「我們生活、動作、存留，都在乎祂」；祂是源頭或第一因，受造物中一切（真正的）存在、真理與良善，不過是祂所流出的溪流。靈魂必須誠實地將自己歸還給祂，視為祂的產業；並作為祂的子民順服祂，在祂主權能力的敬畏中行走；敏銳地意識到祂律法的強大義務，理性、公義與必要性都要求我們順服。生活如同完全倚靠祂：對祂懷有首要且最大的尊重；對祂的尊重勝過對統治者的尊重；對祂的順服勝過對主人的順服；對祂的倚靠、溫柔與尊崇，勝過對父母或最親近朋友的尊重。因此，「到上帝面前來的人」（作為上帝，並因此被祂接納），「必須信有上帝」（祂的本質屬性），並（祂在與人的關係中是怎樣的；特別是作為我們的統治者與施恩者）「信祂賞賜那尋求祂的人」（來十一6）。與上帝同行之人的心靈，必須印有上帝本質與關係屬性的烙印。是的，上帝的存在對他而言，必須遠比一切受造物的存在更顯著，祂的同在必須比受造物的同在更受重視；與上帝相比，萬物對我們而言，應當如同蠟燭之於太陽：祂的偉大與超越的卓越，必須壓倒一切，使我們因專注於祂的觀察與敬重，而對萬物較少關注。
- 我們與上帝同行，包含我們與祂的和好，即我們不再處於天然的敵對狀態，而是藉著基督成為祂的兒女與朋友。「二人若不同心，豈能同行呢？」（摩三3）。敵對是與合一相悖的；反感導致疏離與逃避：是的，一個有罪之子的恐懼，可能使他在獲得特別的和好之前，逃避父親的面，這不同於一般的和好狀態。一個惹禍、犯錯的孩子雖然與上帝這父親同住，卻可能處於祂怒容的持續恐懼之下；但（在完全意義上）與祂同行，不僅僅是與祂建立關係並與祂同住。當然，在廣義上，上帝所有的兒女都可以說是在與祂同行，因為這僅指一種在敬虔、誠實與純樸中規律的生活。但在這種更崇高的意義上，當它指信心的活潑操練、愛心、屬天的思維，以及一種充滿喜悅的默想與與上帝聖潔的交通時，它就只屬於那些更健全、更警醒勤勉的信徒。為此，不僅我們必須從敵對狀態中被稱義並與上帝和好，還必須從我們那些比信徒一般軟弱更嚴重的、造成傷害的跌倒中，獲得赦免、稱義與和好。此外，我們必須對上帝懷有感恩、友好的思想：我們必須對祂的卓越、良善與對我們的恩慈有足夠的體會，使我們在與祂交通時感到滿足，並使對祂的思想與提及變得令人嚮往與愉悅。與上帝同行，雖然不一定意味著對祂給予我們之特殊愛與恩典的完全確據，但至少包含對祂愛與良善的領悟，足以吸引心靈帶著渴望，若非帶著喜樂，去思想祂。不願親近祂、思想祂或提及祂，對祂的特別事奉感到厭倦，都是與這種特殊的與上帝同行相違背的。
- 我們與上帝同行，包含我們將祂視為靈魂的終極目的與福分，並以此為志向。祂不應被視為達到任何更大良善的手段（因為沒有比祂更大的），也不應被視為低於或僅僅等同於任何事物。祂的良善必須是我們愛心最強大的吸引力；祂的恩寵必須被視為我們的幸福；而取悅祂必須是我們最勤勉的職責。與祂同行，就是生活在祂良善那溫暖、復甦的陽光中，並在祂的愛與恩典的同在中，感受到一種令人喜悅、滿足的德性。生活如同那些不屬於自己的人，他們的生活、能力、供給與幫助都是為了主人的事奉：正如一匹馬或一隻狗的價值，取決於它對主人的用處；那最能服務主人的就是最好的；然而這有極大的區別，人作為更高貴、更有容量的受造物，不僅被接納進入事奉的狀態，還進入了兒子的名分、友誼與與上帝的團契；並被允許且被指定在事奉的喜悅與果實中分享更多，將自己的幸福與喜悅納入目標之中；這不僅因為自愛對受造物而言是自然且必要的，也因為他處於賞賜的應許之下；（更重要的是）因為他是一位愛慕者，而不僅僅是一位僕人，他的工作主要是一項愛的工作，因此他的終極目標是「愛慕者的終點」（finis amantis），即在愛的操練中獲得相互的喜悅。
凡不先尋求上帝的國與祂的義，不將其他事物歸向祂，反而先尋求受造物，僅為了受造物而尋求上帝的人，不過是在心中否認上帝，卑賤地將祂置於自己手所造之物之下，這不是與上帝同行，而是藐視並拒絕祂。如果你不是為上帝而活，即不為順服、取悅與尊榮祂而活，你就不是與祂同行；而是與祂背道而馳（藉著為祂的敵人——肉體、世界與魔鬼而活），因此上帝也必「與你們反對」（利廿六21, 23, 24, 27, 28）。你們被創造與救贖，雖然是為了你們自己的幸福，但主要還是為了你們創造主與救贖主的榮耀與喜悅；除了在取悅祂、榮耀祂與享受祂之中所包含的幸福外，你們沒有其他幸福：「所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為上帝的榮耀而行」（林前十31）。守日的人或不守日的人，吃的人或不吃的人，都必須為主而行。（雖然良好的動機不能使被禁止的行為成聖，但當一個人真誠地以祂的榮耀與事奉為目標時，儘管在選擇手段上有誤，無知與純粹軟弱的罪仍會被上帝寬恕。）「我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以我們或活或死，總是主的人。因此基督死了，又活了，為要作死人並活人的主」（羅十四6-9）。我們與上帝同行，是認真地「立了志向，無論是住在身內，離開身外，都得蒙祂的喜悅」（林後五9）。基督的愛必須激勵我們：「因祂替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活」（14-15節）。因此，宗教被稱為尋求上帝，因為靈魂在追隨祂，並努力享受祂，正如賽跑者尋求達到獎賞；或如求婚者尋求所愛之人的愛與果實。宗教的所有具體行為，常以這種對目標的意圖與追隨來命名，並都被稱為「尋求主」。歸正被稱為「尋求主」。「當趁耶和華可尋找的時候尋找祂」（賽五十五6）。「以色列人必歸回，尋求耶和華他們的上帝」（何三5）。「他們不歸向耶和華他們的上帝，也不尋求祂」（何七10）。蒙召歸正的人，是被召去尋求上帝。「開墾你們的荒地吧，因為現在是尋求耶和華的時候，等祂臨到，使公義如雨降在你們身上」（何十12）。歸正的「以色列人和猶大人必同來，隨走隨哭，尋求耶和華他們的上帝」（耶五十4）。惡人被描述為「不尋求耶和華的人」（賽九13；三十一1）。聖約的內容是「尋求耶和華」（代下十五12-13）。因此，如果你們想與上帝同行，就讓祂成為你們所瞄準並真誠尋求的標竿、獎賞、財寶、幸福，甚至是天堂本身。「現在你們應當立定心意，尋求耶和華你們的上帝」（代上廿二19）。「要以祂的聖名誇耀。尋求耶和華的人，心中應當歡喜。要尋求耶和華與祂的能力，時常尋求祂的面」（詩一〇五3-4）。正如貪婪之人的生命是尋求財富，野心之人的生命是尋求世俗的榮譽與掌聲，為上帝而活之人的生命就是尋求祂；為了取悅祂、尊榮祂並享受祂：他獲得了多少這方面的滿足，他就獲得了多少知足。如果你為上帝而活，並視祂為你的目標與一切而尋求祂，那麼任何與享受祂的愛相容的匱乏，你都能忍受。如果祂喜悅，人的不悅便可承受。若贏得基督，失去一切也不會毀滅我們。如果絕對的審判者上帝稱我們為義，人的定罪便微不足道。不以祂為唯一幸福與目標而活的人，並非與上帝同行。
- 此外，我們與上帝同行，包含我們對祂權柄的順服，以及我們以祂的智慧與旨意為嚮導，以祂在自然與聖經中的律法為準則：你們與祂同行，不可視祂為同儕，而要視祂為統治者；不可給予祂普通上司的尊榮，而要給予祂宇宙之王的尊榮。在疑惑中，祂必須解決我們的問題；在困境中，我們必須求問主。「主啊，你要我做什麼？」是悔改靈魂的第一句話（徒九6）。當感官的世俗之人首先詢問肉體，或詢問那些能給予他們傷害或好處的人，要他們做什麼時，基督真正的子民，不稱地上的任何人為父或師，除非是在他們最高之主權下的從屬關係（太廿三）。上帝的權柄使他們敬畏，治理他們，勝過對世上最大權勢者的恐懼。事實上，他們只認識上帝的權柄，以及祂委託給人的權柄。因此，無論付出什麼代價，他們都不能違背上帝去順服任何人：但在上帝之下，他們最樂意且忠實地順服他們的統治者，不僅僅是因為這些人若不順服就有權傷害他們；而是因為他們是主的官員，他們在這些官員身上辨識並敬畏主的權柄。但當他們面對基督的敵人，即那些篡奪了祂從未給予他們、用以反對祂國度與靈魂之權力的人時，他們認為解決「順服上帝不順服人，是應當的」這一問題很容易。正如叛逆的巡警或其他同僚的命令，在國王的命令面前毫無權威；因此，世上所有人的命令，在上帝的律法面前，對他們而言權威極小，以至於他們完全贊同那些見證人堅決而果斷的回答：「這件事我們不必回答你。即便如此，我們所事奉的上帝能將我們從烈火的窯中救出來……即或不然，王啊，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像」（但三16-18）。世俗之人受肉體的利益、智慧、私意，以及在符合這些利益範圍內的人的意志所統治。藉著這些，你可以操縱他們，帶領他們在世上遊走；撒但藉著這些將他們囚禁。但信徒感到自己順服於更高的主與更好的律法，他們忠實地（儘管不完美地）遵守。因此，我們與上帝同行被稱為「行在祂的律法中」（出十六4）；「遵行祂的律例，謹守遵行祂的誡命」（利廿六3）；「行在祂的道中」（彌四2）。這是我們「羔羊無論往哪裡去，他們都跟隨祂」：放縱自己心中的私慾，隨從自己的計謀而行，是與這種與上帝同行的聖潔道路相悖的（詩八十一12），這是那些遠離祂之人的道路：凡遠離祂的，必要死亡；祂必滅絕那些離棄祂而行邪淫的人。但親近上帝對我們是有益的（詩七十三27-28）。
- 我們與上帝同行，意味著正如我們受祂的旨意統治，我們也不懼怕任何懲罰，如同懼怕祂所威脅的忿怒；並且，來自必死之人的死亡威脅，在我們心中不會勝過祂對地獄的威脅（路十二4）。如果上帝說：「如果你不遵守我的律法，我就要定你永恆的刑罰」；而如果人說：「如果你遵守，我們就要定你監禁或死亡」，信徒懼怕上帝勝過懼怕人。國王的律法規定，如果但以理在一段時間內不停止禱告，就要將他扔進獅子坑。但他更懼怕上帝，因為上帝必否認那些否認祂的人，離棄那些離棄祂的人。因此，上述見證人冒險進入烈火的窯中，因為上帝威脅了更可怕的火。因此，當不信者不敢死時，真正的信徒卻敢於活；他不敢為了保全生命而違背上帝，以免失去生命；但他卻甘願失去生命，好保全它。然而，那些不與上帝同行，而是隨從肉體的不信者，最懼怕那些他們認為在世上最有權勢的人，並且比起上帝對地獄最可怕的威脅，他們更容易被某種世俗損失或苦難的懲罰所動搖：因為他們看不見的，對他們而言就等於無，因為他們缺乏那種藉以預知並必須逃避的信心。
- 此外，與上帝同行的人，從上帝那裡期待他完全的賞賜。即使沒有人觀察他，沒有人稱讚或認可他；即使周圍所有人都恨惡他、譴責他；即使他不僅不能從中獲得世人的利益，反而失去了他在世上所有或希望擁有的一切，他也不會停止他聖潔的道路：因為他知道敬虔本身就是大獲利，它「有今生和來生的應許」，沒有人能使上帝的應許落空。他知道他「在暗中察看的父，必然報答他」（太六）；並且他「必有財寶在天上」，因為他為了基督放棄了地上的一切（路十八22）。他對這應許的「賞賜」如此看重，以至於為了它，他能「和上帝的百姓同受苦難，並看為基督受的凌辱比世上的財物更寶貴」（來十一26）。他認為「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的」。他認為因基督的緣故被辱罵、逼迫，並被捏造各樣壞話毀謗，是極大的喜樂，因為我們在天上的賞賜是大的（太五10-12）。因為他確實相信，正如這些短暫的快樂終必結束，並永遠離棄那些被它們欺騙的可憐靈魂一樣，天上必有與上帝及所有聖徒同享的無盡喜樂；他將信靠這一點，視為能完全彌補他的損失、償還他的代價，且絕不欺騙他的事物。讓別人去信靠他們所信的吧，這是他決心信靠的，並冒險一切去確保它（當他確信他所冒險的一切不過是虛無，且藉著這場冒險，他絕不會成為失敗者，也絕不會藉著選擇那些終必滅亡的事物而得救）。因此，真正與上帝同行的人，從上帝那裡期待他的賞賜，並與上帝同在，從而他在一切職責中得到鼓勵，在一切衝突中得到膽量，在一切苦難中得到扶持與安慰。當人成為偽善者的賞賜者（以及主要統治者），世俗事物成為他世俗心靈的平衡與動機時，情況便截然不同。
- 我們與上帝同行，意味著正如我們期待從祂那裡獲得賞賜，我們也以祂的應許作為那賞賜的保證。相信祂的話語，信靠祂的信實，使靈魂平靜並獲得膽量，是我們與祂聖潔同行的一部分。對真正的信徒而言，上帝的一個應許比地上所有可見的事物更能帶來滿足與鼓勵。上帝的一個應許，比世上所有感官對象更能發揮作用，更能勝過正直的靈魂。基於這樣的應許，他所做的、所走的，將比人所能給予他的一切更多、更遠。細讀基督使徒的生命，看看基督的一個應許能做什麼：它是如何使他們放棄一切世俗的快樂、財產與希望，與朋友、房屋、家鄉分離，在危險、苦難與不知疲倦的勞碌中奔波於世界各地，被尊貴與卑微的人藐視與虐待：而這一切，僅僅是為了傳講他們從未親眼見過的國度福音，並獲得那永恆的幸福，並幫助他人獲得它，為此他們除了主的應許之外一無所有。看看一個被深信的應許能使基督徒做什麼、受什麼。信徒們行了那些高尚的行為，殉道者忍受了希伯來書第十一章所提到的那些酷刑，因為「他們以為那應許祂的是可信的」（來十一11）。他們不考慮困難、手段的缺乏，以及次要原因上的不可能，也沒有「因不信而心裡疑惑上帝的應許；反倒因信，心裡得堅固，將榮耀歸給上帝；且滿心相信上帝所應許的，必能作成」。正如羅馬書四章19-21節論到亞伯拉罕所說的。
- 與上帝同行，就是生活在祂的同在中，並且帶著渴望與喜樂。當我們相信並領悟到，無論我們在哪裡，我們都在主面前，祂看見我們的心與我們所有的道路；祂知道我們所想的每一個念頭，所說的每一句話，所做的每一件隱密之事：要像相信我們自己在這裡一樣，真實地相信上帝就在這裡並觀察著一切。將我們的心思、意念、情感調整到在造物主面前應有的聖潔敬畏與嚴肅。以在主聽聞中說話的人所應有的謹慎與莊重來安排我們的言語。沒有人的同在應當比祂的同在更讓我們在意：正如當尊貴與受敬重的人在場時，我們不會被蒼蠅、蠕蟲或狗的出現所動搖，同樣地，當我們知道上帝親自同在，而世上最偉大的人在祂面前比蒼蠅或蠕蟲更微不足道時，我們在相對意義上也不應被人的同在（無論多麼偉大、富有或可怕）所動搖。上帝，祂始終與我們同在，應當如此佔據我們的關注，以至於在祂面前，所有其他人都應當如同太陽面前的蠟燭。因此，信徒會調整自己的行為，以符合他所知上帝最期待的、在祂面前站立的人所應有的樣子。當其他人適應在場的人，觀察他們、取悅他們並向他們表示敬意時，卻完全不理會上帝，彷彿不相信祂在那裡。因此，上帝的人過去常（儘管是敬畏地，但卻）親切地談論上帝，如同孩子談論與他們同住的父親，因為他們確實是與聖徒同作國民，是上帝家裡的人。亞伯拉罕稱祂為「我所事奉的耶和華」（創廿四40）。雅各稱祂為「我祖亞伯拉罕和我父以撒所事奉的上帝」（創四十八15）。大衛立志：「我要在活人之地行在耶和華面前」（詩一一六9）。是的，上帝自己也樂於對他們使用恩慈、屈尊的親切用語。「基督因你們的信，住在你們心裡」（弗三17）。祂的靈住在他們裡面，如同祂的房屋與殿宇（羅八9）。是的，父自己也被說成住在他們裡面，他們住在祂裡面，「遵守上帝命令的，就住在上帝裡面，上帝也住在他裡面」（約壹三24）。「我們若彼此相愛，上帝就住在我們裡面。上帝將祂的靈賜給我們，從此就知道我們住在祂裡面，祂也住在我們裡面。凡認耶穌為上帝兒子的，上帝就住在他裡面，他也住在上帝裡面。上帝就是愛，住在愛裡面的，就是住在上帝裡面，上帝也住在他裡面」（約壹四12, 13, 15, 16）。是的，上帝被說成行在他們裡面，正如他們被說成與祂同行；「因為我們是永生上帝的殿，就如上帝曾說：我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的上帝，他們要作我的子民」（林後六16）。
因此，我們與上帝同行，不僅是對祂必然賦予所有人的那種普遍同在的感知；它更是一種對祂恩典同在的信靠領悟，作為我們的上帝與和好的父親，我們藉著基督被帶到祂面前，與祂同住，並且祂藉著祂的靈住在我們裡面。
- 與上帝同行（正如我們現在身處肉身之中），不僅包含我們相信祂的同在，還包含我們在受造物中（作為果效中的主要原因）看見祂，並在祂每日的護理中看見祂；我們不應將受造物視為獨立或與上帝分離的；而應將它們視為鏡子，上帝為所反映的面容；將它們視為字母與單詞，上帝為所有受造物所表達的含義，它們是祂指定人閱讀的第一本書。我們必須瞻仰諸天所宣告的祂的榮耀（詩十九1），看見祂在太陽中閃耀；看見祂在世界結構中的能力，以及祂在整體令人讚嘆的秩序中的智慧；我們必須在食物的甘甜與朋友的安慰，以及我們所有的供給中，品嚐祂愛的甘甜；我們必須在聖徒身上看見並愛祂的形象；我們必須在祂使者的事奉中聽見祂的聲音。因此，每一個受造物都必須成為我們的傳道者，我們必須在上面看見上帝的名：這樣，萬物對我們而言就都成聖了，因為「歸耶和華為聖」被寫在萬物之上。雖然我們不應因此將受造物偶像化，因為上帝在其中向我們顯現，但我們必須聽取它們帶給我們的訊息，並在其中敬畏那創造主的名。
藉由這種與受造物交談的方式，他們便無法像對待那些屬肉體、不信的世界那樣，設下網羅、欺騙或毒害我們。反之，正如那條為彼得帶來錢幣以繳納稅銀的魚一樣，每一個受造物都會為我們帶來更大的益處，甚至是屬靈的收穫。當我們注視受造物時，應當帶著愉悅的讚嘆說：「這是上帝的作為，在我們眼中看為希奇。」這才是真正的神聖哲學，它在上帝的作為中尋求、發現、默想並讚美那位偉大的創造主。反之，若僅僅停留在受造物本身（無論它似乎揭示了什麼），那不過是幼稚且無益的瑣事；就像學習正確地書寫字母，卻不去學習理解它們的意義與內涵一樣。上帝在受造物中顯現，這才是所有受造物的生命、美善、功用與卓越之處；若沒有祂，它們不過是屍骸，是畸形的、無用的、虛空的、無意義的，甚至是虛無。
- 我們與上帝同行，包含在祂所指定的聖潔職分中，甘心且真誠地侍奉祂，並期待祂的恩典。祂以其本質的臨在無處不在，但祂並非在每一處都同樣地藉著恩典的交通而被尋見。祂聖徒的聚會，即那些在聖潔團契中敬拜祂的地方，比在酒館或戲院更有可能尋見祂。與聖徒們在一起，談論造就人的聖潔之事，比與那些麻木、無知、沉溺感官之樂的人，以及那些敵視聖潔、作為魔鬼僕役的人在一起，更有可能與祂進行聖潔的交談；魔鬼每日利用這些人來欺騙並毀滅世界。因此，惡人的言行會使義人的靈魂感到憂傷與煩惱（正如彼得後書二章7、8節所言，所多瑪人的行為曾困擾羅得），因為他們所有的言行都是不敬虔的，遠離上帝，絲毫不帶有對祂真正的認識或愛，反而以敵意與挑釁來對抗祂。若上帝親自居住並行走在祂所有的聖徒之中，那麼與聖徒同住同行的人，便擁有與上帝同住同行的最佳機會。與那些上帝所居住的人交談，就是與祂的形象交談，並在祂的居所侍奉祂；而故意奔向惡人，就是遠離上帝。詩篇二十九篇9節說：「凡在他殿中的，都稱說他的榮耀」；而在祂那如禽獸般的仇敵中間，人人都在言語與道路上褻瀆祂。祂與那些奉祂的名聚集、為敬拜祂而聚集的人同在，與那些為邪惡或虛榮而聚集、或像禽獸般在世上沒有上帝而活的人同在，其方式是截然不同的。我們若想成為與上帝同行的人，就必須盡可能地親近祂。
我們在思想上不可與祂疏遠，而應當以祂為我們最嚴肅默想的對象。經上論到惡人說：「他們遠離上帝」；又說「上帝不在他們一切的思想中」（詩篇七十三篇27節；十篇4節）。思想是心靈的運作。心靈會停留在它頻繁思考的事物上。我們所談論的，是心靈的同行，而非身體的同行。掛念世界與屬肉體的事，與這種與上帝的同行是背道而馳的：當我們的思想（通常）遠離祂時，我們就遠離了祂。我知道，為了審慎且成功地管理我們的職業，思考我們的工作是合法且合宜的；我們並不需要時刻都在實際地思想上帝。然而，一個在聖潔中管理其職業的人，會將一切視為對上帝命令的順服，確保他的工作是上帝的工作，並將一切意圖指向上帝的榮耀，或指向取悅祂那蒙福的旨意。他會經常更新這些實際的意圖；經常插入對他所侍奉之主的臨在、大能、慈愛或利益的思考；他經常在某種聖潔的渴望或對上帝的短促禱告中提升自己的靈魂；他經常從所見、所聞或所做的事中，尋求更屬靈的默想或談話的機會：因此，即使在他日常的工作中（只要他過著基督徒的生活），他的心靈依然主要是在為上帝而運作，或以上帝為念。
僅僅想到上帝是不夠的；我們必須以「上帝」的身分來思考祂；帶著受造物對其創造主所當有的尊重、敬畏、愛、信靠與順服（按我們所能達到的程度）。因為正如某些談論祂的方式不過是妄稱祂的名一樣，某些思考祂的方式，若帶著輕蔑、虛假或不配的念頭，也不過是在羞辱祂。我們與上帝同行的大部分內容，在於對祂有與祂那蒙福的屬性與關係相稱的、充滿情感的領悟。整日裡，我們的思想應當或是運作在上帝身上，或是為了上帝而運作：或是運作在祂所賦予我們的某項順服的工作上，我們渴望藉此取悅並榮耀祂；或是直接運作在祂自己身上。我們的心必須沉浸在默想與讚美祂之中，尊崇祂的名、祂的話語與作為；並在對祂的仁慈、祂的榮耀，以及祂賜給聖徒的榮耀，那種愉悅且滿足的思念中。凡不善於或不能以某種活躍、嚴肅且有序的方式管理自己思想的人，將會對信徒與上帝之間那許多聖潔的交談感到陌生。那些放棄了對思想的治理，任憑它們隨幻想而去，隨感官對象的引誘而動，像無主、不守規矩的流浪者般在世上奔走的人，很難期待能讓思想持續地侍奉上帝，或為任何神聖的工作做好準備。當他們偶爾想到上帝時，那念頭將是粗糙且遲鈍的，更多帶有褻瀆的輕蔑，而非聖潔；而這些思想本應是敬虔的、嚴肅的、充滿情感且具實踐性的，並有助於心靈與生活的聖潔平靜。
正如我們必須與上帝同行：1. 在與祂僕人的團契中；2. 在我們充滿情感的默想中；那麼同樣地，3. 在祂為造就我們與敬拜祂所設立的一切恩典媒介中。
- 閱讀上帝的話語，以及在好書中對其進行的闡釋與應用，是使心靈擁有對上帝及其神聖真理健全、有序且具運作力之領悟的途徑：因此，在這樣的閱讀中，我們的悟性常被天上的光所照亮，我們的心被真理那種特別而愉悅的滋味所觸動，它們被隱密地吸引並委身於上帝，我們靈魂的一切能力都被激發並鼓舞，去過一種聖潔、順服的生活。
- 同樣的話語若以活潑的聲音、清晰且充滿情感地宣講出來，對於靈魂的啟迪與激發具有更大的優勢。當一位基督的僕人，即一位真正的神學家，被上帝的知識與愛所充滿，並豐富且深情地向聽眾敞開他所見過的卓越，以及他所預見並親自嘗過的幸福時，這往往（藉著基督之靈的合作）將聽眾的心帶向上帝，使他們對祂有更活潑的認識，激發他們的恩典，並以屬天的愛點燃他們的心，以及上帝所應許要滿足的那些渴望。基督不僅差遣祂的僕人帶著祂的權柄，也賜下祂的靈，使他們能以屬靈的方式談論屬靈的事；因此，在兩方面祂都可以說：「聽從你們的，就是聽從我」：祂也藉著同一位靈，開啟並激發聽眾的心：因此，一個嚴肅的基督徒在聽祂那屬天、具轉化力之話語時，其主要交往的對象正是上帝自己：因此，他帶著敬畏與神聖的恐懼，帶著對屬天喜樂的某種品嘗，帶著順服的委身與對上帝的降服，而深受感動。上帝的話語是大有能力的，不僅能拆毀一切抵擋上帝的高傲思想，也能扶起那些沮喪的靈魂，使他們能提升至屬天的知識或與上帝的團契中。如果有些基督徒在其他時候，也能像在屬靈、大有能力的牧養下那樣，在心中感受到上帝，他們就不會像現在許多人那樣抱怨自己似乎被遺棄，對與上帝的團契感到陌生。當上帝（藉著祂的使者與聖靈）在說話，而人在聽祂時；當上帝在與人商討關於他的和解與永恆幸福，而人正嚴肅地關注其主的商討與感動時，這無疑是我們與上帝同行與交談中極為重要的一部分。
- 同樣地，在基督的身體與寶血的聖餐中，我們被呼召與上帝進行親密的交談：祂在那裡藉著一種奇妙的降卑，透過祂兒子肉身與寶血的代表性、傳遞性記號向我們顯現，在這些記號中，祂最顯著地向信徒啟示了祂的愛與良善：基督自己與祂的聖約恩賜，都在這些祂親自設立的賦予性記號中傳遞給我們；正如騎士身分是藉由寶劍授予，房屋是藉由鑰匙交付，土地是藉由樹枝與草皮交付一樣。沒有什麼地方比在耶穌基督裡，上帝更親近人；也沒有什麼地方比在這聖餐中，基督更親密地向我們顯現。在這裡，我們被呼召與祂同坐在祂的桌前，作為祂受邀且受歡迎的賓客；紀念祂的犧牲，吃祂的肉、喝祂的血；也就是說，用我們的口吃祂那代表性的肉與血，並用我們那應用性的信心，以信心所屬的餵養方式，去吃祂那真實的肉與血。道成肉身的上帝與祂所聘娶者之間的婚約，在那裡被公開地印證、慶祝與莊嚴化。在那裡，我們被上帝當作朋友而非僅僅是僕人來款待，而且是在最珍貴、最昂貴的筵席上。如果一個信徒在世上能期待得到祂最親切的款待、最近的接近，以及與其主謙卑的親密關係，那便是在參與祂的犧牲筵席之時，這被稱為「團契」，因為它被設立的目的，既是為了我們與基督的特別團契，也是為了我們彼此之間的團契。正是在這裡，我們得到了上帝奇妙之愛最充分的暗示、表達與傳遞；因此，也正是在這裡，我們得到了最強烈的呼召與最好的幫助，去做出愛的回報；而在上帝與人之間有最多這種愛的地方，就有最多的團契，以及在世上所能擁有的最多的天堂。
但基督的肢體必須謹慎，不可因自己的過失而剝奪了自己在聖餐中與上帝的團契；這種情況太常因以下兩個極端而發生：要麼以一種自以為是、漫不經心、習以為常的心態衝向神聖的事物，彷彿不知道自己是去與基督赴宴，也沒有分辨祂的身體；要麼因過度的恐懼而退縮，質疑上帝的善意，並輕看祂的愛與憐憫：藉此，撒但剝奪了許多人在這聖餐中以及其他恩典途徑中，與上帝團契的安慰；使他們像躲避仇敵一樣躲避祂，不願進入祂特別的臨在；甚至害怕想到祂、向祂禱告，或與祂進行任何聖潔的交談：然而，對祂的愛有正確的信靠與觀察，本應堅固他們，以喜樂振奮他們的靈魂，並讓他們體驗到福音中向他們敞開的甜美喜樂，以及信徒在上帝的愛中，與對永恆快樂的預嘗中所發現的喜樂。
- 在聖潔、忠誠、熱切的禱告中，基督徒與上帝有極多的交談。因為禱告是我們接近上帝，喚起對祂臨在與屬性的記憶，並在聖潔的感動中向祂運用祂所有的恩典，激發我們靈魂的一切能力去尋求祂、侍奉祂並敬虔地敬拜祂：這是我們與祂商討世上最重要事務的過程：祈求最大的憐憫，並祈求祂免除最嚴重的審判；而這一切，都是人在肉身中能與上帝擁有的最親密的交談。在禱告中，上帝的靈將我們的心提升向祂，以嘆息與呻吟表達渴望：這既是上帝的工作，也是人的工作：祂吹動火，儘管燃燒與沸騰的是我們的心。在禱告中，我們抓住耶穌基督，並向父懇求祂的功德與代求：祂彷彿拉著我們的手，帶領我們到上帝面前，遮蓋我們的罪，促成我們的蒙悅納，並將我們呈現為祂父所喜愛的，因為祂已經稱義並聖潔了我們，洗淨了那些使我們令人厭惡與可憎的污穢。在嚴肅的禱告中對上帝說話，是一項如此崇高且重大的工作，以至於它將我們的心思從其他一切事物中召回，不給任何受造物空間或機會去窺視靈魂，或被留意到：心靈被上帝所佔據並與祂共事，以至於受造物被遺忘了，我們不再留意它們（除非當我們因肉體的轉移，禱告受到干擾與腐蝕，以至於退化，不再是禱告；我說，只要我們這樣背離上帝，就是如此）。因此，在禱告中最勤奮、最優秀的靈魂，在與上帝同行方面也最勤奮、最優秀，並在聖靈中與祂有最多的團契：而退避禱告，就是退避上帝：不願禱告，就是不願親近上帝。默想或沉思是一項能極大享受上帝的職分：但禱告中包含了默想，且遠不止於此。默想時心靈所關注的一切，在禱告中也同樣關注，且具有更大的優勢，因為它是呈現在上帝面前，向祂懇求，並因意識到祂那觀察的臨在而受到激勵，並因靈魂的渴望與懇求而運作。當我們被命令禱告時，這包含了悔改、相信、敬畏主並渴望祂恩典的命令。因為信心、悔改、敬畏與渴望，在嚴肅的禱告中是共同運作的；並且，彷彿自然地，每一種恩典都各就各位，在基督徒的禱告中，這些恩典的運作有一種聖潔的秩序與和諧，連他自己也鮮少察覺。一個在默想時，即使刻意籌劃與嘗試，卻仍不知如何規律與有條理的人，在禱告中卻在不知不覺間，讓悔改、信心、敬畏、渴望與每一種恩典都各就各位，並為完成這項工作貢獻其力量。基督徒的新本性在禱告中，比在許多其他職分中更直接且有力地運作：因此，上帝家中的每一個嬰孩都能禱告（以呻吟的渴望與有序的恩典，即使不是以井然有序的言語）：當保羅開始為基督而活時，他便開始（正確地）禱告：「看哪，他正在禱告，」上帝對亞拿尼亞說（使徒行傳九章11節）。並且「因為你們是兒子，上帝就差他兒子的靈進入你們的心，呼叫：阿爸，父！」（加拉太書四章6節），正如孩子自然地向父母呼求幫助一樣。本性在運作時，比藝術或人為的籌劃更規律。窮困使許多乞丐能比許多（感受不到自己窮困的）學者，更懂得如何向人祈求幫助，也更懂得如何向上帝禱告。上帝的靈是比我們更好的方法論者。雖然我知道我們有義務盡我們最大的努力與技巧，在禱告中規律地運作每一種聖潔的情感，而不能假借聖靈的充足來為我們的疏忽或懶惰辯護（因為聖靈利用我們的悟性來運作我們的意志與情感）；但同時不可否認的是，聖靈被應許給信徒，被稱為「施恩叫人懇求的靈」（撒迦利亞書十二章10節），這是有特殊原因的。祂賜給我們是為了「幫助我們的軟弱」，甚至是我們悟性的軟弱，當「我們本不曉得當怎樣禱告」時（羅馬書八章26節）。並且說聖靈親自用說不出來的嘆息替我們代求。這裡所指的並非外在的聖靈：那種代求從未歸於外在的聖靈。那麼，我們內在聖靈的禱告與我們的禱告有何區別呢？並非作為不同原因的不同結果：不是由這些不同方所發出的不同禱告。而是作為同一禱告出自不同的原因，作為一個原因（聖靈），它具有（在性質與程度上）另一原因（我們自己）所沒有的特殊力量，除非是從聖靈那裡領受的。聖靈是聖徒內在的一種新本性或固定的傾向：因為他們對自身之愛與對良善的意志，在他們裡面被聖潔化了，這運作得如此迅速（儘管是自願的），以至於它在某種程度上是藉著本性的方式，儘管並不排除理性與意志；而不像禽獸般的慾望那樣運作。上帝是他們的幸福，是他們靈魂唯一的幫助與安慰，因此是他們所渴望的主要良善，這對他們而言已成為一個如此確定、無可置疑的真理，以至於他們的悟性確信，「追求良善」（velle bonum）與「追求上帝」（velle Deum），這兩個詞幾乎具有相同的意義；因此，這裡沒有審議與選擇的餘地，因為這裡有「全方位的良善」（omnimoda ratio boni），除了無可置疑的良善之外，別無他物。一個基督徒（在他身為基督徒的範圍內）不能不渴望在不朽中獲得上帝的恩寵與享受，正如他不能不（因為他是人）渴望他一般的幸福一樣：正如他不能不（身為人）不願毀滅，不能不恐懼明顯的苦難及其帶來的後果；所以身為基督徒，他不能不願受咒詛、不願上帝的忿怒、不願視罪為罪，並恐懼他靈魂明顯的危險，以至於他的新本性會立即將他的恐懼、悔改與渴望投入其正確的軌道與秩序中，並將它們運作在各自的對象上（關於主要的、無可置疑的事物，儘管在可疑的事物上，他們可能會犯錯或需要更多的審議）：新造的人不像一個無生命的引擎（如時鐘、手錶或船），每一部分都必須由人的藝術與手來設置秩序，並以此維護與使用：但它更像我們自身本性的結構，甚至像人，人是一個活的引擎，當每一部分都被創造主設置在適當的位置與秩序中，並在自身內擁有一個活潑且和諧的原則，使其傾向於行動，且是規律的行動，並由我們自己保持秩序與每日操練，但仍主要由作為主要原因的聖靈來引導與運作。
藉由這一切，你可以理解聖靈如何在我們裡面成為懇求的靈，幫助我們的軟弱，教導我們禱告，並在我們裡面代求；也理解禱告對新人而言，是靈魂向著上帝的一種如此自然的運動，以至於我們與上帝同行的大部分內容，都是在這聖潔的職分中操練的：這對新生命而言，就像呼吸對我們的自然生命一樣；因此，我們被命令「不住地禱告」（帖撒羅尼迦前書五章17節），這並不奇怪，正如我們必須不住地呼吸，或者正如需要每日食物來滋養的本性，對其所需的食物有每日的胃口一樣，屬靈的本性對其必要的食物也有同樣的胃口，除了疾病之外，沒有什麼能使它停止。
至此，我已經說明了我們與上帝同行，如何包含對祂所指定媒介的聖潔使用。
- 與上帝同行，包含我們對祂的依賴，以領受祂的恩賜，並將我們的福分視為出自祂的手。像孩子與父親那樣，生活在祂的愛與恩惠中，除了從祂那裡，不期待任何東西。正如僕人的眼睛，甚至乞食之狗的眼睛，注視著主人的臉與手一樣，我們的眼睛也必須注視著主，以恩慈地供應我們所有的缺乏。如果人們給我們任何東西，我們只將他們視為上帝的使者，上帝藉著他們將禮物送給我們：我們不會對人不感恩；但我們感謝他們，僅僅是因為他們帶來了我們天父的禮物。事實上，人不僅僅是使者，因為他自己的慈善也在禮物中得到了操練。一個單純的使者只需順服地傳遞送給我們的東西，他不需要操練任何他自己的慈善；我們感謝他，僅僅是因為他的忠誠與勞苦，而禮物則只歸功於他的主人：但上帝會如此尊榮人，以至於人也被呼召去運用他的慈善，並帶著某種捨己來分發他主人的禮物；我們感謝他，是因為在上帝之下，他分享了這份禮物的慈善；正如一個孩子感謝另一個孩子，後者既是出於對父親的順服，也是出於對兄弟的愛，而給出了他父親先前給他的一部分。但這一切仍然出自我們天父的恩惠，作為主要的原因。雅各論到上帝時說：「願我祖亞伯拉罕和我父以撒所事奉的神，就是一生牧養我直到今日的神，救贖我脫離一切患難的那使者，賜福與這童子」（創世記四十八章15、16節）。當他提到他祖亞伯拉罕與以撒與上帝同行時，他藉由對上帝的依賴與從祂那裡領受，來描述他自己的同行，承認祂是那一生牧養他、拯救他的上帝。那些憑感官生活的屬肉體之人，依賴於次要的、可感知的因果；儘管他們被教導要向上帝禱告，並用舌頭感謝祂，但事實上，他們的心所依賴並感謝的，是他們自己的籌劃與勤奮，或是他們可見的恩人。像法老那樣直白地說「耶和華是誰？」或者像尼布甲尼撒那樣公開地說「這大巴比倫不是我用大能大力建為京都的嗎？」（但以理書四章30節），對他們來說是一種羞恥。然而，同樣的無神論與自我偶像化也在他們心中，儘管表達得更謙虛、更狡猾。因此，那些與上帝同行的人，他們所領受的一切都對他們成聖了，並在一切事上都有一種神聖與屬靈的甜美，這是那些只將一切視為出自受造物的人，永遠無法感受或理解的。
- 最後，與上帝同行包含我們生命中最大的事務是與祂同在，並為祂而活。這裡所指的不是僅僅為了客套或消遣的同行；而是一種親近、交談與受僱的生活，就像僕人或孩子與主人或父親同住在屋子裡一樣。上帝應當時刻被如此尊重，以至於人在祂面前顯得微不足道，與祂相比幾乎不被注意。我們應當以上帝開始新的一天，並在最初且最甜美的思想中款待祂：我們應當在祂的注視下外出並做我們的工作：我們必須決心不做別的工作，只做祂的工作，即使在我們的職業與日常工作中也是如此：我們必須能夠說，這是我的主人派我做的工作，我做它是為了順服並取悅祂的旨意。晚上，我們必須對自己進行省察，並將那帳目在祂面前展開，渴望祂接納我們做得好的部分，並赦免我們做得不對的部分，這樣我們就能為最後的交帳做好準備。總之，雖然人是我們的同工與夥伴，但我們關心與勤奮的主要事務，必須是我們的主人在世上的侍奉。因此，我們必須環顧四周，辨別侍奉祂的機會，以及對祂恩賜的最佳運用；並必須將做祂所能做的最大侍奉，作為我們每日的研究與事務，無論這會因仇敵的惡意而讓我們付出什麼代價，因為我們確信我們的勞苦不會徒然，且我們侍奉祂的代價再高也不為過。我們被呼召與上帝同行，不是作為閒散的同伴，而是作為僕人、作為士兵、作為那些竭盡全力去完成祂的工作並贏得冠冕的人。而這一切，雖然各人的程度不同，但每一個憑信心生活的人，都會根據他成聖的程度來完成。
在告訴你們與上帝同行在內容上是什麼之後，我將更簡要地告訴你們在方式上是什麼：上帝、人以及工作的本性會告訴你們。
- 我們與上帝的同行必須帶著最大的敬畏：即使我們對祂對我們特別的愛有再多的確據，對祂有再多的信心與喜樂，我們的敬畏也不會因此減少。雖然愛驅逐了那種使罪人因絕望而不敢尋求救恩的憐憫，並使他傾向於恨惡並逃避上帝的罪疚恐懼，但它並不驅逐我們身為受造物，在祂面前顯得如此渺小，而對祂所當有的敬畏。若不對上帝有讚嘆與敬畏的領悟，就不可能認識並紀念祂為上帝。無限、全能、不可接近的威嚴與榮耀，必然會使認識它們的靈魂產生敬畏與自卑。雖然「我們既得了不能震動的國」，但若要「照上帝所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉上帝」，我們必須知道祂「是我們的上帝」，同時祂也是「烈火」（希伯來書十二章28、29節）。我們必須如此敬拜祂，如同那些記得自己是蟲子與有罪的罪人，而祂是至高與聖潔的，並且「在親近祂的人中顯為聖，在眾民面前得榮耀」（利未記十章3節）。不敬畏表現出一種無神論式的對上帝的輕蔑，或者是一種靈魂的昏睡與不經意。對上帝良善與愛的感悟，必須與對祂聖潔與全能的感悟並存。排除敬畏的是自負、驕傲或麻木的愚鈍；而信心則會產生敬畏，而非反對敬畏。
- 我們與上帝的同行必須是一項謙卑的勇敢與親密的工作。對祂聖潔與偉大的敬畏，絕不能克服或排除對祂良善與憐憫的感悟，也不能排除信心與盼望的完全確據：雖然因著罪，我們曾是上帝的仇敵與外人，站在遠處，但在基督裡我們與祂和好了，並被帶到近處（以弗所書二章13節）。「因他使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，而且以自己的身體廢掉冤仇，並在律法上廢掉規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦」（14-16節）。「因為我們兩下藉著他，被一個聖靈所感，得以進到父面前。這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是上帝家裡的人了」（18、19節）。「我們因信耶穌，就在他裡面放膽無懼，篤信不疑地來到上帝面前」（以弗所書三章12節）。雖然就我們自己而言，我們不配稱為祂的兒女，大可像稅吏一樣站在遠處，不敢舉目望天，只捶著胸說：「上帝啊，開恩憐憫我這個罪人。」然而「我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體。又有一位大祭司治理上帝的家，並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心來到上帝面前」（希伯來書十章19-22節）。因此，每當我們因看見罪與公義而恐懼時，讓我們記得「我們有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是上帝的兒子耶穌：所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐憫，蒙恩惠，作隨時的幫助」（希伯來書四章14-16節）。那位允許我們與祂同行的人，允許我們擁有與祂同行者所當有的謙卑親密。
- 我們與上帝的同行必須是一項聖潔的愉悅與喜樂的工作。我們可能會被強迫拖入仇敵的面前，並僅僅出於必要或恐懼而像苦役般侍奉。但同行是朋友之間充滿愛與愉悅的交談。當我們從主那裡得到甜美的勸告，並將祂時刻置於我們的右手邊，樂於聽祂說話，樂於對祂說話，並樂於將我們的思想從世上所有的人與事中撤回，好讓我們能在對祂卓越的默想，以及對祂愛與榮耀的讚嘆中自得其樂時，這才是真正的與上帝同行。當你寧願遠離祂，在祂面前只感到戰兢，且在結束並離開後感到高興，卻對祂沒有任何喜樂或愉悅時，你與祂的交談就像與陌生人、仇敵或毀滅者交談，而非與上帝交談。如果我們能在與朋友同行時感到愉悅，那是一位真正充滿愛且恆久的朋友，一位……
若我們能與一位博學、睿智且聖潔的朋友交談，且覺得他們那睿智而屬天的談吐，遠勝過我們的娛樂、飲食或衣著，那麼，當我們與那位至高、至智、至慈的神進行隱密的交談時，我們又當從中獲得何等的喜樂！若能發現祂竟願意並隨時準備好接待我們，我們該是何等歡欣！若能將我們的思緒投注在如此崇高而卓越的對象上，我們該是何等歡欣！我們豈不更有理由說：「我對祂的默想必是甘甜的，我要因耶和華而歡喜。」（詩篇一〇四篇34節）「我心裡多憂多疑（那些令人憂傷、煩擾、疲憊的思緒），祢的安慰使我的靈魂歡樂。」（詩篇九十四篇19節）讓他人沉溺於幼稚的虛榮或感官的享樂吧，但你要像大衛那樣說：「我喜悅祢的法度，如同喜悅一切的財物。我要默想祢的訓詞，看重祢的道路。我要以祢的律例為樂，也不忘記祢的話。我要以我所愛的命令為樂。」（詩篇一一九篇14-16、47節）讓「褻慢人喜愛褻慢，愚昧人恨惡知識」（箴言一章22節）吧，但求祢「叫我遵行祢的命令，因為這是我所喜樂的。」（詩篇一一九篇35節）如果你想從經驗中認識聖潔生活的安全與榮耀，就「當以耶和華為樂，祂就將你心裡所求的賜給你。」（詩篇三十七篇4節）特別是當我們在莊嚴的敬拜中親近祂，並在祂的聖日將自己從一切世俗的思慮中分別出來，如同在天堂一般與蒙福的神交往時；那時，我們便能像那位聖使徒一樣，「在主日被聖靈感動」（啟示錄一章10節）。「你若在安息日掉轉你的腳步，不在聖日不以自己的喜樂為念，稱安息日為可喜樂的，稱耶和華的聖日為可尊重的，而且尊敬祂，不辦自己的私事，不隨自己的私意，不說自己的私話，你就以耶和華為樂。」（以賽亞書五十八章13-14節）並能明白，擁有這些聖日與職責的自由，以進行我們與神那甘甜而屬天的交談，是何等大的特權。
- 我們與神的同行必須是勤勉且殷勤的事：這個詞組所指的，並非偶爾為之的閒談，而是一種觀察、順服與委身的生命。偽善者那懶散、空洞的願望，其手拒絕勞作，這並非與神同行；「愚昧人的祭」也不是，他們在主面前急於傾吐幻想的氾濫，卻「不謹慎腳步，也不聽從律法，更不思想自己是在作惡。」（傳道書五章1-3節）「到神面前來的人（且要與祂同行的人），必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人：你們若順從耶和華，耶和華必與你們同在；你們若離棄祂，祂必離棄你們。」（歷代志下十五章2節）「你當起來辦事，願耶和華與你同在。」（歷代志上二十二章16節）如果你想在恩典的道路上遇見神，「就要切實謹守遵行耶和華吩咐摩西的誡命律法，愛耶和華你們的神，行祂一切的道，守祂的誡命，專靠祂，盡心盡性事奉祂。」（約書亞記二十二章5節）
- 我們與神的同行是一件需要恆心的事：它意味著我們生活的軌跡與常態，而非偶然發生的附帶行為。一個人或許會為了拜訪、客套或某些不尋常的機緣而與陌生人同行；但這種與神的同行，是那些住在祂家中、作祂工的人的行為。這不僅僅是偶爾與祂交談、在極度困境中向祂呼求憐憫、為了交際或習慣而上教堂，或是像談論新聞、異國瑣事或與自己無關的人那樣，漫不經心地偶爾想著或談論祂；而是要「常與祂同在。」（路加福音十五章31節）「先求祂的國和祂的義。」（馬太福音六章33節）「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力。」（約翰福音六章27節）「喜愛耶和華的律法，晝夜思想。」（詩篇一篇2節）使祂的「話記在我們心上，也要殷勤教訓我們的兒女，無論坐在家裡，行在路上，躺下，起來，都要談論。」（申命記六章6-8節）「不住地禱告。」（帖撒羅尼迦前書五章17節）「凡事謝恩。」但「偽善者豈能以全能者為樂，隨時求告神呢？」（約伯記二十七章10節）「他的良善如同早晨的雲霧，又如速散的甘露。」（何西阿書六章4節）