對於任何膽敢廢除主日的人，我也作如是觀。
關於此主題，在匆忙之中，以上論述已足矣。
至高榮耀與慈愛的創造主與救贖主啊，我謙卑地向祢獻上我真誠的感謝，為了我在祢的日子裡所領受的不可言喻的恩典；更為了這對祢所有教會及世界所施予的偉大恩典。我懇求祢赦免（包括其他罪在內）我在祢的日子裡所犯的罪，並懇求祢繼續將這極大的恩典賜給祢的教會與我；求祢使我與祢的其他僕人恢復這日子的特權與安慰，儘管我們已因過犯而失去。願我在這些地上的聖日裡，藉著祢聖靈的生命、光照與愛來服事祢，直到我被預備好，並被接納進入那屬天榮耀裡的永恆安息。阿們。
關於此事的重大爭議，在於將守逾越節（他們現在稱之為復活節）的時間，從正月十四日等（藉著尊崇基督之名），改為一週的第一日，即「主日」（Dominical-day）；教宗們起初極力推動此事。正如教宗為了一年中的某一日達成了目的，後來在某些地方，一週中的一日也逐漸被確立；第一日被守為聖日，而第七日則被某位教宗從節日改為禁食日。然而，許多東方教會與部分西方教會，仍舊同時守第七日安息日與第一日；另有一些東、西方教會則僅守第七日為基督徒的安息日，等等。
答：海林（Heylin）因其歷史知識淵博，顯然是一位更值得敬重的對手！第一，我先前引用的作者中，有哪一位是反基督的，或是生活在基督之後一千二百年的嗎？
伊格那修（Ignatius）若其著作屬實，約在主後一○二年；若如達利烏斯（Daillaeus）所言不屬實，則約在主後三百年。
被稱為「使徒遺教」（canons called the apostles）與「使徒憲章」（constitutions called the apostles）的文獻，年代極為久遠。
殉道者游斯丁（Justin Martyr）於主後一五○年寫下他的《護教辭》，距離聖約翰去世約五十年；他在其中的見證清晰無比。此外，普林尼（Pliny）約於主後一○七年（聖約翰去世後七年）所寫的書信亦可佐證，使人明白他所指的正是該日。
亞歷山大的革利免（Clemens Alexand.）在聖約翰去世後約九十四年，即主後一九四年。
特土良（Tertullian）的論述最為明確、詳盡且頻繁，時間約在主後一九八年，即聖約翰去世後九十八年。
俄利根（Origen）約於主後二○六年開始教導。
居普良（Cyprian）約在主後二五○年。
亞他那修（Athanasius）對此有詳盡論述，約在主後三三○年。
我何必再提優西比烏（Eusebius）、格列高利·納齊安（Gregory Nazianzen）、尼撒的格列高利（Nyssen）以及其他所有人呢？君士坦丁大帝於主後三○九年開始統治，他制定了關於主日的法律，後來的基督徒皇帝們更將其擴展。然而，優西比烏所提到的那些在決定逾越節日期時承認主日的會議，又是多麼早啊！尼西亞會議（Council of Nice）約在主後三二七年，老底嘉會議（Council of Laodicea）約在主後三一四或三二○年。
埃爾維拉會議（Council of Eliberis）約在主後三○七年，其第二十一條教規稱：「若城市居民連續三個主日未參加教會聚會，應暫停其領受聖餐的資格，直到他對自己的懲罰有所覺悟。」
此後，有多少會議與帝國法律關注主日？一一列舉實在繁瑣。
此外還可補充：一、基於基督復活的普遍共識，且自那時起便已存在。二、你所提到的關於僅在該日守逾越節的早期爭論，這顯示該日已被所有基督徒所接受。三、普遍厭惡在該日禁食。四、在該日敬拜時不跪拜的普遍習俗：這一切都表明該日受到了特別的尊崇。
亞他那修在《論安息日與割禮》（de Sab. et Circ.）中說：「正如起初命令守安息日是為了紀念世界的完成，我們守主日則是為了紀念新創造的開始。」又在《論撒種》（Hom. de Sem.）中說：「主將安息日轉移到了主日。」儘管南尼烏斯（Nannius）對《論撒種》的講章存疑，但鮮有人如此，且據我所知，無人質疑《論安息日與割禮》一文。
尼撒的格列高利在《復活節講章》（Orat. in s. Pasc.）中說：「正如上帝在創造之工完成後於安息日歇息，上帝的獨生子也在真理中從祂的一切工作中歇息，等等。」
奧古斯丁在《書信》一一九中寫道：「主日是藉著主的復活向基督徒宣告的。從那時起（或自那時起），它便開始有了節日的性質。」
陶里努斯的馬克西姆斯（Maximus Taurinensis）在《五旬節講章》三中說：「主日之所以被分別出來，是因為我們的救主在那一天，如同升起的太陽，驅散了地獄的黑暗，在祂的復活中閃耀。」
關於禁食，特土良在《論軍人冠冕》（de Cor. Mil. c. 3）中說：「我們認為在主日禁食是不合法的。」儘管孟他努派（Montanists）過度禁食，但他們也排除了主日（特土良，《反心理派》，第十五章）。
伊格那修與《使徒憲章》及教規對此已有前述。
奧古斯丁在《書信》八十六中說：「在主日禁食是極大的醜聞。」（摩尼教徒曾因此受到指控。）
甘格拉會議（Concil. Gangr.）第十八條教規稱：「若有人以禁慾為藉口在主日禁食，願他受咒詛（Anathema）。」
凱撒奧古斯塔會議（Concil. Caesar August, c. 2）反對在主日禁食，無論是出於任何時期（如大齋期）、任何觀點或任何迷信。阿格德會議（Concil. Agath. c. 12）、第四次奧爾良會議（Concil. Aurel. 4. c. 2）以及主後三九八年的迦太基會議（Concil. Carth.）第六十四條教規亦然：「凡故意在主日禁食者，不得被視為大公教會成員。」
關於禁止在敬拜時跪拜，我已在前文中根據尼西亞會議第二十條教規、特魯拉會議（Concil. Trul.）、伊皮法尼（Epiphan.）等人之言進行了解釋。對此我補充：約翰·安提阿（Johan Antioch）的《教規彙編》、特土良《論軍人冠冕》第三章（已引述）、耶柔米（Hieronym.）《反路西法派》（adv. Lucifer, cap. 4）：「在整個五旬節期間，既不跪拜，也不禁食，還有許多未寫入聖經的習俗，都因其合理性而得到了維護。」（然而保羅在該時期曾跪下，見《使徒行傳》二十章；參見朱斯特爾對尼西亞會議第二十條教規的註釋。）《正統問答》（Question, ad Orthod.）中（收錄於游斯丁著作集，第115問，第283頁）：「在主日不跪拜是復活的象徵，等等。」君士坦丁堡的日耳曼努斯（Germanus Constantinop.）在《教會理論》（Theoria Eccles.）第149頁中提到，我們在主日不跪拜，象徵著我們藉由基督的復活從墮落中站立起來，等等。另參見巴西流（Basil）《論聖靈》（de Spir. Sane. c. 27，第二卷，第112、113頁），以及巴爾薩蒙（Balsamon）對此的註釋（第1032頁），與佐納拉斯（Zonar.）對尼西亞會議第二十條教規的註釋（第66頁）。參見卡斯帕·蘇伊塞魯斯（Casp. Suicerus）《論這些神聖習俗》（de hisce sacr. observ. e. 6）。
二、你的歷史觀察完全錯誤。正如我所證明的，在逾越節時間存在爭議的同時，主日的守法在所有教會中從一開始就毫無爭議。你為何不點出那些（我從未讀過或聽說過的）支持僅守第七日的東方或西方教會，或是那個人是誰？我相信是因為你根本舉不出來。事實上，所有教會在主張安息日已廢除的同時，仍以舊稱「安息日」來稱呼第七日；但在「主日」之名下，第一日卻受到了莊嚴的遵守。
三、在霍維登（Hoveden）與馬修·帕里斯（Mat. Paris）的著作中，根本沒有你所說的那些內容；你引用歷史的錯誤程度可見一斑。確實，在主後一二○一年（我記得這是霍維登著作的最後一年），有一個許多作者談論、海林也曾提及的故事：有人在祭壇上發現了一封假託來自天堂的信，責備當時的滔天罪惡，特別是褻瀆主日，並要求他們今後嚴格遵守；這與模仿主日毫無關係，因為這件事發生在主日確立後約一千一百六十七年。如果該日之前未被接受，人們又怎能假託這種神聖的責備來針對此罪呢？請閱讀海林反對我們的歷史著作，那會讓你對事實有更正確的認識。你所談論的關於確立主日的會議，以及國王或蘇格蘭人的抵抗，在霍維登或馬修·帕里斯的著作中均無記載。
四、但即便英國在那之前對主日一無所知（這完全不實），也推導不出他們守的是第七日安息日；況且，一個蠻荒、偏遠的世界角落，也不能損害基督在各個時代所有教會的見證。
五、為了讓你看到你對英國情況的誤解有多深，請閱讀我們最古老的英國歷史學家比德（Beda）的《教會史》。在第一卷第二十六章，他提到了一座建於羅馬時代的古老教堂——聖馬丁教堂；在第三十三章，他提到了一座由忠誠的古羅馬人所建的教堂（順便一提，我認為羅馬士兵最有可能將基督教帶入不列顛）；他多次描述那裡的敬拜與其他教會一致。在第二卷第二章，他開始責備不列顛人未在正確的主日守逾越節，但從未責備他們未守主日本身。儘管不列顛人和蘇格蘭人對羅馬派來的英國主教們極不尊重，以至於一度拒絕與他們同食，甚至拒絕在同一家客棧用餐（第二卷第四章），但關於主日，卻從無爭議。第三卷第四章告訴你，蘇格蘭人關於逾越節的差異一直持續到主後七一六年，這是因為缺乏與其他教會的交流，儘管科倫巴努斯（Columbanus）及其追隨者是非常聖潔的人。並且（為了讓你看到自己的錯誤），他告訴你，他們並非如某些人所想的那樣，仍與猶太人在十四日守逾越節，而是在主日；只是不在正確的週次：「因為（他說）他們知道（身為基督徒），主在週的第一日復活，因此必須總是在週的第一日慶祝；但由於他們粗野無知，尚未學會那被稱為主日的週的第一日何時到來。」
在這裡你可以看到，對他們而言，為了紀念基督的復活而慶祝主日是毫無爭議的；蘇格蘭人從不在其他工作日守逾越節；如果他們不承認並遵守主日，他們就不像基督徒了：只是他們在計算時間上缺乏技巧，無法算出正確的週年主日，因此在錯誤的主日守了逾越節。
他在讚揚菲南（Finan）時再次提到這一點（第三卷第十七章），儘管他未在正確的時間守逾越節，「但他並未如某些人錯誤地認為的那樣，與猶太人在十四日於任何工作日守節；他總是在主日守節，從十四日至二十日，因為他們相信主的復活，教會確實相信這發生在週的第一日（為了我們復活的盼望），並且（他們相信）這將發生在同樣的週的第一日，即現在所稱的主日。」
因此，在第二十五章，國王與王后在不同的主日守逾越節，這種差異引起了騷動：威爾弗里德（Wilfrid）在演講中也說了同樣的話，蘇格蘭人僅在主日守逾越節（當時國王也因此改變了）。
第三卷第二十六章，比德說圖達（Tuda，另一位聖潔的蘇格蘭追隨者）被任命為主教後：
「在主日，人們成群結隊地湧向教堂或修道院，不是為了滿足肉體，而是為了學習上帝的話語；若有牧師來到村莊，居民們會立刻『聚集在一起』（congregati in unum），從他那裡尋求生命之道。」
第四卷第二章提到了西奧多（Theodorus）在主日的祝聖。
第四卷第五章，在赫魯德福德（Herudford）會議上，第一條教規即是：所有人皆應在正月十四日之後的第一個主日守逾越節。
第五卷第二十二章，塞奧弗里杜斯（Ceolfridus）給皮克特人（Picts）國王寫了一封信，其中有這些話：「但在基督作為我們的逾越節被獻祭後，祂藉著復活的喜樂，使主日（古人稱之為安息日或安息日的第一日）成為我們莊嚴的日子；因此，現在使徒的傳統將其納入了逾越節的慶典中。」在這裡你可以看到，他認為主日因復活而確立為莊嚴的日子是毫無爭議的，而將其納入逾越節慶典，則歸功於使徒傳統，意指聖彼得。
該信後文又說：「祂在受難獻祭後的第三日從死裡復活，祂希望這一天被稱為主日，並希望我們在該日慶祝祂復活的逾越節。」信中再次提到，並且補充說：「我們相信我們的復活也將在主日。」藉由這封信，皮克特國王被帶向了該日的合一，並為此制定了法律：第二十三章，長期堅持己見的希（Hy）島蘇格蘭人，也在埃格伯圖斯（Egbertus）的勸說下接受了這一點。現在，請評判一下你關於英國的歷史筆記吧。
但為了讓你看到更多，你可以閱讀生活在英國的比德在其他著作中的觀點。在《使徒行傳》二十章：「在安息日的第一日，當我們聚集擘餅時；即在主日，也就是安息日後的第一日，當我們聚集慶祝奧秘時。」
他認為它被稱為主日，是因為它是對主復活或我們復活的紀念。
在《路加福音》六章，第78頁，他說：「律法安息日的遵守本身應當停止，安息日的自然自由應當恢復，這在摩西時代之前就像其他日子一樣。正如使教會得救的不是割禮或律法的儀式，而是藉著愛運作的亞伯拉罕的信心，他因這信心在未受割禮時就稱義了；所以他稱安息日後的第二個安息日為靈性安息日，在該日，如同在其他日子一樣，做任何有益的工作都是合法的，這與猶太人的安息日有所區別，在猶太安息日，旅行、拾柴或其他必要的事情都是不合法的。」原諒他對那個詞的誤解；我引用它僅供歷史參考。
在《路加福音》二十四章1節，第143頁：「安息日之一，或安息日的第一日，是安息日後的第一日，基督徒的習俗因主的復活而稱其為主日。」
同上，第143頁：「教會習俗因此而產生，即無論是為了紀念基督的復活，還是為了我們復活的盼望，我們在每個主日及整個大齋期，都不跪著祈禱，而只是俯首向地。」
在《使徒行傳》二章1節：「聖靈派遣了古老標記回歸的榜樣，祂藉著自己的降臨，最顯明地聖化了主日。」
在《歌羅西書》二章，第308頁，他指出安息日是一個影兒，創造安息日的主基督是安息日的主，祂終結了安息日；現在，禁絕罪惡就是我們的安息日。參見他對《啟示錄》一章10節；《希伯來書》四章，第308頁；《哥林多後書》二章，第176頁D。
因為他是一位蘇格蘭人，我還要加上生活在四三○年的塞杜利烏斯（Sedulius）。在《歌羅西書》二章，第91頁：「安息日作為影兒，當本體來到時便停止了，因為真理既已臨在，影像便不再需要。」在《希伯來書》四章9節：「必另有一安息日的安息為上帝的子民存留，即猶太安息日所象徵的永恆安息。」
參見菲拉斯提烏斯（Philastrius）《異端論》第8條。我還可以引用更多這類的資料，但為了避免讓需要的人感到厭煩，我就此打住。關於歷史的部分就到這裡，以回應你的異議與誤解。