命題七：那些期望獲得成年會友之教會地位與特權者的認信，必須由教會的牧者進行試驗、判斷與批准，因為這屬於他們的職分。
此命題有兩部分：1. 未經試驗與批准的認信，不能作為憑據。2. 試驗與批准認信，屬於教會牧者的職分。
第一點幾乎為我所知的所有基督徒所承認，因此無需多言。
（1）如果每個人都應成為自己認信之健全性與有效性的唯一法官，那麼異端、異教徒與不信者都可能湧入教會；因為當有任何外在利益或其他共同動機誘使他們時，他們都會像基督徒一樣加入教會。我們看到異端慣於闖入：如果他們自己是唯一的法官，誰能對他們中的任何一人說「你為什麼這樣做」呢？我們每天在自己的鄰居中遇到許多人，他們不知道基督是神還是人；不知道祂是誰，不知道祂為我們做了什麼，不知道祂為何來到世上，對基督信仰的幾乎所有基本要素都一無所知：還有更多人生活在普遍的醉酒中，嘲笑神聖的職責與敬虔的生活，憎恨那些實行敬虔的人，將自己完全交給肉體與世界：然而，所有這些人對自己認信的健全性與有效性都如此自信，以至於他們會憎恨任何質疑他們享有教會特權權利的牧者。我不是道聽途說或憑空猜測，而是基於悲慘的經驗。如果他們是自己的法官，那麼在基督教享有聲望或具有任何世俗優勢的地方，所有這些人都會被批准並接納。因此可以肯定，這將拔掉籬笆，將基督的葡萄園向荒野敞開。因為自愛是一種如此強大、令人盲目的事物，它會使幾乎每個人，特別是較差的那一類人，都批准屬於他們自己的東西。
（2）如果每個人都應成為自己認信與是否適合教會特權的唯一法官，那麼就不可能有「聖徒相通」；因為所有最無知與不虔誠的人都會闖入我們的團契；這將不僅是實際不虔誠之人的團契，也是公開不虔誠之人的團契。但其結果是不可容忍的，因為這違背了我們信仰的一條信條，以及基督教實踐的一個主要部分。
（3）如果每個人都是自己認信的唯一法官，那麼就不可能有教會紀律的實施，也不可能留住或逐出惡人：但其結果是不可忍受的：因此，
（4）如果每個人都是自己認信的唯一法官，那麼教會就是一個無人引導、無人治理的團體：但其結果是錯誤的；因此前提也是錯誤的。
- 現在我證明，判斷並批准那些期望接納或享有教會特權者的認信，屬於牧者的職分。
論證一：如果個人不是他們自己的唯一法官，那麼判斷的責任就必須屬於牧者：但前提已在前文證明。其推論證明如下：它必須屬於牧者，或僅屬於官員，或僅屬於民眾；或屬於這些人的全部或部分共同行使。不屬於僅僅官員；因為：1. 我所知無人如此主張。2. 這是別人的職分。不屬於僅僅民眾：因為：1. 我所知無人如此主張；他們都包含了牧者。2. 如我所說，這是牧者職分的一部分。如果你說它屬於官員、民眾與牧者共同行使，那麼你就包含了牧者：我承認在某種程度上它屬於他們，但在不同的程度上，正如我將在下一個命題中告訴你的。
論證二：天國的鑰匙是交給作為牧者的他們；而批准那些將被接納進入教會或享有其特權者的認信，是運用天國鑰匙的一部分：因此，判斷與批准屬於基督的牧者。
我在其他地方已經證明（許多其他人也更詳盡地證明過），鑰匙並非交給彼得或使徒們作為私人；因為他們並非如此；也不是交給私人基督徒的教會；因為他們並非如此；也不是任何此類人的代表；更不是僅僅交給使徒；因為那樣的話，鑰匙就只屬於他們自己；而事實恰恰相反；也不是交給固定的教區主教；因為他們並非如此；且普遍承認鑰匙也屬於長老，無論是全部還是其中的主要部分，特別是所討論的這一點：鑰匙也不是僅僅作為一個會議或長老團交給他們的；因為彼得並非如此；而所討論的這一點一直是由此類牧者所實行的。
論證三：教會的治理者是那些進入教會或要求教會特權者之認信的合法法官或批准者：但基督的牧者正是教會的治理者，如帖撒羅尼迦前書五章12節；使徒行傳二十章28節；希伯來書十三章7、17、24節；提摩太前書五章17節所表達的；因此，
論證四：那些按職分是上帝奧祕的管家，是祂家中的治理者，要在適當的時候分糧給他們，並且必須像忠心聰明的僕人那樣做，直到他們的主回來，這些人就是必須判斷並批准那些歸入他們管家職分、治理與奧祕行政之下者之資格的人。但基督的牧者正是這樣的人（林前四1；太二十四45-47）；因此，
論證五：凡有權接納成年人進入教會；藉由赦免恢復那些跌倒的人；並向在教會內的人施行基督典章的，就有權試驗、判斷並批准那些將被如此接納、赦免或期望享有教會特權的人。但接納人、赦免人並向他們施行典章，屬於基督的牧者：因此前提通常是被承認的，且在聖經中是明確的。其推論的理性如此顯而易見，無需證明。
論證六：如果所有進入教會的人，或藉由赦免恢復的人，或被確立享有成年會友教會特權的人，同時都與基督的牧者建立了相互的、自願的關係，那麼他們的認信就必須由基督的牧者來判斷與批准：但前提是確定的：因此推論也是確定的。前提很明確，因為：1. 所有進入普世教會的人，都是在牧者的手中進入的，並藉此承認他們與牧者的關係，以及牧者接納他們的權柄。2. 因為所有這樣的人都承諾成為基督的門徒，並作為他們的師傅向祂學習，不是祂親自從天上下來教導他們，而是藉由祂的聖言、聖靈與牧者共同教導，說：「聽從你們的，就是聽從我；棄絕你們的，就是棄絕我」（路十16）。3. 因為他們都承諾以基督為他們的君王，祂藉由祂的律法與官員治理他們；而祂的牧者就是祂的治理官員（提前五17；來十三7、17、24；帖前五12）。4. 因為他們都承諾以基督為教會的大祭司，祂已委任祂的牧者在祂之下執行職務，帶領他們進行教會的公共敬拜；並獻上對上帝的讚美，為百姓祝福，為他們代求，並慶祝與紀念基督在十字架上的犧牲。5. 因為那些進入特定教會的人，在那裡才能獲得聖潔典章與特權的持續、既定使用（雖然偶爾在其他地方也可以），他們就與該特定教會的牧者建立了關係，作為他們羊群與教會的成員，牧者必須監督並看顧他們：這一切已無爭議。
至於大前提的推論：「因此牧者必須批准他們的認信」，我證明如下：牧者與其他人一樣，天生是自由人；因此，沒有人可以在違背牧者意願、未經他們同意、且違背他們判斷與良心的情況下，成為他們牧養的對象，並將關係所要求的重大責任強加於他們。這對我們而言是一個極其沉重的負擔，對每一個靈魂我們都被要求做大量的工作。在我們的職責中，我們必須勸勉、教導、警戒，無論得時不得時，公開地與私下地，並看顧、治理他們，在他們生病時探訪，安慰、堅固他們等等。噢，壓在我身上的是何等的一座大山，如果上帝不扶持我，我該如何承擔！如果任何想加入的人都能在未經我同意的情況下增加我的工作，並將自己置於我的照顧之下，那麼我遠非像其他人那樣是個自由人，我簡直是被奴役了，在奴役中毀滅了。因為：1. 他們可以隨意用人數來壓迫我；以至於在我的反對下，可能有許多人湧入我的牧養範圍，這將使該特定教會失效，並因規模過大而使其無法達成目的。2. 因此，他們可能藉由工作壓迫我，強迫我無法完成對他們和其他人的職責；因為當我擁有的數量超過我能教導與看顧的十倍時，我必然會忽略所有或大部分的人。3. 他們可能用成員的惡劣品質以及過多的數量來濫用教會與我；我們將被迫把聖物給狗，並將那些與教會為敵的人當作教會成員來對待；並向任何想要聖餐的人施行，無論他們多麼不合適；並褻瀆上帝所有的典章，將它們變成謊言。4. 藉此，教會將徹底毀滅，變成賊窩與豬圈；因為除了所有最壞的人都可以隨意成為成員外，所有忠心的人，或至少大多數人，都會逃離牧職，寧願去當掃煙囪的也不願當牧者。因為有誰敢將自己的靈魂冒險投入如此重大的職責中，他知道自己必須為此交帳，當他確定自己無法在很大程度上完成職責時，當他知道自己可能隨時被惡人隨意在靈魂與身體上壓迫，並因此毀滅時；是的，如果他們故意這樣做來激怒他。
論證七：在自願關係中適用於所有其他上級的權利，不應在牧者的關係中被剝奪；但自由的同意與對相關者的批准，適用於所有其他上級的自願關係：因此也適用於我們。
教師要批准學生的能力；醫生要判斷一個人是否適合成為他的病人，以及他是否適合這種或那種特定的藥物。不僅主人若不能批准自己的僕人，而被迫接受隨意強加給他的許多壞僕人，會感到不滿；丈夫若不能批准與選擇自己的妻子，而被迫接受任何人強加給他的對象，也會覺得困難。難道基督教會的牧者是世上唯一的奴隸嗎？這件事是多麼不可思議！
論證八：必須理性、規律且忠實地管理的關係，必須理性、規律且自由地進入，否則我們無法如此管理；但牧者與其牧養對象中每一位成員的關係必須如此管理：因此，
論證九：牧者的使命中明確表達，他必須批准門徒的認信；因此這屬於他的職分，「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，給他們施洗……凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」（太二十八19）。這清楚地表明，必須由他們來判斷一個人何時成為門徒，何時沒有，否則他們怎麼能以門徒的身分給他們施洗，或以門徒的身分教導他們基督的誡命呢？同樣，當祂將天國的鑰匙交給祂的僕人時（太十八等），這表明他們要判斷誰該被接納，誰不該，如前所述；否則祂絕不會將他們安置在門口，使他們成為祂教會的守門人與鑰匙保管者，讓他們放人進來。
論證十：在施行聖禮時，任何人都不得隨意放棄自己的理性與良心，並違背它們行事；然而，若我們無權審核那些必須領受聖禮之人的信仰告白或資格，我們便會陷入這種境地。因此，執行聖禮者必須擁有審判權。因為：（一）否則，你將強迫牧者在所有的聖禮施行中違背他們的理性與良心。（二）你將剝奪他們連「辨別的判斷」（judicium discretionis）都沒有的權利——這權利你甚至賦予了每一位基督徒，更遑論屬於他們職分之內的「指導的判斷」（judicium directionis）。每個人都必須判斷並理解他所做的事，以及他為何而做。你不會強迫會眾違背良心領受聖禮，那麼為何要強迫牧者違背良心去施行聖禮呢？施行聖禮是牧者的工作，因此他們必須知道自己為何而做，以及基於何種根據；否則，若他們必須違背自己的判斷，僅僅因為那是他人的判斷而執行，那麼你將使他們淪為劊子手，甚至更糟。當我們違背自己的判斷時，我們究竟是在遵循誰的判斷呢？
論證十一：若審核那些獲准進入基督教會、領受其特殊聖禮或教會特權之人的資格，並公開予以認可，乃是屬於基督的職責，那麼這也同樣屬於基督的僕人（作為祂的工具）之職責；而這確實屬於基督。（一）因為所有進入嬰兒教會狀態或成人教會狀態的人，都是在與基督建立親密的關係。難道基督會讓人在祂未認可、或違背祂特定旨意的情況下，與祂聯姻，成為祂的兒女、肢體與僕人嗎？（二）所有以此方式進入教會、或被恢復會籍、並要求教會特權的人，都是在期待並要求基督的恩惠，即世上最大的恩惠。難道有人能在違背基督旨意、未經祂認可的情況下，獲得祂那偉大而寶貴的恩惠嗎？或許你會說，祂已在福音的白白應許中，向所有信徒表達了祂的同意。我回答：祂確實向信徒如此應許，但祂僅僅是向信徒應許，且祂在福音中並未說「你就是信徒」。
反對意見：「但只要我的良心為我作見證就足夠了。」
我回答：這話沒錯，若是涉及僅在你與上帝之間處理的良心事務，例如關於你的稱義、得榮耀等。然而，即便在這種情況下，牧者的赦罪宣告也是幫助你良心獲得平安的重要媒介。但當牧者必須透過聖禮與你互動，且教會必須透過團契與你互動時，他們必須知道自己在做什麼、為何而做，並且必須得到你所稱良心為你作見證的某種表達。
上述大前提的結論顯而易見：「若審核認可的權柄屬於基督，那麼它也屬於祂的僕人。」（一）因為基督在世上並不親自任命，也不使用或認可其他方式，來特別表明祂對你進入教會狀態及享有特權的認可。（二）因為祂已明確將此權柄委託給祂的僕人，正如他們奉基督的名對人說話（林後五19），也如他們將人許配給基督這位丈夫，好將他們當作貞潔的童女獻給基督（林後十一2）；是的，正因如此，他們要先將自己獻給主，並照著上帝的旨意獻給我們（林後八5）。基督的僕人是祂的代理人或大使，他們既奉祂的名勸人與祂和好，也奉祂的名認可他們，並告訴他們基督已與他們和好。因此，他們要在聖餐中奉祂的名將祂自己、祂的身體與寶血分給他們；並奉祂的名施行捆綁與釋放；凡他們在地上所釋放的，照著祂的應許，在天上也要釋放：基督正是透過祂的職事來完成祂的工作。
甚至人最初的信心，也是對傳道人的信，並透過他們信靠基督（徒八12）。他們信了腓利所傳的道，等等。
論證十二：勞苦屬於誰，做工的權柄就屬於誰；但試驗與判斷此類信仰告白與資格的勞苦，乃屬於牧者；因此，權柄也屬於牧者。
大前提是不容置疑的；否則我們將被上帝束縛去從事我們沒有權柄或職權去做的事，而其他人卻擁有權柄卻不受此束縛，這兩者都是荒謬的。我證明小前提：
（一）根據聖經中頻繁的命令，這些命令將此重擔放在牧者身上，而非官員或平民身上（以目前討論的方式而言）。保羅給提摩太、提多、以弗所長老（徒二十）及其他牧者的所有指示與規範，連同對履行職責的勸勉，以及對他們要忠心的嚴厲囑託，都表明這正是他們必須完成的工作。（二）根據普遍的共識：人人都想要榮耀與權柄，但除了牧者之外，還有誰願意承擔這份工作、憂慮與嚴格的義務呢？官員或全體會眾願意承擔嗎？去試驗並判斷每一個進入成人教會會籍、享有特權或需要恢復會籍之人的信仰告白？那些願意承擔此工作的人，必須專注於此，將自己完全獻給這項工作，並與當事人商談，完成我們的人民若有能力也未必願意做的繁重工作。正是那種缺乏經驗的魯莽與乖僻，使他們對牧者在這些情況下的權柄如此嫉妒，甚至有人因此責難我們。啊，盲目而不知感恩的靈魂！你們知道什麼是牧職與這種權柄嗎？這是一種成為眾人僕人的權柄：一種為了那些不知感恩的人，耗盡自己、甚至被耗盡的權柄。這是一種去做那對血氣而言最勞累、最令人不悅的工作的權柄；在世人眼中，這簡直就是苦役。我真誠地宣告，如果上帝將選擇權留給我，而我若只諮詢血氣，我寧願每週免費講道兩三次，而不願擁有指導與治理這一個教區的權柄與義務，即便我能因此每年獲得數百英鎊的收入。沒有什麼比那些不知感恩之人所蔑視的權柄，帶給我們更多的麻煩了。如果我能諮詢血氣，我寧願被提升到為你們扶犁、甚至掃街的權柄；儘管如此，因為上帝的利益與工作的目的，我仍視其為世上最幸福的生活。難道你們竟吝嗇給我們這樣的權柄嗎？你們會吝嗇給我打穀的權柄嗎？或者你們會吝嗇給醫生判斷你們疾病並提供救命藥方的權柄，或給教師考查與教導你們孩子的權柄嗎？如果你們有能力，且能堅持到底，那就去做這項工作，並拿走這權柄，我絕不吝嗇。
論證十三：唯有基督的僕人有能力且適任去接受這權柄並完成這工作，因此唯有他們擁有此權柄。
唯有前件需要證明。我透過牧者所擁有而他人所缺乏的三種能力來證明：（一）唯有牧者擁有進行此試驗與認可的心智能力。在此我指的是通常情況，我有以下根據：[1] 上帝命令最博學、有能力、忠心、聖潔的人應被指派從事此工作（提前三；多一等），因此通常假設他們具備這些素質，否則這便是應當監督此事的官員之恥。[2] 唯有他們從年輕時就將自己分別出來，專注於此工作與學習，以獲得必要的造就（除了極少數例外）；而人最可能在他們終身致力研究的事務上具備理解力。[3] 我們從經驗中看到，他們是最有能力的，除非（唉，何其少！）偶爾有一位敬虔、好學的紳士或其他人士；我認為，他們大多數人該受責備，因為他們沒有成為牧者。
（二）唯有牧者，因被分別出來歸於福音與上帝的工作，而放下所有其他事務，將自己完全獻給這些事。紳士（更不用說教會的所有會眾）無法放下他們的職業來處理這種試驗與判斷他人信仰告白的事務，正如牧者若要忠心就必須做的那樣。若平民被要求承擔某些人為他們設定的教會治理工作，且若他們必須背負某些人以權柄與特權之名強加於他們的重擔，這將會毀了他們的靈魂或身體，或兩者皆毀；在某些地方，即便他們拋棄了外在的職業，也會發現時間根本不夠用。
（三）唯有牧者適任，是因為合一的緣故：因為若會眾擁有此工作，正如某些人所希望的那樣，群眾將阻礙執行，並將一切變成爭吵。[1] 這樣的群體行動緩慢。[2] 群眾加上他們之間觀點與心智的差異，會使他們彼此爭鬥；教會將永遠處於紛爭之中。若每一個要在這類場合告白信仰的人，都必須由眾人來試驗與判斷；在大多數情況下，有些人會贊同，而另一些人會反對並拒絕。然而，牧者人數單一或不多，且更具經驗、能力，並有空閒進行充分的調查，較少理由偏袒、傷害或意見不合。
論證十四：使徒、傳福音者以及歷代基督教會牧者的實踐，使我們毫無疑問地確信，判斷並認可此類信仰告白，不僅屬於牧職，而且是該職分極重要的一部分。
施洗約翰在為悔改者施洗前，曾接受並判斷他們的信仰告白。十二使徒（太十13、14）必須判斷他們所寄宿之人的配與不配（可六11）。除了為他們施洗或判斷他們應受洗的使徒外，還有誰是那三千歸信者（徒二41）信仰告白的審判者或認可者呢？除了他們，還有誰認可了所有加入的信徒（徒五14），即男女眾多的人呢？那些恆心遵守使徒教訓與團契（徒二42），並在他們治理之下的人，無疑最初是在他們的帶領下進入的。腓利是太監信仰告白的審判者（徒八37、38）。亞拿尼亞對接納保羅感到猶豫，直到上帝親自向亞拿尼亞認可他（徒九13-15）。因此，亞拿尼亞也必須在職分上認可他（17節）。除了使徒或其他基督的僕人，還有誰判斷了呂底亞與禁卒的信仰告白（徒十六）呢？當我們都知道，沒有一個成年歸信者是在未經基督僕人之手（為他施洗或指定他受洗）的情況下進入教會時，我們何需再舉例呢？
反對意見：「但這不是我們的情況，因為我們在嬰兒時期就受洗了，且已經在教會中了。」
回答：你在嬰兒時期並未進入成人且更成熟的肢體行列；你在嬰兒時期也未做過任何個人的信仰告白：那仍有待完成。你父母的信仰告白對你的效力，僅限於你的嬰兒狀態。這些人先前不在福音教會中，因此是一次受洗，並藉此進入成人肢體的人數中。如果我們歸化那些外邦人或異教徒的後裔，我們也會這樣做。但儘管就洗禮與嬰兒教會狀態而言，這不是你的情況，但就個人信仰告白與成人教會狀態而言，這正是你的情況。
若聖經時代的基督僕人，除了基於個人信仰告白並經由上述僕人認可外，不接納任何人進入成人教會狀態及享有相關特權，那麼我們現在也不應如此。但前件是毫無疑問的：因此——
這結論的理由在於，聖經是我們的準則，且情況的理由是相同的。如果你像重洗派那樣說，我也可以同樣根據使徒的榜樣來論證為成年人施洗：我回答，當情況相同時，我會這麼做：當他們從異教中歸化，或並非出生並受洗進入福音教會時。在洗禮制度建立後，使徒並未為任何出生於福音教會中信徒父母的成年人施洗。至於那些說「馬利亞是基督徒，而基督直到成年才受洗」的人；我回答：（1）馬利亞並非受洗之人：（2）奉父、子、聖靈的名施洗，在基督嬰兒時期尚未建立；當世上還沒有福音洗禮或約翰洗禮這樣的上帝條例時，祂怎能在嬰兒時期受洗呢？如果你認為洗禮與信仰告白或教會會籍是不可分割的，以至於我們除了為了洗禮外，不得要求這樣的告白：1. 你說話沒有證據：2. 你甚至違背了猶太教會的經驗，在曠野中，割禮與信仰告白及教會會籍是分離的，無論對嬰兒還是成年人；後者沒有前者。3. 如果我們可以在嬰兒時期受洗而無需個人信仰告白，那麼它們就是可分離的；但前件已在適當的地方證明了。據我所知，沒有人否認在洗禮後，經由牧者認可的個人信仰告白在多種情況下是必要的。但新約中所有成年受洗的例子，將充分證明所有人都應基於經基督僕人認可的個人信仰告白，進入成人教會肢體的狀態與人數中；因為聖經時代的所有人都是如此，基於對他們與我們共同的理由；沒有人能藉由任何理由不平等的藉口，來推卸這榜樣的義務，否則這藉口將同樣強大到足以廢除幾乎所有的聖經榜樣與大部分的命令。但至於為成年人施洗，當他們是使徒所施洗的那類人時，我們會做同樣的事；而使徒未曾為其他人施洗，這一點尚未被證明；反而有更多證據支持肯定的一面。
自使徒時代以來，教會一貫的實踐是，成年人的信仰告白與要求，應由基督的僕人進行試驗。（1）在嬰兒洗禮的情況下，牧者要接受並認可父母的信仰告白。（2）在成年人洗禮的情況下，他們總是在牧者的試驗、認可或經手下進入。（3）在確認那些嬰兒時期受洗、現已成年者會籍的情況下，這總是在牧者的經手與判斷下完成。（4）在赦免那些在嬰兒或成年洗禮後墮落者的情況下，這總是在牧者認可的信仰告白基礎上進行。證明這些事是徒勞的，因為這是許多教規的主題，且無論透過紀錄還是實踐，都是眾所周知的。
赫伯特·桑代克（Herbert Thorndike）先生在他前述的《教會權利論》（Discourse of the Right of the Church）中對此論述詳盡。第32頁，他說：「正如判斷誰具備或不具備此資格的權柄，預設了一個信仰告白；因此，這是一種教導，要求那些藉由福音尋求罪得赦免的人服從，並因此確信地向那些順服的人保證赦免。總之，因為接納進入教會與排除於教會之外，是、或應當是接納進入天堂或排除於天堂之外的一種正當且合法的推定，注意：這在道德與法律上是同一個行為，即賦予進入天堂與教會的權利；使人成為永生的繼承人與基督徒；因為那順服教會、服從福音的人，無疑既是隱形教會的肢體，也是有形教會的肢體。」你在此處可以看到，依他的判斷，這必須是何種信仰告白，以及誰是它的審判者（他對此有更廣泛的論述）。當然，那些看到堅振禮、懺悔或赦罪禮發展成正式聖禮，並理解它們如何演變的人，絕不會質疑大公教會是否一直將牧者視為在上述情況下所必需的懺悔與信仰告白之合法審判者與認可者。
關於教會所期待的，乃是牧者必須判斷的、對救贖性信心與悔改的告白，我已在《辯護》（Apol.）第95頁提到了一些古代的明確見證，在此我將補充更多。
查斯丁·馬特（Justin Martyr）在《第二辯護書》（Apol. 2）中，表達了當時如何對成年人施行洗禮，他說：「凡被說服並相信我們所教導的事為真，並承諾照此生活的人，他們首先學習透過禱告與禁食，為過去的罪祈求上帝的寬恕，我們自己也加入他們的禱告與禁食；然後他們被帶到水中，以我們自己重生同樣的方式重生。」關於聖餐，他說：「這種食物我們稱為聖餐（Eucharist），沒有人被接納，除非他相信我們教義的真理，在重生的洗禮中洗淨罪孽，並照著基督所教導的去生活。」
拿先濟的格列高利（Nazianzen），《講道集》第40篇，第1卷，第641頁。「洗禮的力量與功能，無非是與上帝立約，為了第二次（或新的）生命，以及更純潔的生活方式。因此，我們都應極其敬畏，並以全副勤勉保守我們的靈魂，以免我們被發現違背了這約。」巴西流（Basil）的話，以及在那裡引用的許多類似目的的話，我在此省略。
至於一個受洗的人，若以言語或行為廢棄了那信仰告白，就不應再被視為基督徒，更不用說當他成年時從未做過個人信仰告白，古人普遍同意這一點。我之前引用了一些：特土良（Tertullian）再次說道，在《辯護書》（Apol.）第44章，談到禁卒時說：「Nemo illic Christianus, nisi plane tantum Christianus, aut se et aliud, jam non Christianus.」（在那裡沒有基督徒，除非他純粹只是基督徒；否則他若自稱是別的，就已不再是基督徒了。）
雅典納哥拉（Athenagoras），在《為基督徒辯護》（Legat. pro Christ.）第3頁。「沒有一個基督徒是壞的，除非他偽裝了這信仰告白。」
大馬士革的約翰（Damascene），《正統信仰》（Orthodox. fid.）第4卷，第11章，第303頁。「因為凡按照大公教會傳統相信，卻與魔鬼的作為相通的人，是不信者。」
薩爾維安（Salvian），《論上帝的統治》（de Gubern.）第4卷開頭：「因為既然基督徒的信心在於忠實地遵守基督的命令：那麼毫無疑問，不信者既沒有信心，那踐踏基督命令的人也不信基督。因此，這一切歸結為：凡不行基督名下之工的人，看起來就不像是基督徒。因為沒有行為與職責的名號，什麼也不是。」
居普良（Cyprian），《論雙重殉道》（de dupl. Mart.）：「若他被排除在基督奧秘的身體之外，那麼在人手所造的聖殿中混入聖徒的聚會，是徒勞的。」
奧古斯丁（Augustine），《駁多納徒派論洗禮》（de Baptis. cont. Donatist.）第4卷，第2章。「教會並不屬於所有在裡面的人，而是屬於那些在其中敬虔生活的人。第4章。在唯一鴿子的身體裡，既不稱呼異端者，也不稱呼邪惡者。」
參見達文南（Davenant）在《歌羅西書》一章18節，第118頁所引用的古代經院哲學家的類似段落。
至此，我已向你們展示了信仰告白的必要性，以及它是何種信仰告白，並證明了教會的牧者乃是基督按職分所指派，去試驗、認可並接受它的。