03 書名缺失 教會改革與黃金時代預言｜001_第一部分_教會改革前的分裂與災難
- 活躍、有權勢且人數眾多的人，在觀察與成功方面，將比那些謙遜、默默無聞且人數稀少的人具有優勢。
- 然而，人終究還是人；理性的本質將對真理產生某種友好的態度。
- 那些無知、被激情誤導，並被惡意或派系之人隨波逐流的人，當苦難、經驗與深思熟慮發揮作用時，可能會清醒過來；並可能悔改，撤銷他們所做的一些事。
- 正如當信心盡了全力，感官仍是感官；當肉體或感官盡了最壞的作為，信心仍是信心。
- 那些定睛於屬天、永恆利益的人，不會成為投機取巧者，也不會被世人的意志或殘酷所改變。
- 當所有人都對自己的計謀與騷動感到疲憊時，中庸與和平必是寧靜的狀態。
- 當所有世俗的智慧都已竭盡全力，人們的努力被最大的期望所扭曲時；神仍是神，祂必摧毀祂所不喜悅的；並將統管萬有，以成就祂最蒙福的旨意。阿們。
正是基於這些假設，以下預測才得以建立；我必須提醒讀者，不要將其誤認為歷史敘事：但我勸勉他，若想知道未來會發生什麼，就去了解過去發生了什麼，以及現在正在發生什麼；並在必須離開這個充滿罪惡與動盪的世界時，確保與基督同享永恆的安息。
關於基督教教會在黃金時代回歸之前，或在真正改革與合一之時到來之前，所必須預期的道德預測
- 人類出生時處於嬰兒與無知狀態，即沒有實際的知識。
- 是的，其本性具有懶惰、轉向享樂與事務的先天傾向；不僅如此，還對聖化與屬天智慧所必需的原則具有抵觸。屬肉體的心與神為敵，不體貼聖靈的事，也不服神的律法。（羅八5-8）
- 在救恩這類高深的事物上，健全的學習或智慧，若沒有刻苦的鑽研、懇切的禱告以及對教導的謙卑順服，是無法達到的；而這一切都需要長時間耐心地忍受，或者更確切地說，是甘心樂意地執行。
- 如果智慧的種子並非與生俱來，而是在悟性上有容量的傾向；相反地，天生的理解力不足阻礙了道路；那麼即使有時間與勞苦，也永遠（除非有神蹟）無法使人達到任何卓越的理解力。
- 那些既有容量又有勤奮傾向的人，還必須有健全、有能力且勤奮的教師；或者至少要逃脫誘惑者與偏頗、派系導師的魔掌。
- 很少有人天生具備良好的資質，更不用說特殊的敏銳度；很少有人願意付出獲取智慧所需要的辛勞與耐心；很少有人能有幸遇到健全且勤奮的教師；而三者兼備的人更是少之又少。
- 因此，世上睿智之人將寥寥無幾；無知將是普遍的，智慧將是罕見的。
- 因此，錯誤或虛假的觀點將是普遍的。因為除非人們從不思考他們無知的事物，或者對它們不作任何判斷，否則只要他們在無知中進行判斷，就必然會犯錯。但當最重大的事物被呈現為真或假，需要被相信或拒絕時，最無知的頭腦天生傾向於對它們作出某種判斷或觀點；並根據他所處的光照來理解它們，並根據他的傾向來思考它們。因此，無知與錯誤將會並存。
- 犯錯的人認為自己是正確的，並沒有犯錯：因為犯錯，卻知道自己在判斷上犯了錯，這是一個矛盾，是不可能的。（然而在言語與行為上，一個人可能會犯錯，並知道自己犯了錯。）
- 不知道且犯錯的人，察覺不到那種本應使他接受真理的真理證據，而那種證據卻使其他人接受了它；因此不知道實際上別人是正確的，或者別人看到了他所沒看到的。
- 特別是當每個人對他人的心靈與靈魂而言，都是陌生人，無法進行直接的審視時：因此不知道他人的知識，也不知道他人判斷中令人信服的理由。
- 正如沒有人會因為他所不知道的理由而反對自己的錯誤，驕傲、自愛以及由此產生的偏見，使所有人天生傾向於過高估計自己的悟性，從而對自己所有的觀念過於自信，並在捍衛自己所有錯誤時過於強硬。正如驕傲與自私是撒但的長子，是人靈魂中一切積極惡行的根源；一個人天生對作為人之榮耀的東西（即他的悟性與良善）感到驕傲，勝過對那些與野獸共有的東西（如力量、美貌、裝飾等）感到驕傲。因此，當寒酸的衣著告訴你對裝飾的幼稚驕傲已死時，對悟性與良善的驕傲往往依然活著。這種驕傲使得最無知與錯誤的人，很難知道自己的無知與錯誤，甚至很難懷疑自己的悟性。
- 看見的事物很少的人，沒有看到太多能使他懷疑的東西，也沒有看到那些本應抑制他在自己道路上自信與強硬的困難。
- 看見許多事物的人，清楚地知道很多；特別是如果他能按順序看到它們，並看到它們彼此之間的關係，且沒有遺漏任何對揭示其餘部分意義所必需的實質部分。
- 看見許多事物卻雜亂無章、沒有適當方法的人，遺漏了一些實質部分，且沒有經過消化的知識，他知道很多，也錯很多，並可能在無知者的世界中製造混亂，彷彿他是一位卓越、博學的人；但他幾乎沒有內在的喜樂，也沒有知識的力量與益處。
- 看見許多事物卻模糊不清、混亂，且不在正確的位置與方法中，就無法調和真理之間的關係；就像一個拿著一對糾纏工具的男孩，或者像一個把時鐘或手錶拆得粉碎，卻不知道如何把它們裝回去的人。因此，他傾向於成為一個懷疑論者。
- 這類懷疑論者與謙卑的基督徒大不相同；他們往往對自己的悟性有著與其他人一樣高的評價：因為他們將原因歸咎於對象的困難，而不是歸咎於自己：除非當他們傾向於獸性或撒都該主義，認為人的悟性無法獲得真實知識，從而將責任歸咎於人類本性本身，即歸咎於造物主。
- 很少有人希望看到事物的困難，並使他們懷疑或成為懷疑論者。但知道得足以解決他們的懷疑與困難的人就更少了：因此，雖然（正如朱厄爾主教談到忠信的牧者時所說的）我並不是說不會有很少的樞機主教、很少的主教、很少的博士、很少的院長、很少的耶穌會士、很少的修士（這些人會有很多），但即使在最好、最幸福的國家，睿智、明辨的牧者與牧師也將寥寥無幾。
- 既然不知道或犯錯的人，不知道別人知道，或者在自己錯誤時別人是正確的；因此他不知道如果他懷疑或被迫放棄自己的判斷時，該尊重並順服誰的判斷：因此他沒有福氣去為自己選擇最合適的教師。
- 因此，在這種黑暗中，他要麼肉體地將自己投靠在世上最高貴、最受尊崇的人身上，在那裡他擁有世俗目的的最大優勢；要麼他追隨他所處時代與國家的名聲，或者他加入他悟性最尊重與尊崇的任何一方的多數票；或者加入對他最有優勢的某個人。
- 如果這些人中有人恰好是正確的，他在實質上也會是正確的，並可能看起來是一個正統、和平且值得稱讚的人：但如果他們是錯誤的，他會滿足於被認為是正確的聲譽，以及那些與他志同道合的人的好評；他們在黑暗中互相奉承與喝采。
- 當睿智之人寥寥無幾時，他們只能出現在少數地方；因此他們將缺席於大多數需要教導的平民百姓中。此外，他們的勤奮傾向於使他們像耶羅姆（Jerom）一樣，比那些知道得少的人更隱居。
- 這種在錯誤思想中的自信，不僅是教師與羊群的情況；而且通常在他們身上比在其他人身上更為堅固：因為他們認為學習與智慧的榮譽，應歸於他們的地位、呼召、名聲以及在大學中的資歷；無論他們自己多麼空洞。他們認為教師被視為無知是一種雙重恥辱（事實也確實如此）；是對他們的工作與職分，以及對那些必須通過他們的榮譽來準備從他們那裡獲益的人的靈魂的一種傷害；因此，他們在受到任何關於他們無知的揭露時，比普通百姓更感到痛苦。
- 單純的誠實與敬虔，不足以拯救牧者或百姓免於這種無知、缺乏判斷力與錯誤；因為在非常敬虔的牧者中，一直以來只有少數明辨的人，他們適合調查困難的真理，或為其辯護以對抗狡猾的對手，或以適當的方法、和諧與美感來看待神學真理的體系。
- 道德問題與經院神學一樣，存在著無數的困難；這是因為道德上的善與惡，通常是由其所處的權衡性處境（preponderating accidents）所決定的（行為本身作為行為，並無善惡之分，僅具物理上的考量）。一位真正的決疑論者（Casuist）的工作，在於比較眾多處境，並在比較中辨明何者佔據主導地位。這要求一個人必須具備敏銳、廣博、深思熟慮且目光長遠的智慧，才能成為良心個案的真正解決者。進而，這也是成為一名明智牧者的必要條件，如此才不至於將會眾引入歧途。
- 正如鮮有教師具備精確判斷的天賦，以及進行長期、艱苦研究的意願與耐心；同樣地，許多牧者因著對靈魂的牧養關懷，或因家庭的匱乏（特別是在受逼迫時期，當他們所有的公共供養斷絕，必須與家人仰賴會眾的慈惠維生，而會眾或許與他們同樣貧窮且受逼迫），而被阻礙了本可進行的研究。
- 若無大量的寫作（為自己或他人），鮮有人能達到判斷的精確：因為那種必須透過筆端進行精確梳理與表達的研究，通常（最終）是最精確的研究。正如培根勳爵（Lord Bacon）所言：「廣泛的閱讀使人充實；頻繁的交談使人機敏；而大量的寫作使人精確。」像卡梅羅（Cameros）那樣判斷清晰卻厭惡寫作的人寥寥無幾。且相對而言，有機會進行大量寫作的神學家也為數不多。
- 那些在神學上犯錯的人，會以為他們的謬誤就是上帝的真理；因此，他們會假借上帝的權柄與名義，去尊崇上帝所憎惡的事物。
- 因此，他們會激發自己與他人的熱心，去為這些謬誤辯護，彷彿是在為上帝效力，並認為這樣做是在服事上帝。
- 他們自身地位、榮譽與目的之利益，會在他們未察覺時悄然滲入，並加劇他們對反對者的熱心。
- 因此，鑑於他們通常人數眾多，而智者寥寥，他們會期望以人數優勢來確立其觀點的優先性，並將那些反對他們的人斥為驕傲或異端，且致力於誹謗他們，稱其為自負、固執己見之徒。
- 因此，太多敬虔的牧者會成為上帝許多真理的強烈反對者——那些他們所不了解、且在其中犯錯的真理；他們將助長撒但在世上的工作，並成為教會中派系與爭端的製造者；同時，太多人「自高自大，一無所知」（在那些他們自以為最正統的事上），「反倒在辯論和言語的爭競上吹毛求疵，從此就生出嫉妒、紛爭、毀謗、惡意的猜疑，並那壞了心術（在這些事上）、失喪真理之人的爭競。」（提摩太前書六章4-5節）
- 若許多好人錯誤地起來反對任何比他們更有智慧的人所闡明的真理，那些對真理懷有諸多敵意的世俗與惡毒之人，將準備好透過與他們結盟來增強其勢力，並加入反對的行列。
- 並非那些遠距離的智者，而是那些最貼近群眾、時刻與他們在一起的人，最有可能勝出並使群眾成為他們的門徒，將他們帶入自己的思想體系：當沒有人反駁他們，且能將對方的愚昧公諸於眾時，每天自信地對無知靈魂進行說教，這是一項多麼巨大的優勢。
- 特別是如果這些人不僅能貼近群眾，還能贏得他們的敬重，並使自己被視為最優秀或最智慧的人。
- 因此，耶穌會式的、世俗的教士，總會圍繞在權貴身邊，鑽營於貴族之間，並不斷誹謗那些智慧與良善之人，好讓後者顯得可憎，而自己顯得卓越，從而透過欺騙性的表象來達成目的。
- 他們會盡其所能，將所有反對其利益的智慧與良善之人，從君王與貴族的宮廷中驅逐出去；以免這些人的存在駁倒了他們的誹謗，並成為「點著的明燈」，走到哪裡都帶著見證；他們還會設法讓這些人遭受公開的污名化譴責與苦難，好讓他們的名字在世上變得聲名狼藉、令人厭惡。
- 而異端牧者則會採取較低劣的手段，潛入那些因無知而準備好接受其異端邪說、且靈魂不安之人的家中。
- 在這兩類糟糕的牧者（世俗派與異端派）以及眾多軟弱、錯誤、誠實的教師之間，最健全與最值得尊敬的人將會變得如此稀少，以至於絕大多數的百姓（無論貴賤）都將生活在這些錯誤之人的影響與優勢之下；因此，他們自己也將成為一群錯誤的百姓。
- 人在何種程度上屬肉體，他們就會在何種程度上受其肉體利益的支配。世俗派與異端派的教士，儘管其具體利益不同，但皆受肉體利益所支配。而那些較誠實但犯錯的牧者，也過多地受到自身利益的左右；以至於基於此，保羅直言不諱地說：「因為我沒有別人與他同心，真正掛念你們的事。別人都求自己的事，並不求耶穌基督的事。」（腓立比書二章21-22節），這並非對提摩太的過譽，也不是對其他牧者的冤枉。「你們中間也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。」（使徒行傳二十章30節），此外還有那些不愛惜羊群的兇暴豺狼。
- 那麼，世俗教士的利益在於取悅世上的權貴，以獲取爵位、世俗財富、榮譽，並成為弟兄的主宰，隨心所欲；異端者的利益在於擁有許多追隨其觀點並崇拜他們的人；而正直牧者的利益則在於取悅上帝、傳播福音、擴展教會並拯救靈魂。然而，他們仍有次要的利益，即食物、衣物、家庭以及必要的名聲，而他們也太容易高估這些東西了。
- 因此，世俗教士的主要營生，將是取悅並諂媚世上的統治者，透過一切人為的鑽營與關係，讓自己獲得青睞，並透過嘲諷與誹謗，將所有反對其利益的人排擠出去。
- 而異端者的營生，將是鑽營於那些更容易受影響的百姓，特別是偽裝成真理與公義的傳道人，聲稱自己在知識或聖潔上，比基督忠心的牧者更為卓越。
- 而忠心牧者的工作，將是拯救人的靈魂。但根據他們智慧與聖潔程度的不同，他們在捨己或自私上也會有不同的層次。
- 許多像君士坦丁那樣偉大且虔誠的君王，會認為尊榮教士並將其提升至世俗權力與財富的地位，就是尊榮上帝與基督宗教：而宏大的慷慨對於他們自身的偉大而言是合宜的。
- 且由於這種榮譽與財富不可能賜予所有人，這必然會造成巨大的差異，並使一些人成為其餘人的主宰。
- 而教士們不可避免的軟弱、激情與分裂，會讓統治者認為，除了世俗政府之外，必須有他們自己職位中的某些人來統治其餘的人，以維持秩序、服從與和平。