回答：我們的教會！為什麼，先生們？你們以為我們有我們自己獨有的大公教會嗎？難道大公教會不止一個嗎？你們不知道路德之前以及歷代以來大公教會在哪裡嗎？為什麼，那裡就是我們的教會；因為我們沒有別的，我們只知道一個。你們不知道路德之前或歷代以來哪裡有基督徒嗎？或者你們要我們給你們一份基督徒的名單？凡有真正基督徒的地方，就有我們的教會。你們要世人相信除了教宗的臣民之外沒有基督徒嗎？你們自己能相信嗎？你們的卡努斯（Canus）難道不像前面引用的那樣承認，全世界大多數的教會和主教都反對羅馬教會的特權，並且有皇帝的武力支持嗎？你們的雷內里烏斯（Reinerius）很久以前難道沒有說過，或者無論誰是那個結論的作者：「亞美尼亞、衣索比亞、印度以及使徒所歸信的其他教會，都不在羅馬教會之下。」（《反瓦勒度派》，載於《教父圖書館》第4卷，第773頁。）我們還能要求什麼更充分的供認呢？再者，我們難道不知道在基督之後近一千年，世界上只有極小一部分人相信你們的普世主權，而且據任何可信的歷史記載，在他之後的幾百年裡根本沒有人相信嗎？然而你們竟問我們，我們的教會在哪裡？
但你們必須要我們告訴你們，哪裡有一個擁有我們所有觀點的教會？對此我回答：1. 當你們向我們展示一個持守你們所有觀點的大公教會時，我們很快就會告訴你們一個持守我們觀點的教會。2. 並非我們所有的觀點都是基督徒和大公教會的本質。是基督教信仰使我們成為基督徒和教會的成員：而不是次要的真理。使我們成為基督徒和大公信徒的，世界上所有真正的基督徒都和我們一樣擁有：因此，我們屬於同一個大公教會。衣索比亞人、敘利亞人、亞美尼亞人、埃及人、喬治亞人、雅各派、眾多希臘民族、莫斯科人、俄羅斯人，以及所有其他反對羅馬主權的人，都與我們屬於同一個宗教和大公教會：你們中間所有真正是基督徒的人也是如此。我們所同意的觀點使我們都成為基督徒和教會成員：但我們與天主教徒不同的觀點，使我們成為比他們更健全、更安全的基督徒，以至於我絕不願為了全世界而成為他們中的一員。一個健康的人是人；一個患瘟疫的人也是人：但兩者之間仍有區別，儘管在人性上沒有區別。
因此，如果你們想在任何時候檢驗你們的教義或我們的教義哪一個更健全，我們衷心願意訴諸古代！誰若不堅持這個提議，就儘管向他臉上吐唾沫吧：即最古老的宗教方式將勝出：而那些起源最晚的將被判定為錯誤。我厭惡那種年齡不到一千六百年的宗教，因此我不可能成為天主教徒。我承認在後世的流變中，在基督教的整體性或趨向教會健全性的觀點上存在分歧。對此，我說，讓最古老的成為最好的。但對於基督教和教會的本質而言，真正基督徒之間從未有過分歧：因為缺乏任何本質部分的，就不可能是基督徒。因此，那個包含世界上所有基督徒的教會，就是路德之前的我們的教會；而信徒的名單就是我們的教會名冊：但我們按千、按國來計算，而不是按名字。
但也許你們會說：「你不可能與希臘人、我們或你所提到的其他派別屬於同一個教會；因為我們和他們都否認你。」我回答，好像誰不是基督及其教會的成員，是由你們的否認來決定的！你們的否認也許能證明你們自己不是基督徒，因為在某些情況下證明了你們缺乏愛心：但它對剝奪他人的教會成員資格或基督徒身分毫無作用。如果我自己說，我不是教會的成員，只要我還是基督徒，這並不能使我不再是；更何況你們這樣說。保羅說：「設若腳說：『我不是手，所以不屬乎身子』，它不能因此就不屬乎身子。設若耳說：『我不是眼，所以不屬乎身子』，它也不能因此就不屬乎身子。」（林前十二15—16）。一個人嘴裡的話，不能使別人成為他所不是的，也不能使他不再是他所是的。並不是每個人被另一個人在憤怒中辱罵為私生子或妓女，他就真的是。只要基督同意，無論教宗是否同意，我們都將是祂身體的成員。
現在，親愛的聽眾，你們已經從神的話語中了解了大公教會的本質與合一，我懇求你們決心持守這一教義，並為自己和他人善加利用。如果有人問你們屬於哪個教會，告訴他，你們屬於你們所居住的那個特定教會：但對於大公教會，你們只知道一個，而你們就屬於那一個。不要把自己擠進教會的一個角落，在那裡與其餘的人爭吵：不要透過將基督、教會和救恩據為己有來使自己成為宗派主義者：要厭惡任何比基督教範圍更狹窄、包含的人數少於所有真正基督徒，並自稱僅限於某個教派的基督大公教會的念頭與名稱。天主教徒不是大公教會，希臘人也不是，甚至新教徒也不是，更不用說單單是那些新的主教們；而是全世界所有的基督徒，其中新教徒是最健全的部分，但並非全部。再次考慮一下，教會中如此大的一部分似乎對教會感到迷茫，彷彿不知道它在哪裡，這是一件多麼可悲的事！他們在神的家中跑來跑去，抱怨找不到房子，不知道哪一個房間才是房子。但在神的家中有許多房間和住處：一個給希臘人，一個給衣索比亞人，一個給亞美尼亞人、喬治亞人和敘利亞人；一個給許多被稱為天主教徒的人；一個給路德宗和亞米念派；一個給重洗派，一個給許多真正犯了錯誤的人。
關於教會的分裂與分離：聖公會信徒、長老會信徒、獨立派信徒與伊拉斯圖派信徒之間尚有共存的空間；奧古斯丁派（即所謂的詹森派）與加爾文派之間亦有共存的空間；然而，除了基督徒與大公信徒（catholics）之外，絕無其他人的容身之處。哀哉！在聖經以最淺顯的言語發出如此多的警告，且經歷了這麼多世代的歷史之後，竟還有如此多的基督徒仍舊屬乎肉體，口中說著：「我是屬保羅的，我是屬亞波羅的，我是屬磯法的（即彼得）。」更甚者，在磯法已被指名為一派之後，天主教徒竟還如此執迷不悟，硬要將他奉為一派之首！有人支持羅馬，有人支持君士坦丁堡，有人支持亞歷山大！當奧古斯丁早在許久以前就針對多納圖派解決了這個問題，並告訴他們何謂大公教會——即那從耶路撒冷開始，並擴展至全世界凡有基督徒之處的教會——之後，哀哉！人們在分裂中竟仍如此愚昧，大聲疾呼：「基督在這裡，基督在那裡；教會在這裡，教會在那裡；我們是教會，你們卻不是。」然而，基督的身體及其合一性在聖經中已被如此頻繁且清晰地描述。我知道，凡否認基督教任何基本要點的人，都不屬於教會；但我亦知道，許多其他持錯誤觀點的派別卻是屬於教會的。請思考，給基督的新婦發出休書，或將祂的兒女逐出家門，是何等缺乏愛心且危險的事。奉上帝之名，請務必謹慎，終其一生：第一，絕不可將教會侷限於某個宗派或黨派；第二，絕不可驅逐任何最微小的真基督徒，因為基督絕不會驅逐他們。
然而，由於這種疾病已在過去多個世紀中痛苦地折磨著我們，且今日我們看見許多人深受其害，在某個派別中瘋狂地尋找大公教會，並認為其他所有人都被拒之門外，我將在此告訴各位這種混亂的原因，而在揭示原因的同時，你們或許也能看見補救之道。同時，我將指出教會合一與和平的阻礙，儘管許多人看似極力追求和平！因為聽見幾乎所有人都在高呼教會的和平與合一，卻看見和平離我們而去，這似乎是一件奇事；然而，如果我們真如自己所宣稱、所認為的那樣，在普遍意願上是真正渴望和平的，那麼我們本是有能力擁有它的。
- 有些人並不理解教會合一與協調的本質，也不明白在今生能期待到何種程度，因此，他們尋求了不該尋求的東西，便認為我們毫無合一，因為我們沒有他們無知地所期待的那種合一。隨之，當他們發現某個宗派內部的合一性大於整個身體的合一性時，便立刻斷定該宗派就是教會；他們看見許多不同的派別，聽見他們互相譴責，因此愚蠢地認為這些人不可能都屬於真教會；接著，他們聽見天主教徒誇耀其合一性，聲稱擁有一個元首、一個爭議裁判者、一個聖經解釋者，且信仰一致，因此他們便認為天主教徒才是真教會。
但在你們超越理解力去奔跑之前，請考慮這兩件事：第一，在世上不可期待完美的協調：這是來世才有的榮耀。只要你們稍加思考，便能輕易看見這一點。因為：第一，除非有完美的亮光與知識，否則不可能有完美的協調；因為只要我們仍處於無知中，就不可避免地會犯錯與產生分歧。我們爭論的無非是意見問題，有人認為這才是對的，有人認為那才是對的。如果我們都有足夠的知識來解決所有這些疑慮，你們難道不認為我們很快就能達成共識嗎？毫無疑問，我們的分歧很大程度上是因為缺乏知識；我們在黑暗中爭吵：如果有一道亮光臨到我們，向我們顯明所有的真理，我們很快就會成為朋友。但這在今生是不可期待的；連保羅也說，我們現在所知道的有限；我們像孩子一樣理解；像孩子一樣思考與說話；那麼，孩子們發生爭執又有什麼好奇怪的呢？「等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了。我如今知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」（林前十三9-12）因此，我們發現連保羅與巴拿巴都因意見不合而分開，因為他們兩人都沒有足夠的知識來判斷是否該帶馬可同行。唯有在天堂，我們才能完全地認識；因此，也唯有在天堂，我們才能完全地合一與協調。
- 在我們與基督達成完美的合一與協調之前，我們絕不可能在彼此之間達成完美的合一與協調。因為我們與彼此的距離，不可能比我們與中心（基督）的距離更近；因為我們必須在中心裡合一。透過基督徒的合一，我們在彼此之間不可能比我們與基督的合一更緊密；因此，既然我們唯有在天堂才能與基督完全合一並與祂達成協調，那麼我們也唯有在天堂才能在彼此之間完全合一。你們驚訝於我們彼此之間有如此多的分歧，卻忘記了我們所有人與耶穌基督之間仍有如此多的分歧；而這正是我們在處理其他分歧之前，必須先解決的分歧。
- 此外，除非我們完全聖潔，且我們內在的每一種恩典都達到完美，否則我們永遠無法完全合一與協調；因為聖潔是我們必須合而為一的新本性；每一種恩典都在我們的協調中發揮作用。當我們在愛、謙卑、溫柔、忍耐與捨己等各方面都達到完美時，那時——也唯有到那時——我們在彼此之間的合一與協調才會達到完美。只要靈魂中還有一絲罪惡，就會阻礙我們與上帝及他人達成完全的協調。是罪傷害了靈魂與教會，造成了我們之間所有的爭論與分裂；當所有的罪都消失時，所有的分歧也將隨之消失，絕不會在此之前。那麼，你們對我們眾多的分歧感到如此驚訝，卻不對我們的罪惡、不聖潔以及與基督的分歧感到驚訝，這是何等無知啊！我們必須在基督裡達成一致。好吧，從今以後要記住，今生所能期待的合一與協調，只能與我們的聖潔程度成正比，因此，若仍存有罪惡與無知，那麼存有如此多的分裂也就不足為奇了。
我希望你們記住的第二件事是：在基督教所有本質性的事項上，所有不同類型的基督徒之間，都存在著與天主教徒或任何宗派之間同樣真實的合一；即我在開頭所提到的那二十個合一要點。而這才是最值得珍視的合一；或者至少，這足以使我們同屬一位基督。正如信仰的偉大本質要點，遠比我們各自爭論的附帶意見更為重要與卓越，在這些偉大本質要點上的合一，也比在瑣碎事項上的合一更為卓越：儘管若能與真理結合，兩者兼備則是最好不過的。
對此，我還要加上第三個考量：發現天主教徒作為一個宗派在內部達成一致，這並不奇怪；因為其他宗派也一樣；是的，我還要補充一點，據我所知，世界上沒有任何一個宗派像天主教徒那樣內部差異如此巨大。希臘正教徒因缺乏學識而避免了過多的分歧，這使他們不至於像天主教徒那樣陷入過多的細節與爭論。衣索比亞人、亞美尼亞人以及許多其他人也是如此。新教徒在分歧點上甚至不到天主教徒的二分之一或四分之一。甚至連重浸派信徒，他們內部的分歧點也不及天主教徒的十分之一。如果將他們註釋家、經院哲學家、決疑論者及其他作者之間成百上千的分歧收集起來呈現在你們面前，我非常懷疑世上是否還有任何宗派內部的分歧，能達到天主教徒分歧數量的二十分之一。儘管他們認為透過聲稱「在信仰條款上並無分歧」就能解決一切，但這並不能減少他們的分歧。而其他人在此事上所能說的，比他們能做的更多。
好吧！記住這項建議：在抵達天堂之前，不要期待天堂般完美的合一與協調。
若有人認為意見的差異即是合一的破口，且不願在基督教的基要真理上合一，卻試圖在其他次要事項上盡其所能地在愛中達成一致，這實在是低下的見解。儘管我們必須承認所有已知為聖經的經文皆是真理，但對於整本聖經意義的完全理解，並非得救或教會合一的必要條件；否則，我們每個人都要遭殃了！因為世上沒有一個人能對所有聖經經文有完美的理解。然而，聖經中所提出的一切信仰內容皆是「信仰之事」（de fide），我們有責任去相信並理解它；若我們未能做到，固然是我們的罪，但這並不證明我們缺乏恩典或未被稱義。我感到納悶的是，為何天主教徒在道德誡命上有「可寬恕之罪」（venial sins），卻不在信仰問題上承認有「可寬恕之錯誤」（venial errors）！但在他們看來，所有「信仰之事」都必須是基督教的基要或本質。聖經是一個豐滿而美好的身體，它有肉、有皮、有眾多的神經、靜脈與動脈，正如它有頭、心、胃及其他自然器官一樣；若缺少了這些作為動物性、生命性與自然精氣之所在或主要工具的器官，身體便不成其為身體。聖經中的一切都是真實且有益的，但並非一切都是基督教的本質。在基要真理上，所有基督徒皆達成共識；若你想知道他們應當如何彼此相待，請聽聖靈親自的教導（腓立比書三章12-16節）：「這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的。弟兄們，我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。所以我們中間，凡是完全人總要存這樣的心；若在什麼事上存別樣的心，神也必以此指示你們。然而，我們到了什麼地步，就當照著什麼地步同行，規矩相同。」同樣地，哥林多前書三章11-15節也說：「因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸在這根基上建造，各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜；人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。」錯誤可能會在今生帶來沉重的審判，但犯錯者或許能從這火中逃脫，而不至於落入永恆的火中；因為神將要「如煉金之人的火，如漂布之人的鹼。他必坐下如煉淨銀子的，必潔淨利未人，熬煉他們像金銀一樣，使他們憑公義獻供物給耶和華。」（瑪拉基書三章2-3節）。要厭惡每一個錯誤，並盡可能避開它們；但不要認為每一個錯誤都必然瓦解我們的合一，也不要認為每一項真理都是我們合一所必需的。
至於你說各派別都援引聖經，我回答：第一，所有基督徒在基要真理上都正確地理解了聖經。第二，至於其餘部分，他們援引聖經這一事實，恰恰表明各派別都確信聖經是真理的準則，即便在他們不理解的地方也是如此。第三，這並非證明聖經不足，而是證明人類理解力的不完美；與其尋求另一種準則，你們應當致力於對此準則有更好的理解，並為此尋求牧者的幫助。國家的法律是臣民行為與財產權的準則，然而即便在最聰明的律師之間，關於法律的爭議仍層出不窮！一個人為此案援引法律，另一個人卻說法律支持相反的立場！甚至法官之間也有分歧。那又如何！我們必須拋棄法律嗎？先讓我們找到更好的準則再說吧！人們應當致力於更好地認識法律，而非無謂地糾纏於其中的細節。我們對待神的律法也當如此。在基要真理上達成共識，並盡我們所能學習其餘的部分。
第七，另一個阻礙我們和睦的重大因素，是世上許多已成氣候或被採納的、分裂且不和平的原則；即便最愛好和平的人若接觸到這些原則，也會變得不和平。因為最優秀的人也會認為他們必須順服神；因此，當他們誤解神的旨意時，他們會以為自己在行善，實則是在犯罪。世上缺乏和平原則的人實在太多：有些人如前所述，將所有的和平建立在自己黨派的觀點上；有些人則將其建立在眾多低層次的觀點與可疑的事物上，而他們本該知道這些絕不可能成為普世共識的基礎。有些人認為，為了教會的和平或推廣更重大的、無可置疑的真理，他們不應對任何自認為是真理的事保持沉默。有些人認為他們應當責備並羞辱所有與自己意見不同的人；有些人則認為他們應當摧毀或驅逐異己，並將此視為對基督真理的忠誠，認為這不過是幫助基督對抗祂的敵人。沒有什麼比這種缺乏愛心的原則更具破壞性與迫害性了，它使神的兒女與基督的肢體看起來像是祂的敵人，進而將他們當作敵人對待：就像他們對待基督那樣，給他們穿上虛假的衣裳，然後鞭打祂；像天主教徒焚燒異議者時那樣，將他們塑造成分裂者、異端或魔鬼的形象，然後據此對待他們。我還可以列舉更多不和平的原則；若非太過冗長，我想這將是有益的。
第八，另一個阻礙合一與和平的因素，是宗教事務中一種肉體的熱心，這常被誤認為是聖徒真正的熱心。當人們確信自己的觀點就是真理，並因這些觀點是他們自己的，而過度高估其必要性時，即便他們並未察覺其中的緣由，也會立刻認為必須對所有反對其觀點的人表現出激進的態度；他們將大部分，或至少是過多的宗教熱情置於此處。
許多人擁有這種熱心，卻以為這是出於神，是他們聖潔的一部分。然而，即便他們所爭辯的教義是正確的，這種熱心往往也源於魔鬼與肉體。你可以透過以下標記將其與真正的熱心區分開來：第一，它更傾向於爭論與臆測，而非實踐性的聖潔。第二，它是自私的，是由於過度高估自己的觀點或方式所點燃的。
第三，它是私心的，寧可為了推廣一個次要的真理而犧牲更重大的真理，或為了推廣一個可疑的觀點而犧牲無可置疑的真理；或為了單一的真理而阻礙或犧牲整體的共同真理；它對黨派的熱心勝過對大公教會的熱心，並會為了黨派或觀點的利益，損害教會的共同利益。
第四，它是盲目的，引導人們採取罪惡的手段；例如反抗權柄、秩序、聖禮或類似的事物。第五，它是無憐憫且不和平的，對他人的處境或分裂教會的痛苦幾乎毫無知覺。許多人為了基督的緣故呼求天火降下，卻「不知道他們的心是如何的」（路加福音九章55節）。噢，這對許多自以為在知識或熱心上超群，實則只是在捍衛真理對抗錯誤敵手的人來說，是多麼真實！但「你們中間誰是有智慧、有見識的呢？他就當在智慧的溫柔上顯出他的善行來。你們心裡若懷著苦毒的嫉妒和紛爭，就不可自誇，也不可說謊話抵擋真理。這樣的智慧不是從上頭來的，乃是屬地的，屬情慾的，屬鬼魔的。在何處有嫉妒、紛爭，就在何處有擾亂和各樣的壞事。惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒。並且使人和平的，是用和平所栽種的義果。」（雅各書三章13節至末節）。關於這一點，我過去曾在許多講道中詳細論述過雅各的這些話。分裂的熱心是教會和平的嚴重干擾者。
第九，另一個阻礙是，在眾多支持和平與合一的人中，鮮有人具備推廣它的技巧；而那少數具備技巧的人，又缺乏機會或影響力，且被反對者大聲斥責。要辨識並闡明爭論的真實狀態，證明口頭上的爭吵僅僅是口頭上的，並揭開無知與激情所掩蓋的虛假面具，以減輕爭論中的分歧，需要極大的技巧。在我們為和平談判時確保真理，並在捍衛真理時維持和平，需要極大的智慧。唉，在大多數分歧中，鮮有人能避免走向極端，因此他們並不適合成為他人的調解者。鮮有人擁有那種能照亮雙方極端錯誤的蒙福之光，而這光若我們真要達成共識，必將是我們合一的媒介！鮮有人知道在相反的錯誤之間，那雙方都必須會合的真理所在。處理那些敏感、乖戾的靈魂，並應對那些必須處理的荊棘與蒺藜，需要多大的技巧啊！而那些智慧與和平之士，又有多少被教會中的煽動者所重視呢？他們之中又有多少人具備語言、健康、資助、權柄以及推動他人工作的熟練行動力，而這些幾乎是這項醫治計畫所必需的？又有多少熟練之士因缺乏機會，而埋沒了私下的願望！又有多少私下的著作被擱置一旁，儘管其中包含值得公開推廣的內容，本可成為這項醫治工作的合適工具。
第十，世上各種肉體的利益，是教會和平的極大阻礙。一位君主的利益在於某個黨派，另一位則在於另一個黨派：一位君主認為合一符合他的利益，另一位則認為分裂，或暗中滋養並延續分裂符合他的利益。牧職人員也往往有肉體的利益，通常在於與君主結盟；而羅馬教士階層的重大肉體利益，則在於緊緊依附教宗。因此，民眾通常因戰爭、世俗的憂慮與匱乏而陷入混亂與不安，以至於和平的呼聲幾乎無法被聽見或關注；槍砲、戰鼓、哀號與對敵人的責備聲淹沒了一切。當世俗利益的衝突使他們成為彼此的敵人時，他們很難以朋友的身分談判，以達成宗教上的合一或醫治教會。
第十一，地上的君主通常如此糟糕，以至於不是對基督及其教會的真正利益感到陌生，就是將自己的利益置於其上，這也是一個不小的阻礙。他們擁有最大的利益與機會，若他們願意，本可為合一做出最大貢獻。同時，他們認為若未經許可，任何人都不應插手；通常當他們自己什麼都不做時，也不允許身為臣民的牧者去做。如果基督徒君主與國家有足夠的智慧與恩典達成共識，要使他們統治下的教會達成很大程度的合一，是多麼容易的事啊！但唉，高位者有最大的試探，因此往往也是最糟糕的人：所以那些本該做、也能做的人，卻沒有心去做。鮮有君主將基督的利益置於自身利益之上；鮮有人真正學會了捨己，並為祂撇下所有的一切。向異教世界傳福音的偉大工作本應由他們推動；但君主們在這方面做得何其少！
第十二，此外，民眾在各地幾乎都排斥神聖的合一與和平：他們的性情反對它：他們的原則反對它：他們的素質不適合它：然而，若沒有他們，要達成合一將會很困難。因為第一，他們幾乎每個人都自以為合適；並認為宗教中的一切事務都應由他們來規範。他們厭惡少數人超越他們，並在他們旁觀時完成工作；他們逐漸憎恨那少數人，因為他們被認為比自己更聰明、更好；是的，他們天生憎恨敬虔者與神實踐性的真理：然而，必須由多數票決定，否則蜂群就會圍繞在你的耳邊：在世上大多數地方，若不是百中取一，就是百中有一，若不是錯的，就是對方的死敵。即便在世上最好的地方，若多數人不是最糟的，那也是奇蹟。或者即便在一兩個角落情況好些，那對整個基督徒世界又有什麼影響呢？第二，至少如果他們不願被動地保持和平，當他們必須部分同意，且擁有抵抗的力量時，我們又能做什麼呢？
第十三，即便在敬虔者之中，締造和平者也是極少數，我是指在醫治我們共同的分歧方面。因為在年齡、恩典或恩賜上較年輕的基督徒人數最多：這些人也最活躍、性情最火爆，在所有騷動中總是衝在最前面，絕不袖手旁觀。唉，他們之中有多少人具備與其熱情與行動力相稱的溫柔、謹慎與愛心呢！他們會帶領他們的領袖；他們的方式必須勝出，否則所有人都要受到他們的指責與踐踏：而他們的方式又是何其頻繁地導致不和平與混亂！它又何其少地能如他們所願，為教會帶來益處。但對於那些智慧、明辨、有經驗、穩重、愛好和平的人來說，唉，他們是何其少；除非年歲漸長，否則鮮有人能達到這種境界。然而，若沒有這些少數有經驗、明辨、溫和之人的引導與指揮，教會的和平與福祉將一事無成。沒有人能做到：然而其他人又鮮少讓他們去做。因此我們在這些國家看到，即便是宗教人士也成了我們和平的阻礙者。
第十四，同時，身為和平與合一的大敵，魔鬼仍在伺機投下紛爭的骨頭，並利用所有好人與壞人的觀點與激情，來達成他的目的。唉，他的狡詐不僅勝過了無知的民眾，也勝過了最有學問的神學家與謹慎的君主。他們在處理國家事務時即便再小心，也會在不知不覺中被他捲入對抗基督與教會和平的境地：他會竭盡全力使基督與君主、教會與國家的利益看起來處於敵對狀態，並使君主對基督、祂的福音與牧者心存嫉妒，唯恐他們侵犯了自己的榮耀與偉大：他太常使他們陷入直接的對抗，直到這塊石頭落在他們身上，將他們砸得粉碎。
福音的牧者即便再智慧地處理他們的工作，也難免被他投下野火，並找到引發分歧的藉口。要麼是那些自以為聰明博學之人的狡詐，引發了一些分裂且無果的爭論；要麼是那些過度正統之人的熱心，不和平地對抗所有異議者；要麼是他會使敬虔者陷入某些危險的錯誤；要麼是他會試圖以秩序、體面、合一與權柄為藉口，為弟兄設下不必要的束縛；又或者是一些激情的言語就會點燃火藥。在敬虔的牧者中，有許多不健全的偽善者；而在最好的人身上，也有太多的驕傲與激情，撒旦知道如何利用這一切：他對驕傲的人說，難道那樣的人該被置於你之上嗎？難道他該帶走掌聲嗎？難道他該遮蔽你的名聲並擋你的路嗎？他難道沒有說過羞辱你的話；或對你表現出不敬嗎？他難道沒有透過那樣的反對或爭論來羞辱你嗎？撒旦手邊有上百種試探，足以在基督的牧者之間點燃紛爭：而當他遇到驕傲的心時，他的目的鮮少落空。如果門徒們曾爭論誰為大，如果保羅與巴拿巴曾因爭執而分道揚鑣，那麼即便在最著名的人中間仍發現驕傲與紛爭，也就不足為奇了。儘管當我們每天向會眾宣講謙卑，並知道除非歸正使我們像小孩子一樣，否則絕不能進入神的國（馬太福音十八章3節）時，這種情況仍存在，實在是一件可悲的事。
一位愛好和平的牧者要維持一個基督徒會眾的和平，是何等艱鉅的任務。分歧總會不斷湧現，一個人會因傷害或惡言挑釁另一個人，而鮮有人能忍受、寬容與饒恕：是的，一家之主發現要維持一個小家庭的和平都很困難。是的，兩個人要維持和平也得費一番功夫，特別是如果他們之間有大量的貿易、往來，或在商品事務上有任何衝突的話。是的，身為一體的夫妻，要避免紛爭也得費盡心力。因此，若和平的敵人能擾亂基督的教會，也就不足為奇了。
第十五，分歧的另一個原因是，生活在分裂者中間並聽從他們，他們仍在煽風點火。對於年輕、缺乏經驗的基督徒來說，陷入那些以誹謗他人為基督敵人作為宗教的人中間，是危險的：當他們只聽到一個教派受到讚揚，而所有其他教派都被說成是無知、屬肉體或教會的敵人時，這極有可能在聽者的心中留下分裂的傾向。只與一個黨派交往，通常會導致對所有其他人缺乏愛心，並使良心變得麻木，以至於對那些與自己不同的人所發出的辱罵與毀謗之詞，變得毫無知覺。
第十六，教會的合一受到大多數基督徒那種不值得的私心與退縮的極大阻礙，他們像蝸牛縮在殼裡一樣生活，很少向外看世界。有些人不知道世界或教會的狀態，也不太關心去了解；但認為全世界都像我們在英國一樣：然而，如果他們知道基督徒的稀少、異教徒的龐大數量，以及其他教會相較於我們教會的腐敗，這肯定會使他們哀哭，並祈求基督的國度降臨。是的，許多牧者也擁有如此卑微的私心，以至於他們幾乎只看自己的教區，認為如果那裡一切安好，到處就都安好；鮮少詢問世界上其他地方教會的情況；甚至幾乎不願與弟兄們結社並保持聯繫，以促進各教會的聯合與團契以及共同的利益：這與保羅及當時其他使徒與基督僕人的心境大相徑庭。他們沒有對眾教會的掛念。他們不渴望聽到他們的福祉。他們會認為為此奔波勞碌，哪怕是他們千分之一的努力，都是沉重的負擔。他們無法說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？」等等。
第十七，是的，有些人因誤解聖經中呼召要與世界分別，以及談論得救者稀少的經文，而被引離了教會的合一與和平。我聽說過一個人因這種觀念而變成了分離派，因為他認為，既然基督的羊群是小的，那麼新教徒的人數太多，不可能是羊群：最後，分離出來的教會變得如此龐大，以至於他認為，這肯定不是那小群羊，於是轉向了重洗派：最後，重洗派的教會也增長了，他認為，這肯定太大而不可能是小群羊；於是四處尋找最小的，認為那必然是正確的。唉，這些人對神的教會，對神的愛與恩慈本質，以及基督在救贖工作中的偉大計畫，想法是何其淺薄啊！但這些可憐靈魂受迷惑的主要原因，是因為他們不知道國外世界的狀態。如果他們知道全世界只有六分之一是受洗的普通基督徒，而這六分之一中，普通新教徒不超過六分之一或七分之一，其餘全是天主教徒、希臘正教徒，以及許多更無知、未經改革的基督徒；而在新教徒中，沒有哪個國家在敬虔上能與英國相比；他們就不會試圖將教會侷限在更狹窄的空間裡。相信基督為如此小的一部分世界而死，並做出如此大的努力，以至於不到四萬、五萬或十萬分之一，這簡直等同於徹底的不信；因為那認為祂為任何人都沒死。至於「你們務要從他們中間出來，與他們分別」的命令，遺憾的是，竟有基督徒需要被告知，這只是對教會說的，要從異教、不信的世界（如猶太人、穆斯林與異教徒）中出來；但在整本聖經中，從未有一句話命令你「從教會中出來，與他們分別！」奇妙啊！神竟被誤解祂的基督徒如此濫用！因為祂命令人們從不信的世界進入教會，他們卻援引這句話，彷彿祂命令他們從教會進入一個分離的教派。教會是基督的家；只要祂留在裡面，就不要離棄它：不要離棄它，因為祂應許永遠不離棄它。祂或許會拋棄個別的教會，但絕不會拋棄普世教會。因此，住在祂所住的地方吧。
第十八，和平的另一個阻礙是，許多基督徒既有肉體的性情，就總是盯著肉體的手段。他們認為牧者的努力微不足道；但他們總是盯著官員會做什麼：直到官員強迫他們，他們才肯行動，直到官員做了，他們才認為事情完成了：有些人，甚至是牧者，對自己的呼召竟有如此卑微的想法。因此，這些人總是站在強勢的一方，信奉國王的宗教；或者尋求肉體的優勢來推動他們的事業。因此，耶穌會士比我們更忙於讓世上的君主為他們效力，並動用國家的武力來達成他們的目的，而不是與我們商討合一與和平：每個黨派不是尋求和平，而是在尋求上位，以便能夠強迫所有其他人服從他們的意志：我們永遠無法在平等的條件下進行和平的辯論，因為各個黨派鮮少站在平等的條件上：總是一方在上，另一方在下：而坐在馬鞍上的人不會下來商討和平，也不會聽取任何平等的提議，而必須堅持自己的意志，非要達成不可：而當他下來，另一方上去時，情況也是一樣。總之，處於最低位的人最講理且愛好和平（除了某些不虔誠、不可調和的靈魂外）：但處於最高位的黨派卻無法被說服。因此，教會的和平受到阻礙，這令我們悲傷與羞愧。
第十九，合一與和睦的另一個重大阻礙，是敬虔信徒的巨大軟弱與過失，部分是因為他們中間有偽善者，部分是因為他們只是部分地成聖。除其他事項外，他們透過以下幾種方式擾亂了我們的和平：
第一，對他們的教師無知地爭吵，認為自己在對教義問答有相當基礎之前，就有資格糾正他們的引導者。
第二，持有錯誤的觀點，並為此製造混亂。
第三，他們之間觀點的巨大差異，使他們成為周圍許多人的笑柄或絆腳石。
第四，他們靈裡缺乏愛心的苦毒，表現為輕率的指責與爭辯。
第五，他們醜聞般的生活與跌倒，玷污了他們的見證，並使他人的心變得剛硬與疏離。
第六，他們對待他人時缺乏謹慎與節制；使用驕傲或挑釁的語言，或表現出更多輕蔑而非憐憫的態度。因此，教會的兒女分裂了教會。特別是透過他們彼此之間幼稚的爭吵，以及聽從那些惡毒、好爭辯的偽善者，這些人會引導他們藐視自己的引導者，並將他們分裂成碎片（羅馬書十六章17節）。
第二十，最後，我們合一的最大阻礙，是大多數自稱基督徒之人的不虔誠，這使他們成為我們最真實、最親密合一的不合格對象，然而他們卻認為我們必須與他們所有人聯合：當他們不願與我們在基督教的生命核心上聯合，卻停留在表面，只取其名時，他們卻認為我們必須與他們聯合，並在所有外在事物上與他們保持團契與觀點一致，如果我們與他們不同，他們就認為我們是分裂者。人們將教會的合一過多地建立在僅僅是臆測的、他們稱之為信仰條款的事物上，而過少地建立在實踐與生活的聖潔上，然而沒有一條信仰條款不是為了實踐的；正如理解力與意志對靈魂同樣本質重要一樣；理解力與意志的聖潔對基督徒也同樣本質重要；正如內心的聖潔對真正的基督徒或重生的教會成員同樣本質重要一樣；聖潔的見證對使一個人成為可見的或會眾教會的成員，也與信仰的見證同樣本質重要。因此，正如我們除了與真正成聖的人之外，無法有內在的聯合與團契，我們也無法與那些不宣稱真正成聖的人有可見的教會聯合或團契。聽到每個醉漢與藐視敬虔的人責罵教會中的許多分裂，並呼籲合一與和睦，是一件可恥的事，因為正是他與像他這樣的人阻礙了合一，他們不願與基督自己聯合，也不願與我們在唯一的合一中心聯合，也不願在最重大且最必要的事物上聯合，而沒有這些，一切基督徒的聯合都是不可能的。但因為我認為這是一個必要的觀點，若神願意，我將會單獨更全面地處理它。
總結一切，讓我勸勉所有基督徒將這真理吸收到你們的判斷與情感中。如果你們是真正的基督徒，你們就是大公的。若是如此，你們必須擁有：第一，大公的原則。第二，大公的情感。我懇求你們好好關注這兩點。
正如你們持守那偉大的大公原則，即我們論述的主題，也就是知道什麼是真正的大公信徒，以及什麼是大公教會，這樣你們就不會像天主教徒那樣，在被濫用的大公主義名義下採取一個教派，並以大公教會的名義為該教派反對大公教會；同樣地，你們也必須認識並緊守真正的大公準則；不要像天主教徒那樣，為了教會的麻煩與他們自己的迷惑，以該名義尊崇一個私人的、扭曲的準則；此外，你們必須緊守教會真正的大公治理者與爭論的審判者，不要像天主教徒與其他人那樣，轉向篡位者或私人審判者。在這三點上，你們的大公性必須有很大程度的體現。第一點，什麼是大公教會以及什麼是真正的大公信徒，我已經說了足夠多我認為必要的話。後兩點，即大公準則與大公審判者，我將再多說一點，然後是第四點，也是最後一點，即大公精神或情感。
我們都同意，上帝所啟示的旨意，必然是、也確實是信仰與生活的大公準則。但我們並非都同意，究竟何者才是這上帝旨意的啟示。我們同意，受造之書與自然原則揭示了許多自然道德的真理與義務；但爭議在於超自然的啟示。關於這一點，我們同意：「凡是藉由先知或使徒，或任何能無誤證明其所傳講者乃出於上帝默示或命令的人，確實傳遞給教會的，都必須視為出於上帝而領受。凡以此方式藉由規定所啟示關於信仰或義務的事，便是我們的準則；若此啟示是給予眾人的，它便是眾人的準則。」我們也同意，包含改革宗教會所認定的正典經卷在內的聖經，乃是關於信仰與義務的上帝無誤的啟示。因此，我們都同意聖經就是準則。但聖經是否為「全部」的準則，我們則未達成共識。改革宗教會認為，記號僅是為了讓人認識所指涉的教義；當受默示的使徒在世時，他們親口的教導就是記號，對所有聽見的人而言，這比書面文字更具效力。然而，他們知道自己終將離世，且知道非無誤受默示者所傳的話並非信仰的準則，也知道未被記錄的事物極難免於變更與剝奪，因此他們將教義留諸文字，以求更簡易、更確實、更普遍地傳播與保存。而那普遍、無誤的傳統，將這部聖經傳遞給我們，同時（藉由其自身）也將基督教的精義，透過信經、洗禮聖約，以及歷代信徒的心傳遞下來。因此，我們極度看重傳統，視其為一隻手將基督教的精義帶給我們，另一隻手則將聖經中包含所有精義及更多內容的整部神聖教義帶給我們。這便是我們信仰與生活的準則。然而我們承認，若有人能證明從使徒傳給教會的還有其他確鑿的內容，無論是以何種方式傳遞，我們都準備好領受。但天主教徒（Papists）則主張，傳統的一部分，以及教會的法典與決議，也應與聖經一同被視為準則；他們認為有許多事物是透過口傳傳統而啟示的，這些內容並不在聖經中，卻應以同樣虔誠的愛與敬畏領受；且他們主張，作為此傳統守護者的教會，僅限於羅馬教會，或所有承認羅馬教宗為教會普世元首或主權者的人。
現在的問題是：「究竟是他們的準則，還是我們的準則，才是大公的準則？」